爾時，須菩提白佛言：世尊！是般若波羅蜜甚深。世尊！諸菩薩摩訶薩不得眾生，而為眾生求阿耨多羅三藐三菩提，是為甚難。這是說讚歎菩薩行菩薩道的時候，度化眾生，而又沒有眾生可度，這件事很不容易做，是這樣意思。「是般若波羅蜜」的道理，是非常的深奧的，怎麼知道呢？諸菩薩摩訶薩度化眾生的時候，不得有真實的眾生，不得真實的眾生，就看一切眾生都是如幻如化的、是畢竟空的，這樣子為眾生求無上菩提。這個求無上菩提，菩薩自己求無上菩提，才能夠圓滿地具足了度化眾生的能力，所以為度化眾生而求無上菩提；或者說為眾生求無上菩提，就是度化眾生的時候，目的是希望眾生成就無上菩提，也可以這樣說。但是看後邊的文，應該說：菩薩自求無上菩提；這個文應該是通於兩方面，但是在這個樹的譬喻上看，應該偏重於菩薩自求無上菩提，應該是這麼說。「是為甚難」，這樣子是太難了，不容易做到。度眾生而沒有眾生可度，這件事怎麼辦法呢？很難辦，這樣子。但是菩薩難行而能行，所以等於是讚歎菩薩的希有，也是讚歎般若波羅蜜的深，微妙甚深的境界。

世尊！譬如人欲於虛空中種樹，是為甚難。世尊！菩薩摩訶薩亦如是。為眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提，眾生亦不可得。「世尊！譬如人欲於虛空中種樹，是為甚難。」前面是約菩薩度化眾生的甚難來說，這底下說一個譬喻。譬如有一個人，他要種樹，他種樹，他不是在地面上種樹，他要在虛空裡面種樹。「是為甚難」，在虛空裡種樹，這是太難了，在虛空裡種樹，這是很難。「世尊！菩薩摩訶薩亦如是」，這個意思就是約我們凡夫有執著的人來說這個道理，我們有執著心的人來說這個道理，說要在虛空中種樹就是太難，這是不容易。我們有執著的人來說，有一個眾生，有這一個人，我去度化他，這好像容易一點；說這個眾生是假的，是如幻如化的、是無所有的，去度化他，這個事情可以這麼做嗎？這樣做是太難了，這是約我們有所得的人這麼說，這個譬喻也是正合這個意思。這底下就用法去配合這個譬喻。「世尊！菩薩摩訶薩亦如是」，菩薩度化眾生的那個境界，也就像種樹這樣子。「為眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提，眾生亦不可得」，菩薩他自己難行能行、難忍能忍，求證、成就無上菩提，他的目的要度化眾生的；但是菩薩去觀察眾生，又不得到實際的眾生，又沒有看見有個真實的眾生可度，所以和這個種樹那麼難，在虛空中種樹，太難了。那麼這是讚歎菩薩道的難行，也是讚歎般若波羅蜜的道理太深奧了。這是須菩提尊者這樣子讚歎菩薩。下邊，就是佛來認可這件事，而又詳細地發揮了這個道理。

佛告須菩提：如是！如是！諸菩薩摩訶薩所為甚難，為眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提，度著吾我顛倒眾生。「佛告須菩提：如是！如是」，你說的道理是很對的，佛來認可他。因為這個須菩提尊者是個阿羅漢，是小乘佛法的學者，他現在來說大乘佛法的事情，那麼當時法會中的人，心裡面有可能會對他說的話沒有信心，可能會有疑，所以佛就來認可這件事，說是：「如是！如是」，你說得很對、很對！沒有錯！「諸菩薩摩訶薩所為甚難」，他修學般若波羅蜜度化眾生的時候，這件事的確是不是有所得的人能夠明白的。「為眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提」，而眾生還是不可得。但是度化眾生這件事，明白點說，怎麼叫做度眾生呢？「度著吾我顛倒眾生」，令他不顛倒，是名為度眾生，就是這個意思。這個「度」，就是教化的意思，教化眾生，就叫做「度」；或者說這個「度」是超越的意思，有個障礙擋住了他，不能向前進，他能超越這個障礙，就叫做得度。度化什麼樣的眾生呢？「著吾我」的這個眾生，顛倒的眾生，就是執著有我。我們沒有學過哲學的人，或者沒有學過印度哲學的人，對於這個「我」，雖然是日常生活之中，彼此間的思想在溝通的時候，常常用這個字，我怎麼怎麼地，你怎麼怎麼地，常常用這個字，但是實際上也並沒有去探討什麼叫做「我」？也並沒有去這麼樣講。但是在印度的宗教，對這件事說得是非常清楚，我們昨天曾經解釋過，就是在這個生老病死，老病死的這個臭皮囊裡頭，有一個不老病死的、常恆住、不變易，它永久地存在、永久地也不老病死，這個實體的東西，有這樣實體性的，或者說是一種理性也可以，就是有個實體的，不是虛妄的；說這個就是我，就是這樣子。但是我們對於這件事不是很明了的，我們也是執著我，執著這個身體是我，就是這麼籠統地說，這個是我；我瘦了、我吃飽了，我到什麼地方去了，就是一般地這麼說。可是默默中雖然沒有微細地、沒有深細地去研究什麼是我，可是也是執著我，也是這樣執著的。那麼現在菩薩弘揚佛法、度化眾生，怎麼叫做度化眾生呢？就是這個眾生他執著有我，就是教化這個眾生、開導這個眾生，叫他知道沒有我，這叫做化度眾生，叫做教化眾生。這個「顛倒」，就是錯誤的意思，沒有我，這個身體裡面沒有我，這個有生滅變化的生命體也不是我，另外也沒有我，但是我就執著有我；本來沒有我，你執著有我，就和事實不相符合，所以叫做顛倒。其次，這個顛倒的事情是太多了，這個身體總是要老病死的，但是心裡面總感覺我可以活它兩萬歲，總感覺是能活到很久，明明很快就要死了，但是還仍是，我還能活，最少能活一百年；所以有這個常的顛倒，有常住的顛倒。這個日常生活裡面很多很多的事情，都是很苦的事情，但是自己認為是樂，那就叫做「顛倒」，就是很多很多的事情都是顛倒。自己錯了，自己不認錯，這是顛倒；自己不斷地、重複地犯錯誤，自己還不知道改，這是顛倒。就是菩薩度化眾生，就是度化這個眾生，叫他不顛倒，叫他通達無我的道理，這就叫做度化眾生。我們通常說，我們是個凡夫，平凡的人，沒有智慧；我說這個沒有智慧，就是世間人認為很有智慧的人都在內，都是沒有智慧，那麼都是執著有我、有顛倒，那都叫做愚癡。佛法度化這個眾生，叫他有智慧，通達無我的道理，不犯錯誤，那就成為聖人了，就是度化眾生轉凡成聖，叫他成為聖人，這就叫做「度化眾生」。但是若是這個聖人若成為聖人，色受想行識這個生命體，色也不可得、受想行識也不可得、我也不可得，所以也沒有一個真實的凡夫能成為聖人的。說是你成了阿羅漢了，他自己在觀想：誰是阿羅漢？不可得。你讀《金剛經》上說：不見有實，有真實的東西是阿羅漢，得了初果、二果、三果、四果也都是這樣子，乃至得了無上菩提，像《金剛經》說：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，無有少法可得，是名得阿耨多羅三藐三菩提」，它也是無所得，它不執著的。雖然阿羅漢、辟支佛，到佛的境界有深淺的差別，但是這個無所得的智慧，大家都是成就了。那麼從有所得成就到無所得，是名為聖人，這就叫做「度化」；不是說真實有一個眾生他成佛了，不是這個意思。如果執著真實有個眾生能成佛，這不是佛法，不是佛法的道理。

須菩提，譬如人種樹，不識樹根莖枝葉華果而愛護溉灌，漸漸長大，華葉果實成就，皆得用之。「須菩提，譬如人種樹」，前面佛是簡略地認可須菩提尊者說的道理，這底下，就廣說這個種樹的譬喻。譬如一個人他要種樹，種樹的時候，「不識樹根、莖、枝、葉、華、果而愛護溉灌，漸漸長大，華、葉、果實成就，皆得用之。」那麼前面須菩提尊者說這個種樹，只是說於虛空中種樹是為甚難，很略的。這底下佛就說得詳細一點。這個「不識樹根、莖、枝、葉、華、果」，這個種樹的人，他不認識這個樹的根、樹的莖、樹的枝、葉、華、果，不認識。那麼這個不認識，當然在譬喻上說，就是這個人他不知道，都不是太明白，但是他也愛護這件事，就常常地溉灌、給它施肥、給它澆水這些事情。那麼以後這個樹漸漸地就長大了，長大了以後，這個樹還有花、還有葉、還有果實，花、葉、果實都成就了；成就了以後，華、葉也有用，果實也有用，「皆得用之」，這是說這個譬喻。這個「不識」是什麼意思呢？當然這個種樹的人，通常的說，他有這種知識，有這個專業的知識，這是什麼樹、這是什麼樹、這是什麼樹，他是知道的，這個樹應該怎麼種，那個樹應該怎麼栽培，都是知道。但是這裡邊就說是「不識」，說個「不識」，這表示什麼意思呢？這表示這個菩薩他在求無上菩提的時候，他學習了佛法，他通達了般若波羅蜜。我昨天曾經說過，就是在我們凡夫的時候，學習佛法，雖然也能夠從文字上通達般若波羅蜜，但是我們內心的執著還沒有破除，還是有所得，還是有執著，就是用這樣的執著去栽培善根。這樣的栽培善根，還不是無上菩提的無漏法的親因緣，我說這個親因緣，只是個增上緣。那麼這樣子努力地修行，一旦之間，這天早晨起來靜坐的時候得無生法忍了；得了無生法忍，這個原來的執著就破除去一部分，就成就了這個無所得的智慧了。無所得的智慧成就了，當然若是大菩薩，他對於度化眾生的時候，也是用無所得的智慧去度化眾生；但是這個無所得的智慧度眾生的時候，是有無相的慈悲心相應的。從這麼以後所栽培的善根，是無上菩提的因緣，這個是不同。這樣說是什麼意思呢？就是到那個時候，到得了無生法忍以後，他在度化眾生也好、自己學習佛法也好，他都知道這都是無所得的境界，都是無所得的，所有栽培的善根都是無所得，他不執著：啊！我栽培很多的善根了，你還沒有栽培，他沒有這個分別心，他不執著。這就叫做「不識樹、根、莖、枝、葉、華、果」，這個意思是這個意思，這個「不識」，這個「不識」是這樣解釋法。那麼雖然一切法是無所得的，但是他還是繼續栽培這個無所得的善根的；雖然是眾生是無所得的，但是還是度化眾生的，所以他的智慧、他的福德「漸漸長大」，漸漸都長大了，長大了以後就是有了作用，什麼作用？有華、葉、果實成就的作用。

如是，須菩提！諸菩薩摩訶薩為眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提，漸漸行六波羅蜜，得一切種智，成就佛樹。「如是，須菩提！諸菩薩摩訶薩為眾生故」，這底下來合法，用佛法來解釋前面這個譬喻。「如是」，說這個種樹這件事是這樣子。「諸菩薩摩訶薩為眾生故」，求無上菩提的時候，「漸漸行六波羅蜜，得一切種智，成就佛樹」，也是這樣子。這個「漸漸行六波羅蜜，得一切種智」，這個菩薩發大悲心，教化眾生行六波羅蜜。這六波羅蜜，當然就是第一個是布施波羅蜜、第二戒波羅蜜、第三忍波羅蜜、第四精進波羅蜜、第五禪波羅蜜、第六是般若波羅蜜。這個六波羅蜜，前四個波羅蜜是布施、持戒、忍辱，前三個波羅蜜，精進不算在內；前三個波羅蜜是求福德的。譬如說布施波羅蜜，你能夠修布施，我們按一般的來說，我們能夠用自己的財富去解決別人的困難，這也就是布施波羅蜜；你能用自己的體力為別人做事，也可以說是布施波羅蜜。由這個布施波羅蜜，由布施這件事，若是有慈悲心，不是私心，那麼這樣行布施波羅蜜，將來能得大富，得到很多的福報，這也是很好。這個戒波羅蜜，戒波羅蜜，他將來能得到尊貴身。這個得尊貴身有兩種說法：一種是得釋提桓因的身體，能得到釋提桓因他那個大福德身；或者梵天王的身體，這是尊貴身，你能持戒清淨，能得到這樣可愛的果報。第二個解釋，我們能得到人的身體，或者得天的身體，這也就可以名之為尊貴身，就是比三惡道好一點，比地獄、餓鬼、畜生好得多。這個持戒這件事，為什麼會得這樣的果報？持戒這件事，其中有一個好處，我們通常說這個有財布施、有無畏的布施、有法布施，這個無畏的布施就是戒，你能夠受這個五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，別人和你做朋友的時候，心裡很安、不害怕，不害怕你。如果說要你受戒，我不受戒！別人和你作朋友的時候，喔！你這個人不受戒，就是怕你，所以受戒是個無畏的布施，能令人不恐怖，就是願意和你做朋友了，這個戒波羅蜜有這個意思。布施、持戒。這個忍辱波羅蜜，就是盡量地容忍他人的過失，盡量地容忍；當然這裡邊還是有智慧的。這個容忍，你常常容忍，將來會得到什麼樣的功德呢？將來容易相貌端正，你不發脾氣，你又能布施、持戒，你將來得到的這個身體，相貌非常端正，這是一個好處。第二個好處，你能得到大眷屬，得到大的眷屬。我想得到大的眷屬這句話怎麼講呢？譬如說，我們說唐太宗這個人，唐太宗父親是皇帝，他兒子也是皇帝，他的周圍的朋友，像房玄齡、杜如晦，還有多少個人，很多人，還有魏徵這些人，這些人都不是平常人啊！就是特別有品德、有智慧，這樣的大人做你的朋友；你若常能夠忍辱。這個話，我們也可能……我這麼想，如果你做總經理，你能做總經理、你能做董事長，你會明白這件事，這個忍辱為什麼會得大眷屬的果報？你會明白這件事，你會明白！這是布施、持戒、忍辱；我們能夠布施、持戒、忍辱，就有這麼多的好處，有這麼多好處。這個精進波羅蜜和禪波羅蜜，和般若波羅蜜是什麼呢？這前三個波羅蜜，我們能這樣修行，是能使令我們得到如意的果報，身體健康長壽，還能得到很多的好朋友，而又能得到很多很多可愛的事情，這是這一方面。精進、禪定、智慧這三個波羅蜜是思想上的問題。這個思想上的問題，我們思想有什麼問題？思想，我們就是有貪心很大嘛！貪心很大，瞋心也是很大，愚癡心也是很大，又有高慢心，也是不好、疑惑心也是不好，各式各樣的煩惱很多很多，一個最明顯的就是邪知邪見是最不好，這是思想上的問題。思想上的問題，若想要解決它，這應該怎麼解決呢？就要用精進波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜才可以，要用般若波羅蜜才能夠清除思想上的問題。這個生活上的問題，有大福德可以解決生活上的問題；但是思想上的問題沒有解決，終究是很危險的，終究是危險，這個危險的道理，我想我就說到這裡，不多說了。我們希望得到佛菩薩的智慧，就是般若，佛菩薩的智慧叫做「般若」。佛菩薩的智慧就是沒有貪瞋癡、邪知邪見這些都沒有了。但是這個智慧，怎麼樣才能得到呢？要有禪，你心裡面要有定；散散亂亂地，很難成就聖人的智慧的，所以若是學習禪，多靜坐，心裡面不要亂，在寂靜中觀察諸法實相，你才能得到聖人的智慧。這個精進波羅蜜什麼意思呢？精進波羅蜜；你修禪，哦！昨天我坐了三個鐘頭，我今天坐五個鐘頭，後天一個鐘頭也不坐了；就是有的時候用功，有的時候懈怠，這樣不行，要精進才可以，不休不息，不休息，長時間地不怕苦，這樣子才能得到禪，才能得到般若波羅蜜，才能成功的。所以要有精進波羅蜜，除了前三個波羅蜜之外，你還要有精進波羅蜜。在我們沒得到無生法忍，沒成聖道之前，你有精進波羅蜜，有什麼好處呢？就是可愛的果報不斷絕，就是像做生意的人，我前一個月做生意賺錢了，後一個月又還是賺錢，常常地做生意都是賺錢的；遇見了一個如意的事情，又一個，一個又一個，不斷地有如意的事情出現，這就是精進波羅蜜的好處。我今天遇見一件事做功德，再有因緣還做，繼續不斷地做功德，所以將來也繼續不斷地有如意的事情出現；如果說我就做一次，以後不做了，你將來得果報，就得這一次。所以佛法的意思，有因就有果，沒有因就沒有果，所以這個精進波羅蜜也是很重要。這個禪波羅蜜是什麼意思呢？將來得的果報，這個身體不可以破壞，不容易破壞的。我們若是得了禪波羅蜜，你有欲界定的功德，你再做一些功德的話，你就會生欲界天，就是超過地居天之上，在空居天裡面，得到空居天的福報；若得了未到地定，也是欲界的空居天的福德；得到色界定、無色界定，那就生到更高的天，那天人的身體是不可破壞的。就算是你沒有生到天上去，你常常靜坐，也是減少病痛，將來再來到人間，當然功德不是一樣，眾多的功德在一起，你的病痛會減少，他也容易健康長壽，所以禪波羅蜜有這個好處。般若波羅蜜有什麼好處呢？「大人眾中得自在」。不是說是在一般的無知無識的人，你是個大王了，不是；都是大人、都是有大福德、有大智慧的人裡面，你得自在。那就是要大智慧，沒有大智慧、沒有大福德，這是不可能的。所以佛說這六波羅蜜，佛法，佛的大智慧，這就是佛的大慈悲告訴我們，每一個人都是歡喜可愛的事情，不歡喜有不如意的事情。怎麼樣才能夠如意呢？你要這樣做，你要修六波羅蜜，你就會得如意的事情。這不如意的事情來了的時候，心裡面只知道憤怒，是沒有用的。以前在香港的時候，有那個什麼 … … 就是綁票的事情，叫什麼野狼案；從香港來的也會知道，他的辦法呢？天官賜福；這五十萬港幣就過來了，這個事不可以，不可以用這個非法的手段。佛告訴我們如法地去栽培自己，將來就會得到如意的事情；非法的事情，只有自己倒楣了，沒有可愛的境界的。所以這上面說，菩薩「漸漸行六波羅蜜」；修六波羅蜜，這裡說是得了無生法忍以後，他逐漸地行六波羅蜜，那又不同了，那不是平常的境界。「得一切種智」，就是得了無上菩提了，得到佛的大智慧了。得到佛的一切種智，「成就佛樹」，這個「樹」是譬喻什麼呢？就譬喻無上菩提的，成就了無上菩提，就像你種樹，這個樹已經長好了，就是這樣意思。那麼這個樹栽培好了以後，「以華、葉、果實益眾生」，華、葉、果實成就「皆得用之」，這個話什麼意思呢？就是「以華、葉、果實益眾生」，這個樹有華、樹有葉、樹有果實，這個華、葉、果實能對於我們人有利益的，對於我們有利益。

須菩提！何等為葉益眾生？因菩薩摩訶薩，得離三惡道，是為葉益眾生。「須菩提！何等為葉益眾生」，這底下就是再加以解釋。說是葉利益眾生，這個樹有葉，樹這個枝，這個枝幹婆娑，有很大的蔭可以蔭涼，太陽太熱了，在樹下可以有些蔭涼，那麼這就是一種好處。但是若是成佛了以後，無上菩提的樹，你成功了以後，你怎麼樣去用葉來利益眾生呢？這地方說：「因菩薩摩訶薩得離三惡道，是為葉益眾生」，菩薩摩訶薩得了無上菩提的時候，他能教化眾生不到三惡道去，不到地獄去、不到餓鬼的世界、也不到畜生的世界。畜生的世界是個恐怖的世界，是太苦了；餓鬼的世界是個飢虛，沒有水飲、也沒有飯吃，就長期的飢餓，這是非常苦惱；地獄裡面就是猛火、是寒冰，有寒，大寒、大熱，不得了，這個苦。那麼因為菩薩摩訶薩得無上菩提以後，他能教導我們遠離三惡道，那怎麼樣遠離呢？就是不要做惡事；不要做惡事，就不到三惡道去。這個佛教的理論呢，你的遭遇好、你的遭遇不好，完全是自己創造的，完全決定於你自己的思想行為，不是外邊有力量加在你身上的，不是這個意思。所以佛法，佛陀或者菩薩就是開導我們不要做惡事，做惡事是不得了。「是為葉益眾生」，這就是這個樹它的葉能夠利益眾生的地方；太陽太熱，我們到樹蔭涼下去，就可以避免這個熱的熱惱，得到清涼。因為佛菩薩開導我們不要做惡，我們不會到三惡道去受苦，那麼這就是葉益眾生。

何等為華益眾生？因菩薩得生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天處，乃至非有想非無想天處，是為華益眾生。「何等為華益眾生」呢？「因菩薩得生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天處，乃至非有想非無想天處，是為華益眾生」，這個樹長的華，這個華是非常美麗的，我們看見，心裡也感覺到歡喜，這是一個譬喻。譬喻什麼呢？就是「因菩薩摩訶薩」，我們眾生因為菩薩摩訶薩的教導，教我們像剛才說的，你要布施，行布施，你要持戒、你要忍辱，這樣子去用功，或者修學禪定。你這樣子用功呢，你就生「剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天處」，你多做福德，就會在 … …，這剎帝利大姓是人間的統治階層，這些國王，這些人。「剎利大姓」，這個大姓，他們這些人，這個族姓裡面的人，都是大福德，當然也可能有智慧、有權力，所以稱之為「大姓」。「婆羅門大姓」，就是讀書人，有知識、有智慧，也可能在政府裡作官，也是這些人，所以也是「大姓」。「居士大家」，「居士」是什麼呢？這個居士不是我們通常稱為「居士」這個意思，是聚集財富，積聚了很多很多的財富，稱之為居士；這種人當然也可能在政府裡做官的，所以也稱之為「大家」。這幾樣是人間的，在人間裡面有福德的人。「四天王天處」，這是欲界天；四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這是欲界六天，享天福，但是都是有欲，這合起來都是修福業。修的福業，這個福業能得到人間大富貴的可愛的果報，或者得到欲界天的可愛的果報，這是修福業。若是修禪定呢，那就或者得色界天，初禪、二禪、三禪、四禪，色界天的長壽天。或者得無色界天的空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，那麼在那裡享天福，壽命是更長了，那更是特別的自在、特別的安樂的。「是為華益眾生」，那麼修福德，修大福德，或者修福德，而又修禪定，這樣子得到的利益，就像是那個樹的華對於人的利益似的，這樣子。

何等為果益眾生？是菩薩摩訶薩得一切種智，令眾生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道，是眾生漸漸以三乘法，於無餘涅槃而般涅槃，是為果益眾生。「何等為果益眾生」，果益眾生什麼意思呢？「是菩薩摩訶薩得一切種智，令眾生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道」，那麼這叫做「果益眾生」。前面的葉、華雖然眾生得到利益，那個利益實在是暫時的，不是永久的，就是它會到時候又沒有了。「令眾生得須陀洹果」，「須陀洹果」翻個預流，就是他證悟到聖人的境界了，最先得成聖道的這個人，叫做預流。那個「預」字也當個先，預先的意思；也是出入的入意思。這個「斯陀含果」翻個一往來，就是一往天上、一來人間，或者是一往人間、一來天上，那麼也就是得阿羅漢果了。或者「阿那含果」呢，就是不來，不來人間了，他到色界天、無色界天上去了。這個「阿羅漢果」就是無生，就是沒有生死了；那麼這是聲聞人。「辟支佛道」，這出於無佛法，沒有佛、沒有佛法的世界，他能夠無師自悟，成為獨覺。「佛道」呢，發無上菩提心的人，他經過三阿僧祇劫的修行，得無上菩提了，叫做「佛道」。「是眾生漸漸以三乘法，於無餘涅槃而般涅槃，是為果益眾生」，這三類眾生；一個聲聞根性的人、辟支佛根性的人、一佛乘根性的人，「是眾生」。「漸漸」，他們由最初的栽培善根，善根成熟，又努力修行得成聖道，也不是一下子就成就的，都是漸漸地，以三乘教法，聲聞乘、辟支佛乘、一佛乘的教法。「於無餘涅槃而般涅槃」，這個「無餘涅槃」就是沒有惑業苦了，迷惑的煩惱也沒有了、這個生死的業力也沒有了、這個生死的果報也沒有了，那麼叫做「無餘」，入於不生不滅的；就是不生不滅的真理上面沒有惑業苦的事情，叫做「無餘涅槃而般涅槃」，在無餘涅槃那裡入涅槃了。「是為果益眾生」，這是譬喻這個葉、華、果來利益眾生。

是菩薩摩訶薩，不得眾生實法，而度眾生令離我顛倒著。作是念，一切諸法中無眾生。我所為眾生求一切種智，是眾生實不可得。這是解釋度眾生而眾生不可得的道理。「是菩薩摩訶薩，不得眾生實法」，這個「眾生」我解釋過，就是在色受想行識這個生命體上面，沒有一個真實常住的我，沒有；色也好，也不是真實常住的，也是眾緣所生、有變化的；受、想、行、識也都是眾緣所生，也都是有變化的。沒有一個不是眾緣所生，是常住不變的一個東西，所以叫做「不得眾生實法」。這個「實」，這個真實這個意思是什麼呢？不是因緣生的，不是從眾因緣生的，這一件事東西，它就叫做真實法；不從因緣生，它就是常住的、是不變化的、沒有老病死的。若從因緣生，因緣會有變化，這個所生法它就要變化；有變化，就叫做不真實，是這樣意思。這個菩薩呢，「不得眾生實法」，看見這個在生死裡面受苦的這一切眾生，都沒有真實的東西，都是因緣所生，他去度化這樣的眾生，「令離我」，教化他、叫他遠離「我」的顛倒，教化他遠離各式各樣的執著，不要顛倒。「作是念」，這個菩薩心裡面這樣想，「一切諸法中無眾生」，在一切因緣生法裡面，沒有一個不生滅變化的，有實體的東西，是沒有的。「我所為眾生求一切種智，是眾生實不可得」，說我為了教化眾生，我要求無上菩提來度化眾生，而眾生實在又是不可得的，沒有真實性的東西可得，都是有生滅變化的、不真實的。那麼這一段就是讚歎菩薩度化眾生，而眾生又不可得，沒有真實的東西可得，是這個意思。這一段文講完了。底下第二科，如佛歎。須菩提白佛言：世尊！當知是菩薩為如佛，所以故？是菩薩因緣故，斷一切地獄種，一切畜生種，一切餓鬼種，斷一切諸難，斷一切貧窮下賤道，斷一切欲界、色界、無色界。佛言：如是，如是，須菩提，當知是菩薩摩訶薩如佛。須菩提，若菩薩摩訶薩不發心求阿耨多羅三藐三菩提，世間則無過去未來現在諸佛。世間亦無辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，三惡趣及三界亦無斷時。「須菩提白佛言：世尊」，須菩提對佛說：「世尊！當知是菩薩為如佛」，須菩提對佛說，說是這個菩薩度化眾生，還知道眾生不可得，這個菩薩和佛是相似的。佛是無量功德圓滿的人，菩薩雖然功德猶未圓滿，但是他和佛是相似的，這是讚歎他這樣子。「何以故？」底下說個理由，什麼原因呢？「是菩薩因緣故，斷一切地獄種，一切畜生種，一切餓鬼種」，這個「地獄」，我昨天也說過。地獄，本來沒有地獄，為什麼有了地獄呢？你造了地獄的業了，造了地獄的罪業，這個地獄的罪業是種子，由這個種子生出地獄來的。「一切畜生」也是，你造了畜生的業力，你就會到畜生的世界去；你造了餓鬼的業力，那麼你將來就到餓鬼的世界去，是這樣意思。我們哪，這個殺生、偷盜、邪淫這些事情，都是三惡道的一個種子；或者我們願意說謊話、騙人、傷害人，也都是三惡道的事情；妄言、說謊話、說離間語，破壞別人的利益，自己從中得便宜，這都是這三種惡道的因緣。妄言，還有個綺語。綺語，就是說一些放逸的話，別人並沒有放逸，但是你說出來種種的那種引導人發動放逸的心情的這種語言、文字，寫出來的文字也是；人家本來心還清淨，讀了你這本書，他就開始放逸，所以這個文字也是一樣，那也叫做綺語。妄言、綺語。惡口，就是罵人，說出來的話像刀似的，這都是有罪過，妄言、綺語、惡口。兩舌，兩舌就是破壞別人的感情。那麼自己的貪瞋癡太重了，就會做這些事情；這些都是三惡道的種子。菩薩能為我們宣揚佛法，能「斷一切地獄種、一切畜生種、一切餓鬼種」，能斷。在這個世界上，能像佛法這樣分明地、明明了了地告訴我們：善有善報、惡有惡報，只有佛教，只有佛教是這樣子。中國的儒家本來是很好，但是也沒有明白地說到這裡，也沒有明明白白地說到這裡。所以這是佛教 … …，所以說，大家都是勸人為善，但是佛教勸人為善是究竟的，勸人為善是究竟的，所以這是菩薩的難得的地方。「斷一切諸難」，這個「難」，佛法裡面說有八難：這個三惡道就是三種難，還有盲聾瘖啞難、佛前佛後難、世智辯聰難，還有長壽天的難，長壽天的難 … … 一共是八難。這個八難這個「難」字怎麼講呢？這個玄奘法師翻個無暇，就是沒有時間；沒有什麼時間？沒有學習佛法的時間，所以叫做「難」。三惡道的眾生自顧不暇，他那個身體學習佛法不行，很困難，他那個環境也不容許。地獄眾生受苦、餓鬼道也是受苦，畜生的世界是恐怖的世界，那能學習佛法？所以這是難，沒有時間學習佛法。這個世智辯聰的人，他總感覺他有道理，佛法是迷信，所以他也不可能來學習佛法。盲聾瘖啞的人，眼睛盲了，自己都不能說話了，或者耳朵也聾了，這學習佛法也有困難。生到長壽天去更是不容易，因為在天上這個樂太厲害，比人間的樂還是厲害；人間的樂若是太如意了，都不容易學習佛法，若生到天上去更不容易。生到色界天、無色界天，更是困難。所以《阿含經》上說：佛成佛是在人間，而不在天上，人間容易接受佛教，天上不容易，不是容易的。那麼能「斷一切諸難」呢，這是菩薩能宣揚佛法的真理，使令眾生不要做種種的五逆十惡的這些事情，能增長眾生的正知正見，使令他有正確的思想，那麼就能「斷一切諸難」。「斷一切貧窮下賤」，這個「貧窮下賤」，我們能夠學習佛法，多做功德，當然也就不會生到貧窮下賤的世界去。「斷一切欲界、色界、無色界」的這一切的眾生；這個色界天、無色界天是有高深的禪定，是比欲界是好得多了，但是也有無常的問題，就是壽命到了也就死掉了，死掉了也還是要流轉生死的，所以也不是個美滿的地方。若修學聖道，得了涅槃，那就是永久地安穩自在，所以菩薩說法來救護一切眾生的。「何以故？是菩薩因緣故，斷一切地獄種，一切畜生種，一切餓鬼種，斷一切諸難，斷一切貧窮下賤道，斷一切欲界、色界、無色界。」在這個經論裡面，常常地講故事；我感覺佛的智慧無量無邊，也就想到聽聞佛法的這件事，需要講故事。我初開始，人家請我講經的時候，我還不明白這個道理，後來才明白這件事，故事，是需要講故事。我現在講一個什麼故事呢？我以前是講過，但是在這裡，我看再講一遍也好；也有的居士告訴我，以前講過的故事，重新再講！還是有這個需要的。佛在世的時候，有兩兄弟，兩兄弟，哥哥叫大軍，弟弟叫小軍。這個大軍年紀當然是大了，就是訂婚了；訂婚了但是沒有結婚，就是到遠方去做生意去，做了生意，做了很久也不回來。那麼他這個未婚妻年紀也漸漸大了，原來不是大，總是一年一年地年紀大了；年紀大了，她的這個父親，未婚妻的父親就不同意。不同意，就找這個小軍，就是大軍的弟弟來說，說：你哥哥很久都不回來，那麼這樣子，我這個女兒可以嫁給你，同你結婚好不好呢？說：不可以！不可以！這個小軍就不同意。那麼這是第一次他拒絕了。隔了多久，他又來說這個事，還是拒絕；就是說了多少次都不同意。不同意，人年紀大了，總是經驗多，頭腦好一點，他就有這個智慧，智慧呢，就想出個辦法來，什麼辦法呢？就是有這麼一天，從遠地來了一個人，拿著一封信，就送到小軍的家裡去了，信裡面一打開一看，喔！說是這個大軍在什麼什麼地方做生意，有病死掉了，死了。死了以後，那麼過了多少天，這個未婚妻的父親又來了，我聽說你的哥哥死掉了，那麼這回可以了吧？這回我的女兒可以許給你了，如果你不同意呢，就我把這個女孩子就嫁給別人了。這個小軍想了一想、想了一想；是，我是得到了一封信說我哥哥死了，死了，倒是也可以，就答應了！答應了，當然這就是準備結婚的事情，就結婚了。結婚不久，他哥哥回來了，回來，他弟弟聽說了，就跑了，馬上就跑出去。跑出去了，想了一想、想了二想，怎麼辦呢？到什麼地方好呢？就在舍衛國祇樹給孤獨園出家了。出家了，但是這個比丘也是常常出來托缽化緣、托缽乞食，就聽到這個消息。就知道他來出家，這個因緣是這樣子，那麼收他做徒弟這個人，喔！這樣子！我給你落髮、給你受了戒，你趕快到王舍城去，不要在舍衛國，就到那邊去！那麼他就到那邊，到了王舍城去了。到了王舍城裡，到那邊就是用功修行，很用功，就得了阿羅漢果了，你看這個事情真是！這個人有這麼好的善根。那麼他哥哥回到家裡面就知道了，就是非常地憤怒，憤怒的時候，怎麼辦呢？想了一想，就想出個辦法來，說：誰若是能夠把這個小軍比丘，頭能割下來，我給他五百金，五百兩黃金。這個重賞之下，就有人貪圖這個黃金，就來應募，就同意了，好！就有一個人說：好！我可以去殺掉他。那麼這時候，這個大軍拿著五百兩金就給他了，就是兩個人一同地，就知道他 … …，你看這個世界上的事情沒有秘密，知道他已經到王舍城去了，也就知道是在靈鷲山，怎麼怎麼地 … …。那麼這一天就找到了，找到的時候，看到是某某人，看到這個小軍比丘在那兒靜坐，坐在那裡，坐在那裡的時候，應募這個人心裡面，一看，非常的如法，坐在那裡威儀非常的好；哎呀！這麼一個好人，為什麼要殺掉他呢？我若不殺，這五百兩金，他要要回去了，還是殺！就拿個箭，拿著對準了就是射。一射呢，這個箭回來了，把這個大軍射死了。這個事情真是 … …，我這麼想：這個阿羅漢有聖道，他在入定的時候，怎麼可以射死呢？所以這個箭它就會回來了，把這個大軍射死了。射死了，當然這五百兩金還是這個人拿去了。拿去了，他哥哥死掉了，還沒有死，但是這個毒箭，就痛得不得了，也不久就死掉了。死掉了以後呢，就變成蛇了，變成蛇了，牠念念之中還是要殺掉他的弟弟，所以變成蛇的時候，就跑到弟弟住處的門，門軸那個地方，在那裡，那個蛇就住在那裡，住在那裡，而這個小軍比丘出入的時候，就是要開門關門嘛！這門一開一關，就把這個蛇擠死了。擠死了，這個蛇是更瞋恨，雖然是個蛇，但是心裡明明了了地，並不糊塗啊！那麼他就又變成蛇，變成一個小的毒蛇，不是那麼大，小的毒蛇，毒蛇呢，就跑到小軍比丘平常在他住處那個屋子裡坐禪，上面那個天棚那裡，在那裡。這一天，這個毒蛇一掉下來，就碰到他的身上了，這個小軍比丘就被毒，就毒死了。但我在想這件事，這個小軍比丘心裡明白的；小軍比丘他是個阿羅漢，是個有神通的阿羅漢，他一入定，他就知道他哥哥來殺他，這些都是明白的。但是他第一次要殺他，他不同意，當然阿羅漢不會說是有意的要殺他哥哥，沒有這種事；但是不同意的時候，自然就是回去了。以後又變成蛇、又變成蛇這個事，小軍比丘都是明白的。最後這個情形，我這麼想呢，他弟弟同意了，好了！你要我命，我還給你就是了，就給你就是了，所以這個蛇掉在他身上，就把他毒死了，毒死了這個事情，這件事，舍利弗尊者在他住處的旁邊，給他辦這個後事。這件事在《雜阿含經》裡面說了一半，沒有完全說。舍利弗尊者就把這件事就報告了佛，就有其他的比丘來請問佛，說是：這個小軍比丘出家也沒有多久，就得阿羅漢果。得了阿羅漢果，為什麼還會被毒死呢？佛說：他過去世是一個打獵的，到山上射這個天上飛的、地上走的，反正就是要去害這些禽獸。可是那個地方有個辟支佛在那裡住，那個深山裡面有辟支佛在那兒住。這個辟支佛在那兒住，就看見這個打獵的人，或者是用網、或者是怎麼地去傷害這個獸，這個辟支佛是慈悲嘛，有的獸來了，他就驚這個獸，叫獸跑過去，就打不到，你網也網不到、打也打不到，那麼這個打獵的人就不高興了，就用毒箭射這個辟支佛，就把辟支佛 … … 也是中了箭；但是辟支佛不是平常人哪，就是飛到虛空裡，現出種種的神通，現出神通，那麼這個打獵的人一看，哎呀！這個人不是平常人！他又向他磕頭求懺悔，但是辟支佛就這樣入涅槃了。佛說：這個打獵的人是誰呢？就是小軍比丘，他用毒箭射這個辟支佛，他從那麼以後，五百生常是被毒箭射死，到最後這一生，現在得阿羅漢果，這最後的就是第五百生。所以這個小軍比丘以前是一個打獵的，不但是殺害了一般的禽獸，還殺死一個辟支佛，所以這個罪過是很大的，所以有這樣的惡事呢，也就有這樣的惡報；但是這件事只有佛才知道，因為這個時間來說是很久遠久遠的，這個因果的報應，佛才能說得清楚。這上面說「是菩薩因緣故，斷一切地獄種，一切畜生種，一切餓鬼種，斷一切諸難，斷一切貧窮下賤道，斷一切欲界、色界、無色界。」所以我們佛教徒應該受持三歸五戒，同時應該學習十善法，使令我們三業清淨，沒有過失，應該這樣學習；就是我們出家人也一樣，應該注意這三業清淨。尤其是口業；妄言、綺語、惡口、兩舌，我們人多數容易犯口過。佛教徒還好一點，不是佛教徒，當然我說這話，不是佛教徒可能不同意；不是佛教徒，多數是說話，說謊話不算一回事；當然，佛教徒是不應該這樣子的。「佛言：如是，如是，須菩提！當知是菩薩摩訶薩如佛」，須菩提這樣讚歎菩薩為如佛，像佛能夠度化眾生，斷除去三界內一切的眾生。不但是三惡道眾生，就是欲界天、色界天、無色界天的眾生，佛也要度化他們。菩薩也能這樣做，所以菩薩如佛，這樣意思。這底下佛就印可這件事，這底下分三段。第一段是生善。「須菩提！若菩薩摩訶薩不發心求阿耨多羅三藐三菩提，世間則無過去、未來、現在諸佛」，這裡讚歎菩薩的偉大。若菩薩摩訶薩他最初的時候，他若沒有志願去求無上菩提的話，他不發這個心，世間上就沒有過去的佛、也沒有未來的佛、也沒有現在的佛，就沒有佛。而這個話呢，沒有說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，這些人若不發出離心，世間上就沒有過去、現在、未來諸佛，不是這麼說的。為什麼不這麼說呢？因為這個聲聞人，這個阿羅漢和辟支佛，他們在世間的時候，有可能會教化眾生，但是壽命到了，他就入無餘涅槃了，入了無餘涅槃，他不能再來到人間弘揚佛法、度化眾生的，不能來到世間來建立佛教的，不能；只有佛才能。而佛是果，果從因來，因來，由菩薩來的，要有菩薩，他努力地修六波羅蜜廣度眾生，才能成佛；成佛了，能在沒有佛法的地方建立佛法。從這一段文來看，小乘佛法是由大乘佛法來的；而不是說大乘佛法由小乘佛法來的，因為小乘的阿羅漢，他不能夠弘揚佛法，他入無餘涅槃了嘛！入了無餘涅槃，世間上的眾生受苦，他不管了，世間上不會再有佛法的；再有佛法，不是因為阿羅漢、辟支佛，而是因為菩薩和佛的。所以《阿含經》怎麼回事？《阿含經》只能勸你，勸導你得阿羅漢果、或者得辟支佛，就是這樣入無餘涅槃了，沒有說菩薩道。菩薩道呢，是在大乘佛法裡面，《摩訶般若波羅蜜經》，大乘經典才有菩薩道，有菩薩道才有菩薩，有菩薩行菩薩道才有成佛。因為菩薩不入無餘涅槃，不入無餘涅槃，他不斷地修行，不斷地度化眾生，功德圓滿才成佛；成佛就能夠弘揚佛法，弘揚佛法的時候，這時候出來才有聲聞人、才有緣覺、才有阿羅漢。所以若菩薩不發無上菩提心，世間上沒有佛，世間上也沒有辟支佛、也沒有阿羅漢、也沒有阿那含、斯陀含、須陀洹，都沒有，這些聖人都沒有。沒有佛、沒有人來建立佛法，那有這些聖人呢？「三惡趣及三界亦無斷時」，若沒有人成佛的話，沒有菩薩，就沒有人成佛了的時候，這世間上的三惡道和這個欲界、色界、無色界的人，也沒有斷滅的時候，一直地是在生死流轉。因為什麼呢？因為沒有人教化嘛！沒有人宣揚真理，他不能斷生死的。

須菩提！如汝所說，是菩薩摩訶薩當知如佛，如是！如是！「須菩提！如汝所說，是菩薩摩訶薩當知如佛」，佛又招呼須菩提：像你說，是對的啊！菩薩能發菩提心、能成佛、能教化眾生，和佛相似啊！佛能教化眾生，菩薩也和佛相似，也能教化眾生，所以是「如是！如是」，你說得對，你說得對！須菩提，當知是菩薩實如佛。何以故？以如故說如來，以如故說辟支佛、阿羅漢、一切賢聖，以如故說為色乃至識，以如故說一切法乃至有為性、無為性。是諸如如實無異，以是故說名為如。諸菩薩摩訶薩學是如得一切種智，得名如來。「須菩提，當知是菩薩實如佛」，這底下是第三段，又說出來不同的理由。這位菩薩真實是如佛啊！這句話是正確的。「何以故？」什麼原因？「以如故說如來；以如故說辟支佛、阿羅漢、一切賢聖；以如故說為色乃至識；以如故說一切法乃至有為性、無為性。是諸如，如實無異，以是故說名為如。諸菩薩摩訶薩學是如得一切種智，得名如來。以是因緣故，說菩薩摩訶薩當知如佛，以如相故。」這是第三段，又說出來一個理由。前面是說生善和滅惡，生出世間的善法，因為有佛，你才能夠說法，才能有人得聖道，那麼這是生善。這個三惡趣及三界，也就可以中斷了，不流轉生死了，也就是滅惡。這底下第三段說什麼意思呢？為什麼能夠生善、能夠滅惡呢？就因為你能夠明白了「如」的道理，你才能做這件事。你若不明白「諸法如」，你不能夠教化眾生滅惡生善的，是不能的。「何以故」，為什麼菩薩是如佛呢？「以如故說如來」，說出個道理來。因為他圓滿地覺悟了諸法如的道理，所以說這個人是佛，「以如故說如來」就是這個意思。這個「如」就是「無差別相」的意思，無差別相是什麼？因為我們現在所看的這一切世間上的一切相，都是有差別的，長短方圓、青黃赤白，各式各樣的，你看那個樹也是各式各樣的、花也是各式各樣的、這個房子也是各式各樣的，乃至同樣是建築師，造的房子各式各樣的。就是不管是山、是河、是大地、是人物、鳥獸，一切一切都是有差別的；有差別就不是「如」。但是差別的這一切事情都是因緣有的，因緣有的，本身就是畢竟空的，在畢竟空上是無差別相的，就叫做「如」。譬如說這個房子和那個房子都是不一樣，但是這個房子的如，和那個房子的如是無差別的，你能覺悟了這無差別相的如，你就是聖人；圓滿地覺悟了這個如，那就是佛，是這樣意思。所以「以如故說如來」，當然，為了明白，就是一切法空就是如，是這樣意思。「以如故說如來，以如故說辟支佛、阿羅漢、一切賢聖」，這一切賢聖人都是覺悟了「如」的道理才成就的，《金剛經》上說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，也是這樣意思。「以如故說為色乃至識，以如故說一切法乃至有為性、無為性」，「以如故說為色乃至識」，這個色受想行識，一切眾生的生命體，都是這五種成分組織成就的，組織成的。這個色就是我們的眼耳鼻舌身，都是地水火風這個物質它成就的。這個物質成就的，也是因為它的本性是空的，然後才成為色的；譬如說這個地方有個房子，這個房子，原來這個地方是畢竟空，是沒有房子的；沒有房子呢，所以有因緣在這裡造一個房子，這就是「以如故」說這裡有個房子。若是這裡已經有了房子了，不可能同時同地再有個房子，那是不可能的；一定是原來是沒有。原來是沒有的，所以也叫做「本無」，也叫做「本性空」。《中觀論》上說：「以有空義故，一切法得成」，就是這個道理。所以「以如故說為色」，以如故說為受想行識，都是這樣意思。譬如說這一個人，他原來不相信佛法，他的思想和佛法的思想衝突的，像蕅益大師，這印光老法師，原來他是謗毀佛教的、不相信佛教的，他的思想和佛教接觸的時候就有衝突。有衝突，但是為什麼他又能相信佛教呢？因為不決定，世間上的事情都是不決定的，這個思想本身是因緣所有的，由因緣造成的，這個不同的因緣一來衝擊他的時候，他這個思想就會變化，所以還能夠信佛。如果說若是他那個思想不是因緣有的，因緣就不能影響他；不能影響它，它就是固定了，就不可能再變化，不可能再變化的。我們說這個有的人年輕力壯的時候，或者他是很有學問的，他有他的見地，他不相信佛法、不相信善惡果報，認為這都是迷信；但是他若做惡事的時候，心裡還是有點疑疑惑惑地；倒是有沒有果報呢？還是疑疑惑惑，因為疑惑的關係，他有時候會做善；哎呀！我以前做了很多的惡事，如果惡有惡報，那怎麼辦呢？還是做點善事吧！那麼將來若有善有善報呢，我將來還有希望能夠有善報，所以這惡人也會做善，也會做善的，不決定的。我以前也提過，唐太宗原來沒有見到玄奘法師的時候，玄奘法師從印度還沒有回來的時候，這個唐太宗是不信佛的，他自己公開的說，他不信佛法。他也是做了很多的惡事，他把他哥哥殺死了，把他弟弟也殺死了，還是殺死了很多的人了，他心裡面也是疑疑惑惑的，所以他後來造了很多廟，在東北也有唐太宗造的廟，在各地方都是有，很多的廟的。我想他為什麼要這樣做呢？他心裡面害怕，他心裡害怕，所以是不決定。這樣說，所以從佛法的道理來說，從現在的社會上真實的情況來說，佛法的弘揚不是太難，不是太難；只要我們佛教有人，弘揚佛法不太難，就是沒有人就不行，沒有人不可以。所以這個唐太宗遇見玄奘法師以後，可能是在《瑜伽師地論》翻完了以後，就是他臨死那一年吧，唐太宗他向玄奘法師說：我想做點功德，什麼功德最大呢？問玄奘法師。玄奘法師說：這個世間上這個眾生都是迷迷糊糊的，不明白道理啊！就是要為他宣揚佛法、開導他的智慧，這件事非常重要，這件事非常有功德；但佛法本身不能弘揚，要依賴人；依賴人，誰能弘揚佛法呢？就是要出家人。所以你現在若想要做功德，做大功德，你就是度人出家，這件事功德最大，玄奘法師給他出這麼個主意。於是他下令，全國的寺廟，每一個寺廟裡面度五個人出家，但是玄奘法師住的這個廟，那個時候好像是在弘福寺（這三藩市也有個弘福寺），那時候在長安有個弘福寺，多，他度二十五個人，好像，這窺基法師就是那時候出家的。所以從這個道理上看呢，一切法都沒有決定性，這個「無決定性」就是一切法空的意思，就是「如」的意思。所以從這裡說呢，世間上的事情都是容易轉變的。這個色受想行識，「以如故說為色」，以如故說為識。說「如」，這些物質的轉變，物質，當然這個變化因緣性也是非常大，但是總是以識為本，以心為本，心的轉變性非常重要。我們的生活的問題固然也重要，但是思想的問題特別重要，所以佛法，佛陀常是宣揚佛法來覺悟這一切迷惑顛倒的眾生的。所以「以如故說為色」，就是以本性空故，有因緣故才有色；以本性空故，以因緣故才有識。若一切法都不是「如」，而是有真實性，那就不能變動，不可以變動，所以「以如故說為色乃至識」。「以如故說一切法」，一切的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、乃至十八界、一切法，都是以如而才有這一切法的。「乃至有為性、無為性」，也都是因如而這樣說的，一切有為法都是因如而成就的，因有為法，而就說無為法；若沒有有為，無為也不可得，這在本經上是這樣，有這樣意思。「是諸如，如實無異」，這一切法是有差別的，但是這個差別的法的本性「如」，彼此是無差別的，真實是無差別的，「如實無異」。「以是故說名為如」，因此而說名為如的。若是覺悟了這個「如」，就是聖人，為什麼呢？我們這個煩惱，是在一切有為法、有差別相上才有分別心，才執著有我、有法、有各式各樣的煩惱現起來；若是諸法如的時候，那地方不生煩惱，沒有煩惱可生。那個地方，我們讀這個《心經》：「是諸法空相不生、不滅、不垢、不淨 … …，是故空中無色、無受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法」，我們這個心在色受想行識上生煩惱、在眼耳鼻舌身意上生煩惱，在色聲香味觸法上生煩惱，在「如」的地方是沒有煩惱可生的，因為沒有引生煩惱的因緣故，所以見到如以後，就是斷一切煩惱，就成為聖人了，這個道理是這樣意思。「如實無異，以是故說名為如」。「諸菩薩摩訶薩學是如，得一切種智，得名如來」，這個「諸菩薩摩訶薩學是如」，他發了無上菩提心以後，他在修四念處的時候，觀身不可得、受不可得、心不可得、法不可得，觀身受想法不可得。「須菩提！汝意云何，可以身相見如來不？《金剛經》上說：可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來」，就是我們哪 … … 釋迦牟尼佛向須菩提尊者說：說是這個人來拜佛，看見佛了，看見佛就是看見佛的身相，這就是見到佛了，可以這麼說嗎？「不也，世尊！」須菩提尊者他是阿羅漢，他明白這個道理了，說：不是的！不是的！不可以說我看見佛的身相，他的身體有三十二相，這就是佛了。「不也，世尊！不可以身相得見如來」，不可以因為看見佛的三十二相，就是見到佛了，這是錯誤。為什麼呢？「若見諸相非相，即見如來」，要看見諸法如才是見到佛的，是這樣意思。我們用功修行的時候，有的時候也可能會在靜坐的時候，或者是作夢，看見有殊勝的境界的時候，自己當然也生歡喜心，可是若是從《金剛般若波羅蜜經》上的理論來看呢，「凡所有相皆是虛妄」，都是虛妄、都不真實，心不應該去執著，應該是這樣子。若是我們常常地學「諸法如」，常常地學習《金剛般若波羅蜜經》的話，自然是體悟到這裡。體悟到這裡的時候，這個人就不是平常人了，他就能夠遇見什麼境界，冷的境界、熱的境界，得、失這一切的境界，他心不動，心就不動了，是沒有問題的。「是諸如，如實無異，以是故說名為如，諸菩薩摩訶薩學是如得一切種智，得名如來」，說我們若想要成佛，怎麼樣成法呢？就是學這個諸法如。「如來者，諸法如義」，《金剛經》上的話。我們怎麼樣學習佛法才能成佛呢？就是學「諸法如」，你常心裡面這樣觀想、思惟、觀察。這樣思惟、觀察就是毘缽舍那的觀，再加上個奢摩他，平衡這個觀；因為你不修奢摩他、只是修毘缽舍那，我們的身體受不了、不可以，一定要修奢摩他。修了奢摩他呢，一方面能幫助你這個身體減少病痛，能增長健康，那麼你就用功修行，也更容易一點，同時呢，它又能夠幫助你的毘缽舍那去見諸法實相的，所以這個奢摩他還是要修。這裡邊呢，只是講這個重要的地方說，「學是如，得一切種智」，說我們學習佛法，怎麼叫學習佛法？學一切法如，這就名為學習佛法。就是觀這個身、受、心、法都是不可得，觀心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。那個人表面上很和善，但是心很惡的，要叫他小心啊！固然也是對的，也不能說不對，但是你若想修行的時候呢，「覓心了不可得」，應該這樣學習啊！我們只是每一天就是讀《金剛經》的文，我們這樣「如是我聞」這樣讀，這就是我修行了，有功課了；念楞嚴咒、念大悲咒、念十小咒、念很多的陀羅尼咒、讀很多的經，這就是用功修行了！是！這也是修行。但是這只是起碼的、才開始的而已，只是種一點善根，想要得無上菩提還很遠啊！怎麼樣才能得無上菩提？「學是如」，才是對的。「學是如，得一切種智」，要學習這個如，這樣呢，就是要修止觀才可以。這個佛教，佛教史，佛教的歷史有正法、有像法、有末法。什麼叫做正法？就是佛教徒能學習「諸法如」，那是正法。什麼叫做末法？佛教徒就是唱，唱頌、唱一唱，然後照經本子念一念，啊！我就有修行了；不能學諸法如，是名為末法。當然，你還能念經、還能拜佛也好嘛！能念阿彌陀佛還是好嘛！好過沒有念佛、好過沒有念經、好過沒有念咒，還是好，也可以栽培善根，願生阿彌陀佛國也是非常好了，但是你想現在得無生法忍，是不可能的。所以我們若是 … … 如果我們不學習經論，我們也不知道這回事情，怎麼叫做……；我們不知道「學是如，得一切種智，得名如來」，我們不明白這件事，不知道這件事。那麼我們就是幹什麼呢？我們佛教徒幹什麼呢？那麼很容易知道現在我們佛教徒幹什麼。在家的佛教徒一天幹什麼？出家的佛教徒每天幹什麼？很容易知道，就是做這些事。做這些事也是好，因為實在說來呢，就是現在末法時代，眾生根性鈍了，你讓他學「如」，學不來啊！就是我們少少地做些功德還可以做，勉強地可以受五戒十善，可能也可以做。但是學「諸法如」，學不來。學不來呢，我在想啊，佛教的領導人也有關係，也不能全說 … … 我們這些人哪 … …，這話好像我們自己沒有做對事情，又埋怨這個領導人不對。當然，我這麼看，領導人也是應該負責，但是我們自己為什麼沒有遇見那樣的領導人呢？那就是你自己要負責了！為什麼沒有遇到？為什麼他遇見了，你沒遇到？還是我們自己也有因緣。這個學習「諸法如」有個好處，心裡面太平；就算是你還沒得聖道，心裡面太平、平靜。你不學習諸法如，我們現在佛教徒做這些事情，你心裡面還是不太平，你心裡面有很多的問題不能解決，這佛教徒和非佛教徒不是差很多的。若是你能學諸法如，那可是不同，和非佛教徒不一樣，不一樣的；有可能你現在就能夠得無生法忍了，這是有可能的。「學是如，得一切種智，得名如來。」這句話我也常說，我現在還想再重複一下，就是在《大莊嚴論》上說一件事。當然這不是中國的事情，是印度，一個優婆塞，就是受了五戒的一個居士，有一天他看見三十二相、八十種好的佛放大光明，有很多的比丘圍繞著，來了。來了呢，就為他說法，他就聽，聽他說法。聽完了的時候，這個優婆塞說：你不是佛！會說這句話。若是我們今天的佛教徒，能有這個膽量、能有這個智慧，會說這句話：你不是佛！會敢說這句話嗎？不要說有三十二相，只有一相，你可能就得趕快要磕頭了，你還敢說：你不是佛！你敢說這句話嗎？那麼為什麼那個優婆塞會說這句話呢？因為那個優婆塞他學習佛法了，他知道什麼是佛法。那個三十二相、八十種好那個人，為他說的佛法和他學的佛法不一致；不一致，他就說：你說的不是佛法。你說的不是佛法，所以你不是佛。他說完這句話呢，那個三十二相、八十種好的人，就恢復了本來面目，原來是個魔王，不要說你還 … … 你具足一個相、具足兩個相，你就是現出三十二相，還原來是個魔王。這個魔王就讚歎：釋迦牟尼佛太偉大了！不要說阿羅漢，一個在家居士，五戒的居士，他知道我不是佛，知道我是魔，是釋迦牟尼佛的偉大！但是我們現在回頭想，他是學過佛法了；他若不學習佛法，他敢說這句話嗎？不敢說這句話的。那麼我們末法時代的佛教徒不學習佛法，不要說是在家居士，連出家人都在內！當然，我不敢說每個都是這個樣子。假設見到一個，不要說三十二相，就說三十相、具足十相吧！會怎麼樣？心裡會怎麼想？若是做夢，夢見有三十二相的人，唉呀！不得了，我見到佛了，會怎麼想啊？所以從這些事情看出來，末法時代的眾生的可憐，可憐啊！從這些事情，從我們讀經、學習的經，從佛教史上看，學習佛法的重要可以知道了。不學習佛法，也就是末法的現象了，不學習佛法。「學是如，得一切種智，得名如來」，這裡面的意思是很多，我就略說了，就說到這裡。

以是因緣故，說菩薩摩訶薩當知如佛，以如相故。「以是因緣故，說菩薩摩訶薩當知如佛」，因為前面這個因緣，所以說菩薩如佛。「以如相故」，因為菩薩也覺悟了「如相」，和佛覺悟的「如相」是無差別。當然菩薩所覺悟的如是無差別，但是能覺悟的智慧有點差別；能覺悟的智慧，菩薩還沒圓滿，所以還不能說是佛；只能說「如佛」，而不能說「即是佛」，還不能這麼說。

如是，須菩提，菩薩摩訶薩應學如般若波羅蜜，菩薩學如般若波羅蜜，則能學一切法如。學一切法如，則得具足一切法如。這底下呢，是第三科勸學如，勸我們佛教徒要努力地學習諸法如，要這樣學習。「如是，須菩提！菩薩摩訶薩應學如般若波羅蜜」，應該學習這個「如」的波羅蜜；如就是波羅蜜，般若波羅蜜就是如。般若波羅蜜是智慧，你若有了智慧，你就能見諸法如，你若想見諸法如，一定要成就般若波羅蜜。所以學習「如」也就是學習般若波羅蜜，學習般若波羅蜜也就是學習「如」了，它們兩個是分不開的。「菩薩學如般若波羅蜜，則能學一切法如」，這個般若波羅蜜也是如，《金剛經》上：「般若波羅蜜即非般若波羅蜜」。譬如說色是如，而如又非色，是這樣意思。是故空中無色、無受想行識，和這個意思一樣。所以「則能學一切法如」呢，前面說般若波羅蜜是如，色是如，受想行識是如，乃至一切法都是如，「則能學一切法如」。「學一切法如」，這話是這樣說：在這個，我們學習這個《般若波羅蜜經》，尤其那個四百卷的第一分，第一會。它說「一切法如」的時候，總是從五蘊開始說；從色受想行識開始說，然後說眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這開始說。這裡邊有什麼事情呢？雖然一切法都是如，但是有的容易學、有的難學。譬如說，我們說做夢，做夢的時候有人請我吃飯，我不知道是做夢，我吃得很香、吃得很飽；一醒了夢，原來沒有！沒有那麼回事，我肚子還是空的。那麼這個夢是假的，我們容易覺悟；這假的，我肚子還是空的嘛！就可以知道夢中吃飯是空的啊！所以這個夢「是如」，你容易覺悟。所以不做夢的時候，我眼前看見的這些事情，這是真實的嘛！不是夢啊！你說這是「一切法如」，那不行，就不容易，還是有難易的分別的，還有這件事。所以最初學習諸法如的時候，要觀自己的色受想行識是如，然後再觀察其他的一切法是如，也是有一個次第。但是你學習功夫久了、智慧高了呢，「則能學一切法如」，一切法都是如，就是無差別了。「學一切法如，則得具足一切法如」，「具足」就是成就的意思，成就了一切法如，成就了一切法如，這是什麼意思呢？我們現在用語言文字去解釋「諸法如」，這個語言文字是能詮顯、能顯示的，諸法如是所顯示的。就是也可以說，心是能分別的，這個語言文字，這個經上的語言文字，這個文和所詮義是所分別的，是用嘴說的，是用文字去分別的，這個是沒有具足「一切法如」，是沒成就。「具足一切法如」，就是你和這個如統一了，和如統一了，才是成就了「諸法如」。譬如說是你觀察這個色受想行識，這個生命體是畢竟空的，當然，我們用分別心，用散亂分別心這樣分別不是太好，你要靜坐，把這個心靜下來。靜下來，最好也能有個欲界定，欲界定不是這樣子散亂，但是也不是什麼高深的定，靜了它一個鐘頭，或者兩個鐘頭，然後你依據文字所開示的「諸法如」去思惟。思惟的時候，就有可能和「諸法如」相應；有相似的相應，不是真實的，有相似的相應的境界。有相似的相應的境界的時候，還是沒有得「諸法如」，還是沒有，還是沒有的；一定是什麼呢？這個定的力量再高深，或者得未到地定，或者色界定的時候，定的力量大，就是什麼？就是心的力量大，就是我們的心的力量大；心的力量大了，你的智慧的力量也就大，這個力量大的時候，觀一切法空、觀一切法如，這時候容易相應、容易相契合。相契合的時候，是沒有能、所的，沒有能、所的分別；不是有能分別的心、還有所分別的「如」，不是這樣子。也沒有能分別的語言文字，也沒有所分別的義，也沒有所分別的「如」，沒有這能、所的差別，不是相對的境界，是統一的境界，是無差別的境界。那個時候就是「具足一切法如」，就是你成就了這「一切法如」。在《大智度論》上的解釋呢，具足了「一切法如」是什麼呢？就是你能夠用種種的善巧方便，去表示「諸法如」的道理，你能這樣做，你能這樣做的。這個八正道，正見、正思惟、正語、正業、正命。這個正思惟是什麼意思呢？這個正見就是與「諸法如」相應了，就是「具足一切法如」了；這個正思惟是什麼意思呢？他能夠去思惟這個「諸法如」，用語言文字去表示，他能這樣思惟，然後這個正語就是能表達出來，用語言文字表達出來；這個時候就表示你是「具足一切法如」了，是這樣意思。

具足一切法如已，住一切法如得自在；住一切法如得自在已，善知一切眾生根；善知一切眾生根已，知一切眾生根具足，亦知一切眾生業因緣；知一切眾生業因緣已，得願智具足；得願智具足已，淨三世慧；淨三世慧已，饒益一切眾生。「具足一切法如已」，具足「一切法如」已經成功了。「住一切法如得自在」，這個具足一切法如，還有一個什麼現象呢？就是心裡面自在，你能夠獨自地存在。獨自地存在，這話什麼意思呢？就是別的人，或者是讚歎你、或者是毀謗你，你心裡面自在、心裡面不動搖；毀謗你，你心裡也不動、讚歎你，心裡面也不動，這叫做「自在」。如果是毀謗你，你心裡面就動：為什麼你要毀謗我？還要講講道理；人家讚歎了，他就心裡歡喜了、就高起來了，就是不自在；不自在，就是沒具足諸法如。具足諸法如的時候，這個人在一切的冷熱的境界裡面，他心裡不動；一切苦惱的境界、一切快樂的境界，他心裡面都不動。八風不動，這是聖人的境界，「住一切法如得自在」。「住一切法如得自在已，善知一切眾生根」，他得自在是「住一切法如」的一個相貌；還有第二個相貌呢，「善知一切眾生根」，能知道一切眾生的根性，能知道眾生的根性。眾生的根性，「根」是什麼？就是信、進、念、定、慧，就是他的善根，知道這個人是有善根，知道這個人沒有善根，知道這件事。這個信，這個人若有信心的話，他對於佛法有了信心的時候，他就 … …；這個有信心、沒有信心，也有一點分別。有信心，「信為欲依」，這個欲望的欲，信為欲依。信，就為這個 … …，這個欲就是希望的意思，信為希望作依止，他若有信心，他一定要有希望。這樣說就是，喔！佛法是這樣講：轉凡成聖、能得到諸法如、能得大自在、遠離一切苦惱，你若相信了，你就會有希望，我也要具足諸法如，這就表示你有點信心。如果說是：這個諸法如、得自在，我心裡沒有興趣，那就表示你沒有信心。譬如說做生意能賺錢，我若相信，喔！那我也去做生意，就表示你有信心。所以這個地方也有這個意思；你若有興趣了的時候，就表示你有信心，這是具足了信根；就是沒有疑問，別人怎麼樣說這件事是迷信，你心裡面不疑惑、不動搖，這就表示你有信心，有信。有進，精進。這個精進什麼意思呢？雖然他還沒得到諸法如，但是他能努力地修行，不休不息地去修行去，這就是精進力很強。若是說是：我也相信、有希望心，但是不肯開始用功，就是沒有精進力。信、進、念；這個「念」是什麼意思呢？就是從書本上面得到了這個法門，或者是由師長的教導，你得到了「學一切法如」的這個法門，能在心裡面分明的顯現出來，就叫做念。就像我想我的母親，我母親的面貌一下子就現出來了，現在心裡，這叫做念力；如果你沒有念力，想老半天也想不出來，我想我一個朋友，怎麼想也想不起來，就是沒有念力。這個念在這裡，念這個字，在佛法裡面倒非常重要，你念大悲咒也是靠念，不然的話就忘了，念經、念咒乃至念佛，一切一切都是念。現在這裡說這個信、進、念，就是學習這個法門，你能夠在心裡面現出來，現出來，然後才努力地去修，所以這個念，這是一個念的意思。其次，這個念還有一個重要的地方呢，也就是有個智慧的意思；就像守門的人，這個善人容許他進來，惡人就是不可以進來。說是我們用功修行的時候，這個惡念就不可以進來，善法就可以進來，這個念也有這樣的作用。信、進、念。定，你這個人，你能夠攝心不亂修學禪定，具足了定的功德。信、進、念、定。慧，就是觀諸法實相的智慧。信、進、念、定、慧這五種功得你都具足了，那就叫做「眾生根」，眾生的善根。這位菩薩、具足諸法如得自在的這個人，他能知道這個眾生他有信根、有念根、有精進根乃至定根、慧根都具足；有的人具足一樣、兩樣、三樣，缺幾樣，不具足。所以「善知一切眾生根」。「善知一切眾生根已，知一切眾生根具足」，說這個眾生，這五種功德都具足了。具足這五種根這個人，他能夠得聖道；不具足是不能得聖道的。信、進、念、定、慧，就是能得聖道。「亦知一切眾生業因緣」，這個知道一切眾生根具足，就是具足了諸法如以後，能得自在，而又能知道眾生具足、不具足善根，又能知道一切眾生的「業因緣」，這是什麼呢？說這個眾生是具足善根，但是他造了很多罪，他不能得聖道。這個「業」就是指 … …當然有可能做福業、也可能做罪業。有嚴重的罪業，雖然具足了信、進、念、定、慧的善根，但是不能得聖道，也有這種事情。說是「亦知一切眾生業因緣」，這個「業因緣」呢，就是過去世做了很多的罪，也知道一切眾生未來的果報。因為這個人呢，當然有宿命通、也有天眼通；有天眼通能知道未來的事情，有宿命通能知道過去的事情，那麼這個聖人他就為一切眾生說這件事，說這件事呢，眾生一聽到；哎呀！過去有罪業、未來要得惡報，心裡面會恐怖，一恐怖呢，這個心就柔軟一點，就容易接受教化，有這個事情。「知一切眾生業因緣已，得願智具足」，「願智具足」這個願智，什麼叫願智？「願智三昧」是什麼意思呢？就是無論有什麼問題，他一入這個願智三昧的時候，就知道這個問題怎麼解答；能知道過去的業因緣、知道未來世的業因緣，或者是罪業、或者是福業、或者是不動業，是有障礙、無障礙，這些事情都明白，「知一切眾生業因緣已，得願智具足」。「得願智具足已，淨三世慧」，你這個願智三昧具足了，你能清淨你三世的智慧；通達過去世無障礙、通達未來世的無障礙、通達現在世無障礙，通達現在世有善根，過去世或者是有罪業，未來有什麼果報，這些事情都明白。「淨三世慧已」，這三種智慧都清淨了，這樣的人呢，他就能饒益一切眾生，能利益一切眾生了，他說法的時候能夠教化眾生，能令眾生信受奉行。我講到這裡，但是前面還有個問題，我解釋一下。什麼問題呢？菩薩，色受想行識，也是以如故得說；一切法都是如，才有一切法，說菩薩是如佛。那麼這個畜生，三惡道的畜生，當然也都是色受想行識，那麼也是「以如故」說色受想行識，那麼畜生也應該說如佛吧？也可以這麼說嗎？不能，畜生不能說如佛。什麼原因呢？畜生也是有如，地獄、餓鬼、畜生也在一切法之內，也都是如，但是不能說是如佛，因為什麼呢？因為他的如還沒有善根的因緣顯現出來；這個畜生的世界他也是如，但是他沒有因緣把這個如現出來，沒有現出來，他就不能夠像菩薩那樣去廣度眾生，所以不能說是「如佛」。這樣用這個道理來說，人也可以說如佛嗎？人也是不能，因為我們這個「如」也沒現出來！我們這個「如」還沒現出來，所以我們也不能說如佛；但是理性是有，一切法都是如，說我們人也有如，這樣說是對的。今天就講到這裡。