前言各位法師，各位居士，我們非常地因緣殊勝，蒙文戒老法師的慈悲，能集會在這裏學習禪，我們的確是應該生難遭難遇的這樣的思惟、觀察。現在我簡單地介紹我們功課的這個次第，這上面早晨是四點一刻鐘起板，到五點鐘開始經行，到五點一刻我們第一支香開始靜坐。靜坐這件事，我們現在，我剛才用的這個詞句，來學習禪，我和各位一樣的在這裏學習禪，是用這個字。學習禪，我的想法，我們學習如來禪，就是本師釋迦牟尼佛開示我們的禪，釋迦牟尼佛叫我們這樣做，我們就這樣做。釋迦牟尼佛開示我們的禪是怎麼個情形呢？我們若是閱讀這個經律論，我們會知道，釋迦牟尼佛告訴我們的這個禪是明明白白的，說得清清楚楚的，我們這樣學習也是明明白白的去修行，不是說是起疑情，我還不明白，不是這樣的，這是我們要注意的一點。其次，釋迦牟尼佛開示我們的這個禪，簡單地說有兩件事：第一件事是斷煩惱。我們心裏面有貪心，有貪欲心、有瞋恨心、有愚癡心、有邪知邪見的，有各式各樣的煩惱，所以我們是凡夫。我們現在學習佛說的禪，就是要斷這個煩惱，我們就不做凡夫了，這是第一件事；學習這個禪是斷煩惱的，這是第一件事。第二件事呢，學習禪是開智慧，能見真理，能見到第一義諦，就是聖人了。所以我們在這裏學習禪，釋迦牟尼佛告訴我們這個禪，明明白白地，我們這樣學習、這樣修行，是斷煩惱、見到真理，簡單是這樣意思。怎麼樣能夠斷煩惱見真理呢？就是佛說的這個四念處的法門。這個舊的翻譯翻做 「四念處」， 玄奘法師翻個 「四念住」， 這個裏邊的含義無差別。 翻個 「四念住」， 這個住， 就是把我們現前這一念分別心住在這四個地方： 身、 受、 心、 法這四個地方。我們平常不靜坐的時候，不修習禪的時候，不用功的時候，我們這個心住在那裏呢？就住在色、聲、香、味、觸，再加個法，住在這裏活動；在這裏的活動的情況，不是貪、就是瞋、再就是愚癡，各式各樣的煩惱的活動。現在釋迦牟尼佛告訴我們住在身、受、心、法，作如理的觀察，就不起煩惱了，煩惱就不活動。我們年輕人，小孩子不懂事，我們年紀大的人多數是會知道，我們心裏面在這個欲的境界上，色聲香味觸法上，引起很多的貪欲、瞋恨，各式各樣的煩惱，所以我們受了很多的苦。非佛教不聽聞佛法，因為自己起煩惱，受了很多的苦，自己還不知道是怎麼回事。我們學習了佛法，應該明白了，因為有煩惱，所以有苦。所以我們學習佛法，就是要去掉這些痛苦，就不要起煩惱。但是不是口說不起煩惱會有效的，一定要有個方法，修這個四念住的方法，這個煩惱才能
不動。「四念住」： 第一個就是身念住， 第二個是受念住， 第三個是心念住， 第四個是法念住。 這個 「身念住」， 就是我們現前的生命體， 這個身體。 這個身體，我們在這個身體上引起很多的煩惱。第一個，只要是凡夫，多數都有欲，引起很多欲的煩惱。現在釋迦牟尼佛告訴我們觀察這個身體是臭皮囊，是不清淨的。那麼在《大智度論》裏面有九想觀，有九種觀察，觀察它是不淨；還有五種不淨的觀察，這樣就能破除我們的欲心，就直接地能破除這個欲心，這是一個很明白的事情。靜坐的時候就是要這樣子思惟，思惟這個身體是不清淨的，修這個不淨觀，這是一。第二個是 「受念住」， 受念住就是我們的眼耳鼻舌身意， 接觸色聲香味觸法的時候，我們不是苦受、就是樂受、再不然就是不苦不樂受。我們常聽聞佛法，應該會明白這件事。現在修四念住的時候，就是觀察苦受是苦，是我們所厭離的、不高興的。樂受也是苦，就這樣思惟，觀受是苦。樂受怎麼是苦呢？我們希求有快樂的享受，感覺到心情快樂，我們得到了這種享受的時候，心情快樂，為什麼說它是苦呢？我看年紀稍大一點的人都會知道；因為你要去求這個樂受，我們歡喜樂的覺受，樂的感覺、樂的享受，是我們所希求的，我們就要去求這個受，求這個受的時候很辛苦。少數人希求這個樂的感覺，很順利；但是多數人都很辛苦，而且還有很多的危險。我不知道你們同意不同意這個說法，你自己或者沒有這個經驗，你看看報紙就會知道，因為要希求樂受，把自己的生命都丟掉了。所以你去求這個樂受是個苦，你求到了以後還有危險的，你還害怕這個樂受被別人搶去了，你要時常保護這個樂受，也很辛苦；有可能還保護不住，被別人拿去了，心裏很辛苦。而失掉了樂受，不得了，也是辛苦啊。其實我願意簡單地說，但是現在這個地方我多說幾句。在一九七一年、七二年，香港股票跌價的時候，很多人自殺，跳樓自殺，跳到水裏面自殺，或者用其他的辦法，這個生命維持不下去了，要死啊，看到河邊上只有鞋在那裏，那個人不見了。報紙上很多的新聞就說這些事情，這是什麼呢？就是他的樂受失掉了，他原來把自己的住處這個房子在銀行裏押出來多少錢，用錢再去買股票，結果股票完全一跌的時候，自己連住處都沒有了，飯都沒得吃了，這怎麼辦呢？活不下去了，還欠銀行的錢，以後就自殺。這就是自己的樂受失掉了，要自殺。這是舉這麼個例，其實不只於此，還有其他的樂受失掉了，人就不能生存，要死啊！所以樂受就是苦。我們現在是過去世有一點栽培，得到了人身，還能夠相信佛法，活到今天的時候，還能來參加禪七，這是很不錯了，應該生歡喜心。就是你要觀察樂受是苦，觀察樂受是苦，你貪著樂受的心要重新想一想，這個心要重新想一想，觀受是苦。
這兩件事，觀身不淨、觀受是苦，就使令我們對於世間，不要愛著這個世間。愛著世間，這句話說得太含蓄，明白一點說就是不要愛著這個身體，我們藉著這個臭皮囊要修行，不得不將就一點，但是不要太辛苦。所以我們觀身不淨、觀受是苦，就叫我們覺悟，我們這個生命體大家都一樣，誰也不必說嫌誰，自己的身體也是一樣，大家都一樣。說他三天沒有洗澡，我離他遠一點，你自己身體也是一樣。就是對這件事自己要有正念，要如理作意，不要有愛欲心。當然我說這個話，我們出家人應該這樣修不淨觀，你們在家居士隨你的意，你若不願意修也不勉強。「觀心無常、觀法無我」，這個是見真理的智慧。我們觀身不淨、觀受是苦，是減輕了內心的欲、內心的貪、內心的瞋，這些煩惱都減輕了。減輕了的時候，你內心裏面就容易去修止觀，就容易見到真理。這個真理，第一個，我們的毛病在那裏？就是我見，認為這個身體裏面有個我。我們的身體只有色受想行識這五樣；佛告訴我們，只有這五個成份組成這個生命體。但是非佛教徒，就是佛在世的時候其他的宗教徒，認為這個身體裏面還有一個我；那就是色、受、想、行、識、我，就是六個。但釋迦牟尼佛說只是色受想行識五個，另外沒有我。這外道說有我，他也不是簡單地這麼說，他說有一個常恒住、不變異、有真實體性的這麼個東西，這個東西不是因緣有的，是從無始以來本來就是有，有個我的，名之為我。現在釋迦牟尼佛告訴我們，色是無常的，我們的身體這個地水火風這個組織，是無常、是變壞、要老病死的，所以它不是常住的，也不是我。受想行識也是生滅變異、也是有變化的，所以也不是我；另外也沒有我，就是這樣觀察，觀察色不是我、受想行識也不是我，另外也沒有我。但是我們在說話的時候，有說我、你這樣子，這是假立的名字叫做我，不是真實有體性叫做我，是這樣的意思。這個阿羅漢，什麼叫做阿羅漢？就是他無我的智慧成就了，所以叫做阿羅漢。初果聖人他得到無我的智慧，但是沒有阿羅漢那麼圓滿。他無我的智慧成就了的時候，他就不怕死了，他有這樣的認識，死的時候，他不怕死這個問題。他觀察色受想行識沒有我的時候，這裏面也沒有生、也沒有死，這個智慧若現前的時候，會有這種境界，不怕死，有這種情形。我們平常是有很多的事情要保護這個我，誰要駡我也不可以，你恭敬我，可以；你毁辱我，不可以，很多很多的事情，就是有這樣的分別。到無我的時候，這些分別都沒有了，他也不因此而有煩惱，他心情就會快樂了。那是聖人的快樂，我們凡夫沒有這種快樂。所以修無我觀也是非常重要，修了無我觀能見到無我的真理，就是聖人。我們執著有我，多數執著有我是執著什麼地方是我呢？執著這一念心。觀察這一念心它是我，那就是說這個心是常住的，那叫我。現在佛告訴我們，這個心是生住異滅地變化的，它不是常住的，它也是因緣有的，因緣變化的時候，這個
心不能不變化，貪心變成瞋心了，瞋心又變成疑惑心了，老是有變化，足見它是不常久的、 是不常住的， 所以它不是我。「觀法無我」， 這個身、 受、 心也都不是我， 除了身受心， 一切法也都是沒有我， 這個就是總說的。「觀心無常」 是別說的，「觀法無我」 是總說的。 我們人容易執著這一念心是我， 現在觀察這一念心是無常的，它不是我。另外一個觀察法，觀察這個心是因緣有的，所以它是畢竟空的， 所以 「過去心不可得、 現在心不可得、 未來心不可得」， 就是它沒有真實性。這個了了明明的心還是有，但是它沒有真實性，所以叫做不可得，這是「觀心無常」。「觀法無我」， 觀善法、 惡法、 不善不惡無記的法、 世間法、 出世間法， 或者是眾生法、心法、佛法，也都是無我的，都是畢竟空寂的，這樣觀察。這樣觀察的時候，這就叫做四念住觀。觀心無常、觀法無我，把它的深義明白地講解出來， 也就是全部的 《 金剛經 》 也就是說的這個無我的道理。《 金剛經 》 一開始就說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」到最後也還是說：「無我相， 無人相， 無眾生相， 無壽者相。 」「發阿耨多羅三藐三菩提心者， 於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」觀察一切法畢竟空，生也不可得、滅也不可得，我也不可得、我所也不可得，這是《金剛經》上的一個道理。我想我們漢文佛教徒多數是讀 《 金剛經 》，《 金剛經 》 應該是熟悉的， 我們應該修這樣的觀。現在我們在修四念住，在打禪七的時候，只是略略地提一提，應該在打禪七之前，對於這個四念住就是應該學習好了，然後才坐禪打禪七的，這個次第應該是這樣。所以四念住我就簡單講這麼多。我剛才講的是觀。
，就是觀察、思惟的意思。不能只修觀，還要修止的。這個「止」怎麼修呢？就是把我們現在這一念心，安住在一個地方不要動。不動者，就是不要分別的意思，不要東想西想，一切的妄想雜念都停下來，專一地安住在所緣境上不動， 那麼這就叫做 「止」。 但是這個所緣境是各有不同， 就隨各人的意，在這個經論上佛菩薩開示我們，第一個是用息作所緣境，就是我們這口氣，出息、入息，以息為所緣境。就是知道這個息是出，知道這個息是入。但是在《瑜伽師地論》上它說得詳細，有四種息，譬如我們現在這口氣由這個臍輪，肚臍這裏至鼻，由臍至鼻，這是出息。這個出息，出，出，它就不出了，但是也沒有入息，這個時候中間有一段停止，叫做內出息。我再重說一遍，由臍至鼻，我們這個息，這口氣從這個肚臍這裏開始，它從鼻這裏呼出去，這叫做出息，出入的 「出」， 休息的 「息」， 出息。 出息過去以後， 這個息就不出了， 但是也沒有入，中間有一個很短的時間，也不出、也不入，這叫做內出息。這個時間不多，就開始入，開始入是由鼻至臍，這個氣息就吸進來，吸到腹部，吸到這個肚子這
裏來，肚子就會膨脹起來，這個時候叫做入息。這個入息過去了以後，入息，按我們這樣用功的人，這個入息時間也是很短，但是入，入，它就不入了，不入以後，它有一段時間也不入、也不出，又有一個息，這叫做內入息。我再重複念一遍，出息、內出息，入息、內入息，就是有四個息。這四個息，你靜坐的時候，你盤腿坐好的時候，你立刻地心裏面作念，不是說出話來，你心裏面作念：知息出、知息入、知息長、知息短，你念這四句話，然後你就注意這個息的出入長短，這就叫以息作所緣境。作所緣境的時候，我年紀大了老了，我的息有長短，就是出息比較長，也就是內出息比較長，其它的都比較短。這個年輕的小孩子，兩歲、三歲、四歲的小孩子，他的內入息長，你們不妨去檢查一下，看這小孩子是不是這樣子。我們壯年人，你們都是壯年人，壯年人是相等的，是無差別，是沒有長短的差別。但是有的時候也會有差別，就是你用功相應的時候，相應的時候，你這個息會變化。說我入息短，可能入息長了，說我出息長，出息可能短了，你一相應的時候，它有變化。相應的時候，當然也有深淺，有的人功夫深了的時候，由臍至鼻，可能要很多時間才能到，經過這條路至少可能要二十四小時才能到，這個息從肚臍到鼻這裏可能要二十四小時才能到；再由鼻至臍，可能也要二十四小時。我們現在一下子就到了，出入很快，因為我們沒有功夫，有功夫的人，他就慢，特別地慢，有功夫的人的慢，他知道息現在到那裏了。我們初開始靜坐的人是有息，稍微慢一點，也沒有慢到二十四小時；但是我們心粗，啊，我沒有息了，這是說錯了，你心粗；你若注意，那個息還是有，不可能沒有息。我們現在沒有功夫的人若沒有息，沒有息就死掉了，就不能生存了。只有達到第四禪，初禪、二禪、三禪還都有息，到第四禪才沒有息，我們連欲界定、未到定都沒有，都不及格啊，怎麼能說沒有息呢！為什麼說自己沒有息呢？就是心粗。所以我希望你們各位在靜坐的時候，你心細一點，就是加強你的注意力，你的心就會細，不可能沒有息的，不可能的，還是有息。我這是說到以息為所緣境就是這樣子。但是有的時候有效，就是我這樣知息出、知息入、知息長、知息短的時候，心裏面一切的雜念都沒有，只是明明了了的，也不昏沉也不打妄想。不昏沉就是明，不打妄想就是靜，明靜而住。知息長、知息短、知息出、知息入，這四句話的意思，就是叫你注意，注意息的出入、長短，你注意的相貌，就是一切的妄想都沒有了，但是也沒有昏沉，就是明靜而住。這就是止的相貌，這個止裏面也有明、也有靜，就是沒有其他的雜念，也沒有昏沉，就是這麼個境界。說我靜坐的時候修止，修止是什麼樣子呢？就是這個樣子，就是明靜而住。明靜而住有一個條件，就是你要知息出、知息入、知息長、知息短，要這樣子。如果你不注意這個息的出入、長短，你不是妄想，你就是昏沉，因為我們打
妄想習慣了，昏沉也習慣了，到了時候就要睡覺，不睡覺不行，打妄想，也是非打妄想不可，不打妄想不可以，我們習慣了這樣子。現在靜坐的時候修止，和我們的習慣相反，也不打妄想、也不昏沉，心裏明明了了的，很明白地寂靜住，這叫做止。有可能就這樣你就能夠明靜而住了，但是有的時候無效，你是想要明靜而住，他偏要有妄想，那怎麼辦呢？你可以計數，計數的時候，怎麼計法呢？你注意你的腹部，腹部這口氣一吸進來的時候，這肚子就膨脹起來；這口氣呼出去以後，這肚子就落下來。所以知息出、知息入的時候，也就是你要注意你的腹部有起、有落，就是這樣子。這樣的時候，你就數這個起和落，肚子膨脹起來的時候，你若願意都數也可以，這個起也數；落下來，這個氣呼出去，這個肚子又落，也可以計數。這兩個相貌，一個是膨脹起來、一個是落下來，你都可以計數。或者只計一個，譬如說肚子落下來，你就數一，再落的時候就數二，再落就數三，這樣一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，這樣數這個數。有一件事情要注意，這個息的出入是自然地出入，不是你叫它出，你叫它入，那就錯了，你不可以下命令叫它出入的，它要出就出，它要入就入，你不要去控制它，你不要去推動它。你若控制它，你推動它，你是自己給自己找麻煩的，容易有病痛，所以你要聽其自然的出入，這樣子辦法。這個自然的出入，如果你不能停止自己的妄想，你就數數，數這個腹部的起落。你不要注意鼻子，不要說是這個息從鼻子出去了，喔，你數一、二、三、四、五，不要這樣子。你注意肚子這裏的起落，你計這個一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，要這樣子。這件事你熟能生巧，你熟了的時候，其中還可以變化的，也是可以變化的運用。現在不說，就說到這裏。這樣就叫做修止，這樣叫做修止。假設你這個止你修不好的話，有的人一注意這個息的出入就緊張了，那你就不要這樣子，就是另外想一個方法。另外想一個方法，我們現在是坐在地面上，你不妨就是農曆每一個月的十五，十五的時候這個月亮是圓的，你把月圓的相貌記在心裏面，記在心裏面，你這兩個手，左手放在右手上面，肘這個手放在腿上面，然後你心裏面想這個手裏面有一個圓的月，也就是圓光，圓的光明在手上，在手上，你在這裏就注意這個圓光，心裏面不要動。如果注意圓光，我注意一會它就有妄想，注意一會就打妄想，你還是可以數數，就在那個圓光上面現出來一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的字，在那個光明上現出來一，你就注意這個一，然後一沒有了，你就注意二，其實一、二有沒有都是自己的妄想，但是這個妄想是不得已不這樣子。在圓光上現出個一來，過一會兒，一沒有了，現出二來，二又沒有了，現出三來，一直現到十，以後再一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，也能夠幫助你明靜而住，不打妄想，也是能的，這個止我就說到這裏。那麼我們靜坐的時候，我們先經行，經行的時候，你不要打妄想，你還是可
以注意你的足的起落，這個腳在走路的時候一起、一落，其實是三個相貌：起、進、落，這個腳在走路的時候，有這三個相貌。你就注意腳的起、進、落，注意。經行的時候，心裏面注意腳的起、進、落，也就是在修奢摩他的止，也是在修止。說我這時候我不願意修止，不願意修止，你修觀也可以，思惟觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的道理，也可以這樣思惟。經行過去了，坐下來，坐下來的時候，你還是心裏面先修止，修止的時間你自己酌量，原則上說，時間多一點。假設你修十五分鐘的止，如果你們打過禪七，你的止的力量強的話，你修半小時的止也可以，如果你的止的力量強，這一支香都修止也是可以；但是第二支香你要修觀，不要不修觀，因為觀也是非常重要的，要修觀。修觀的時間稍微短一點，不要修得時間很長，然後再修止，修止完了再修觀，就止而後觀，觀而後止這樣修。你能修得相應了，一支香是一個鐘頭，你有三十分鐘相應，你身體就感覺到舒服，而這個舒服，是其他的事情得不到的一種舒服，這還是很殊勝的境界。你的這個寂靜住，止觀的功夫愈深，這個身體的舒服也繼續地增長，也會增長的。這止觀兩個字，我就簡單講到這裏。其次我再告訴你們一件事，有的時候不自主的修止的時候，或者修觀的時候，有其他的事情出現，出現在心裏面，就是你並沒有想那件事，但是那件事在心裏面就現出來了，會有這種事情。會有這種事情，你怎麼辦呢？ 你把它排除去，不要想它。這個靜坐的時候，有一件事你自己要決定，就是我自己要這樣子就這樣子，我不同意的事情通通取消，你要把握住這一點。我的意思就是止和觀、觀和止，另外其他的事情我都不同意；不同意，但是它會出現，出現，我一定取消它，我不接受，你一定要這樣子做。如果你有不是屬於止、也不屬於觀的事情出現了的時候，我感覺這個事情我很歡喜，哎呀！我有功夫了，我看見什麼好的境界了，你隨它去，對你不利，對你有危險，我告訴你這件事你要知道。我再重說一遍，你在這裏打禪七，你舉心動念，都要是自己同意的事情，你保護它，不同意的事情，就取消，你不要隨它去，你不可以隨它去。這個止觀，第一支香五點一刻開始到六點一刻，是一個小時；經行的時候也是止觀，盤腿坐還是止觀，就是要這樣用功。如果你學過佛法，在佛法裏面有其它的殊勝的觀法，是屬於經論裏面說的，都是可以的，你願意修唯心識觀也是可以，你願意修一心三觀也可以，或者是次第三觀都可以，只要是佛法裏面經律論說的都可以，不是佛法說的，你不要去打那個妄想，都排斥出去，這是一件事情。那麼到六點一刻，我們就開靜了。這個地方我說一下，我們止靜的時候，打三下木魚，開靜的時候，打一下木魚。但是我在香港的時候，看他們金山、高旻、還有天童寺，那些坐禪的人，在香港打禪七我參加過，他們有一個情形，早晨這一支香，他用引磬開靜，他不用木魚，用引磬開靜，那也可以。早晨這一支香，止
靜的時候，打三下木魚，開靜的時候，打一下引磬，也可以這樣子；但是你若願意打一下木魚開靜，也可以，這是一件事。六點一刻到六點半，還是經行；六點半到七點的時候早齋，這裏的老法師文戒老法師，他說我們不過齋堂，我們吃圓桌，吃圓桌的時候，我們就在吃圓桌的時候，我們就念供，念供的時候，念完供以後， 我們立刻就結齋， 結齋那個 「飯食已訖」， 改為 「供佛已訖」， 因為我們還沒有吃，不是飯食已訖，我們改為供佛已訖，其他的都照我們平常的這個習慣這麼做。這樣供佛也完了，也結齋了，然後我們開始吃，開始吃的時候，就是隨各人意，你願意快吃你就快吃，你願意慢吃你就慢吃，誰先吃完了，你就自己自動就可以離開，這裏的主人告訴我這樣做，我們就這樣做，吃完了你自動離開，那麼有人不習慣吃得快，你願意慢吃，你就慢吃，也可以，但是你不可以太慢。這兒的功課表上說是半小時，我們再多開一刻鐘，你最慢不要超過三刻鐘，你應該吃完了。因為人家廚房裏的人、護七的人還要打理，你吃得太慢怎麼辦呢，這是一件事。早齋完了，七點到八點鐘的時候，你自己自由，你願意靜坐，你就可以到禪堂來靜坐，你願意其他的用功也可以，但是不要打別人閒岔，這是七點到八點。八點鐘的時候，應該前五分鐘就是打板，八點鐘開始我們又經行，八點一刻我們止靜，止靜以後，到九點一刻第二支香；九點一刻到九點四十分是經行，九點四十分到十點四十分第三支香；十點四十分到十一點，這有二十分是拜佛。本來是打禪七，沒有拜佛這件事，不過我看其他的可能也有，我不清楚，我主持禪七，是加上拜佛這件事。拜佛的原因，我有兩個理由：一個是我們向佛懺悔業障，希望佛菩薩加被我們，用功順利，遠離一切魔障，然後我們能夠沒有白辛苦，靜坐能夠有成就，希望佛菩薩加被，這是一個理由。第二個理由，你靜坐可能不是太相應，但是自己因為有道心，我願意有成就，就勉勵自己，一定要止而後觀、觀而後止，你有可能弄得不合適，這個心調得不合適，使令我們生理上這個地水火風也受到影響，一受到影響的時候，這個身體會有問題，生理上有問題的時候，就影響了我們的心理；影響心理的時候，我們看這個人不正常了，是著魔了，或者是這個人大哭，或者是大笑，或者很多的事情就出現了，會有這種事情。這個事情怎麼辦呢？我們不要一個勁地坐，我們用這個經行也能調一調這個身體，但是有的時候經行也還是不行，我們拜佛。拜佛的時候，有佛菩薩加被，加上你出聲念佛，有韻，像這個八十八佛，我們有韻地念，可能使令這個氣能調暢一點，這個生理上的不對勁也可能就好了。由於我們用功不得法，使令我們生理上有點問題，因為拜佛的關係，這個問題解除了，四大裏面的問題舒解了，我們在用功上就沒有障礙，所以加上一個拜佛，是這樣意思。所以也希望我們拜佛的時候，心誠懇一點，祈求佛菩薩加被我們消除業障，用功的時候順利一點，這是拜佛的
問題。到十一點拜完佛的時候，我們就午齋，午齋也是一樣吃圓桌，我們供佛、結齋，然後就午齋。午後的時候也是一樣，午後也有拜佛、也有經行。六點到七點半有藥石及沐浴的事情。但是這個藥石這件事，有的人持午，過午不食，也有的人可能還要吃，所以這件事應該有一個人負責，知道晚間不吃飯的有多少位，晚間吃飯的有多少位，給廚房這護七的人一個方便，他好準備這些事情。七點半到八點半， 我們講這個 《 般若經 》， 八點半到九點的時候討論問題， 還有討論問題的事情。討論問題這個地方，我想那樣，就是經裏面的道理還沒有聽明白的，你可以提出來討論；或者我講得不對，你也可以指正一下也好，這是一件事。另外第三件事，用功不相應的地方，你有問題有困難的時候，你也可以提出來，用個紙條寫出來也好，如果這樣的話，我另外就不要小參了，如果另外還需要小參，我們從這個第三天開始，那要有人負責來登記小參，我們還可以小參，儘量的我們能夠用功的時候，沒有障礙，儘量地這樣做，如果不登記，就表示沒有人小參了。九點到九點一刻是經行，九點一刻到十點鐘就是第七支香，最後一支香。我們早晨到經行之前，五點鐘開始經行的時候，由維那打引磬，我們禮佛三拜，到晚間最後一支香，我們也是共同地禮佛三拜，我們就回寮休息了。
釋文《摩訶般若波羅蜜經》卷第十一〈舍利品〉第三十七。這一品，我前幾天在華藏講堂講了四次，那麼四次講到什麼地方呢？你翻開這個本子就是第三頁，就是第三面的上一欄，是講到第三行，「以是故，世尊！ 二分中，我取般若波羅蜜」，就講到這裏。我想在這裏就從這以下開講。
復次，世尊！ 我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相。就是從這裏開講。這一品裏邊一共是分七科，七段。第一段就是「舉舍利格量經卷」， 就是舉出來釋迦牟尼佛的舍利， 和這個《 摩訶般若波羅蜜經》的這個經卷，這兩件事來對比；來對比的時候，看那一種是最尊重、最應該恭敬、讚歎的，是這個意思。這第一段裏面分成三段，第一段是「舉滿閻浮提舍利對般若經卷稱其優劣」。 這個舍利並不就是一粒， 也不就是一個牙舍利、骨舍利，是充滿了閻浮提這個世界都是舍利，和摩訶般若波羅蜜的經卷這一部經來稱量一下，看那一個是最值得尊重的。這是第一科。第一科裏邊又分成了五科，第一科是佛這樣問，釋提桓因就回答，釋提桓因回答的時候，他取般若
波羅蜜經卷，不取舍利。他的理由是什麼呢？他認為般若波羅蜜經卷是根本，佛的舍利是枝末。這個發阿耨多羅三藐三菩提心的人，他學習摩訶般若波羅蜜，他才成佛的，成佛之後才有舍利，所以舍利是由修習摩訶般若波羅蜜法門才成就的，所以舍利是枝末，摩訶般若波羅蜜經卷是根本。因為是根本，所以我取摩訶般若波羅蜜經卷，不取舍利。對於佛陀的舍利不是不恭敬，我也恭敬，但是它不是根本，我不去…我不要說不歡喜，說我去迎接舍利，我不！我就取這個經卷來學習，釋提桓因有這種見地。若是佛陀問我們：摩訶波羅蜜經卷在這裏，佛舍利在這裏，你取那一個？你是取經卷呢？你是取舍利？你怎麼回答？釋提桓因他就請這部經卷去了，他要向它學習，他不取舍利，他的理由就是：經卷是可以成佛的，這個舍利是成佛以後才有舍利。因為由般若波羅蜜的熏習才有舍利，不然的話，這個舍利是不值得恭敬的。所以他就取摩訶般若波羅的經卷，不取舍利。這是五科的第一科。第二科是舍利弗尊者又提出問題，就是問這個釋提桓因，說摩訶般若波羅蜜是一切法無相的境界，一切法都是無相的，都是畢竟空的，是這樣。這裏也沒有優、也沒有劣，這裏面沒有優劣的不同，沒有說誰比誰好，誰不如誰，都沒有這種分別，你為什麼要取般若波羅蜜，而不取舍利呢？這是舍利弗尊者提出這個問題，來難問釋提桓因。那麼這是第二科。第三科釋提桓因回答這個問題，釋提桓因回答就同意舍利弗尊者的見地，是的，一切法無相，無取、也無捨。但是你能通達這個無取、無捨，那你就是取般若波羅蜜了。取般若波羅蜜，怎麼叫做取般若波羅蜜？就是無取、無捨。釋提桓因這樣回答，這是第三科。第四科佛讚歎釋提桓因：你說得很對，是，是這個意思。第五科是「天主領解廣明優劣，更具五義」，就是釋提桓因明白了佛的意思，明白了佛讚歎般若波羅蜜法門的殊勝，釋提桓因明白了這個意思，心裏頭很歡喜， 所以釋提桓因又廣明優劣， 一共有五段。 第一段就是 「勸供養般若」， 勸所有的佛教徒要尊重般若波羅蜜，你尊重般若波羅蜜，你前途是很光明的，就是你有希望可以得聖道，可以成佛了。你要尊重摩訶般若波羅蜜的經卷，你這樣學習，你可以得聖道，轉凡成聖。可以成聖道，就是不做生死凡夫，不做這苦惱的凡夫了，就能從苦惱的境界裏面解脫出來，可以成佛了，有這個好處。你取佛的舍利也好，有什麼好呢？令你得大福德。你今天請了佛的牙來，佛的舍利，各式各樣的舍利來，恭敬、供養、歎讚也很好，有什麼好呢？你現生能得到很多吉祥的事情，來生有大福德，或者在人間、或者在天上，有無窮無盡的吉祥的、可愛的果報等著你去享受，你看這也是好，但是你還是個凡夫，你還是個凡夫。凡夫有什麼問題呢？ 凡夫，你說福報很大，從表面上看很值得羨慕，這個人這麼大的權利，
坐的車也好、住的房子也好，他就是沒有不如意的事情，都是好。但是另外有個問題，他心裏面有貪瞋癡，有貪瞋癡就有問題。他福報大、權利大的時候，貪瞋癡會造罪，一造罪，三惡道的門是開著的啊，就開了，就有這個危險。若是學習般若波羅蜜，能消滅你內心的貪瞋癡，也有無量無邊的可愛的果報，人間、天上，乃至無上菩提。所以釋提桓因他就勸我們要供養摩訶般若波羅蜜經卷，對於佛的舍利也恭敬，也是恭敬，不是不恭敬。這是第一段，說完了。現在， 我剛才念這一段文，「復次， 世尊！ 我若受持、 讀誦般若波羅蜜， 深心入法中」。 這底下這一段是第二科 「能離怖畏」， 能令人遠離恐怖， 恐怖的境界出現的時候，可以不恐怖，能有這種作用，是這樣意思。我們集會在一起打禪七，我們用這個言句，我們說，我們平常說話，你頭幾天到那兒去了？我到壽光精舍打禪七去了，我們多數是這樣說。但是昨天我對各位說話，我們是在這裏學習禪，我也表明了我的意思，我們學習佛的如來禪。那麼這個話的意思就是我不同意去學習祖師禪，歡喜祖師禪的人，我認為人還是很多，歡喜如來禪的人，我認為人少，歡喜如來禪的人少。就是大家歡喜坐禪的人，歡喜祖師禪的人多，歡喜如來禪的人少，這是我的看法，不知道你們同不同意？我看你們各位不知道打了多少禪七了，腿子都很好，可以雙跏趺坐。我也是能雙跏趺坐，但是我現在腿痛，我右腿的膝蓋痛，我在這裏坐一會兒，我若是把腿子放下一碰就是很痛，走幾步痛就開始減輕，就開始行，但是你要我快跑、快走是不行了，所以我現在不能雙跏趺坐，我剛才似乎也可以盤雙跏趺，但過一會兒就不行了。由於你們的腿子好，當然也有的人腿子還初初的，大多數人的腿子還不錯，可以知道你們參加過很多次禪七了，也可以知道天天自己有靜坐，但是你們用什麼方法靜坐我不知道，我也沒有神通。那麼我的意思學習如來禪，我不主張學習祖師禪。我今天忽然間想：你不學習祖師禪，是什麼意思？為什麼不學習祖師禪？你是不是瞧不起祖師？你瞧不起祖師禪。我心裏想有人可能這樣問我，也可能沒有人，也可能有很多人問我這句話。那麼我現在回答，說不學習祖師禪就是瞧不起祖師，那你不學如來禪呢？ 你就是瞧不起如來，瞧不起佛了吧，是不是？也可以這樣回答這個問題。我昨天晚間我對各位說話，我已經表明了學如來禪的這個作用。學如來禪的作用是什麼？ 就像醫生看病似的，好的醫生一看你的脈，看你的氣色，同你說話，就知道你是什麼病，然後就下藥，開了這個藥吃下去就能治病，那病好了，這個人就恢復健康了，就是這樣子。現在如來禪也是這樣子，佛就是看我們有什麼病，然後就開這樣的藥方，學習這樣的法門來對治這個病，把這個病治好了，你就是聖人了，凡夫都是不健康的，聖人才是健康的，就是這樣的意思。如果你不學習如來禪，你學習祖師禪也有這個作用吧？有沒有這個作用？你歡喜祖師禪，你應
該知道，你應該知道這件事，那也許也有可能，也有可能令你斷煩惱，令你轉凡成聖。當然我認為歡喜祖師禪的人，也會把祖師禪讚歎得很好很好的，但是事實怎麼樣呢？事實是如何？我看不一定，不過這就說到這裏。這個如來禪，我再重說一遍，就像那個藥對病了，一吃下去，病就好了。我們現在有什麼樣的病呢？我們就是這個粗顯的病，一看就知道有病，就是我們有煩惱，這煩惱就是病。貪欲心，色聲香味觸，各式各樣的，只要認為是如意的都是貪。另外還有一個病，就是男女的欲，我們欲界的人，這個欲就是一個大病，當然也有的人輕、也有的人重，還有其他的很多的欲，這名利的欲也是欲、權利也是欲，各式各樣的煩惱，都是苦惱的事情，這就是病。這就是病，現在佛告訴我們修不淨觀來對治你的欲，這個病就好了。不過問題是這樣說，我們修不淨觀，這個欲的根本還沒有斷，只是降伏住不起了，降伏住它不動了，只是這樣子。觀身不淨是降伏這個欲，觀受是苦也是對付這個欲的。我們為什麼愛著這個欲呢？就是認為這是樂，現在說觀受是苦，樂受就是苦，是這麼回事。這樣子把自己這個顛倒的看法轉變過來，成為不顛倒，成為正知正見，欲是苦，不是樂，所以觀身不淨就把這個欲破了。你就這樣直接就能對治這個病，這是一針見血的事。說我們感覺這個欲是可愛的，怎麼樣得美、怎麼樣得妙、怎麼樣好，如果你觀察這是個臭皮囊呢，你還愛嗎？自然是不愛了，這是很明白的事情。可是說是我們的經典上， 看看 《 雜阿含經 》、《 阿毗達磨論 》， 乃至我們受的戒， 經律論裏邊， 讀這 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 乃至到所有的經律論， 都是這樣說， 只要你肯閱讀經論，你都會遇見，會看見這個不淨觀的方法的。但是你看一遍沒有用，你照樣還是愛著這個欲的，非要修，非要靜坐修止觀才行，慢慢地才能把自己顛倒的看法轉變過來，再加上常常地修才可以，不然沒有用。說是我都能講經說法，我還能寫文章，我有很多著作，沒有用！ 你的欲還是在那裏，非要修，加一番修才可以，你才能把這個欲破掉。所以這個四念住，只要我們常閱讀經論，尤其在佛學院住過的，這是老生常談，沒有什麼了不起啊。沒有什麼了不起，是的！但是你不修沒有用，你不修就不行，非要修不可。所以這個觀身不淨、觀受是苦是調伏這個欲，我們對於世間上的事情都看淡了，心裏面不去執著、不愛著，不愛著，心裏面的欲不動了，我們這個心就輕鬆一點，輕鬆一點，就有餘力可以修無常觀、修無我觀。修無常觀、修無我觀成功了，這個欲才究竟的消滅了。前兩個觀身不淨、觀受是苦，只是能降伏煩惱，只是調伏煩惱，沒有能斷，還沒有能斷，要斷非要修無常觀、無我觀不可，所以後兩個是斷煩惱的方法。若是有的人欲心不重，也有，但是它不動，心裏不動，雖然有這個欲，但是欲不動，那你不修也可以，你就修無常觀、無我觀也可以，但是大多數人都有問題，所以這個不淨觀還是得要修。這是前兩個修
法。修無常觀、無我觀，它是能斷另一種煩惱。我們的第一種煩惱叫做愛煩惱，其實很多的煩惱，但是愛煩惱最重。這個愛若不成就的時候，有違於愛的時候，瞋就來了。瞋是由愛生出來的，所以斷了這個愛，瞋也就沒有了。所以愛是這些煩惱的頭子，它是最重的，要斷這個愛煩惱。另外還有一個見煩惱，見聞覺知的「見」， 這個見煩惱是什麼呢？ 見煩惱主要的是我， 執著有一個我。 我們從經論上佛菩薩的開示上我們才知道，印度的外道，這是我們佛教徒通常用的言句，印度的外道，就像現在有佛教、也有天主教、基督教、還有回教，就是伊斯蘭教、還有印度教、還有這個猶太教，還有很多教。但是這些教總而言之、統而言之，都是相信神的，都是神教徒。但是婆羅門教，就是印度教，婆羅門教那要比基督教高深一點，理論比他們高深一點。天主教、基督教，我在香港的時候，有個基督教的牧師送給我一本聖經，我也看了一點。印度的婆羅門教也有相信上帝，也是有神教徒，但是他們也有一種相信有我，執著有一個我。我昨天也說了，執著有我，我們漢文的大德多數沒有說，這個執著有我，這個我究竟是怎麼回事？沒有說明白， 當然可能不需要說。 因為 《 大智度論 》、《 瑜伽師地論 》 裏邊，《 阿毗達磨論 》 裏邊、《 阿含經 》 裏邊有講了， 所以他就不說， 也可以這麼解釋。 但是我們若不去看 《 阿含經 》、《 阿毗達磨論 》、 也不看這個 《 大智度論 》、 也不看 《 瑜伽師地論 》， 這些經論都不讀， 單只讀我們祖師的註解， 我們就不知道這個我是什麼意思， 就不明白。 所以我的意思， 像釋提桓因說：「我不取舍利， 不是不恭敬。」我也有這個意思，說是我不學習祖師禪，不是不恭敬。我坦白地說，我對於祖師禪不滿意，我學習如來禪心情快樂。但是世間上的事情，我現在說這個話可能我有過失，我在香港認識一個記者，叫毛文達，這個人是相信佛的。我們中國大陸，那時候一九四七年、四八年、四九年從中國大陸來了很多的出家人，到了香港，有些地方他不掛單，你要去住不可以的，只有東普陀可以住。這毛文達就登報紙宣傳，讚歎東普陀茂莑和尚的心量的廣大慈悲，所以很多人來就送糧，送很多的東西來供養東普陀，東普陀才能夠收留這麼多出家人在那兒住。這個毛文達這個人是我們佛教的大護法，他告訴我一句話，他說社會上的人都沒有眼睛的，他只有個耳朵，你說是青的，他就聽見它就是青的，你說是黑的，他就是黑的。南無觀世音菩薩！我請各位法師、各位居士原諒我，我認為佛教徒亦復如是，沒有眼睛，就是講經的法師說什麼就聽什麼，就是這麼回事。我說祖師禪，就是什麼什麼，就是這樣，啊！是怎麼得好，大家就這樣學習，而把如來禪就置之高閣，這句話是真實的，就放在藏經樓上，讓它生蟲子都不要管它，然後就參祖師禪。參這個祖師禪，你說好就好吧。但是你去看 《 六祖壇經 》， 他不是祖師禪， 他是如來禪。 六祖大師是學如來
禪的， 他是讀 《 金剛經 》 的，《 金剛經 》 是如來禪， 不是祖師禪。 五祖給六祖講《 金剛經 》， 是講 《 金剛經 》 的， 你看 《 六祖壇經 》 是那麼講的。 不過有一個地方，我也不滿意，要在夜間點上燈，頭矇起來，就是我們兩個人聽，這個地方我不滿意。這個地方有什麼要不公開呢？有什麼事情要私自地講呢？南無觀世音菩薩！六祖在那裏擣米、摏米，然後五祖到那裏敲了三下，那麼六祖就明白了，夜間三更的時候， 到五祖的房間， 偷偷地在講 《 金剛經 》。 我認為五祖絕不會這樣講 《 金剛經 》， 一定是公開地講， 一定是這樣， 為什麼要偷偷地講呢？ 不可能有這種事情。那為什麼有這種事情呢？就是那個筆者，當然這個《六祖壇經》是別人記錄的，他的那個小小的見解，是這樣的意思，這個地方我就不滿意。公開地說嘛，又不是一個醜陋的事情，怕別人看見，我們兩個私自講，也不是嘛，講經是一個很光明正大的事情，怎麼偷偷地講呢。所以我在想：後來的人，實在古來的禪宗很多的大德都是如來禪，不是祖師禪，他們是學習如來禪有成就，而不是祖師禪，是後來又後來又後來的人，才是開始祖師禪。但是祖師禪一開始，禪宗就衰落了，就不行了，就不對了。我們學習祖師禪，不但你自己很難得聖道，這是個問題；另外這個大乘經論多數不學習了，經律論是佛的智慧！是佛的智慧。我們大家都是佛教徒，我們為什麼信佛？就是佛的智慧大、智慧圓滿，我們應該要禮拜、讚歎、恭敬、供養，向他學習，就是他智慧高，不然有什麼值得學習？ 佛的智慧，為我們演說的經律論，然後我們向他學習，我們也就有智慧，我們的智慧慢慢地也就和佛平等，也可以成佛了。我們不學習，只是看那一句話頭！我在香港的時候，遇見一位歡喜參話頭的人說：禪宗不需要藏經，不需要，就是拿這個衣缽就可以弘揚佛法，可以建立道場。我聽了這話，我沒有出聲，沒有和他去辯論這個事情。其實不是的，我們看這韓愈是《原道》上，唐憲宗迎佛骨，迎佛的牙，還有佛的舍利，就是從法門寺，離長安多遠的地方，迎到長安去，在皇宮裏供養，然後又送回去，就是這件事。韓愈那時候是做什麼官，他就寫個諫迎佛骨表，就反對這件事，唐憲宗火了，就把他貶到潮州去了。而後來他寫《 原道 》 上有一句話：「人其人， 火其書， 廬其居。 」 就是他們出家人， 當然不是指在家居士， 指這個出家人， 人還叫他做人， 就是叫他還俗。「火其書」， 就是把藏經都燒掉， 把佛教的書都燒掉。「廬其居」， 把那個寺廟給大家來住， 就是把佛教毁滅了。若是這樣子說，禪宗的人說：你燒掉藏經無所謂，我就是一句話頭就可以了。其實不是的，一句話頭是不行的，不可以。我們現在的佛教遇見什麼事情，我相信你們可能會知道這件事，南傳佛教到我們這個大乘佛教的區域來了， 說：「大乘非佛說」， 說這麼一句話。 說這麼一句話，我們傳統佛教這些老法師有什麼話可以說？你就是一句話頭，你怎麼來對付
這一句話？我認為你沒有智慧，你的智慧不能對付這一句話。這句話若是重要地說，就可以把我們中國佛教毁滅，可以這樣說。但是你看印順老法師他遊心法海六十年，現在應該七十年，他就能寫出一大篇著作反駁這句話，他就有這個智慧，他這個智慧從那兒來的？就是他一直地讀書，讀佛教的經律論，讀藏經，他從大乘佛法的經律論裏面開了智慧，他能反駁你這句話。當然印順老法師的見解，我們傳統佛教的人也不見得同意。你不同意歸不同意，今天我看只有印順老法師有這種能力，能保護中國的大乘佛教，他有這個智慧。我們傳統佛教的人，禪宗的人就是一句話頭，一句話頭，你今天恐怕不能保護佛教，你沒有這個智慧，你不能保護的。我現在又開始犯口過了。「什麼經都不要讀， 我就讀 《 阿彌陀經 》、 就念阿彌陀佛」， 很好， 我贊成， 你求生阿彌陀佛國很好嘛， 但是中國佛教這樣子做， 中國佛教很快就會滅亡了，很快就滅亡了。這有幾種情形，大家都這樣做，都往生阿彌陀佛國也好，也很殊勝，但是這個地方的中國佛教完了，因為你光是就讀一部 《 阿彌陀經 》、 就是念阿彌陀佛， 也很好啊； 你沒有學習經論， 其他經論都不學，不學的話，你的智慧能有多大呢？我認為你的智慧不會很大，你講經說法的時候可以沒有疑問的，一定有很多講錯了。沒有疑問，我不需要聽你講，就知道你會講錯，因為很多的佛法你都沒有學，沒有學，你就會講錯。印順老法師他說過他的事情，他說：我讀這一部經，有一個地方我不懂，不知是怎麼講法，心裏面不快樂。不快樂，怎麼辦呢？ 他繼續讀經，這一部經讀完，讀那一部經，讀那一部經，讀，讀，喔！這裏有解釋，一下子就把原來那部經的那個疑問的地方解釋了，就心裏快樂，所以印順老法師他心裏面有法喜，就是這麼回事。那麼這裏告訴我們什麼問題呢？你只學習這一部經，你別的經論你不學，你不行，你很多的道理你還沒有能懂，你還不明白。所以念阿彌陀佛，我贊成，好過參話頭，求生阿彌陀佛國很好；但是在這個世界的佛教的住持有問題，你沒有力量住持佛教，住持佛教有問題，使令佛教繼續住持下去有問題，有問題。所以我們為了佛法能夠住持下去，假設你的條件夠，你要廣學佛法。廣學佛法的時候，你的智慧會圓滿一點，你講經說法的時候不至於說錯。也有的人說：你是嘴巴皮，你沒有修行啊。你這句話說得也是對，但是我來看，嘴巴皮也不容易，也不是容易，你能講說佛法講得不錯，不是容易的事情。這是我說到我們只是參話頭，我不同意，念阿彌陀佛我還是同意，但是要學習經論這件事，我們佛教徒你有條件應該學習，一方面你可以弘揚佛法，不至於說錯話，不至於把佛法講顛倒了，不至於。另外，你佛法學得多了的時候，深入經藏地學習佛法，開了智慧，有那些別有用心的人，他會寫一部經，他也是說：「如是我聞，一時佛在舍衞國。」他也會說這是誰翻譯的，也會寫這句話，後邊
也是「作禮而去」，他文學好，他會寫一部經出來，但是那裏面有他的邪知邪見。如果你對於經論沒有學習過，這部經給你看，你來評定、你來鑑別這是不是佛法？如果你說： 前面是 「如是我聞」， 那就是佛法。 你這個人是糊塗蟲啊， 你是個糊塗蛋！你沒有鑑別的能力，可以肯定說是這樣，沒有疑問的，你沒有這個智慧。所以若不學習佛法有問題，對於佛教的住持有問題。第二個問題，你不知道怎麼修行。我們漢文佛教徒有個問題，有什麼問題呢？我念 《 阿彌陀經 》、 我念佛， 這就是修行。 我念 《 金剛經 》：「如是我聞， 一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園…」我一天念一部、念兩部，我這就叫做修行，我有功課，我怎麼樣，這就是修行。我一天拜佛拜一千拜，很誠懇地拜佛，是！也是修行，我也同意，你每天有功課，身心清淨，遠離塵世，在寂靜的地方做一個廟，然後專心修行，身心清淨，也是修行。但是我認為不行，你有問題，你還是有問題，因為你沒有深入地學習，你的修行就止於此。因為什麼呢？你有取著心，你拜佛的時候你有取著心，有執著心在裏面。你讀經的時候你有執著心，所有的修行裏面都有執著心在裏邊，都是有的。若是你能夠深入地學習《金剛般若波羅蜜經 》， 或者是 《 摩訶般若波羅蜜經 》、《 大智度論 》、《 中觀論 》、《 百論 》、《 十二門論 》、《 華嚴經 》、《 法華經 》、《 華嚴疏鈔 》， 這清涼國師是不得了的人。 這一行禪師，這《 大毗盧遮那成佛神變加持經 》，《 大日經 》有一行禪師的註解，你讀一讀，一行禪師是不得了的人，他也對《大智度論》也很熟。這些古德，譬如窺基大師的著作、嘉祥大師的著作，乃至天台宗、華嚴宗，這些大德的著作你讀一讀，這不得了啊。 你能夠把這個《 大智度論 》深入地學習、《 瑜伽師地論 》深入地學習，你能夠通達諸法實相的道理了，從文字上能通達諸法實相的道理，你若再去讀經，你來靜坐修習止觀，那不同，不一樣，不是一樣的，和完全不學習佛法，我只是念念 《 金剛經 》， 我能背下 《 金剛經 》， 我就這麼念， 完全不一樣。 他那個修行，他在這修行中，有般若波羅蜜的智慧在裏邊，能破這個執著，能破這個執著心，我也是拜佛，但是他能破這個執著心。把執著心破除去了，就是聖人了，不是凡夫了，這不同啊，不一樣的。但是我們漢文的佛教向來有這種說法，就是我也不想做大法師，我到佛學院幹什麼，我就自己修行。他的意思，我要修行不用到佛學院，不需要學習佛法，我只要修行，這個見解是不對的。你到佛學院去學習佛法，學習佛法有兩個目的：一個是自己修行，這是主要的目的；第二個可以為人講解佛法，是兩個目的。因為你學習，你才明白嘛，明白你才能講解佛法。說是你在家的時候，你大學畢業，你的文學特別好，我不需要學，我拿過來就能講。是的，因為都是文字，他的文學好，但是你叫他說良心話，他能不能講經？不行的，有問題，他講經一定也會說錯話。若是經過一番學習那就不同，經過了一番的學習，你再去講經，那就不
一樣。但是有學問的人，他自然的心情他高慢，高慢心很大，我跟你學，你的學問能有我大嗎？自然他不肯跟人家學，他就要自己直接就做老法師，就有這個情形。能肯出家，在佛法裏面為佛教服務，很難得啊，但是你不經過學習，就不行，何況學問不夠！我只是可以認識幾個字就可以修行，這就叫做修行？也可以說修行，但是不及格的，不是啊。你真實是到佛學院好好學，好好學，好好學，深入經藏地通達諸法實相了，那個時候你自己修行，就是離無生法忍不會太遠，能得無生法忍。為人講解不會說錯話，不會以盲引盲，沒有這個過失。所以應該是學習，不應該有這種錯誤的看法，不應該那樣子。而我們現在打禪七，就是講開示就好了，何必講經？我們可能有這個問題。其實， 佛說的這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 就是告訴我們坐禪用的， 你坐禪閉上眼睛幹什麼？你閉上眼睛心裏在幹什麼？不是個簡單的事情。我昨天說過，按道理說，打禪七的人，是什麼樣的人才有資格打禪七？ 不是說我腿子好，就打禪七，腿子好也是一個條件，也是可以；但是你要知道怎麼叫做止、怎麼叫做觀，你才能夠打禪七的，打禪七的時候，就是止和觀，就是這兩個字。當然我們，我剛才的話是重覆了，原來不是嘛，我只要一個參話頭就可以了，我不需要經論，那麼就可以打禪七了， 加上腿子好， 坐在那裏，「念佛是誰？ 」 就可以了嘛， 這就可以打禪七了。其實不是的，其實不是那麼回事！當然我說這個話，我初出家的時候，你叫我說這個話，我說不上來，我初出家的時候還不如你們。我為什麼要出家？我都不知道，佛法怎麼回事也不知道，我什麼都不知道，就是迷迷糊糊的，人家叫我出家，我就出家了。等我逐漸地學習，逐漸地學習，學到了現在，我會說這句話，當然你們可能不同意，你胡說八道！你可能不同意。但是我認為你說我這句話也可以，但是你要真實地深入經藏之後，你再來批評我，你現在如果你經論學習得不多，你還是閉口好，你閉口。真的啊！你對於那件事不是太明白，你還不能發言的。現在我把這一段文講一下，這一科是「能離怖畏」。「復次，世尊！ 我若受持、讀誦般若波羅蜜， 深心入法中， 我是時不見怖畏相。 」這是第二科「能離怖畏」，我剛才把這個次第已經說過了。前面的一個意思說完了，這又有不同的意思，所以叫 「復次」。「世尊」， 說話之前先招呼佛， 稱佛為世尊。「我若受持、 讀誦般若波羅蜜」， 假設我來受持、 讀誦這般若波羅蜜的時候。 這個 「讀誦」， 我們不是說咬文嚼字，不是這個意思，我們讀這個經的文句、又能誦，就是不照本子能夠念下來，那叫做誦。而我們佛教徒有的時候，你是照本讀經，但是自己向人說是誦經，這是說謊話了，這不對的，要改變這句話，我讀經就說是讀經，誦經是誦經，是不一樣的。這個「受持」是什麼意思呢？是時時地讀誦，不失掉。這下邊有個「深心入法中」， 是義； 所以前面 「受持、 讀誦」， 就是文。 我能讀 《 般若波羅蜜
經 》， 我又能誦 《 般若波羅蜜經 》， 而且還時時地受持的。 受持， 在其他的地方有個温習的意思，不斷地温習。我今天早晨能夠讀誦、我晚上還是讀誦。就是我今天讀誦、明天也讀誦，一直的這樣，那叫做受持、讀誦。這個 「受」， 是接受， 接受了。 接受了這個 「受」， 照理說有兩個意思： 就是文和義。這裏面有文句，文句是能詮顯的，義是文句所詮顯的、所表示的。我受持於心，領受在心裏面，我能持，不失掉，我受了以後就能不失掉，那這個事不簡單，就是你要時時地讀誦，你才能達到這個境界。如果說是我把《法華經》背下來了，你不天天背，你忘記了，你隔幾個月不背，就完全忘了，你再背，背不下來了。所以這個地方就是能夠不失掉，這個「持」是不失掉的意思，那你要時時地、常時地讀誦才可以。「深心入法中」， 我若受持、 讀誦般若波羅蜜經的文， 裏邊的義， 我也能夠思惟、觀察，就是深心入法中。這個「深」是什麼意思呢？ 就是我的這個了別的、思惟、分別的心，不是停留在文句上面，在文句上叫做淺，能入於義就叫做深。「深心入法中」。這個 「深心入法中」， 有兩個階段： 一個思、 一個修。「受持、 讀誦」 是在聞上， 聽聞的 「聞」， 屬於聞所成慧， 聞的境界。「深心入法中」， 有思惟和修的這兩個境界，這個思和修還是不同的。現在，這裏釋提桓因的意思，就是他又能夠思惟這個義，思惟般若波羅蜜經的義，他心裏面思惟這個義，這個心就與義相應。我們思惟昨天吃麵條，我心裏面想：昨天那個麵條一條一條的，吃下去什麼味道。你心裏這樣想，心就和那件事相應了。現在他不是想這個塵勞的事，是想這般若波羅蜜經裏面的義，他思惟這個義是什麼義？我們讀這個《摩訶般若波羅蜜經》就知道，色不可得、受想行識不可得；眼不可得、耳鼻舌身意不可得；色不可得、聲香味觸法不可得，乃至無明不可得，行緣識、識緣名色，乃至生老病死不可得；苦不可得、集滅道不可得；四念住不可得、四正勤不可得，乃至阿耨多羅三藐三菩提不可得；世間的塵勞不可得、出世的聖道不可得，心裏面於一切法不受，不受一切法。就是你這麼樣思惟的時候，心就入法中，與法相應了。與法相應的時候， 叫做 「我若受持、 讀誦般若波羅蜜， 深心入法中， 我是時不見怖畏相」， 就沒有恐怖相，是怎麼回事呢？釋提桓因這個人，是一個愛好和平的人，愛好和平這句話也有問題，也是有問題的，有什麼問題呢？原來阿修羅是在須彌山頂上住的，在須彌山上面住；但是這個釋提桓因和三十三天，原來是光音天上的人，就是二禪天上的人。二禪天的人死了，就是來到這個忉利天，就是到了須彌山這兒來，但是這些人的相貌莊嚴，威德廣大。阿修羅福德很大，相貌不莊嚴，相貌醜陋。但是也是很怪，男的阿修羅醜陋，女的特別莊嚴，女的特別美，眾生是各式各樣的情形。這個諸天他
來了以後，「此非我類， 此非我類」， 就指著這個阿修羅說： 你們和我們不同類。他的威德大，而這阿修羅的瞋心大。瞋心的人，他容易疑，你不高興我，我也不高興，我走！阿修羅就撤退了，就跑到須彌山的邊上，到大海裏面去住。阿修羅走了，撤退了，這些諸天就在須彌山頂上佔領了，佔領以後，我們和平，和阿修羅說：我們不要戰爭，我們要和平。你把人家的地盤佔領以後，從這以後不要再打仗，我們和平。這個事情我在想，這也是個矛盾的事情。但是這個事情呢，當然時間都是久遠的了，倒不是今天的釋提桓因，釋提桓因可能是人間死了，功德大，福德大，生到三十三天，不是劫初的那個釋提桓因了，不是那個。所以這個釋提桓因愛好和平，這句話還是應該承認的，他不是最初那個釋提桓因。愛好和平，但是和阿修羅就是從久遠以來大家結怨了，常常有鬥爭，有打仗。我們人間的人有愛的問題，有糾紛，釋提桓因和阿修羅他們也是一樣。釋提桓因是天上的人，我們說天女很美了，但是他還不知足，還要去搶阿修羅的女人，感覺她們還是更美，因此而有戰爭，有這種事情。戰爭的時候，阿修羅也是很惡的，也有很多有神通的人， 這也是令人恐怖， 但是釋提桓因信佛，「我若受持、 讀誦般若波羅蜜， 深心入法中， 我是時不見怖畏相。 」 心裏面沒有恐怖， 是這麼回事。「不見怖畏相」是怎麼回事呢？就是他不見有阿修羅可得，阿修羅也是色受想行識。阿修羅也有很多的武器，也有很多的問題。他能觀這一切法都是畢竟空寂的，這個釋提桓因觀察自己的色受想行識也是畢竟空寂的，所以不見怖畏相，這時候心裏面不見怖畏的相貌，何況有怖畏的心呢，就是這麼回事。所以我們修止觀的時候，我們現在靜坐的時候，你也就這樣用功。譬如說是觀心無常、觀法無我，也就是覓心了不可得，也可以這樣想。觀我們的身體也是因緣所有的，是畢竟空的。身體是有形相的色法，它是因緣所生，是畢竟空的；受想行識也是因緣所有，也是畢竟空的，你就這麼思惟。觀察色聲香味觸法也是畢竟空的，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也都是因緣有，是畢竟空的。畢竟空，你心裏面與空相應的時候，心就不受一切法，心就能離一切相，然後在那裏安住不動，安住不動，那就是天台大師說的體真止了，是體真止的境界。你這樣子學習，你這樣子止、這樣觀，這樣觀、這樣止，成功了，你就是聖人了！就是這樣子。《 大毗盧遮那成佛神變加持經 》， 這是密宗很重要的書。 我在美國柏克萊，我同陳健民，你們知道這個人？也是密宗的一位很有名的一位大德，我和他見面，他說：密宗的書，佛說的很少，只有《大毗盧遮那成佛神變加持經》這是佛說的，還有一部是佛說的，其餘都是人說的、是菩薩說的，或者是誰說的，佛說的經很少。 而這個 《 大日經 》 裏面有一句話：「於諸法本寂， 常無自性中， 安住如須彌，是名為見諦。」我們今天的漢文佛教，很多人歡喜密，其實密裏面說的
道理和顯教一樣，沒有什麼差別。當然密宗有一樣是和顯教不同，就是什麼呢？你修行到了等覺菩薩，你還得要念呪才能成佛，你若不念呪，還不能成佛，密宗有這麼一件事。有這麼一件事，顯教的人，如果你不看密宗的書，就沒有這句話，你讀 《 華嚴經 》 也好、 讀 《 法華經 》 也好、 你讀 《 大智度論 》、《 瑜伽師地論 》 也好，都沒有這句話，顯教的經論上沒有這句話。顯教的經論就是自利利他，修止修觀，滅除一切煩惱，智慧圓滿了，那就是佛。沒有說若不念呪就不是佛，你不念呪就不是佛，沒有這句話。但是一有這句話，你接受不接受？這又是個問題。我們說：都是佛法，大家都應該不要歧視任何的佛法，你說的對！但是它裏面有問題，那怎麼辦？這個問題怎麼解決呢？現在不說這句話，現在就說這個《大毗盧遮那成佛神變加持經》這句話，我再念一遍，「於諸法本寂， 常無自性中， 安住如須彌， 是名為見諦。 」 經上就是這麼說，這就是聖人。見諦者，見到真理了，見到諸法實相的真理了，是這個意思。那麼這個人，我們通常說初果聖人叫做見諦，其實初果、二果、三果、四果，乃至佛都是見諦，都是見到法性理了。那麼怎麼叫做「見諦」呢？就是「於諸法本寂，常無自性中」，就是對於一切因緣生法，本性都是空寂的，於諸法本寂，「常無自性中」，一切因緣生法都是沒有自性的。你對於這樣的道理，「安住如須彌」，安住那裏，像須彌山似的，風不能鼓動它，不能動搖它。你的心安住在諸法本寂這裏不動，這就叫做見諦，這就是聖人了。那麼我們現在就這樣修行，修行成功了，「安住如須彌， 是名為見諦」， 就是得聖道了。 這是很明白的事情， 就像那個匠人造一個桌子，這些零件都弄好了，一裝，就是個桌子。我們修行也就是這樣子，佛這麼說，你這麼樣學習，學習，從聞思修，得無生法忍，就成功了，就是明明白白的這樣做。所以釋提桓因說：「我是時不見怖畏相」， 不感覺有什麼恐怖的事情。 這是在他的境界上，因為他有阿修羅怖，阿修羅同他戰，他心裏有一點不舒服。他們作戰的時候，有的時候諸天戰勝了，有的時候阿修羅戰勝了，互有勝負，但是諸天多數戰勝，阿修羅戰勝的時候也有，但是比較少。因為互相戰爭，他有怖畏相。其實這裏面也包括貪愛也在內，你若這樣修行，也不見有貪愛心可得。我們在色聲香味觸上有貪愛，我們的貪愛畢竟空了，心裏還有什麼愛呢？你常常這樣觀，這樣止，這樣觀，今天也這樣子，明天也這樣子，慢慢的，心與畢竟空相應了，心裏面也就沒有怖畏相、也沒有欲、也沒有瞋，貪瞋癡慢疑通通都解決了，你就是得聖道了。我們在家一般的非佛教徒，他不講究這個事情，為煩惱所動，製造了很多的苦惱，然後要自殺，要死，活不下去了，那也無可奈何！ 我們佛教徒聽聞了佛法，經論上這麼講，才知道，哎呀！我心裏有煩惱，心裏老是不安，貪煩惱來了心裏
也不安，瞋煩惱來了也是不安，這個欲心動了也是不安，就是有問題。如果把它消滅了，心裏面就沒有事。但是你說空話沒有用，你就是要這樣子「深心入法中」才可以。怎麼能「深心入法中」？按我們來說，我們可能沒有釋提桓因那麼根性利，我們要比他鈍。我們若是長時期自己常常靜坐，或者有人打禪七，我們去參加，常常這樣修止觀，常常修止觀，慢慢你就成功了，你這件事就成功了。譬如在醫院裏他想要做醫生，就去學醫，今天也學、明天也學，把這件事都學好了，應該學的課程都做好了，然後考試及格了，還可以實習，到醫院裏實習多久，然後就可以掛牌做醫生，是這樣子。現在學習這件事也是一樣，就這樣你就得聖道了。經論裏面說的清清楚楚的，不是幾句話就夠了的，還有很多事要學習的，你就成功了。所以應該學習如來禪，你慢慢的，明明白白地走這一條路，你看你心裏面不是很坦然。前面我不知道怎麼回事，你去走這條路，你心安不安？前面如果有土匪，你不是糟糕了。佛告訴了這條路怎麼走怎麼走，這條路很平坦，很容易走，那這條路怎麼不走呢，怎麼偏要走那個不知道，念佛是誰？我不知道！你走這條路？我想還是如來禪好一點。
復次，世尊！ 我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相。我們昨天講這一段文，我的話還沒有說完，今天還講這一段文。「我若受持、讀誦般若波羅蜜」， 是指文句的， 語言文字的般若波羅蜜。「深心入法中」， 是入於文所詮義，文句的般若所詮的真實義，所以我深心入法中。這個受持、讀誦般若波羅蜜的文句，然後深心入於文所詮的義中。這個文所詮的義，就是語言文字所表示的那個般若波羅蜜的道理，所以從文字上去悟入所詮義。悟入所詮義，我們還是在分別心，用分別心思惟這個所詮義，我們這樣子，我們這個心才能夠悟入。離開了文字，我們不明白那個道理。要用文字來表示那個道理，我們就依據文字去思惟，這是我們凡夫可能做得到的事情。若是聖人，已經得聖道的人，就不是這樣子。如果一開始就沒有文句，沒有語言文字的這種般若波羅蜜，我們沒有辦法悟入所詮義，我們沒有辦法。所以非要有文句，我們從文句這裏去思惟，才能悟入所詮義。但是在佛法上講，這裏邊還有事情，還有一點事情，什麼事情呢？這個所詮義，若沒有文句的時候，所詮義就沒有了。這個地方希望你們各位再注意思惟一下。要有能詮的文句來表示這個道理，我們從這裏才能明白那個所詮義，這是第一層，是我們能辦得到的事情。但是這件事這樣做，又不是究竟的，怎麼知道呢？若沒有文句的時候，所詮義也沒有了，這是第二層意思。沒有能詮
的文句的時候，所詮的義理也沒有了。我們說一切法都是空的，我們這麼講，這個空是所詮義，依據能詮的文句的開示，我們才明白一切法皆空，但是若沒有能詮的文句的時候，這個空也是不可得的，還有這麼一件事。這麼一件事，這個深心入法中，是在第二層的意思，就是離一切文字，所詮義也不可得了，那叫做深心入法中，是這麼回事。這個事情要心裏想一下，才叫做深心入法中。如果你停留在由文句來表達的義，你這個心停在這個義上，那不是，那都不是，不是深心入法中，這裏面有這麼一件事情。我這一段文這個意思就說到這裏，下文還有關涉到這裏，我再重說，這就說到這裏。「我是時不見怖畏相」， 深心入法中， 還是假藉文句來表達這句話的意思，就是入於第一義諦了，就是見到第一義諦了，明心見性，我們就可以名之為見性。「我是時不見怖畏相」， 這是斷惑， 斷了煩惱了。 我昨天說了， 釋提桓因他的問題，他就是有恐怖，就是阿修羅要同他作戰的時候，他心裏面有恐怖，因為這個作戰的時候，有的時候會打敗仗，就受了很多苦惱，但是這是沒有把握的事情，心裏面擔心所以有怖畏。那麼他若深心入法中的時候，這個怖畏相不見了，這個恐怖的相貌，你怕那件事的相貌沒有了，那麼也就沒有怖畏的心了。沒有那件事，也就沒有那樣的心了， 這個苦惱沒有了。 這樣這個 「深心入法中」， 就是見到真理；「我是時不見怖畏相」， 就是斷煩惱。 要深心入法中才能斷煩惱， 不然的話不能斷煩惱。若是我們用功修行的人，假設你從欲界定，到未到地定，再到初禪、二禪、三禪、四禪，或者再超過四禪，到了無色界的四空定，你的奢摩他的止有這麼高深境界的時候，但是你若沒有受持、讀誦般若波羅蜜，你沒有能深心入法中，你不能斷怖畏相，你的恐怖心還是有，還使有的，還是有恐怖心的。那麼我們現在大家在一起學禪，你也要這樣子受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見一切煩惱相，道理是這樣子。煩惱相，我昨天說過，我的話還沒有說完，我再重說。我們自己知道的煩惱，就是我貪心來了。這是佛教徒、非佛教徒那另一回事，我們佛教徒因為學習過佛法，就知道我現在心裏面有貪心了，這是煩惱，我心裏面有瞋心了，有煩惱。貪就是愛，那麼瞋就是恨，就是我現在心裏面有愛，心裏面有恨，所以有了煩惱，自己能覺知到。能覺知到，但是我感覺，我們若不細心的話，還不是完全知道。這個愛有微細的一部分，我們還不知道，有粗顯的一部分是知道了，這微細的一分不知道。怎麼知道有微細的一部分不知道呢？我舉一個例你們聽一聽。譬如說是這個人的脾胃很好，這個脾和胃都很健康、很正常，他現在餓了，吃過飯七、八個鐘頭了，他這個時候餓了，餓了他想吃東西。想吃東西，旁邊的
人就講，包這個餃子，餃子用什麼做餡，餡又是加上什麼什麼材料，這個皮子不是在街上買的，是自己桿的皮子，沒有防腐劑。把這個包好了，熟行的人在鍋裏邊把它煮熟了，煮的是水餃，不是蒸餃，把它拿來，那麼饑餓的人聽見了這個話，並沒有餃子啊，不是事實有餃子，只是這麼念，說是餃子，他就有口水出來。我們反省我有口水的時候，我雖然是饑餓了，但是我還並沒有真實愛著這個餃子，這個愛著的心還沒有出現，可是就有口水了。那表示什麼呢？還是有愛出來的，就是食慾，歡喜吃這個餃子的這個心出來了，他才流口水，不然的話不會流口水啊。那麼從這個地方，我們反省自己，粗顯的愛著我們知道，微細的愛我們不知道，那也是愛。這個愛之前，還有一點煩惱，就是執著，執著是真實的。這個愛煩惱我們知道一部分，另一部分微細的愛還是不知道，我們對於其他的事情的愛，亦復如是，有粗顯的一部分、有微細的一部分。這個微細的愛之後，還有一個煩惱，那就是見煩惱，就是執著，執著什麼？執著是真實的，執著這個餃子是真實的。先是執著真實的，而後這個愛才出現，這微細的愛以後，才有粗顯的愛，它有這麼一個差別。我們平常的人，粗顯的愛知道，微細的愛不知道，微細的前面還有執著，是更微細的，我們不知道，那個執著心我們不知道。那個執著心，我們漢人和印度的外道不一樣，我們中國哲學沒有明顯地說有我見、我所見，沒有明顯地說到這件事。但是現在佛法裏面告訴我們，就是微細的愛煩惱、微細的瞋煩惱，其他的一切煩惱微細的一部分之前，有執著心。這個執著心當然是與生俱來的，自己也不明白，自己感覺到我沒有什麼事情，沒有什麼分別，其實那個地方有更微細的執著心，執著什麼？一切都是真實的。佛法把它分類，一個我執、一個法執，執著這個身心是我，執著一切法都是真實的，有這個執著。社會上的人，他們只知道去工作和享受，心裏面有煩惱的問題，這個問題不解決，也不認為是問題，自己有貪瞋癡的這些問題，也不認為這是問題，所以也更沒有解決這個問題，也不想解決這個問題。只有我們佛教徒，聽聞佛說法，說這個問題。這個問題，所有的苦都是由內心的煩惱而來的，所以想要離苦得樂，要解決這個問題，解決這個內心的貪瞋癡的問題。佛在世的時候，為眾生說法，出家的佛教徒，在家的佛教徒，都修四念處。出家人由此而斷除去粗顯的煩惱和微細的煩惱，就得聖道了，就是聖人了，初果、二果、三果、四果，得無生法忍的菩薩，是這樣子。在家居士亦復如是，在家居士也修四念處，也能斷除去粗顯的煩惱和微細的煩惱，一切的我執、法執也能斷，那麼也就得聖道了。佛法也同意，你這個人有困難，生活有困難，要學這個布施波羅蜜，我們幫
助他，如果有病也是去看醫生，做醫院也是對的，在社會上做了很多慈善事業是對的，但是這是佛法裏面邊緣上的事情，不是佛法的中心思想所在。佛教的中心思想所在，是要用般若波羅蜜解決內心的煩惱，這是中心，最重要的事情。至於說是用其他的方法，解決生活的困難，你有病去找醫生也是對的，做個醫院也是對的，但是不是核心，不是重要的部分。因為那件事解決的問題是臨時的，我為你看病，假設是看好了，是暫時好了，過了多久病又來了，那個不是一個究竟的方法。 究竟的方法是：「我若受持、 讀誦般若波羅蜜， 深心入法中， 我是時不見怖畏相」， 這是究竟的， 這時候把內心的煩惱斷掉了， 這是究竟的解脫了， 這件事是重要的，做這件事。這件事，在家佛教徒我們不說，說我們出家的佛教徒，你一出家就要做這件事！說你因為什麼要出家？說有人要跟我出家，或者跟那一位善知識出家，你為什麼要出家？ 我想了生死，所以出家。好！ 這句話說得很對，但是出家以後你做什麼事情？ 你做這件事沒有，「我若受持、 讀誦般若波羅蜜，深心入法中， 我是時不見怖畏相」， 你做這件事沒有？ 出家以後你做什麼事情？我聽人說，倒不是我自己直接看見這件事，是聽人說，說打禪七的時候，善知識說：你在這裏幹什麼？ 他說：修無我觀。說：不可以！ 要看話頭。我聽見這個話，我們今天的佛教是這樣的。「深心入法中， 我是時不見怖畏相」。 為什麼不見怖畏相呢？ 這個怖畏相是在色聲香味觸的這些因緣和合的這一切幻化相上，你不知道是幻化，認為是真實的，所以生怖畏，害怕，或者生歡喜心，或種種的煩惱。現在我深心入法中的時候，此中無有少法可得，所以沒有怖畏相，也沒有貪心、也沒有瞋心，也沒有我見、法見，我執、法執，一切都沒有。因為這個地方，不是煩惱發起的地方，所以 「一切賢聖皆以無為法而有差別」， 其實 《 金剛經 》 這句話是兩句話， 就是一切賢聖都是學習無為法而成就的，這是第一句話。第二句話，你學習的成就有深淺， 所以有差別。 這句話是兩句話，「一切賢聖皆以無為法而有差別」。 什麼叫做無為呢？就是深心入法中，這裏這個「法」字，就是無為法，你入於無為法中的時候，這個地方就沒有煩惱了，這個地方沒有煩惱。你若契合這個地方，一切煩惱都不動了， 一切煩惱都不動了， 而且能夠斷煩惱。《 顯揚聖教論 》， 還有其他的經論上，乃至《維摩經》也都是，你深入諸法實相的話，就能滅除一切煩惱，不然這個煩惱不能斷。這個時候怎麼樣深心入法中，這底下說了。
何以故？世尊！是深般若波羅蜜無相無貌，無言無說。這就是一個原因，所以你「深心入法中，我是時不見怖畏相」。什麼理由呢？釋提桓因又招呼世尊，「是深般若波羅蜜」， 這個 「深般若波羅蜜」 的這個 「深」字是什麼？就是離一切文字相的諸法畢竟空，但是離一切文字相，我們不用文字
講，大家也不會明白的，所以釋迦牟尼佛還是要假藉文字來表達，所以叫做「深般若波羅蜜」。就是經過了修行，經過聞思修，這個長時期地修止觀，你就契證、證悟了深般若波羅蜜的境界了。我們在文字上學習，這都是淺的，這不是深，要離了文字相，這時候是深的，是這麼個意思。就是聖人成就了無分別智，所見的第一義諦， 叫做深般若波羅蜜， 叫做 「深」。華嚴宗的賢首國師， 他解釋這個 《 心經 》「觀自在菩薩， 行深般若波羅蜜」那個 「深般若波羅蜜」， 賢首國師他解釋， 我空是淺的， 法空是深的， 他這麼解釋。賢首國師也是大智慧人，但是我不這樣解釋。我空也是很深，我空的空和法空的空是一樣的， 這裏還有其他的問題， 暫時不說。「是深般若波羅蜜」， 是離文字相的般若波羅蜜，叫深般若波羅蜜。就是你證悟了諸法實相的智慧，叫深般若波羅蜜。 這個深般若波羅蜜所證悟的第一義諦， 是 「無相無貌」， 是這樣子。「無相無貌」怎麼講呢？這個相貌也可以解釋，就是說我們的眼，乃至到我們的心，所見、所聞、所思惟的一切法相，那麼就叫做相貌。或者解釋這個「相」，相是能觀察的，能觀察的分別心，能觀察的分別的智慧；「貌」是所觀察的境界。這個深般若波羅蜜也沒有能觀的相、也沒有所觀的貌，就是沒有能、所，也可以這樣解釋。譬如說是觀這個色法，這個色受想行識這個色法，這個房子是地水火風造成的，有牆壁，還有柱，還有樑，也有蓋，還有地基，做好了，這是個房子，這是一個色法。這個色法是因緣有的，它就是自性空的，在自性空上，這個房子不可得，就是這樣意思。受想行識亦復如是，受也是因緣有的，它就是自性空的，自性空裏面受不可得，受的相貌不可得，想行識亦復如是，也是這樣子。是深般若波羅蜜覺悟了色受想行識都是自性空的，自性空裏面沒有色的相貌、沒有受想行識的相貌，是離一切相的。說是禪宗的龐蘊居士，他問馬祖禪師：「不與萬法為伴侶，是何等人物？ 」「不與萬法為伴侶」， 這句話就是深般若波羅蜜， 是 「無相無貌， 無言無說」， 是這個意思。我們平常人，我們的心，不能夠深般若波羅蜜，沒有能夠悟入深般若波羅蜜，所以都是有相、有貌，有言、有說的。若是你聞思修的時候，你從因緣有、自性空，從這個地方悟入那個畢竟空境界的時候，就不與萬法為伴侶了，心就離一切相了。我那天說過，不受一切法，得阿羅漢。不受一切法，就是他心裏面不受。這個話是什麼呢？ 我們心是受的，我們心裏面，譬如說是這個東西令我滿意，我要接受它，這個東西我不滿意，我不接受。你不接受，他一定要給你，你就憤怒了，你要排斥它，我們凡夫是這樣子。但是站在這個不受一切法、得阿羅漢的立場來說，我們凡夫歡喜的也受、不歡喜的也是受。如果你能夠不受，你就不會有不歡喜這件事，不會有。講到這裏， 我心裏有個故事要講， 這是出在 《 大毗婆沙論 》 也有、《 大般涅
槃經》上也有，說這麼一個故事。說是有這麼一家人家，就是有這麼一個人，他在房子裏面坐著，外面有人在敲門，他就去把門開開看看，一看，是有人敲門。這個主人就對這個客人說：「妳叫什麼名字？ 」「我叫大功德天。 」 是一個美女，非常美的這麼一個女人。這個主人一看這個女人，就問她：「妳叫什麼名字？」「叫大功德天。 」 說是：「妳有沒有丈夫？ 」「我沒有丈夫。 」「妳到我這裏幹什麼？ 」「到你這裏來，我送給你無量無邊的金銀財寶，無量無邊的財富，我送給你無量無邊的如意， 令你快樂。 」「啊！ 是這樣子， 好， 歡迎你進來。 」 你們聽見過這個故事沒有？可能聽見過。這個時候當然就請她進來，就是招呼在裏面。可是隨後又聽見有人敲門，這個主人就去開門，一看也是個女人，但是這個相貌非常的醜陋， 非常的惡。 就問她說：「妳叫什麼名字？ 」「我的名字叫黑暗。 」 說：「妳來我這裏幹什麼？」「我是來破壞你一切的財富，破壞你一切的如意，令你苦惱。」說：「我不歡迎妳來。」「前面剛才到你家來那個女人是我的姐姐，我是她的妹妹，她到什麼地方，我就到什麼地方，我們是不能分開的，你要歡迎她，就得歡迎我。你要歡迎她，不歡迎我，你愚癡！不可以，你歡迎她，就得歡迎我，我和她不分開的。 」 這個主人就回到房子裏來， 說是：「門外那個人說是妳的妹妹， 她說和妳分不開， 若歡迎妳， 就得歡迎她， 是不是這麼回事？ 」 這個大功德天說：「是的，她是我的妹妹，我到什麼地方，她就到什麼地方。」這個時候這個主人說：「若這樣子，請妳們兩個都走，我都不歡迎。」不歡迎，當然這大功德天就走了。走了，就是到另一個家去敲門，另一家的主人也是來看一看，好！歡迎妳進來；另外又有人叫門，又看了以後，這兩個人都接受。我實在是接受這個大功德天，是不願意黑暗女的，但是為了愛這大功德天，黑暗女也只好接受。我感覺這個故事非常有意思，正是形容我們凡夫，凡夫就是有一些如意的事情，愛著這個如意的事情。但這個如意的事情，一定是帶來個不如意，一定是這樣的。所以愛這個如意，只好也接受這個不如意，也忍耐著，我們凡夫就是這樣子。而前面那個不接受，請她們兩個都走，那是佛教徒，佛教徒修學聖道的人，都不接受，可愛的境界不接受，不可愛的不接受、可愛的也不接受。有什麼辦法不接受呢？ 「是深般若波羅蜜無相無貌， 無言無說」。 你悟入了深般若波羅蜜，就 「深心入法中， 我是時不見怖畏相」， 我是時不見歡喜相， 我是時不見一切煩惱相，一切煩惱都不見了，就是表示這個意思。表示這個意思，你一定要觀察一切法自性空，從這裏可以悟入，悟入的時候，就不見一切法相了。不見一切相的時候，貪也沒有了、瞋也沒有了，一切煩惱都沒有了。因為離一切相那個地方，不是煩惱生起的地方，它不會生出煩惱來。我們只有在有為法的色聲香味觸上，你去執著、去分別，才會引起煩惱的，是這麼回事情。所以你一定要學習，你學習佛法，我想要不要有苦惱的事情。這個苦惱的事情，我剛才說，我是小孩子出
家，社會上的生活我沒有經驗過，你們年紀大的人可能會有經驗，在社會裏頭生活久了，你們的心情感覺怎麼樣？這個話說得對不對？是不是那麼回事？但是佛菩薩現在告訴我們，你若想要真實的安樂自在的話，就是得要「深心入法中」， 觀一切法空如實相才可以。「是深般若波羅蜜無相無貌」， 所以 「是時不見怖畏相」，是這麼個意思。因為深入諸法，是離一切相的，是畢竟空的境界，沒有令你恐怖的事情，也沒有人來令你迷惑的事情，所以安樂的事情沒有，恐怖的事情也沒有，一切事情都沒有，這個地方是個大安隱自在的地方、安樂的地方，諸佛菩薩都集會在這裏，一切聖人都在這個地方安住，常樂我淨，就是在這個地方。 所以 「是深般若波羅蜜無相無貌」。禪師語錄上，是洞山禪師到龍山禪師那裏去參學，一看龍山禪師非常的瘦，但是道貌不得了，一看見他就生恭敬心。那麼洞山禪師就問他，說是：您得到什麼消息，您就到這裏來住山修行？洞山禪師問龍山禪師。龍山禪師就回答說：我見兩個泥牛鬥入海， 迄今無消息。（原文：「我見兩箇泥牛鬥入海， 直至於今絕消息」。 ）用泥做的牛，兩個牛，這兩個牛鬥，鬥，鬥，鬥到大海裏去了，到現在沒有消息。這個話什麼意思？兩個泥牛，用泥做的牛，牠們會鬥，然後都掉落大海裏面去，水若一泡，還有牛嗎？這個泥牛也沒有了。這個話什麼意思？就是無相無貌的意思，就是能觀察的智慧不可得、所觀察的境界也是不可得。我們讀《 金剛經 》：「是般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」就是這個意思。般若波羅蜜不可得，般若波羅蜜所契證的一切相也是不可得。「兩個泥牛鬥入海」， 就譬喻能觀察的智慧和所觀察的境界，能所就是兩個泥牛。你深心入法中，證悟了無為的真理的時候，也沒有能、也沒有所，所以無相無貌。是這樣的意思。「無言無說」， 這個無言無說是什麼意思？ 「無言」， 言是能詮顯的文句， 或者是分別心；「說」， 就是所說的道理。 一個能詮、 一個所詮， 和這個無相無貌，意思是相等的。但是若說這個相和貌，也是在一個境界，相就是貌、貌就是相，這麼解釋也可以。但是「無言無說」這個地方你一定要解釋，能詮顯真理的文句叫做 「言」；「說」 就是所說的道理， 一個能詮、 一個所詮， 也是不可得的，「無言無說」。這個「無言無說」，我再講一個禪的故事你聽，禪師的故事。這個趙州禪師，我看那個禪師的語錄是古代的禪師，不是後來的禪師。古代的禪師我認為是真實開悟了的聖人，這真是有修行的人，不是平常人。有一個跟他學禪的人，向他告假要走了，那麼趙州禪師說：你到什麼地方去，你離開這裏到那兒去呢？他說：我到雪峰去，就是到雪峰禪師那裏去，就是到福州，福建省有個雪峰那個地方，到那兒去。說：你到那兒去，雪峰禪師若問你從什麼地方來。你當然說從趙州禪師這裏來，那麼他可能問：趙州禪師有何言句？他怎麼樣的講開示給你聽？你怎
麼回答呢？ 他說：我不知道怎麼回答？ 還是請和尚您說。和尚就說：「夏即道熱，冬即言寒」。 如果是夏天， 他就說熱， 冬天他就說冷。 趙州禪師有什麼言句？ 就有這個言句，就是這麼說好了。但是你若這麼回答他，他可能還要問第二句，問什麼第二句？ 他說：「畢竟事作麼生？ 」 就是冬即言寒， 夏即道熱， 這是隨著時節因緣這麼說話，這是方便之談，這個究竟的、重要的部分應該怎麼講呢？他就說：畢竟事作麼生？在究竟的那個地方他怎麼說的？告假這位禪師說：我不會說， 不知怎麼說。 說是你這麼說， 你就說： 我 「親從趙州來， 不是傳語人」。 我從趙州禪師那裏來，但是我不能傳話，趙州禪師他的法語我不能傳，我不能傳給您聽的，你就這麼回答他。那麼他就記住了，這個禪師就到雪峰禪師那裏去了。到那裏去，雪峰禪師說：你從什麼地方來？我從趙州禪師那裏來。趙州禪師有何言句？ 說：「夏即道熱， 冬即言寒」， 就是說這麼一句話。 雪峰禪師說：「畢竟事作麼生？ 」 果然就是這麼講了。 這個禪師就說：「親從趙州來， 不是傳語人」。 他就這麼一句話，雪峰禪師就說：你這個話也許是趙州禪師才會說，你會說嗎？他說：是的！都是趙州禪師叫我這麼說的，我的確不會說這個話。這個話什麼意思？就是深般若波羅蜜無相無貌，無言無說，因為第一義諦那個地方，是沒有名句的，沒有名言、沒有句、沒有文字的，離文字相的，也是離思議相。有文句，你才能思議，你才能思惟、說話。如果沒有名句的時候，你不能思惟、 也不能說話。 所以叫「無言無說， 無相無貌」。 我剛才說這有兩個過程：第一個有能詮的言句、有所詮的義，有能、有所；第二個部分是無言無說，無相無貌的。就是能詮的文句也不可得、所詮的義也是不可得，也是不能說。你用文句來說諸法皆空，這是說空，等到離了文句的時候，空也是不可得的，沒有這句話，這也是方便的這麼開示你，真實你證悟那個地方，一切言詮都是沒有的，所以說無相無貌，無言無說。這個地方我們應該注意，就是「我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中。」就是假藉文句，假藉有文字的佛法，入於無文字的佛法，是這麼回事。如果一開始就沒有文句，這不行，沒有辦法悟入，沒有辦法明白這個道理的。所以釋迦牟尼佛出世了他要說法，假藉這個語言文句來表達佛法的真義，要這樣子。這樣子，由有文字入於無文字的境界。而這個禪師，我現在又有口過了，禪師的門這個地方，你到他這兒來，你一開口就打你香板。當然這個地方無相無貌，無言無說，你偏要說，就是錯了。但是這個地方，我認為這樣的禪師只對了一半，也可以說完全是不對的。因為釋迦牟尼佛的道理， 就是先要 「受持、 讀誦般若波羅蜜」， 然後才能 「深心入法中」。這個 《 金剛經 》 上說：「一切諸佛， 及諸佛阿耨多羅三藐三菩提， 皆從此經出。 」這個話的意思是說，一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提，就是佛所證悟的最高、最圓
滿的第一義諦的境界，從《 金剛般若波羅蜜經 》出，就是要從文字般若來悟入的。你要受持、讀誦文字的般若波羅蜜，就是聞所成慧、思所成慧、修所成慧，這個修所成慧通於有漏、通於無漏，才能得無生法忍的。所以這個地方呢，我們看佛菩薩為我們說的佛法，是我們凡夫，由凡夫入聖，由凡而聖的一個階梯，漸次這樣悟入，和禪師說法不一樣，禪師認為這個無言無說，那才是最高，你一有言說都是戲論；這樣子，誰能夠悟入第一義諦？沒有辦法悟入的。何況參話頭禪，參話頭禪怎麼能悟入第一義諦！當然我說這個話，儘管我說，你們願意參話頭，還有你們的自由，我說的話你們相信就信，不相信就不相信。但是從這一段文我們可以知道，不可以離文字相，假藉文字入於離文字的第一義諦，這個經過就是這樣，你沒有文字入第一義諦，是不能入的。你停留在文字的般若波羅蜜上，也是不能悟入第一義諦；你離開了文字，也不能悟入第一義諦。所以還要假藉文字的學習，從聞思修，得無生法忍，這個次第就是這樣。所以這一段文你看，我認為有很多的意思。我若受持、讀誦般若波羅蜜，這是文字般若；深心入法中，入於離文字相的第一義諦。我是時不見怖畏相，一切恐怖相、一切貪欲相、瞋恨相，一切煩惱相，都不可得了，就能斷惑證真，就能轉凡成聖了！ 「何以故？ 世尊！ 是深般若波羅蜜無相無貌， 無言無說」， 所以不見怖畏相，不見一切煩惱相。
世尊！無相無貌，無言無說，是般若波羅蜜，乃至是一切種智。這個般若波羅蜜就是無相無貌，無言無說，乃至到一切種智，就是四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，乃至佛所證的一切種智，就是阿耨多羅三藐三菩提，也都是無相無貌，無言無說的。因為這都是因緣生法，因緣生法它本性是畢竟空的，畢竟空中是無相無貌，無言無說的，是這樣子。我們初學的人，由文字悟入第一義諦，你長期這樣學習，學習，學習，那就能斷除一切煩惱，就證悟第一義諦了。證悟了第一義諦的時候，你再回到世俗諦來，你得到了無漏的無分別的智慧，就是證悟第一義諦那個智慧，就是無漏的無分別的智慧。這個智慧來到世俗諦，來到色聲香味觸上的時候，這個心是清淨的，色聲香味觸不能影響這個無分別智，不能。他就是從禪定出來的時候，心裏也是清淨的，這世俗諦不能夠影響他，不能污染他。當然最圓滿是到佛的境界，佛在自己的自受用那個第一義諦一真法界的境界上，但是為了大悲心度化眾生，他又來到世俗諦的境界，但是他的心隨時和第一義諦相應的。這個佛，二諦是無二相，入第一義諦也就是世俗諦，世俗諦就是第一義諦，是無二相。但初開始得無生法忍的，不能；他入第一義諦就是離開了世俗諦，他
若來到世俗諦，那就不是第一義諦，初開始得聖道的人有這件事。但是他證悟了第一義諦，成就了無分別的智慧，世俗諦還不能決定地影響他，有的時候初得無生法忍的人，有的時候還有點煩惱，他也是有的。但是他那個無漏的智慧，隨時會把那一點煩惱滅掉了。不像我們凡夫，來了煩惱的時候，很久很久這個煩惱不過去；或者兩個人不對勁分開了，過了多久再見面還不高興，還是不高興，就是憤怒還在那裏。但是聖人不是這樣，聖人他有問題的時候，就是初得無生法忍的人，或是初果、二果這種聖人，他也有一點煩惱，但是一剎那間它就滅了，和凡夫不一樣。所以說「無相無貌，無言無說」就是般若波羅蜜的境界，就是禪波羅蜜的境界，乃至是布施波羅蜜的境界，乃至四念處、四正勤，乃至一切種智，也都是無相無貌的，都是離一切相的，都是這樣的。所以我們在學習如來禪的時候，你就要這樣學習，把這個道理要弄清楚，弄清楚，這個佛說的《摩訶般若波羅蜜經》他也說到，怎麼叫做自性空呢？是一切因緣生法本性空寂，就是簡單的一句話。那麼 《 大智度論 》 就把它解釋得詳細一點， 所以我們應該去讀 《 大智度論 》； 或者應該讀 《 中觀論 》， 他也會把這個空的道理說得很詳細的。 我們去讀這個書，你才能明白這個畢竟空的道理，明白了這個道理，你就這樣修行，有止有觀、有觀有止，這樣用功修行，修行，修行，久了，就能證悟到第一義諦，那你就是聖人了，你就是聖人，因為聖人就是這樣子。觀一切法如幻如化，不是凡夫境界，我們凡夫不知道一切有為法都是如幻如化，只有聖人才知道一切法是如幻如化，都是假的，都是如夢中境、如水中月那樣子，都是不真實的。而且觀這一切幻化法都是因緣有，都是畢竟空的，那是第一義諦的境界，聖人是這樣。我們凡夫不見第一義空，也不見一切法如幻如化。所以聖人不只是見一切法畢竟空，同時他也看一切法如幻如化的。這如幻如化，就是善惡果報，六道輪迴的境界，乃至修學聖道，得這個阿羅漢、得辟支佛道，乃至得無上菩提，這三乘聖人，都看見它是如幻如化的，聖人是這樣子。我們凡夫不是，看見什麼都是真實的，做夢也是真的，若做惡夢，多少天都不歡喜，擔心有什麼事情嗎？這若按佛法來說，就是自己的虛妄分別，你有點憂慮，就是由虛妄分別來的。若是你知道一切法都是畢竟空、如幻如化的，就沒這個事情，就沒有這個憂慮。我們如果從自己的煩惱生起的這個次第，從悟入第一義諦的次第來看，佛菩薩叫我們修學聖道，實在來說，就是叫我們從世俗諦到第一義諦的這條道路，你能從世俗諦到了第一義諦那裏，就成功了，其實簡單的說就是這樣就成功了，也就是深心入法中，一切的問題都解決了，就是這樣的意思。若是你歡喜這樣的佛法的話，如果你有願力，我想要得聖道，我想要了脫生死，解脫這些生死的苦惱，
我要得聖道，你若有這個願的話，你有這樣的願望的話，你就每天有功課讀《摩訶般若波羅蜜經 》， 從 「如是我聞」， 一直讀到最後， 做功課， 這 《 摩訶般若波羅蜜經 》做你的功課，你一天讀一卷，或者一天讀兩卷、讀三卷、讀四卷，天天讀，天天讀，你慢慢的就會生歡喜心，而且再讀這個《大智度論》的註解，你再去讀《大智度論》，慢慢的就能夠 …，什麼叫做般若波羅蜜，什麼叫做一切法畢竟空，都會明白的，然後你就這樣修行，就成功了。但是我們今天的佛教徒想要得聖道的人，我看也不多，佛教徒做法會的時候，也有很多人來，你的目的是什麼？你心裏在想什麼？心裏在想幹什麼？當然我認為也都好，就是拜梁皇懺你來參加也很好，或者拜大悲懺、拜萬佛懺也很好，打佛七、打禪七也都很好，我們其他的不說，就是打禪七的話，你心裏怎麼想，心裏想什麼？當然歡喜話頭禪的人，我想要開悟，念佛是誰？要開悟。我按這個意思，我的意思是希望我們學習如來禪。你歡喜祖師禪，當然你也可以這樣做，念佛是誰？父母未生前，如何是我的本來面目？就是在想，在那邊想，想，這件事做得對不對？當然讚歎歡喜話頭禪的人，認為這條路很好，啊！怎麼怎麼的，要開悟了，可不得了！就是這樣子。但是另外一個說， 佛在《 金剛般若波羅蜜經 》上， 在《 摩訶般若波羅蜜經 》，在一切的大乘經典裏面， 乃至 《 阿含經 》， 已經告訴你了， 告訴你念佛是誰了，也告訴你父母未生前，我的本來面目也告訴你了，但是你都不要，都把它放在藏經樓，我自己想，念佛是誰？ 我自己想。禪師語錄上還有這種話，要你自己去參，我不能告訴你，禪師語錄明白地這麼說這句話。這句話我在想，如果你禪師這樣的態度，那釋迦牟尼佛就是錯了，你們看經論上佛菩薩告訴你了，告訴你的本來面目是什麼，告訴你念佛是誰，統統都說了，那就是釋迦佛說錯了，我不應該說嘛！我看那個房裏頭有一個大的鏡框，鏡子裏面有一段話，從禪門日誦上寫來的，你們有時間去念一念，那意思就是說，我不能給你說，你要自己參。這件事情，我曾經想過這個問題，為什麼要這樣子？要自己參，若這樣子，釋迦牟尼佛出世都不對，釋迦牟尼佛不應該出世，因為要自己參嘛。所以我們若不讀大乘經論，不讀《 阿含經 》都是一樣，天台智者大師說：
含經 》 大小共學」， 有人說天台智者大師判 《 阿含經 》 是小乘， 這個話說錯了，智者大師說： 小乘、 大乘都應該讀 《 阿含經 》， 要學習。 大乘經論小乘人也應該學習，《 金剛般若波羅蜜經 》 小乘人也應該學習， 都是應該學習的。 你若是讀這個經論，你多拿出來精神時間去深入的去學習，然後你再看禪師語錄，你心裏怎麼想？我就感覺到有點問題，就是有問題。但是剛才說那個龍山禪師，我見兩個泥牛鬥入海，直至於今無消息。其實這種話，你若是讀了經論的時候，這句話沒有什麼難解，也就是這個意思，也就是說「是深般若波羅蜜，無相無貌，無言無
說」， 也就是這個意思。 但是應該怎麼樣學習， 怎麼樣修行呢？ 禪師他沒有說，他沒有講。 但是這個經論裏邊， 像 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 還有其他 《 瑜伽師地論 》裏面說了，告訴你，就是從現在的虛妄分別心，從這裏開始修習、學習佛法，從這裏修行。並不是距離一萬里以外，距離一萬里那是我們辦不到的，你不可能從這裏不經過這一萬里，就到一萬里以外去，不可能的。你從那邊到那邊，一定要經過這個中間的，你沒有辦法超過這個地方，你不經過就到那裏是辦不到的事情。所以我昨天說了，你不主張學習祖師禪，你輕慢祖師。我怎麼敢輕慢祖師，我是不敢，但是從學習經論知道，祖師意和經論有一點問題，有點衝突。當然祖師也不完全一樣，有些禪師他是讀經論的人，他是明白這個道理的，是明白的，有些人我認為有問題。說有一個禪師到什麼地方去參禪，回來了，他的剃度師天天在那裏讀經，然後他就呵斥他師父，說：你讀經就像那個烏蠅；過去時代的窗是用紙糊的，沒有玻璃，說這個蠅一直在紙上向外面鑽，老也鑽不出去。那個意思就是你讀《金剛經 》， 你讀讀你也不能解脫， 意思就是不要讀經， 那都是戲論。 那個禪師就這樣講話。我認為那些禪師有謗法的罪過，這是不對的，不應該這樣。
復次，世尊！ 我若受持、讀誦般若波羅蜜，深心入法中，我是時不見怖畏相。這個 「深心入法中」， 就是你思惟諸法空義， 與空相應了， 那就叫做深心入法中。但是我們在書本上，在經本子上面說，觀察色受想行識是因緣有的，是自性空的，從書本上的解釋我們也應該會明白，能明白這個道理的。但是你自己靜坐的時候，你思惟你的色受想行識是空，可能還有困難，你不容易觀察自己的色受想行識是空，我不知道你們有沒有這樣思惟過？那怎麼辦法才能夠容易思惟這個空義呢？你先思惟他人，思惟別的人，他是因緣有的，他是畢竟空的，這個容易。思惟別的人色受想行識是因緣有，是畢竟空，比較容易，你能思惟上來。你能思惟上來，你就拿出來時間，就是時時地這樣思惟。思惟了一個時期以後，你就熟了，對於諸法空的這個道理你就熟了，熟了以後再觀察自己是空，無差別，和觀察別人是畢竟空是一樣的，也就能觀察上來，能觀察自己是畢竟空，我不可得、法也不可得。辦不到的事情，但是這件事是應該辦的，可是辦不到，你就應該繼續地努力，就會辦得到，能成功的。如果辦不到，說很難就放棄了，那你永久也做不到。這個觀察我空、觀察法空，叫從假入空觀，空觀是這樣意思，是我們佛教徒非常重要的一個解脫道，是很重要的解脫道。如果你不學習這件事，你不這樣修
觀的話，你的貪瞋癡沒有辦法把它根本的消滅，不能從根本上消除這個貪瞋癡的煩惱，你消不掉，它還是存在的，還是存在的，它就會製造很多的苦惱給你受。我們心裏面有貪瞋癡的煩惱，這件事我不管，有就有嘛，光是修福，得到很多可愛的果報，修福是會得到可愛的果報。但是你心裏面有貪瞋癡，他一定要造罪來傷害你自己，只要有貪瞋癡的煩惱，你就是這樣子。若是我們沒有什麼大的福報，我們心裏面有貪瞋癡，也能造罪，造罪也可能造的罪也不小；但是你若福報大了，你這個貪瞋癡造罪，造的是更大，因為那種威力大的關係。所以我們佛教徒，尤其是我感覺今天的佛教徒，修福的事情很歡喜，花了多少的精神，冒了多少的危險也要坐飛機去，也要去。當然這件事當然是也有意思的，也能夠栽培善根，得到很多的福報，也是的，但是福報這件事，它裏面有問題。所以這個釋提桓因取般若波羅蜜，而不取舍利。釋提桓因是在家人，他在天上，三十三天裏面他是福報太大了，但是他明白了般若法門的重要，所以他取摩訶般若波羅蜜，他這樣子。我們福報沒有他大，我們的根性也沒有他利。天上的人的身體，他若想要修學聖道，很容易得聖道，因為根性利，那個善業所得的果報，它就為聖道做因緣。三惡道的眾生那個身體的果報，是不能做聖道的因緣的，這不行，他有很多很多的恐怖，很多很多的苦惱，來困擾他，他不能解脫，所以他沒有辦法去修學聖道。我們人沒有像三惡道那麼苦，也不像諸天那麼樂，我們人還可以對付，還可以對付。但是我們能遇見了佛、法、僧三寶，我們不修般若波羅蜜這個聖道的解脫道，不修；不修，你去修福去，將來更不容易，因為什麼？你現在在佛教裏面修了很多的福，將來福報更大，福報更大的時候，那個福報就把你困住了，你沒有時間來學習佛法，你沒有時間的，所以應該把這件事放在第一個位置上面去，其他的事情是第二、第三、第四，你要知道這件事的。我剛才說這個話的意思，深心入法中，你一定觀察自己是空，不容易觀，觀察別人容易，所以先觀察別的人。來了一個人，這個人是很可愛的，這個人是可憎的。你要觀察是因緣有，是畢竟空的，畢竟空裏面也沒有可愛、也沒有可憎，心裏就沒有煩惱。我們佛教徒歡喜修福的人，其實歡喜修福是怎麼回事？就是積聚了很多可愛的事情，就是這麼回事，積聚了很多的時候，這可愛的境界就把你綁住了，就是這樣子。若是你能夠深心入法中，這個問題就解決了，就是解決這個問題。 所以 「我是時不見怖畏相」，「怖畏相」 就是這個相能引起你的怖畏心，能令你生怖畏的心，生恐怖心；現在說不見怖畏相，也就不引起你的恐怖了。其他的，說這個相能引起你的貪欲心，你現在深心入法中，就不見這個貪欲相，心也就沒有貪欲心了，道理是一樣的。
何以故？世尊！是深般若波羅蜜無相無貌，無言無說。所以不見怖畏相。色，因緣所生的色法是自性空的，自性空中沒有色相；受想行識也是自性空的，自性空中沒有受想行識相。這個自性空中也是無言無說的，昨天都講過了。
世尊！無相無貌，無言無說，是般若波羅蜜，乃至是一切種智。這底下釋提桓因又繼續發揮這個道理。「無相無貌， 無言無說」 就是般若波羅蜜。般若波羅蜜觀一切法無相無貌，無言無說。般若波羅蜜本身也是無相無貌，無言無說，就是這樣子。
，就是佛的無上菩提，也是無相無貌，無言無說的，也是這樣子。不但是我們的色受想行識，是無相無貌，無言無說，一切法都是這樣子，都是無差別相的。
世尊！般若波羅蜜，若當有相非無相者。這底下是勸我們要相信這個道理，叫我們相信，你不要疑惑。是，諸法是無相無貌，無言無說的。不但我們這個臭皮囊，這個色受想行識是無相無貌，無言無說， 就是般若波羅蜜也是一樣， 乃至無上菩提也都是這樣子。「般若波羅蜜，
，這是從反面說。他先稱呼：「世尊！ 」般若波羅蜜若是有相，它裏面或者有大小、有凡有聖、有苦有樂，有各式各樣的相貌的話，不是無相的。
諸佛不應知一切法無相無貌，無言無說，得阿耨多羅三藐三菩提；為弟子說諸法無相無貌，無言無說。「諸佛不應知一切法無相無貌，無言無說」，那這一切佛都是學習般若波羅蜜成就的，那麼般若波羅蜜是有相，不是無相，那諸佛就不應該通達一切法是無相無貌，無言無說了，就不應該這樣子。得阿耨多羅三藐三菩提的時候，為弟子說諸法亦無相無貌，無言無說，也不應該這樣子。成佛以後，不應該為弟子宣說諸法亦無相無貌，無言無說，不應該這樣子；應該說有相有貌，有言有說，應該是這樣子。
世尊！ 以般若波羅蜜，實是無相無貌，無言無說，故諸佛知一切諸法無相無貌，無言無說，得阿耨多羅三藐三菩提；為弟子說諸法亦無相無貌，無言無說。「世尊！ 以般若波羅蜜， 實是無相無貌， 無言無說」， 釋提桓因他又稱：「世尊！以般若波羅蜜」觀一切法，般若波羅蜜本身，它真實是無相無貌，無言無說的。「故諸佛知一切諸法」 也是 「無相無貌， 無言無說， 得阿耨多羅三藐三菩提」
的時候，「為弟子說諸法亦無相無貌， 無言無說」， 也是這樣說。 就是他自己這樣學習般若波羅蜜，無相無貌，無言無說，所以得阿耨多羅三藐三菩提的時候，也是無相無貌，無言無說。為弟子宣說佛法的時候，也是說一切法無相無貌，無言無說的，是這樣子。
以是故，世尊！ 是般若波羅蜜，一切世間諸天人、阿修羅應恭敬供養，尊重讚歎，香華、瓔珞乃至旛蓋。因為這樣的原因，所以世尊！是般若波羅蜜，是一切世間的諸天，一切世間的諸人，一切世間的阿修羅，這是三善道的眾生。這三善道的眾生，如果肯努力的話，有可能得無生法忍，得聖道的，所以只說三善道，而三惡道不提了。所以這三善道的眾生，應該恭敬供養，尊重讚歎般若波羅蜜，用香、用華，用香華，或者瓔珞乃至旛蓋來供養般若波羅蜜，應該這樣子。
復次，世尊！ 若有人受持般若波羅蜜，親近、讀誦、說，正憶念，及書供養，華香乃至旛蓋，是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中。這是第三科 「能離三惡道」。 世尊！ 若假設有人， 他能夠受持般若波羅蜜，能夠 「親近、 讀誦、 說」。「親近」， 就是常同它接觸， 常同般若波羅蜜的經卷接觸； 能夠 「讀誦」 它的文句；「說」， 為他人宣說般若波羅蜜的文；「正憶念」 般若波羅蜜的義。「讀誦、 說」， 這都是文句；「正憶念」 就是文字裏面的道理， 從這裏才能悟入無相無貌，無言無說的，應該是這樣。這上面說，你若能這樣子受持、 讀誦般若波羅蜜， 又能夠親近、 讀誦、 說， 正憶念； 及 「書寫」， 你能夠書寫般若波羅蜜經。現在我們這個世界，有智慧的人太多了，發明印刷這件事，那麼就不用書寫， 印的是很好。 還能 「供養， 華香」， 用華， 用香來供養般若波羅蜜，乃至以旛蓋來供養般若波羅蜜。你能夠這樣子用功，你能夠這樣努力地學習，有什麼好處呢？是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中。這個人他不會墮落到地獄去受苦，也不會到畜生的世界去受苦。畜生的世界是個恐怖的世界，弱肉強食，就是這樣子。貓捉到老鼠了，看見了真是很殘忍得很，不捉老鼠的時候，看那個貓好像很柔和的樣子，等到要捉老鼠時，惡得很，這個畜生的世界太殘忍了。餓鬼道中，沒有飲食，飢餓得很。就不會到三惡道裏面去受苦了。我們相信了佛法的人，也就是相信善惡果報，相信了善惡果報，就不敢做惡事，不做惡事也就不墮落三惡道。不做惡事這件事是什麼意思？就是有智慧，有智慧的人他相信有善惡因果，所以不敢做惡事到三惡道裏面去，他害怕這件事。如果說是我來到佛法裏面，我也不讀佛教的書，我一天光是拜拜佛，求一些栽培
善根的福德， 那你辦不到這件事，「是人不墮地獄、 畜生、 餓鬼道中」， 不是的；你若學習般若波羅蜜，有了智慧，有了智慧才能相信善惡果報，相信善惡果報就不敢做惡事了。我在這裏講一個小的故事你聽聽，就是佛在世的時候，舍利弗尊者是釋迦牟尼佛的弟子中智慧第一的這麼一位大阿羅漢，他是晝三時、夜三時，常常入定觀察世間上，看誰有善根能得度，阿羅漢真是也是有慈悲心。那麼他這一天一入定一看，在一個很遠的地方，在曠野裏有一條狗，很苦，受了苦了。怎麼回事呢？是因為這個做生意的人，大概不是一兩個，很多很多人在一起做生意，到遠方的地方去做生意，帶著一條狗，到了很遠的曠野那個地方，大家休息，就睡著覺了，睡著覺之後，他們帶的這些肉，這些糧食放在那裏，帶的狗就把肉和糧食就吃掉了多少。這些商人醒了，一看這個狗吃他帶來的糧食，就火了，就把這條狗的四條腿都打斷了，就把牠棄捨就走了。這個狗腿斷了也不能找東西吃了，又飢餓又痛，很苦啊。舍利弗尊者入定一看，就看見了牠，舍利弗尊者就到聚落裏乞了一缽飯，屈伸臂頃就到狗這裏來，就把飯給牠吃，吃完了，又為牠說法：皈依佛，皈依法，皈依僧。這個狗看見舍利弗來救護牠，心裏很快樂，又聽聞了佛法，就死掉了。死掉了，舍利弗尊者入定一看，牠死了以後到那兒去了呢？因為臨命的時候見到阿羅漢生歡喜心，所以這個人就來到王舍城一個長者家，投胎做人了。做人了以後，到了兩、三歲的時候，舍利弗尊者就從這個門口經過，這個長者正在門口， 就向舍利弗尊者說：「阿闍梨你怎麼都是自己一個人， 都沒有一個小沙彌給您做侍者呢？ 」 那麼舍利弗尊者說：「是的， 你這個小孩兒， 可不可以給我做侍者呢？ 」 那這個長者說：「他現在太小， 等到七歲的時候可以。 」 那麼舍利弗尊者就走了。等到七歲這一年，舍利弗尊者又從這裏經過，那個長者還是說：「你都沒有領個小徒弟去乞食， 就你一個人。 」 舍利弗說：「你還記得嗎， 你以前多少年說了，你說你這個小孩子七歲的時候就布施給我做徒弟、做侍者，你想一想。 」 他說：「是， 那好， 給您做徒弟。 」 舍利弗尊者就領他回來。 這可見這個事情也不明白，怎麼這麼容易呢？這麼容易把自己的兒送給舍利弗尊者做徒弟，這是很難得的事情。舍利弗尊者領他回來教導他修四念處，很快地得阿羅漢果！七歲就得阿羅漢果。那麼這個時候阿難尊者還有其他的大眾僧，就對這件事感覺到奇怪。說是他前生是個狗，怎麼今生做了人這麼快就得阿羅漢果，是怎麼回事情？就問佛，佛說：在迦葉佛時代，就是我們這個世界，人壽兩萬歲的時候，佛在世的時候的人的壽命是百歲，一百歲左右。那麼迦葉佛時代，佛的弟子也都是比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，也是這樣子。在這比丘裏面，其中有一個年輕的比丘做維那，領著大家坐禪的，負責這個責任的事情。其中有個阿羅漢有個比丘年紀很大了，
他歡喜唱，他愛唱歌，但是年紀老了喉嚨很粗，聲音不是好聽，但是還歡喜唱，這個年輕的維那比丘就不高興了， 說：「你唱那個歌還不如狗吠！ 」 就罵， 就呵斥他。呵斥他，這個比丘就正顏厲色地告訴他：「你知道我是誰呀？」「我知道啊，就是 （迦葉佛時代） 你是一個比丘。 」「我是阿羅漢， 你要知道， 你這樣說我你有罪。」這一說，維那害怕了，馬上的跟他磕頭懺悔。那麼這個比丘罵阿羅漢，罵一般人已經是有罪了，罵聖人可不得了啊！所以這個比丘死了以後就墮落狗，五百世做狗。做狗，這個做狗的因緣就是這樣子，就是罵阿羅漢是狗，不如狗吠。我們看這件事，為什麼人會墮落到三惡道去？就是造了惡業，造了口業。口業是由意業發動的，說出惡言來。由意業發動你的身業做這種種罪過事情，都是一樣啊，反正不是到地獄去、到餓鬼世界、到畜生世界受苦。這個年輕的比丘就是沒有修四念處，沒有修四念處，遇見一些不如意的事情，一下子衝動就罵人，就是到了畜生世界去了。而這一次是舍利弗尊者救護他，他很快就得聖道，就是前生還是出過家，也栽培過善根的啊，所以就能夠得阿羅漢，還能做人。這看出來，你的四念處沒有修好的時候，不能調伏自己的煩惱，那就是要造罪了。造罪了，我們現在說，就是般若波羅蜜不具足，所以跑到三惡道去了。佛教的理論是很公平的，不管是誰，不管是在家居士也好、出家的法師也好，你造了罪，你就要受苦的。所以我們時常要憶念善有善報、惡有惡報。這個身三、口四、意三，時常地要注意。這個身體你不可以做殺盜淫妄的事情，殺盜淫妄罪過的事情不可以做；口，說話的時候不要說謊話、妄言、綺語、惡口、兩舌。這個你不如狗吠，這就是惡口，就是說這種壞話，是有罪過；說謊話也不可以；說這個離間語也不好；說這個綺話、雜穢語也都是有過失的。所以我們若是學習般若波羅蜜，用般若波羅蜜修四念處，身、受、心、法都是不可得的。「可以身相見如來不？ 不也，世尊！ 不可以身相得見如來，何以故？如來所說身相即非身相。」這是身念處。佛的身相是畢竟空，我們凡夫的身相也是畢竟空的。就是這樣修，這樣修，慢慢地他這個貪煩惱也逐漸的輕，由重而輕、由有而無；瞋心也是，由重而輕、由有而無，就是沒有煩惱，就是聖人了。所以要注意這件事。所以學習般若波羅蜜能調伏煩惱，就不做惡業了，所以般若波羅蜜是非常的尊貴，真是非常的尊重。
不墮聲聞、辟支佛地；
，這就和前面一樣，「若有人受持般若波羅蜜，親近、讀誦、說，正憶念、及書供養，華香乃至旛蓋。」是人也「不墮聲聞、辟支佛地」，就不會得聲聞的阿羅漢、得辟支佛，不會這樣，就是大菩薩境界了。為什麼呢？
因為現在我們學習這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》，「般若」 我們簡單說是智慧， 智慧裏面有慈悲心，有慈悲心他就不墮聲聞、辟支佛地，他就是大菩薩了。若是沒有慈悲心的聲聞、辟支佛，他壽命到了就入無餘涅槃了，再也不來世間教化眾生、弘揚佛法了。這樣的行為就表示他沒有慈悲心，因為這個世界上還有很多人在這裏受苦，應該救度，但是他不管了，他入無餘涅槃了，你再不能同他聯絡了。菩薩有大悲心，他也是得了無生法忍，也是得聖道了，他能入無餘涅槃，但是不入，為什麼不入無餘涅槃呢？因為還有很多的眾生在這受苦，還有我的父親也在這裏，我的母親、我的姐姐、妹妹、哥哥、弟弟、很多的好朋友，無量劫來在這個世界流轉生死，很多人都是我的父親、是我的母親、哥哥、弟弟、姐妹，都有親厚關係。尤其是有怨恨的人，兩個人有怨恨的人，一定是有親厚關係，一定是有親厚關係。你在事實上就看出來，兩個人很恩愛的，忽然間變成怨家了，就要拿刀要刺殺他。拿刀刺殺就是由恩愛變成了仇恨，沒有完，將來還是互相要殺害的。沒有完，但是以前你們在一起是恩愛的，在你阿賴耶識裏面栽培了恩愛的種子，你現在互相殺害，在你阿賴取識裏面又栽培了這個恨的種子，所以來生一見面了就是這兩個種子在那裏，看那個先動，如果怨恨心動了，就是要有問題，就要互相殺害；如果愛的種子現前了，那個恨的種子潛伏在那裏不動，這恩愛的事情出現了；出現了，有一點不如意，這個恨的種子就出來了。所以從這件事情看出來，哎呀！這個人是我恨的人，我和他簡直是勢不兩立，其實在那個人以前和你有恩愛關係，有親厚關係的。所以我們相信了佛法，相信了善惡果報，相信佛說的法，不要恨別人，任何人有恨，我不要恨，我想辦法同他友好，把所有的恨都迴轉過來，不要繼續地恨，恨是沒有個完的，只有相信了佛法，才能解決這一切的問題，不相信佛法，這個問題是不能解決的。但是相信佛法能解決問題，你要重視、尊重、讚歎，受持、親近、讀誦、說、正憶念般若波羅蜜才可以，你不這樣子學習，你以前的問題照樣還是相續下去。因為你沒有般若波羅蜜，你心裏面的貪瞋癡就是要動。雖然當時不要緊，當時今天或者有一個利害的衝突，現在不表現在行為上，但是心裏面是記住了，秋後算帳，我現在不算帳，秋後再算帳，凡夫就是這樣的啊。所以知道佛法是大智慧，能解決眾生的苦，真實的解決眾生的苦難。所以這上面說：「若有人受持般若波羅蜜， 親近、 讀誦、 說， 正憶念， 及書供養，華香乃至旛蓋，是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中。」是人「不墮聲聞、辟支佛地」，就是大菩薩了，就像觀世音菩薩那樣子，隨類現身，救度一切眾生。
乃至阿耨多藐三菩提，常見諸佛，從一佛國至一佛國，供養諸佛，恭敬尊重讚歎，華香乃至旛蓋。
「乃至阿耨多羅三藐三菩提，常見諸佛。」你能夠受持、讀誦、說，正憶念，能這樣尊重般若波羅蜜，你不墮三惡道，也不墮二乘地，不墮聲聞、辟支佛地，那麼這個人就是大菩薩，他就從現在乃至到得阿耨多羅三藐三菩提，這一段長期的時間之中，「常見諸佛， 從一佛國至一佛國」。 就是來生你就能見到佛， 你現在受持般若波羅蜜，親近、讀誦、說，正憶念、及書供養，華香乃至旛蓋，你來生 …也可能現生就能見到佛，現生就有可能會見到佛，來生更能見到佛，見到佛，從一佛國至一佛國， 一直的常能見到佛， 就會得到這種殊勝的功德。「從一佛國至一佛國」， 我今生願生阿彌陀佛國， 到阿彌陀國當然見到阿彌陀佛了， 見到阿彌陀佛，從阿彌陀佛國，有可能到東方藥師琉璃光佛世界去，又見到阿閦佛，見到無量無邊的佛。 見佛聞法， 生大智慧， 都是這樣子。「供養諸佛， 恭敬尊重讚歎，華香乃至旛蓋」， 都是這樣子。 若是你不學習般若波羅蜜， 你只是去修福， 你的貪瞋癡是更大。可愛的境界，這個愛時常的動，熏習愛的種子在心裏面，這個貪瞋癡越來越厲害，那你想要從一佛國至一佛國，很難很難的，很難有這種境界。因為什麼呢？實在來說，你愛著五欲，世間上，人間、天上，人也是愛著五欲，天上的人也是愛著五欲，愛著了，這就與佛就遠了，與佛距離地遠了，你想見佛就難了，有這個事情。所以「從一佛國至一佛國，供養諸佛，恭敬尊重讚歎，華香乃至旛蓋。」
復次，世尊！滿三千大千世界佛舍利作一分，書般若波羅蜜經卷作一分，是二分中，我故取般若波羅蜜。這前面是第一段，是滿閻浮提舍利，和經卷來作比量一下，那一個是最貴重的。 現在是第二段 「舉滿三千大千世界佛舍利作一分」， 這個舍利更多了。 書般若波羅蜜經卷作一分，這兩分中，
，我還是願意啊，「故取」，是有意的，我有意的，不是無意的。我有意的還是取般若波羅蜜的經卷，我不取舍利，我取般若波羅蜜的經卷。
何以故？世尊！是般若波羅蜜中，生諸佛舍利，以是故舍利得供養恭敬，尊重讚歎。「何以故？ 」 什麼原因呢？ 「世尊！ 是般若波羅蜜中， 生諸佛舍利」。 諸佛舍利是由般若波羅蜜的學習、熏習成就的。「以是故舍利得供養恭敬，尊重讚歎。」這個諸佛的舍利能得到眾生的供養恭敬，尊重讚歎，是因為他那個舍利有般若波羅蜜的力量熏習它了，所以人家才去供養恭敬，尊重讚歎的。
我說過，我們不學習般若波羅蜜的人，我們這個身體也叫做舍利，我們裏面這個生理的組織眼耳鼻舌身，這個全部的身體也是舍利，但是這是用貪瞋癡來熏習的，而不是用般若波羅蜜來熏習的。我們的心一動，貪心一動，這個貪就把這個生理上各部分的組識都熏習，就影響了。我們心一動，貪心一動、瞋心一動，你的邪知邪見一動，就熏習你的身體，這個身體火化了，也是有些灰粉，可能有骨頭，人家都不恭敬，你這是貪瞋癡熏習的嘛，這不值得恭敬。說是有舍利，那一天我還沒有來這邊，我在美國的時候，看見報紙上有個電影明星死了以後有舍利，還很好看，報紙上登這個事情。所以這個事情不在乎你有沒有舍利，是在乎你有沒有般若波羅蜜的熏習，這樣意思。不是說有舍利，我們就要恭敬供養，不是，那你搞錯了。他沒有修學戒定慧，那個舍利是不值得讚歎，也不值得禮拜供養，是這樣意思。
是善男子、善女人，供養恭敬舍利故，受天上、人中福樂，常不墮三惡道；如所願，漸以三乘法入涅槃。「是善男子、善女人，供養恭敬舍利故。」供養這個由般若波羅蜜熏習成佛了他佛身的舍利，「受天上、 人中福樂。 」 你若對這個舍利能供養恭敬的話， 禮拜讚歎的話，你會得到福報了，得到什麼福報呢？受天上的福樂、人中的福樂，你看這個很好嘛！尤其是我們現在這個世界上工業發達，工業發達，人辛苦。農業社會就不是那麼辛苦，它有季節性的事情，有變化，就不是那麼辛苦。不是那麼辛苦，就有閒暇的時間可以學習佛法。工業社會忙得很，除非特別有善根的人抽出來時間來學習佛法，不然的話他沒有時間。
，受天上的福、受人中的福樂。「常不墮三惡道」， 你看這個力量也很大， 有了福報能不墮落三惡道。「如所願， 漸以三乘法入涅槃」， 因為這個舍利有般若波羅蜜的氣氛， 是佛的舍利，是舍利弗、目犍連大阿羅漢的舍利，這些修行人都是有道德的人，極高的道德圓滿的人，你供養他，他裏面有佛法的氣氛。所以你有了福報，你就能夠終究有一天，你就遇見佛法；遇見了佛法，你有一天你會發心學習般若波羅蜜，你學習了，所以「常不墮三惡道，如所願，漸以三乘法入涅槃。」人間、天上，實在來說都是苦惱的事情，都是苦惱的事情，就願意解脫苦，就想要得聖道，你就有了聖道的願，想要得聖道，你有這個願。我在這裏我又想，我們出家的佛教徒，在家居士也是佛教徒，做了佛教徒以後，你心裏面有沒有這個願，我想要得聖道，你自己問你自己，我有沒有這個願，我想要得聖道。有沒有這個願？ 有啊，那很好， 很難， 很不容易！ 能有願想要得聖道， 很不容易啊！ 「如所願」， 就表示這個人他能夠有聖道的願望，若有聖道的願望，他就不去做那些似是而非的事
情。我們有一個好像也是類似有聖道的願望，我想要做官，做一個有名譽、有地位、有權利的一個人，去弘揚佛法。弘揚佛法這個願也是好，但是還是有問題。因為現在你如果做官，你那有時間去修學聖道呢，不可能的了，那你就是把這個聖道躭誤了。如果沒有得無生法忍，你做事情的時候，還是有貪瞋癡的力量在裏邊， 那麼不就是弄巧成拙了。「如所願， 漸於三乘法入涅槃」， 就是逐漸的， 你看經上說話老老實實說話，不是說我現在就成佛了，即身成佛，不說這種話，就是老老實實、實實在在的，不可能即身成佛的，這都是方便的話，引誘人就是了。我在香港的時候，說是那個越南的那個女人，我看他宣傳的話：立刻開悟、即身成道。我看見這個宣傳，哎呀！我說這個人她很會引誘人來入殼，我看，即刻就開悟，即身就可以得道。的確這兩句有用了，很多的佛教徒到那兒去聽他講，講到一半的時候這些佛教徒都走了，就不聽了，後來他們有人去了告訴我是這麼回事，連我當時都在想：你立刻開悟？開悟什麼呢？我想我也去聽聽看，聽他說什麼？但是我當時和人家有約會，我沒有去，有這個事情。當然這個密宗的人也常會說這個話：即身成佛。沒有說立即開悟，但是即身成佛這句話是說了。說到這句話，有人問我這個問題，說即身成佛有沒有這個道理，我說有沒有這個道理不說，有沒有這件事？自從密宗弘揚密宗以來到現在，誰即身成佛了？你問一問他，誰即身成佛了？我看沒有。我們這個世界上，就是釋迦牟尼佛入涅槃，現在這個世界上沒有佛。釋迦牟尼佛入涅槃之前，在《中阿含經》給彌勒菩薩授記，彌勒菩薩在兜率天，兜率天四千歲，四千歲結束的時候，彌勒菩薩來到人間成佛，釋迦牟尼佛沒有說：釋迦牟尼佛滅度以後，彌勒菩薩成佛之前這個中間，有一位佛出現。沒有這個話，沒有這句話，是不是？我讀經讀得少，你們讀經讀到這個經沒有？是誰成佛了？照事實上說，沒有這回事。但是沒有這回事，他會說這句話。他們舉一個例子，說是日本有一位什麼禪師，到中國來學密，回到日本去就宣傳即身可以成佛，那麼日本的佛教徒，那麼你即成佛，你就成佛我看看，那麼他就是在那裏搭個法座在那裏作法，忽然間就真是像佛相現出來了，現出來，這時候，啊，真是成佛了，看上去就是像佛的樣子了，但是過了一會兒又沒有了，這叫什麼成佛？叫加持成佛。加持成佛，就是佛來加持你，佛的力量把你轉變現一個佛的相，變現佛的相好光明，實在來說只是一種相貌而已，你內心的功德不圓滿，你的煩惱也沒有完全清淨，只是表面上是個佛，表面怎麼能是佛，那是假的嘛！「凡所有相皆是虛妄」，「可以三十二相見如來不？ 不也，世尊！不可以三十二相得見如來。」這個話就是告訴我們，他說他成佛得三十二相，不是佛，我們要明白這個道理。你看這個 《 金剛經 》 的確好， 就告訴我們要有這個正知正見，「可以三十二相觀如來不？」不也，世尊！不可以三十二相觀如來。若是三十二相就是佛，轉
輪聖王就是佛了，因為他有三十二相。所以你用相來決定這個人是不是佛，這是錯誤了，這是錯誤的。所以那個加持成佛，那怎麼算成佛！那不是佛，還不是佛呀。若是佛加持的話，佛的神力，任何人佛都能加持他，他都能變成佛的相貌，都能；但是你內心裏面的污染還在那裏，只是假的形相，那怎麼能算是佛呢？當然我說這個話就好像對密宗的人說的話有一點批評不對了，其他的還是佛法，這一句話有一點是方便之談，就是引誘你來到這兒來學習密，就是了，是這樣意思。你們不妨讀一讀 《 大日經 》，《 大毗盧遮那成佛神變加持經 》， 讀這部經， 這部經說般若波羅蜜是佛的真實妙法，佛的最殊勝的妙法是般若波羅蜜，而這些念呪、搖鈴子這一切的事情都是方便。這真是很奇怪！我們讀一讀密宗，只有這一部經，還有一部經是佛說的，而這部經就是明明白白地告訴你密宗是方便，密宗是方便，般若波羅蜜是佛的真實的妙法，這個《大日經》上說這個話，你看這個事情。這是「漸以三乘法入涅槃」，這是逐漸的，而不是說是頓，一下子就成佛了，佛不這麼說。你得阿羅漢，聲聞乘的佛法、辟支佛乘佛法、一佛乘佛法，都是逐漸逐漸栽培，然後你能斷惑證真，發無上菩提心，廣度眾生、弘揚佛法。六波羅蜜的功德要三大阿僧祇劫圓滿，才是佛。怎麼叫做佛呢？ 兩句話。這個《 金剛經 》上說：「如來者， 即諸法如義。 」 諸法如就是佛， 你能圓滿的覺悟諸法如， 你就是佛。 而在這個般若經上還有一句話：「得一切種智名為佛」， 是這樣叫做佛。這樣這些事情，你得阿羅漢道也好、得辟支佛道也好、你得無上正等正覺的佛也好， 都是要逐漸地栽培， 都是要這樣。 所以「如所願， 漸以三乘法入涅槃」，都是這樣子。這可見我們要供養恭敬舍利，功德是很大，因為這是佛法裏面的事情，它有佛法的氣氛。你得到了福德以後，你一定還能遇見佛法，遇見佛法，什麼是佛法？般若波羅蜜是佛法，你還能遇見般若波羅蜜，還是修學這般若波羅蜜法門，就得聖道了，還是這樣。所以我們若在佛法裏面做功德，做功德當然或者人間享福、天上享福，這個福也有享盡的時候；但是在佛法裏面栽培的福德，這個福德就和佛法僧有關係，你還能遇見三寶。你若在社會上，不是在三寶裏面做功德，在社會上做功德，做很多事情的功德，那裏他沒有佛法僧的氣氛，你也是能有福德，福德盡了以後就完了，就好像你以前沒有做一樣，還是隨業流轉，還是這樣子。但是我們不可以因為這件事，就不在社會做一些有意義的事情，還是應該做，我們應該發慈悲心。這個社會上很多的人很苦啊，很多人沒有福報，很多人沒有智慧，社會上的人可以說完全沒有智慧，只是有些有福報就是了，所以我們佛教徒在社會上做這些福德的事，也是應該做，但是社會上很多人都沒有智慧，這件事情也應該做。這個智慧就是要弘揚佛法，要給他智慧，應該做這件事。「受天上、人中福樂，常不墮三惡道；如所願，漸以三乘法入涅槃。」
是故，世尊！若有見現在佛，若見般若波羅蜜經卷，等無異。這是做個結論。所以若是有人看見了現在佛，看見釋迦佛、看到阿彌陀佛、看到阿閦佛、 看見藥師琉璃光佛、 看見彌勒佛， 你若見到， 這是一件事。「若見到般若波羅蜜經卷， 等無異」， 是平等無差別的， 你都能夠栽培善根， 將來能得聖道的。現在就等於是般若波羅蜜經卷就和佛畫上等號，就可以知道般若波羅蜜經卷的重要性，可以看出來。
是故，世尊！ 若有見現在佛，若見般若波羅蜜經卷，等無異。何以故？世尊！是般若波羅蜜，與佛無二無別故。前面這一段說是般若波羅蜜為根本，舍利是枝末，所以般若波羅蜜應該尊重、恭敬、讚歎，學習的，所以釋提桓因願取般若波羅蜜經卷，不取舍利；可是能夠取舍利供養恭敬，也得到很大的功德的。前面這一段文說完了， 這底下做一個結束。「是故， 世尊！ 若有見現在佛，若見般若波羅蜜經卷，等無異。」釋提桓因又稱呼佛為「世尊！ 」所以若是有人，他能夠看見現在世間說法度化眾生的佛，若是看見了般若波羅蜜的經卷，這兩件事是平等無差別的，因為佛是由學習般若波羅蜜圓滿而成就的，所以是無差別。「何以故？世尊！是般若波羅蜜，與佛無二無別故。」沒有差別，不是兩件事， 般若波羅蜜和佛， 不是兩件事， 所以叫 「無二」， 沒有差別， 所以這麼說。這個般若波羅蜜是大智慧，這個「佛」翻到中國話也是個覺者，就是覺悟真理的人。覺悟真理，誰覺悟真理呢？還是般若波羅蜜。不過般若波羅蜜是約法說的，佛是約人說的。你成就了這樣的法，就名之為佛，所以他們兩個不是兩回事。這可見摩訶般若波羅蜜經卷，有那麼樣的重要。
復次，世尊！ 如佛住三事示現，說十二部經：修多羅、祇夜乃至優波提舍。這底下是第二科 「明受持誦說般若經卷於佛化他齊功德」。 這是說我們若是能夠受持、讀誦、演說般若波羅蜜多的經卷，那麼與佛教化眾生的功德是相等的，這一段文是這個意思。「復次， 世尊！ 如佛住三事示現」， 這還是讚歎般若波羅蜜的功德殊勝，如佛安住在三樣事情上出現在世間，佛出現在世間就做三種事情，佛不離開這三種事情， 所以叫做 「住」。 這三種事情是那三種呢？ 第一個就是佛為一切眾生隨機說法，這是第一件事。第二件事，現種種的神通度化眾生，這是第二件事。第三件事就是佛的大智慧，他能夠鑑別一切眾生的根性，應該怎麼樣
現身，怎麼樣為他說法，佛有這個智慧能看到這裏，看到這個人根性是利？ 是鈍？「應以佛身得度者， 即現佛身而為說法。 」「應以比丘、 比丘尼身得度者， 即現比丘、比丘尼身而為說法。」就像〈普門品〉說的，佛能夠明了眾生的根性，能夠很契機地為他說法，或者是現神通，就這三種事，佛出現世間就做這三種事情。「說十二部經：修多羅、祇夜乃至優波提舍。」這三種事裏面，這裏只舉一種事，就是為眾生說法。說法這裏邊有十二種的差別，就是長行、重頌、授記、孤起頌、無問而自說、說因緣、說譬喻及本事，本生、方廣、未曾有、論議，加起來就是十二部。這個「優波提舍」翻到中國話就是論議的意思，這一共有十二部。
復有善男子、善女人，受持、誦說是般若波羅蜜，等無異。前面這一段舉佛出現在世間所做的三種事， 這底下說是 「復有」， 又有善男人、 善女人， 他能受持、 讀誦、 演說是般若波羅蜜經卷。「等無異」， 這兩件事，佛住三事度化眾生，與善男子受持、讀誦、演說般若波羅蜜，他的功德是平等，是無差別的。這先說明出來是這樣，底下說原因。
何以故？ 世尊！ 是般若波羅蜜中，生三事示現，及十二部經：修多羅乃至優波提舍故。「何以故？」什麼原因呢？「世尊！是般若波羅蜜中，生三事示現。」這個釋提桓因又稱佛為 「世尊！ 」「是般若波羅蜜中， 生三事示現」， 佛能夠用這三種事情，出現在世間度化眾生，這種作用是由般若波羅蜜中生出來的，還是以般若為本的， 所以它們是平等的。「及十二部經： 修多羅乃至優波提舍故。 」 十二部經也是由般若波羅蜜的大智慧發生出來的，所以是平等的。
復次，世尊！ 十方諸佛住三事示現，說十二部經：修多羅乃至優波提舍；復有人受般若波羅蜜，為他人說，等無異。前邊只說世尊一位佛，這底下說十方諸佛，也是一樣，也還是說受持、讀誦般若波羅蜜，為他人說等，功德是平等的。
何以故？ 般若波羅蜜中生諸佛，亦生十二部經：修多羅乃至優波提舍。這個話分兩個意思說的，解釋這個理由。佛所以能夠成佛，就是學習般若波羅蜜法門圓滿了，名之為佛，所以佛是由般若波羅蜜發生的。佛能為眾生說法，也是由大智慧而建立的。這個「般若波羅蜜中生諸佛」，是自己修行功德圓滿了；
「亦生十二部經： 修多羅乃至優波提舍」， 是成佛之後， 大慈大悲廣度眾生， 這樣的作用也是由般若波羅蜜中發生的、建立的。所以般若波羅蜜和諸佛三事示現的事情，都是平等的了。這是極高大、極廣大、極究竟的讚歎般若波羅蜜法門的重要。這等於說一切佛都是由般若波羅蜜修學圓滿而成就的，這明顯的是說，我們也應該這樣學習，那才能夠得聖道，才能得佛道的。
復次，世尊！ 若有供養十方如恆河沙等世界中諸佛，恭敬尊重讚歎，華香乃至旛蓋；復有人書般若波羅蜜卷，恭敬尊重讚歎，華香乃至旛蓋，其福正等。這是第三科 「明供養經卷與供養佛等」。「復次， 世尊！ 」 假設有善男子、 善女人，或者比丘、比丘尼都包括在內，能夠供養十方如恆河沙等世界中的諸佛，供養的佛數很多了，對於佛能夠恭敬禮拜，尊重讚歎，還能夠「華香乃至旛蓋」的供養， 這個人這樣做功德。「復有人書般若波羅蜜經卷」， 也是恭敬禮拜， 尊重讚歎，華花乃至旛蓋，這兩個人做的功德是相等的，他們得到的福德是平等的。
何以故？十方諸佛皆從般若波羅蜜中生。十方諸佛都是學習般若波羅蜜，而後得成佛道的。
復次，世尊！ 善男子、善女人，聞是般若波羅蜜，受持、讀誦，正憶念，亦為他人說，是人不墮地獄道、畜生、餓鬼道，亦不墮聲聞、辟支佛地。何以故？當知是善男子、善女人，正住阿惟越致地中故。這是第四科 「明離三惡道， 超二乘， 漸住佛道， 遠離衰病」， 說到這樣的功德。「善男子、 善女人， 聞是般若波羅蜜」， 就是聽聞了般若波羅蜜的道理， 聽聞了般若波羅蜜這個法門，聽聞了以後心裏面很歡喜，就能夠受持、讀誦般若波羅蜜的經卷的文句，又能夠正憶念般若波羅蜜文句裏邊所顯示的道理。一個是能詮的文句，與文句所顯示的道理。一個文、一個義。你只是去讀誦文，功德不具足；你不讀誦文，你只是思惟義，也是不具足。這兩樣不可以分開，也要受持、讀誦般若的文句，還要思惟裏邊的義，這樣才可以，你有所缺就不行。這個原因在那裏呢？這個義是由文句所顯示的，就是由諸佛為我們演說的語言裏面，從這個語言裏面來顯示這個義的，如果你不讀誦這個文，你去思惟這個義，這個義靠不住的，你可能會走偏了，你可能變成邪知邪見了，有可能是這樣子。所以你一定要讀誦這個經文的，讀誦了經文，你還要再思惟這個義，思惟這個義，你再讀誦經
文，你一定要這樣做。你常常坐禪修止觀的人，你如果自己，你不受持、讀誦與你修學法門相應的經，你不這樣做的話，你自己單獨這麼用功，用功久了的時候，有一點境界，你心裏面就疑惑，我修行的方法對不對呢？就會疑惑這個事情。出現的境界，這個境界是好境界？是個壞境界？怎麼回事也不知道，你就會疑惑，就有這個問題。你若是常讀誦這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 看經上是這麼說的， 色不可得、 受想行識不可得，眼耳鼻舌身意不可得，乃至阿耨多羅三藐三菩提不可得。然後你依據經文所說之義，觀一切法空，無我、無我所，你心就會沒有疑問，就會決定，你這個信心也生起來，會生起來的。這也可以看出來，你不可以離文字相的。得了聖道以後，得無生法忍以後，有離文字相的境界出現，那是聖人了，他可以離文字相。但是那種聖人，他還是要親近十方諸佛的，因為初得無生法忍，很多的功德都沒有具足。我們沒有得無生法忍的人，有一點成就的時候，我就要為人師了，不得了！得無生法忍的人反倒不願意為人師，反倒很歡喜要積極地要到十方諸佛那裏去參學，他為什麼這樣呢？他感覺到不足，我所成就的太少了，他反倒有這個感覺，所以他還是不能離文字相的，還要到十方諸佛世界聽法的，這個事情就是這樣子。所以聞是般若波羅蜜，受持、讀誦，還要正憶念，正憶念也還要受持、讀誦的。「亦為他人說」， 也能夠為他人講說般若波羅蜜。 你只是受持、 讀誦， 也可能會為人講說， 但是不如有正憶念，「正憶念」 就有思慧、 有修慧在裏面。 有修慧在裏面，這個智慧就高深了一點。「是人不墮地獄道、畜生、餓鬼道。」你能夠這樣子，不只是受持、讀誦《 般若經》的文句，而又能正憶念，正憶念而又能受持、讀誦般若的文句，你能夠保持住你的正知正見，你對於佛法的認識，能保持它符合經律論裏邊的真義，能符合佛的真義，你就不會走錯路，所以這個人不會墮落到地獄道、畜生道、餓鬼道。如果說是經論的文字都是戲論，我不讀這個經，我就自己坐在那裏，不立文字，你有可能會走偏了，變成邪知邪見；變成邪知邪見，是人就有可能墮地獄道、畜生道、餓鬼道，就有可能。如果說我不正憶念，我天天就是念：如是我聞，一時佛在王舍城靈鷲山…，就是念這個文，你這只是聞慧，你沒有思慧、修慧，你的煩惱調伏不住。到時候人家輕視你了，你的火就來了；人家讚歎你，高慢心就來了。總而言之，你還是心隨境轉，你會做惡業；做惡業，自然就會到地獄道、餓鬼道、畜生道，就有這個可能的。這個野狐禪， 百丈禪師那段文就是有關係。 百丈禪師講 《 金剛經 》， 當然這個寺院裏面跟他學禪的人都來聽他講經，但是另外來了白鬚的老翁也來聽講經，天天來聽。最後講完經的時候，大眾散會走了，但是這個老翁他不走，不走，百
丈禪師問：「你怎麼回事？ 你天天來聽經， 你心裏面有什麼事？ 」 他說： 我是迦葉佛時代的人在這裏住，百丈山的後面，我就在這裏住。後來我的弟子問我說：「大修行人還落因果也無？」說這麼一句話。這句話，這個百丈禪師那個語錄上是這麼提，但是這樣說話，我們聽懂這句話嗎？大修行人還落因果也無？這句話若我來解釋的話，他有大修行，不是一般的修行，他如果做錯了事，會不會受惡報？就是這樣講。大修行人還落因果也無？這個話，我推測這個意思，就是他的徒弟感覺他師父有做錯誤的事情，他師父做錯誤的事而不知道改正過來，不知道，他徒弟就不高興了，就這樣問他，說：大修行人還落因果也無？ 他就回答說：「不落因果！」他的意思是我的修行這麼大，我做錯事也不會受惡報的，是這麼回事。這樣子，死了以後就變成個狐狸，就在百丈山的後邊，變成個狐狸了。那麼他把這件事報告了百丈禪師， 他就對百丈禪師說：「應該怎麼回答呢？ 大修行人還落因果也無？ 這句話問我， 我應該怎麼回答呢？ 」 這個百丈禪師說：「不昧因果。 」「昧」 就是糊塗， 不糊塗， 有因就有果， 應該這麼樣回答， 這下子他明白了，有因就有果。若我看，是怎麼回事呢？說是大修行，他的修行不大，他的修行不大啊，而且這個人經論的學習不夠，經論的學習也不夠；但是他也是很有誠心地用功修行，我認為就是取相的修行，心有所執，心有執著去修行，就是這麼一個修行人。這樣你對因果的理論都沒有搞清楚，而還自己很用功，就有所仗勢， 我不怕， 結果等到臨命終的時候，「陰境若現前， 瞥爾隨他去。 」， 就是到了畜生世界去了，就是這麼回事。有人解釋是答錯了一句話，就變成野狐狸了，這句話說得不對，不是這麼回事。是他有做錯誤的事情，他徒弟不高興了，就是問他：大修行人還落因果也無？我猜是這麼回事。這裏這個意思就是說，「善男子、 善女人， 聞是般若波羅蜜， 受持、 讀誦，正憶念， 亦為他人說， 是人不墮地獄道、 畜生道、 餓鬼道」， 他不會的， 就是這麼回事。就是他若讀誦經，就容易明了因果的道理；而還能正憶念，就是聞思修的智慧都具足了，他當然就沒有問題。大修行人啊，一個小小的錯誤都生恐怖心，趕快要懺悔清淨，應該那樣才對。不能說我有修行，我有仗勢，我不會墮惡道，不是的呀！你不是聖人。聖人他有可能做錯誤的事情，但是不是用貪瞋癡心做的，聖人有時候做錯誤的事情，他是用智慧、用慈悲做的，他不是用惡心做的，所以他不會因此而墮落惡道。你自己反省，我有修行；有修行，但是你做錯誤事情的時候，你用什麼心做的呢？那就可以知道自己有沒有修行。實在來說，你時時地要反省自己，不要說別人讚歎我，就感覺很得意，不是的；你要反省自己這一念心，我這一念心遇見境界的時候，這個反應是什麼樣子，要知道這件事。「復次， 世尊！ 善男子、 善女人， 聞是般若波羅蜜， 受持、 讀誦」， 而還要正憶念；正憶念，而還要受持、讀誦，亦為他人講說，要有慈悲心為人講說。如
果你愛著名聞利養，那你就用貪心來講演般若波羅蜜，還是不清淨的。這個人他是很清淨，「是人不墮地獄道、 畜生、 餓鬼道」， 是這樣子。我們再講個故事聽聽好吧。我沒有出家的時候，我在家的時候，在鄉村裏面讀這私塾，後來我祖父有朋友，說是小孩子讀書，要到城市讀書去，漸漸地可以由中學到大學，這樣子才合乎這個程序，老在鄉村裏讀書不行。那麼我只是都在鄉村裏讀書，到那正式的學校讀書不及格，所以要補習一年，在齊齊哈爾，這是在滿州國的時候，就去補習去，那個國文的老師那一年他請假了，他不來上課，那個學校的校長來代他上課。他上課的時候講故事給我們聽，哎呀！我聽了很歡喜啊。以後我出了家以後，聽這些老法師講經，也都講故事。但是有人請我講經，我把這件事忘了，不講故事，就有人叫我，你應該講故事，我忽然間開悟了，明白這件事，應該講故事。連我自己也是一樣，我聽人講經，他講故事我就特別有精神。其實這是釋迦牟尼佛告訴我們的，這故事是誰說的？都是佛說的。佛在世的時候，有一個大富翁沒有兒，沒有兒，心裏面總是有一點憂慮，心情不快樂，不快樂，就到各地方去問，佛在世的時候，有其他的宗教，有六個大老師， 他就到那兒去問。 那些大老師說：「你的命就是沒有兒的。 」 他聽見這個話心裏不快樂。這一天回到家裏，就是把正常的清淨的衣服都脫掉了，穿那個破爛的衣服在那裏愁眉苦臉。這時候來了一位比丘尼，就同這個長者的夫人說：「你先生怎麼不快樂呢？ 」 這個夫人就如此如此的向這個比丘尼說， 比丘尼說：「佛是一切智人，怎麼問外道，他們有什麼智慧啊，問問佛，看看佛怎麼說。」哎呀！對啊。他這個夫人就對他的先生把比丘尼的話就告訴他，喔！他眼睛一亮，好。有一天他準備好了， 到佛這裏來問佛， 說：「我到那六個大老師那裏問， 說我都沒有兒， 世尊！ 您看我有沒有兒？ 」 佛說：「你有兒， 你的兒福德很大， 將來也是要出家的。」然後回來，他心裏很歡喜，就請佛吃飯。那麼他先回到家就對他太太說：「哎呀！ 佛說我有兒，但是這個兒要出家」，又不大舒服。他太太說：「只要有兒就好，出家沒有關係。」這麼一說，這個大長者心裏也就歡喜了。那麼這一天請佛來吃飯，帶著千二百五十比丘大家在吃飯，吃完飯，佛又為這個大富翁夫婦說法，說的也很歡喜，然後佛就領著千二百五十比丘就走了。走，走，走到一個山坡上面，山坡上面有樹，有蔭涼，大家在那裏坐一會兒，還有流水，洗缽。這時候來了一個猴，就到阿難尊者那裏要這個缽，阿難尊者就不給牠。佛就說：「給牠， 給牠， 你不要顧慮。 」 阿難尊者就給牠。 過了一會兒， 這個猴就盛滿了一缽的蜜， 就送給佛。 佛一看， 說：「這裏面有蟲子， 把牠拿掉。 」 牠拿到旁邊， 把蟲子拿掉， 又送給佛。 佛說：「你再加一點水。 」 牠又拿去加一點水，就送給佛。佛這時候叫這個猴，你給每一個比丘大家分。千二百五十比丘，這一缽蜜分之不盡，每一個人都有了，都放在缽裏邊這個蜜。這時候那個猴很歡
喜！在那裏跳，手舞足蹈地跳，一跳，跳，就跌到山下就跌死了。你看有這種事情。若是我們這個肉眼一看，哎呀！你在這兒供佛，供養大眾僧的蜂蜜，應該得好死嘛，結果是被摔死了。其實不是，猴那個身體，那個果報捨掉了還不是很好嘛。佛這時候一入定，一看，到那兒去了呢？就到請佛吃飯這個大長者家，他這個夫人就懷孕了。等到經過多少個月以後就生產了，非常端正的一個小孩，父母歡喜，佛說我有兒，就是有兒，心裏非常歡喜。那麼就漸漸漸漸就是長大了，長大了就要求父母他要出家。 說：「不可以出家。 」「您不要我出家， 我就死， 就要死。」說這個話。我頭些日子，在台北遇見一個法師，他說他出家的經過，他要求要出家，他母親說：「你若出家，我就自殺。」那麼這個兒說：「你若不讓我出家，我也自殺！ 」哎呀！這種事情真是難啊！真是太難了。他這個人要求出家，父母說是不准出家，不准出家我就要死！然後這父母就商議：佛說了嘛，他若有個兒，這兒一定要出家，要出家就還是讓他出家吧，不要死啊！那麼就好，就讓他出家了。出家了，就聽佛的教導，很快地就得阿羅漢道，得了阿羅漢道。這個人叫什麼名字？ 叫蜜勝， 蜂蜜的 「蜜」， 殊勝的 「勝」， 叫蜜勝比丘。 這個蜜勝比丘有個什麼特別呢？就是和大眾僧如果到什麼地方去，中途若是渴了，沒有水飲的時候，把這個缽都交給他，他把缽向虛空裏一飛，落下來，缽裏面都有蜜。誰要吃蜜就給他，他就有蜜，所以皆大歡喜。因為這樣子，大家都對他有印象，於是乎就去問佛， 阿難尊者就去問佛， 說是這個比丘怎麼會有這種事情呢？ 佛說：「你有沒有想起來，有一年、有一天在那個大長者家裏吃完飯，回來的時候經過一個山坡上休息，有個猴給我們很多的蜜，大家分開吃，然後這個猴手舞足蹈就跌死了。你想起來這個事情？」說：想起來。說這個比丘就是那個猴轉世的啊！說是那個猴用這個蜜來供養佛，所以他今生有這個果報。但是為什麼墮落猴了呢？佛說，他是迦葉佛時代他就做了比丘啊。做了比丘，那個時候年輕就出家了；人壽兩萬歲，年輕的時候就出家，你看這個人有善根啊。然後這個時候…，這個寺廟多數是在空曠的地方，就是山野裏面。從寺廟出來到什麼地方，有的時候會經過一個河，有的比丘他就從河此岸跳到那邊岸去，有這種事情，一跳、一跳就這樣跳。 然後這個年輕比丘就對別人說：「你看他們那樣跳， 就像猴似的。 」 當然說這個話呢，那些、那個比丘都聽見了，回頭就對他說：「你說我們像猴似的，不可以說這個話，你知道我是什麼？我是大阿羅漢啊！我出家人應該做的事情，我已經都做圓滿了，你說我似猴，你有罪啊！」哎呀！他心裏也害怕，於是乎給他五體投地的懺悔。懺悔只是不墮到地獄裏去啊，還是做猴了，做了幾百世的猴。最後這一世遇見佛了，又轉成了人。因為他以前出過家，也持戒清淨，修行過啊，
修行過四念處，所以今生很快得阿羅漢道。這個故事裏有什麼意思啊？ 我們這一段文，「聞是般若波羅蜜，受持、讀誦，正憶念， 亦為他人說， 是人不墮地獄道、 畜生、 惡鬼道」， 他不墮落三途。 因為什麼不墮落三途？就是學習般若波羅蜜經，深信因果，不敢做錯誤的事情，所以不墮落三惡道。而那個年輕比丘，他就是智慧不夠，不能保護自己的三業清淨，隨時就罵人；你看對於比丘他敢罵，對別人呢？有不滿意他就會罵人啊！所以我們要加小心啊，要小心自己啊，不要隨便罵人，不要隨便的有惡口罵人，罵人不好啊，罵人對自己將來有問題的啊。尤其是有些在家人會釣魚、歡喜釣魚，到這水裏頭去釣魚。看見人家釣到魚，心裏歡喜。你想想那個鈎把魚的嘴鈎住了，牠很痛啊！你鈎你自己你試試。所以我們這個人啊，就光是想自己而不想別人，不知道這樣啊；己所不欲勿施於人，你施於人，別人不歡喜，別人照樣也這樣來對付你，你歡喜啊！所以我們常這樣想，我們這個態度來對付他人，他人的心情怎麼反應？你就不妨，別人同樣的來對付我，我怎麼想！你就知道那個人心情怎麼樣了。所以我們要加小心啊！不可以說錯話。「亦不墮聲聞、 辟支佛地」， 你若受持、 讀誦這個般若波羅蜜經， 又能正憶念，也不會墮落到聲聞、辟支佛地，因為這個《摩訶般若波羅蜜經》這裏面有大慈悲心，所以就不會退墮到二乘地。退到二乘地是什麼？二乘地就是他不能夠發大悲心， 不入無餘涅槃， 永久地度化眾生， 所以那叫 「不墮聲聞、 辟支佛地」。聲聞、辟支佛也有慈悲心，但是時間短，就是沒有入無餘涅槃之前，他能夠利益眾生，能利益。若是入無餘涅槃以後，他就不度眾生了，雖然這個世界上還有很多的眾生受苦，他不管了，所以這個慈悲心不夠，不夠長遠。「何以故？ 當知是善男子、 善女人， 正住阿惟越致地中故」， 什麼原因不墮落三惡道？什麼原因不墮落聲聞、辟支佛地？有兩個原因：一個是心裏面沒有貪瞋癡，所以不墮落三惡道；心裏面有大悲心，所以不墮落聲聞、辟支佛地。那麼這個人是什麼人呢？ 「正住阿惟越致地中故」， 這個人就是到不退轉了， 得了無生法忍以後，永久也不會再退回來的，永久也不會再退回到凡夫的境界，也不退到三惡道，也不會墮落聲聞、辟支佛地，都是不退轉了。我們現在學習佛法，打禪七我也去參加，很辛苦我也不怕，我繼續盤腿坐，我不會坐禪三天我就跑了，我不坐禪了，自已還能忍得住，這個七天都能坐禪；我也能念 《 金剛經 》， 我把 《 金剛經 》 都背下來。 你能維持不退， 也不容易， 也是不容易。但是，自己再反省自己，實在還是退的啊。譬如說是我昨天靜坐的時候，午前有一支香坐得也不錯，午後有幾支香坐得也不錯，但今天坐就不對了，這就是退了，我們就是把握不住。雖然有一點好境界，但是要退。但是繼續努力，
又會再回來，回來又會向後退，就是進進退退、進進退退的。這是說打禪七，這七天能維持住也是不容易，但是自己實在心裏面的境界是進進退退的。說是打完禪七了以後，回家去了，回家去以後是怎麼樣呢？就不如在禪七裏面的清淨了，那就是退了，明白點說就是退了。說我能把《金剛經》背下來，我也能把《法華經 》 背下來； 頂多你背三個月， 以後我不背了，《 金剛經 》 也不背、《 法華經 》 也不背，那就是退了。所以我們凡夫這個時候，一時的勇猛能有點成就，但是有可能會退下來。有的情形，我今生我是做了出家人了，很勇猛精進，這一生都是修學聖道。但第二生呢，因為前一生你用功修行，有點福、有慧，第二生就是到一個大富貴家去做人了，因為福德智慧大嘛。這個富貴的境界一出現，為富貴所迷，就不能再修學聖道了。那和前一生對比，就是還俗了嘛！前一生出家修行，第二生就是變成在家人了，就是還俗了啊！所以在家居士，出家人有的時候，哎呀！他修行他怎麼會退了？ 你不要笑他，你可能還不如他；因為你前生出家，你今生還俗了，你也是還俗的啊！所以你不要笑他。你應該怎麼樣呢？幫助他，幫助他栽培道心，勸他再回來、再修行，不要譏笑他。要明白這個意思啊。所以我們學習佛法，你學習多了，不譏笑任何人，你沒有得不退轉的時候是這樣子。我們出家的法師也好，你們在家居士也好，有的時候對這個大德，像懺雲老法師，或者是那個大善知識，我對他很恭敬；對像我們這一般的出家人啊，心裏不！心裏面會有這些事情。但是以前在北京，就是日本人侵略中國的時候，七七事變之後，侵略中國的時候，有一個居士叫周叔迦，他是北京大學的教授。日本人侵略中國，佔領了北京以後，這個周叔迦他就不做大學教授了，不做了。幹什麼呢？把自己的錢都拿出來辦佛學院，辦兩個佛學院，一個男眾、一個女眾。現在也還有個比丘尼，是在他那個佛學院裏住過的，在香港有個比丘尼在他的佛學院住過的。他辦了佛學院以後，他請好的老師講課，他不管是看見大德老法師也好，只要你是個法師，他就給你磕頭，他不分別誰是大德、不大德，他看見他就磕頭，有這種事情。這個道理在那裏呢？人啊，只要是個凡夫，所有的煩惱都具足，但是他這個時候能放下世間的五欲，跑到寺院裏面出家，就是了不起啊，就值得恭敬！就值得恭敬。說是他出家了十年、二十年，還俗了，他這十年、二十年裏面栽培聖道的善根了，在他那個分別心裏面有善根，還是值得恭敬的，他終究有一天那個善根發生作用了，又來修學聖道了。所以他只要修學聖道一個時期，又還俗了，又來發心修學聖道了，又還俗了，不知多少次，最後有一次成功了，就是這樣。像剛才這個故事，他是一個比丘，年輕的比丘很發心修行的一個人，罵了阿羅漢像猴似的，他就變成了一個猴了，第二生就變成猴。這個猴以前出過家，栽培過聖
道的善根的，還是值得恭敬的！所以這個猴的果報盡了的時候，這時候遇見釋迦佛的時候，就得聖道了！為什麼那麼快就得聖道？以前栽培過啊！所以我們看見出家人有修行生恭敬心，就是他是差一點，還是發恭敬心。其實在來說見到一切人都發恭敬心，不可思議啊！你知道這個人前生可能是出家人，栽培過善根的啊，所以不要輕視任何人！對任何人都不要輕視。這樣子，自己心也清淨；你發恭敬心，你自己心清淨；你輕視他，你的心就不清淨，你這高慢心就是一個過失，就是煩惱啊。「當知是善男子、 善女人， 正住阿惟越致地中」：「阿惟越致」 就是不退轉的意思。就是已經得了聖道以後，得了聖道以後不會退為凡夫了。他是有大悲心，就是大菩薩了，他不會退到二乘地中，不會的。他這個清淨的功德，一直地向前進；得了聖道以後，有進而無退。沒得聖道的人，不一定，有進也有退，就是不一定。「是般若波羅蜜遠離一切苦惱衰病」， 所以我們若是放下世間上的苦惱的纏縛的境界，誠心地學習般若波羅蜜的法門，你這個清淨的智慧，般若波羅蜜是清淨的智慧，你若成就了的話，能遠離一切苦惱，不會到三惡道去，能遠離一切苦惱的衰病。 這個 「衰病」， 這個衰有什麼意思？ 衰是對興盛說的， 興盛、 很興隆的，後來又衰微了，就是有退的意思。這個病，就是對健康說的，若不健康就是病。就是有進也有退，有退也有進，老是不決定。現在你成就了般若波羅蜜這個清淨的智慧，就不會有這種事情，就不會有衰病的時候，永久是很興盛的，永久是向前進的，功德是越來越多、越來越多。這是讚歎這個般若波羅蜜的功德廣大，我們應該發心學習。
復次，世尊！ 若有善男子、善女人書是般若波羅蜜經卷，受持、親近、供養、恭敬、尊重、讚歎，是人離諸恐怖。這是第五科 「明離怖」， 遠離恐怖， 分兩科。 第一科 「離內怖」， 不是離外邊的怖， 離內心裏面的怖。 有法、 有譬、 有合， 現在先說 「法」。「復次， 世尊！ 若有善男子、 善女人」， 就是受了三皈五戒的男人、 女人都稱之為 「善」。 這樣的人 「書是般若波羅蜜經卷」， 他的書法很好， 有歡喜心就是寫這個般若波羅蜜的經卷， 寫了這麼一部。「受持、 親近、 供養、 恭敬」， 寫完了以後，他又能夠受持、能夠親近、還能夠香華供養，還能夠恭敬禮拜、尊重讚歎，他這個人還能這樣。這樣做了以後，這個人得到什麼功德呢？「是人離諸恐怖」，這個人能遠離一切的恐怖心，就是心不恐怖了。這是從法上說，下邊說一個譬喻。
世尊！ 譬如負債人親近國王，供給左右，債主反更供養、恭敬是人，是人不復畏怖。何以故？ 世尊！ 此人依近於王，憑恃有力故。如是，世尊！諸佛舍利，般若波羅蜜修熏故，得供養、恭敬。「世尊！譬如負債人親近國王，供給左右，債主反更供養，恭敬是人，是人不復畏怖」， 這底下說譬喻， 先稱呼 「世尊」。 譬如一個人， 他向人家舉債， 舉了很多的債，就是欠人家很多的錢。但是這個人，去親近國王，去和國王接近，同國王做朋友。「供給左右」， 就在國王的左右， 供給國王， 為他做一些事情。「債主反更供養、 恭敬是人」， 那個債主他對那個負債的人， 反倒又更供養他、 恭敬這個人；他不但不同他要錢，不但不要求還債，還反倒供養他、恭敬這個人。「是人不復畏怖」， 這個負債的人， 他就對那個債主， 就沒有恐怖心了。「何以故？ 」什麼原因不恐怖了呢？「世尊！ 此人依近於王，憑恃有力故」，因為這個負債的人， 他和國王親近， 國王來幫助他， 他就有力量了，「憑恃有力故」， 就仗勢國王的力量故， 所以他就不恐怖了。「如是， 世尊！ 諸佛舍利， 般若波羅蜜修熏故， 得供養、 恭敬」， 這個國王有力量， 他依仗著國王也就有力量了， 這個和狐假虎威的意思差不多。「如是，世尊！」諸佛的舍利，它本身也是沒有力量的。這底下就是合法了。但是「般若波羅蜜修熏故」， 因為這位佛在因地的時候， 乃至到得果的時候， 都有般若波羅蜜的這種功德來熏修他的這個身體。「得供養、 恭敬」， 所以得到世間人、 天人的供養恭敬， 是這樣意思。 這底下就 「合法」。
世尊！ 當知般若波羅蜜如王，舍利如負債人。負債人依王，故得供養；舍利亦依般若波羅蜜修熏故得供養。世尊！ 當知諸佛一切種智，亦以般若波羅蜜修熏故得成就。以是故，世尊！ 二分中，我取般若波羅蜜。何以故？ 世尊！ 般若波羅蜜中生諸佛舍利、三十二相，般若波羅蜜中亦生佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈、大悲。世尊！ 般若波羅蜜中生五波羅蜜，便得波羅蜜名字，般若波羅蜜中生諸佛一切種智。「世尊！ 當知般若波羅蜜如王」， 般若波羅蜜就像國王似的。「舍利如負債人」， 這個用舍利來譬喻這個負債的人。「負債人依王， 故得供養」， 那個負債人仗勢王的力量，所以得到那個債主的供養。這個舍利，它本身得不到人家的恭敬、供養， 但是它 「依般若波羅蜜修熏故得供養」， 就得到天人、 阿修羅的恭敬、 供養了，這是這樣子來合這個法。
「世尊！ 當知諸佛一切種智， 亦以般若波羅蜜修熏故得成就」， 這又是按照那個最重要的地方，又重新地從重要的地方來讚歎般若波羅蜜。說我們應該要明白，諸佛的一切種智，佛所成就的無上菩提，也就是「亦以般若波羅蜜修熏故」，也因為長時期的，在成佛之前，在十地菩薩的時候，長時期地修學般若波羅蜜這個法門。 由這個法門的大力量的熏習他的身體， 熏習他這個四大的身體故。「故得成就」， 所以才成就這個諸佛的一切種智。 諸佛的一切種智， 是因為般若波羅蜜的熏習修學才成就的，所以般若波羅蜜太重要了。這樣看呢，諸佛一切種智是般若波羅蜜修成的，舍利也是般若波羅蜜修成的。「以是故， 世尊！ 二分中， 我取般若波羅蜜」， 這是結束這段文。 以這個般若波羅蜜經卷作一分，滿三千大千世界舍利是一分，這二分中，我是修學般若波羅蜜，恭敬、供養、讚歎，就不取舍利了。「何以故？ 」 什麼原因呢？ 又再從說這個理由。「世尊！ 般若波羅蜜中生諸佛舍利、 三十二相」， 前面說佛的一切種智， 是由修習般若法門而成就， 現在這裏說諸佛的舍利也因般若波羅蜜的力量才出現的。這佛的三十二相的成就，也是般若波羅蜜的熏修而成就的，所以般若波羅蜜太重要了。佛的相好光明，也是般若波羅蜜修六度萬行而成就三十二相的，都是智慧啊，愚癡是沒有這回事情的。「般若波羅蜜中亦生佛十力」， 這個十力都是佛的方便智慧， 這一切種智裏面，有真實的智慧、也有方便智慧，現在這裏單獨說佛的方便智慧。又生佛的十力的智慧， 和 「四無所畏」 也是智慧，「四無礙辯」， 也是智慧，「十八不共法」也是佛的大慈大悲度化眾生，超過聲聞、緣覺、菩薩的特別的功德。佛的大慈悲心，「大慈、 大悲」 也是由般若波羅蜜的修學而成就的。「世尊！般若波羅蜜中生五波羅蜜，便得波羅蜜名字，般若波羅蜜中生諸佛一切種智」， 這又說到六波羅蜜的差別。「世尊！ 般若波羅蜜中生五波羅蜜」， 就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五法由般若波羅蜜來建立、來造作，這五法就得波羅蜜的名字，就是達到究竟，能到彼岸。如果沒有般若波羅蜜，你布施、持戒、忍辱、精進、禪定就不能到彼岸，就是不究竟圓滿。譬如說我們布施，但是你沒有般若波羅蜜的功德，這個布施就在人天裏受福報了、享福了。若是你能有般若波羅蜜去做布施的時候，這個布施是能得無上菩提的，它就不同了。所以這件事，我們會看出來，出世間的聖道，聲聞、緣覺、佛，三乘聖道的功德，全憑般若波羅蜜的，做一切的功德，都要由般若波羅蜜來莊嚴才是究竟圓滿的；沒有般若波羅蜜，都是平平常常的。你雖然得到很大的福德，但是你是生死凡夫，不是聖人。這可以看出來般若波羅蜜的重要。「般若波羅蜜中生諸佛一切種智」， 這前面在這個地方又重說。 諸佛的一切種智也是由修學般若波羅蜜法門而出現的，阿羅漢的功德、辟支佛的功德，也是
般若波羅蜜出現，乃至佛那樣最高深最圓滿的功德，也是般若波羅蜜成就的。就是般若波羅蜜的法門，能成就三乘道果。這是讚歎般若波羅蜜的功德的廣大，能遠離一切怖畏。
復次，世尊！ 所在三千大千世界中，若有受持、供養、恭敬、尊重、讚歎般若波羅蜜，是處若人、若非人，不能得其便，是人漸漸得入涅槃。世尊！ 般若波羅蜜為大利益如是，於三千大千世界中能作佛事。世尊！在所處有般若波羅蜜，則為有佛。「復次，世尊！所在三千大千世界中，若有受持、供養、恭敬、尊重、讚歎般若波羅蜜， 是處若人、 若非人， 不能得其便」， 這是第二科歎般若能離外面的恐怖，也有法、譬、合。前面是說內心的恐怖，這是外面境界的恐怖，從外緣那一方面來說。若是有人能「受持、供養、恭敬、尊重、讚歎般若波羅蜜，是處若人、 若非人， 不能得其便」， 說這個人在這個地方受持、 供養、 恭敬、 尊重、 讚歎般若波羅蜜， 那麼這個地方，「若人、 若非人， 不能得其便」。 這個善男子、 善女人在這裏受持，受持裏面應該有讀誦的意味，供養、恭敬、尊重、讚歎的話，這個地方或者是人間的人， 這裏面包括有權力的人， 或者是其他的一種人；「非人」， 就是鬼神一類的。「不能得其便」， 你想要毀辱這個受持、 供養、 恭敬、 尊重、讚歎般若波羅蜜的這個人，是不可以的，你不能夠得到機會能去毀辱他、能去觸惱他， 都不可以的。 這是遠離外面的怖畏；「若人、 若非人」， 是外面令你恐怖的一些助緣。「是人漸漸得入涅槃」， 不但遠離了怖畏， 是人逐漸地受持、 供養、 恭敬、尊重、讚歎般若波羅蜜，他就漸漸地會有進步，他福德智慧逐漸有進步，最後圓滿了，「得入涅槃」， 就入於不生不滅的境界了， 那就是得了三乘道果了。 這個三乘道果，聲聞、緣覺得了涅槃以後就不度眾生了，但是佛菩薩得入涅槃，這個大悲心還能廣度眾生的，這還是有點差別。「世尊！般若波羅蜜為大利益如是」，前面這一段文看出來，我們應該知道，這般若波羅蜜對我們的大利益是這樣子，我們應該要注意，要注意這件事。說是我們歡喜修福，也好，也是好，但是一定也要注意多多地拿出時間、拿出精神學習摩訶般若波羅蜜，學習這個佛法的，這樣子我們會得到更大的利益，是不同於佛舍利了。「於三千大千世界中能作佛事」， 這個得般若波羅蜜、 成就了般若波羅蜜這個人，他在三千大千世界中，能夠做度化一切眾生，令一切眾生得佛的這種事情，能做這個事情。
這個「作佛」的「事」情，作佛的是什麼事情呢？就是能令一切眾生真實地離苦得樂，能做這件事。譬如說我有病了，就趕快看醫生，醫生看得很好，使令我病痛好了，身體健康了，當然醫生很重要，很感謝這個醫生。但是沒有過多久，又有病了，你看這個事情。這個治病，對一個病痛的事情，就能做到這麼多；但是這在我們來說，也很重要；但是也無可奈何，過了多久，又有病了。所以我們今天早晨吃飯，中午還得要吃，不吃就餓；天天要吃飯，天天還是餓，這件事做完了以後，還是不行，還要常常地要做這件事。說我們造一個房子，這個房子在這裏居住，能遮風避雨，也能夠沒有這個惡獸來觸惱我們，使令我們很安全，然而這個房子終究有一天會壞；我們這個身體也是，是暫時地得到一點利益，不是永久的。世間上所有的事情，你費了千辛萬苦，一下子拿到那個可樂可愛的事情，四年一任，到期就下台，還要重來，連選得連任，很辛苦，我感覺，很辛苦。但是這件事，而眾生還是還感覺到好，還繼續努力啊！但是現在這件事，不是啊。佛法這件事，若是把這件事若做好了，永久地安樂自在。你若學習般若波羅蜜，修學三十七道品，修學六波羅蜜的話，你成功了，永久地安樂自在，不會到了幾十年過去了，又苦惱了，沒有這回事情。所以這個「能作佛事」和一般的事情不一樣，不是一樣的。所以我們要想一想，要想一想，向遠的看，不要只看眼前，眼前很好，以後就不管了，那個就不是聰明人。所以是「於三千大千世界中能作佛事」，這個很不簡單。我們現在若能做事，譬如說我就會說中國話、說漢語，那你就在這個範圍可以做事；若到說英文的地方你就不行，若一定要說，你得靠別人幫助。就是你的能力很有限度，在很小的境界裏面做點事。 若是學習般若波羅蜜， 能在 「三千大千世界中能作佛事」， 他就是能通達一切眾生的語言，他能普遍地去作度化眾生的事情。像觀世音菩薩，《普門品》你念一念你就會知道，觀世音菩薩的神通廣大，十方世界什麼地方都能隨類現身說法，不管有什麼災難，你求觀世音菩薩，觀世音菩薩都能救苦救難。為什麼觀世音菩薩能夠有那樣大的神通道力？就是學習般若波羅蜜成功了，成功了。所以我們這個一個小小的凡夫，還有事情放不下，我不要出家，我不要出家，我就來做這個事情。其實你和佛菩薩比一比，這點事情應該放下。所以這個釋迦牟尼佛，悉達多太子，這佛來到世間，他要來修行，示現個王太子。做個王太子，把國王的境界，那麼大的權力、那麼大的富貴，就像扔那個、棄那個破鞋子都扔掉不要了，到深山去修學、修道。這就給我們後代的佛教徒做一個師範，你那一點的福報有多大？還值得留戀嗎？趕快修學成了聖道的時候，那是無量無邊的富貴都在你一念心裏面，你想怎麼地就怎麼地，你看這件事不是很值得做的啊？很值得、 很值得！ 這是 「於三千大千世界中能作佛事」。
「世尊！ 在所處有般若波羅蜜，則為有佛」：這個地方最後一句，這個說法。「在所處」， 在任何的地方， 只要那個地方有般若波羅蜜的法門在那裏流傳、 在那裏弘揚、在那裏學習，那就是說那個地方就是有佛了，般若波羅蜜就是佛！這是極高地讚歎般若波羅蜜的重要了，所以應該學習般若波羅蜜。南傳佛教的學者，到我們這個大乘佛教的國土來傳揚他的禪。我在想，我們讀這個 《 阿毗達摩論 》、 讀這個 《 阿含經 》，《 四阿含經 》， 南傳的禪也是一樣， 有止也有觀、有觀也有止的。可是南傳的佛教學者到我們這個地方來傳禪，他用止用得多，用觀用得少，用觀用得少，不多。我不知道你們有沒有這個感覺，他用觀用得少，用止用得多。這話什麼意思？觀就是般若波羅蜜！如果你不用般若波羅蜜，只是修止，修止也是不錯；像我們自己常常靜坐，你若修止，身體如果沒有特別的業障，你這身體就舒服；雖然沒得輕安樂，還是很舒服。就是由欲界定到未到地定，由未到地定到初禪、二禪、三禪、四禪，這個止的過程就是這樣子。欲界定，天台智者大師就是簡單地說一個粗住、一個細住，就說這麼多。但是在 《 瑜伽師地論 》、《 阿毗達磨雜集論 》 上說， 他說了九個次第， 這個欲界定；內住、等住，等住也叫續住，內住、等住、安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，有九個次第。這九個次第，這九住心，或者九心住，就是說你初開始修定，就是有這麼多的階級，有這麼多的次第；到了等持的時候，這欲界定圓滿了，但是沒有智慧，只是一個很淺的一個定。你若再不斷地修，就能得到未到地定，得到未到地定。未到地定就比欲界定就深了，但是也不是很深的定。我昨天說過，欲界定和未到地定都是，前五識還沒能夠停下來，你若敲引磬他能聽見，但是他定了，你敲引磬他能聽到；不要說欲界定，欲界定更淺了，未到地定都是，你一敲引磬他心就動，就開靜了，他就說話了，所以都是很淺的。但是到了色界四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，乃至到非非想定，你敲引磬不可以，你敲引磬他不出定的，他沒聽見，因為他耳識不動了。而這些定，因為沒有般若波羅蜜，還是個生死凡夫，頂多你的壽命長、福德大，但是終究是有時間性的，到了時間的時候沒有了，這個定沒有了，你還是又回到欲界來了。回到欲界來，還是和人一樣，也會有欲，但是和我們沒成就四禪八定的人有點不同，他的欲輕，因為他從無色界、色界天來到我們人間，我們這人間是有欲的，但是他也是有欲，欲輕微，就好像沒有似的，就是有這種不同。可是為什麼他得到那麼高的定，又回到欲界來，一樣地流轉生死？長久在欲界裏逐漸地熏習，那個欲又會重起來的，都是不決定的。為什麼會這樣子呢？就是沒有般若波羅蜜，你只是修止，而沒有修般若波羅蜜，就有問題。就有什麼問題？就是你以前修的，你白修了；你結束了以後，無常了以後，就是等於沒修，又回到…這個欲又來了，又開始了，就是這樣的事情。
這就是世間上的外道，他們修的定，如果修好了就是這樣，就能得到色界定、得到無色界定，最多就是這樣。得了色界定、無色界定的人，他有可能會修神通，也可能有神通，有定、有神通，這樣子。有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，都能有；但是有可是有，還是生死凡夫，到時候這個禪定破壞了，禪定也沒有了、神通也沒有了，就是一般人這樣子。若是你修奢摩他的止，你又能修般若波羅蜜的毗缽舍那的觀，那就不同了，那就能得三乘道果了。得了三乘道果以後，永久地不會再做生死凡夫。所以我們佛教徒，我們自己稱自己是佛教徒，我也來修禪，怎麼怎麼高！ 你自己要好好認真想一想，你修的是止、是觀？ 是觀、是止？你要注意啊，你要注意的。好聽的話，我頭幾天聽見有一個人說話：妄語是很好聽的。哎呀！這句話說得妙得很！因為那句話若不好聽，你不會相信的。所以說謊話的時候，那個謊話說得很美，叫你相信。所以這個世間上，真是遺憾的事情，很遺憾的。這相反的呢，說真實話，可能不是太好聽，但是它對你有利益，對你有利益的，要想一想的。「在所處有般若波羅蜜， 則為有佛」， 你看這句話說得這麼高啊！ 我們不可以輕視，不可以輕忽啊！怎麼能忍心把它放在藏經樓裏不管了啊！我坐在那裏閉上眼睛，是無上的法門，是嗎？不見得！我再講一個故事好不好？這個修學般若波羅蜜非常重要。我講個故事。這個故事就是印度一個婆羅門，他有兩個兒子，兩個兒子都很好，他都很歡喜，父親愛這兩個兒子，但是父親死掉了。死掉了以後，這個大兒子和小兒子兩兄弟都很好，繼續維持生活。但是大兒子，當然年紀大，到時候要娶妻了。娶妻娶個年輕人，年紀很輕，這時候不能結婚；不能結婚，他就到遙遠的地方去做生意去了，一年、兩年、三年、四年、五年不回來。那麼他的未婚妻年紀大了，應該結婚了，但是他不回來。這個未婚妻的父親頭腦一動，就到他弟弟這兒來說話了， 說是：「你哥哥老也不回來， 你哥哥的未婚妻現在年紀也大了， 我看就和你結婚好不好？ 」 弟弟說：「不可以， 我哥哥的未婚妻， 我不可以。 」 就拒絕， 嚴詞拒絕。過了多久，這個父親又來勸他，說你哥哥你看，過了這麼久還不回來，我這個女兒， 我看就和你結婚好了。 說：「不！ 不！ 不， 不可以！ 」 不可以， 還是這樣拒絕。多少次，他都是拒絕。這個未婚妻的父親心裏一動，心裏就有一個計出來了，什麼計呢？這個時候，過了多少天，從遙遠的地方來一個做生意的人，拿著一封信，就給他弟弟，給他家裏面說，說是你哥哥在那個地方死掉了，做生意，後來怎麼怎麼地已經死掉了，來報告你們這個消息。死掉了，這個弟弟心裏一驚，哎呀！我哥哥死了。過了多少天， 這個未婚妻的父親來了， 說：「現在你哥哥死了， 你怎麼的主
意，我的女兒給你做妻，你們結婚，你趕快決定，不然的話，我就許給別的人了。」就是這樣講。哎呀，在心裏面很不是味道，就勉強地接受了吧。接受了，好！就結婚了。結婚了，過了多少天，就懷孕了啊。懷孕，他哥哥回來了。哎呀！世間上的事情，你看這樣子，真是遺憾得很！他弟弟害怕了，馬上就跑了，就從王舍城，就是摩竭陀國跑到舍衛國去，到那邊，到了祗樹給孤獨園那裏遇見一個比丘，就出家了，就落髪出家。那麼也是見佛聞法，修四念處，沒有多久得阿羅漢果！你看，這也是很好啊！你看這個人不得了！那麼快，不是很久，得阿羅漢果，還有神通。他哥哥回來的時候，還有很多的親戚朋友這些女人，就給這個女人給她墮胎，想辦法給她墮胎。但是他哥哥非常得憤怒，恨得不得了。然後就拿出五百兩黃金募人，說誰能夠把我弟弟的腦袋拿來，我給他五百兩黃金，你看這恨到這麼個程度。這個時候就有人，錢這麼多嘛，就有人就好！我可以有這個辦法。就是五百兩金現在就給你；拿到錢了，心裏也歡喜。當然這時候經過一個時期調查，哦！他現在在舍衛國祗樹給孤獨園，在那裏。那麼這個哥哥和這個拿這五百兩黃金這個人，一同地就到舍衛國祗樹給孤獨園。這時候，他這個弟弟在一個樹下靜坐入定，那個貪愛受五百兩黃金那個人就拿著箭射他， 對準了要射， 心裏想：「哎呀！ 這個人在那裏靜坐很莊嚴， 是個修行人，我怎麼可以射他呢？這不好，不要射。哎呀！我若不射，五百兩黃金就沒有了。」那麼還是射，拿起來就射。一射呢，本來是對準了射，結果這個箭回來了，把他哥哥射死了。你看這個事情，完全是想不到的事情啊。我現在說話是我說的話哦，經上沒說這個話；這個阿羅漢是有聖道的，他在入定的時候，這個定能保護他，你是不可以殺害他的，所以這個箭射去了它會回來了，回來就把他哥哥射死了。他哥哥本來是很恨，但是箭回來了，更不得了，這個箭是有毒的，他哥哥就死了。死了以後就變成毒蛇了。變成毒蛇，這個心還在想要害死他這個弟弟，又跑到那個他
啊！我剛才說得不對哦！他是由舍衛國跑到摩竭陀國去，在靈鷲山，在靈鷲山一個洞裏面靜坐，在那裏坐。那麼他到那兒用箭一射，沒射到，把他哥哥射死了，哥哥就變成毒蛇了，就在他弟弟住的那個洞的門的那個地方住，這個門一開一關，就把這個蛇擠死了，就這樣子，就是擠死了。擠死了以後，又變成個蛇，變成很小的一條蛇，還是在這個洞的上邊，就在他弟弟洞裏靜坐的頭的上邊。那個蛇一下來，墮在他頭上，他全身中毒了，他的弟弟全身中毒。中毒了的時候，他就招呼這個洞不遠有舍利弗尊者在那裏，他就招呼這個舍利弗尊者趕快把我這個身體，把他移到這個洞的外邊去，不要在洞裏面死掉了。那麼舍利弗尊者就來
了，就把他移到洞外，一看，你說你中毒了，我看你這個面色不像中毒，還很正常嘛。中毒了以後多數臉都黑了，或者是全身都不對了，但是他還是完全正常。那麼舍利弗尊者就說：「你說你中毒，我看你不像中毒。」這個比丘叫小軍比丘，大小的 「小」， 軍隊的 「軍」， 叫小軍比丘。 小軍比丘說：「色是我、 我所不？ 受想行識是我、我所不？ 」就這麼回答他這麼一句話。這意思是說，你看他中毒了，這個聖人阿羅漢中毒的時候，阿羅漢的心沒有瞋恨心，心還是無我、無我所的這種聖人的智慧在控制這個身體，所以有毒就像沒毒一樣。但是把他移到外邊去的時候，這個身體就碎了，像糠似的都碎了，有這麼一件事情。這個經文上還有很多，那個我不說了。我現在說我個人的話，我認為他這個弟弟，他是阿羅漢，他是有神通的阿羅漢，最初他一入定了的時候，那個射箭的人射他，他這個定力的保護你不能傷害他。但是這個蛇又變成了蛇以後，以後又變成小蛇這件事，他弟弟知道了，他就知道這是他哥哥來要命的，因為他有神通，他知道。這個時候，他同意，好！我這個命給你，你要命，我就給你好了。所以這個時候牠這個毒下來以後能發生作用，他就死了，有這麼一件事。我們這裏看出來，這個般若波羅蜜的力量，這是得阿羅漢的般若波羅蜜，不是這個佛的般若波羅蜜，不能和佛比較，佛的般若波羅蜜那是圓滿高深，阿羅漢還要差一點；但是他有這麼大的力量。他入的那個定是般若波羅蜜的三昧，不是世間的有漏定。但是他同意了，好！你要殺死我你才快樂，好，我就給你殺死，這個時候這個毒才能發生作用，就殺死他了，會有這件事。但是這個時候，死掉了以後，這些佛在世的時候，像舍利弗尊者、目犍連尊者、富樓那尊者、摩訶迦葉尊者、摩訶迦旃延、須菩提尊者，這些大阿羅漢都是有神通。一發生事情，他不須要問，一入定就知道怎麼回事情，只有凡夫比丘還是不知道，初果聖人也不行。這個時候阿難尊者就問佛，說這個比丘怎麼回事情？這麼快就得阿羅漢道，然後還被毒蛇毒死了，怎麼回事情呢？佛說，在過去世久遠的以前，久遠以前的時候有個辟支佛，在深山裏面修道、修行，後來有這個打獵的人，到深山裏打獵，是用個網放在那裏，也能捉住禽獸的，或者用箭射什麼，總而言之，就是各式各樣的情形。這個辟支佛這個聖人，就是不給他方便，這個禽獸一來，他就把牠趕跑了，一來就把牠趕跑了，這打獵人打不到，這個打獵的人就恨這個辟支佛，就恨他，就用毒箭來射這個辟支佛。毒箭射了辟支佛，辟支佛就飛到虛空裏面，現種種神通。現了種種神通，這個打獵的人一看，哎呀！這是聖人啊，我怎麼可以傷害他啊！於是乎給他磕頭，向他懺悔，但是辟支佛也入無餘涅槃了。但是這個打獵的人就發願，將來我能遇見這樣的聖人來修學，也能夠成就這樣的聖道，發了這麼個願。所以從那麼以後，這個打獵的人，雖然是懺悔了，他生生世世地為毒箭所射而死，都是被毒死的。這
個人是誰？就是現在這個小軍比丘，這一生他是遇見佛法了，因為以前發過願，遇見佛法可以得阿羅漢果。可是業力的剩餘的力量，還是被殺、被毒箭射死了，還是因毒而死！是因毒而死，可是剛才說了，這個阿羅漢還是有無我、無我所的智慧，這個毒對這個身體可以傷害，但是對聖道還是不能傷害的，他不苦、他心裏面沒有苦惱。不像我們一個針扎得都痛苦得不得了，若是有毒藥，這還得了！所以我們就是沒有般若波羅蜜的關係。這位小軍比丘以前有這個善根，現在這個因緣就得了阿羅漢果。所以這上面說，這般若波羅蜜是太好了。這前面的文：「在所處有般若波羅蜜，則為有佛」，這就是安慰我們這樣的人，我們善根不夠，佛在世弘揚佛法的時候，我們不知道在那裏；現在佛已經滅度，到末法時代，我們才遇見佛法，哎呀！我相信佛法，我們這些人，這句話是給我們聽的啊，「在所處有般若波羅蜜， 則為有佛」。 我們常能學習般若波羅蜜， 那就是見佛了，就是向佛學習了！所以應該好好學習。但是我們若是歡喜坐禪的話，你若歡喜不立文字，我在這兒就是念佛是誰，不許讀經！那就是等於是：你不要去親近佛，等於是這樣意思。你若不去讀《摩訶般若波羅蜜經 》， 把經放在藏經樓那裏， 供在那裏包起來， 不許人看， 那就是等於說：不許你見佛聞法，你看這事對不對？這樣事你還得要讀《摩訶般若波羅蜜經 》，你才知道有這件事。你若不讀經的時候，是對嘛！ 不立文字，經是文字，文字是戲論。我就坐在這裏眼睛閉上，如何是我父母未生前本來面目？如果你學過《 摩訶般若波羅蜜經 》，你去用這句話還是可以，這句話可以修止觀還是可以，也可以開悟。如果沒有學習《 摩訶般若波羅蜜經 》，那不行，你怎麼樣也想不透，怎麼叫做父母未生前的本來面目？你還是搞不出來什麼名堂，什麼名堂也搞不出來的，就是空過光陰了！所以，我們不要輕視文字，還是從文字這裏來學習佛法，聞、思、修得無生法忍，還是這樣是一個正軌，是一個成佛之道，這樣才是對的。
復次，世尊！ 所在三千大千世界中，若有受持、供養、恭敬、尊重、讚歎般若波羅蜜，是處若人、若非人，不能得其便，是人漸漸得入涅槃。這是第二科，讚歎般若波羅蜜能遠離外邊的怖畏，一共有三大段，第一段是法說。「所在三千大千世界中」， 很廣大的世界裏面，「若有受持、 供養、 恭敬、 尊重、 讚歎般若波羅蜜， 是處若人、 若非人， 不能得其便」： 這個 「人、 非人」， 就是受持、供養、恭敬、尊重、讚歎般若波羅蜜這個也是人，但是另外又有人想要去惱亂他， 是不能得其便， 不能得到機會的。「若非人」， 就是鬼神， 鬼神想要惱
亂這個人，也是不能得到機會。這是從外邊來惱亂他，是不可能的，所以叫「離外怖畏」。「是人漸漸得入涅槃」，涅槃是大安樂處，就是第一義諦，你斷了煩惱以後，得了無分別智的時候， 就與第一義諦相應了， 那叫做 「入涅槃」。 當然這個入涅槃，唯佛最為圓滿、最為高深，其他的得聖道的人，只是一少分。
世尊！ 般若波羅蜜為大利益如是，於三千大千世界中能作佛事。世尊！在所處有般若波羅蜜，則為有佛。「世尊！ 般若波羅蜜為大利益如是」， 這裏是稍微結束一下。 這個般若波羅蜜為受持、讀誦、修學的人得到大利益，像這樣子。最大的利益就是「漸漸得入涅槃」， 其他的「若人、 若非人不能得其便」不是大利益， 但是也是人所歡喜的。「於三千大千世界中能作佛事」， 這也是一種， 得到了般若波羅蜜， 在廣大的世界中，為一切眾生真實的能令他離苦得樂，得無上菩提，所以「能作佛事」。「世尊！ 在所處有般若波羅蜜」， 那就是有佛了， 我昨天也講過。
世尊！譬如無價摩尼珠寶，在所住處，非人不得其便。這底下說譬喻。
，其他的寶都還是可以講價錢的。這個摩尼珠，你不論怎麼樣，你不能估計它值多少錢的，所以叫做無價，就表示太尊貴了。 這樣的摩尼珠寶，「在所住處」， 它在那個地方。「非人不能得其便」，那個非人的鬼神，他不能在這裏活動來惱亂人，不可以；這個珠有這麼大的威力。這是離外怖。
若男子、女人有熱病，以是珠著身上，熱病即時除癒。若有風病、若有冷病、若有雜熱風冷病，以珠著身上，皆悉除癒。「若男子、 女人有熱病， 以是珠著身上， 熱病即時除癒」， 這底下是說能破內在的煩惱。這個若善男子、善女人，他身體有病了，是什麼病呢？就是有熱的病， 就是火大太多了，「熱病」。 有了這個病， 用這個摩尼珠就是如意珠， 著在他身上的時候，這個熱病即時就好了，這熱病就除掉了，有這麼大的力量。這譬喻什麼呢？「熱病」譬喻我們的貪煩惱，有貪欲的煩惱，就是用熱病來譬喻。我們若能學習般若波羅蜜，這個貪煩惱就息滅了，它有這個力量。非佛教徒我們或者不說了；我們佛教徒裏面，學習了佛法以後，就會反省自己，我有貪煩惱，有貪欲的煩惱；有的人、有的佛教徒，知道自己有貪煩惱，但
是並不想把它破掉，不想把貪煩惱滅掉，還繼續地放縱自己，叫他有貪煩惱，不想把它滅掉。有的佛教徒感覺到自己有貪煩惱，想要滅掉，但是沒有方法，沒有方法。有的人知道方法，但是懈怠，也不肯來破除自己的貪煩惱。只有精進的佛教徒，他的覺悟心高一點，他才肯「以是珠著身上」，就是修學般若波羅蜜法門，能滅除自己心裏面的貪煩惱。我們今天的漢文佛教徒裏面，有幾個，用數來計算一下，有幾個佛教徒，我心裏有貪煩惱，要把它滅掉了，能有幾個？「若有風病、 若有冷病、 若有雜熱風冷病， 以珠著身上， 皆悉除癒」： 這個「若有風病」， 地水火風這個風病， 風病就是地水火風這個風大這一方面有病，中醫說是肝屬風，肝屬木、木屬風；那麼就是風大有病。這個風病就譬喻我們的瞋心， 憤怒的心情。「若有冷病」， 就是寒冷、 冷的病， 這個譬喻愚癡， 愚癡的邪知邪見， 不相信因果， 這個冷病。「若有雜熱風冷病」， 就是前面是一個一個說，個別的，這個別的還是有點事情，就是我什麼煩惱都有，但是我的貪煩惱重；那就譬喻說有熱病， 以是珠著身上， 熱病即時除癒。「風病」 是譬喻這個瞋煩惱，這個是說我什麼煩惱都有， 但是瞋煩惱特別大， 是這樣意思。 這個 「冷病」， 就是貪煩惱、瞋煩惱也是有，但是不是那麼重，是我這個愚癡的煩惱特別重，不明白道理。這是煩惱裏面，它是最強的，所以這麼樣稱呼。「若有雜熱風冷病」， 這個人他是貪瞋癡三種煩惱都有， 都是那麼大， 貪煩惱和瞋煩惱和愚癡煩惱對比起來， 那個分數都是一樣的， 這叫等分煩惱。「以珠著身上， 皆悉除癒」， 若是有這樣煩惱病的人， 你用般若波羅蜜這個寶珠， 在你身口意裏面常常學習、常常熏習，不懈怠的用功，所有的煩惱，這一共這四種煩惱： 貪分、 瞋分、 愚癡分、 等分，「皆悉除癒」， 就都能夠滅掉了。 滅掉了這三種煩惱就見到真理了，那就是得無生法忍的聖人了。
若闇中是珠能令明，「若闇中是珠能令明， 熱時能令涼， 寒時能令溫」。「若闇中是珠能令明」，就是沒有光明的時候，就是也沒有太陽光、也沒有月光、也沒有燈光，日、月、燈這些光明都沒有，是個黑闇的境界。
，你若有這個如意寶珠的話，這個如意寶珠能給你放光明， 你看這個如意珠有這麼大的力量。「若闇中是珠能令明」， 這個 「闇中能令明」， 其實這個闇也就是前面那個有貪、 瞋、 癡、 等分煩惱，也都是黑闇，就是沒有智慧的光明了。前邊是橫說的，這裏是豎說的，就是欲界、色界、無色界。欲界的眾生、色界的眾生、 無色界的眾生， 都是在黑闇中生活的；「是珠能令明」： 是如意珠， 這個般若波羅蜜能令你得大智慧，破除煩惱的闇。
熱時能令涼，寒時能令溫。珠所住處，其地不寒、不熱，時節和適，「熱時能令涼， 寒時能令溫。 珠所住處， 其地不寒、 不熱」， 前面這個熱和寒說過，前面說冷，但是這裏沒有說這個風，這就是合說。前面是一個一個多數的說， 現在是合起來。「熱時能令涼」： 這個 「熱」， 前面是貪煩惱譬喻熱， 那把瞋心也放在一塊， 就合起來名之為 「熱」。 這個 「寒」， 前面是說冷，「寒時能令溫」： 寒時這裏就譬喻無明、 愚癡， 但是也加上懈怠、 放逸、 不恭敬佛法， 也叫做 「寒」， 這樣意思。「能令溫」， 就是不寒， 就是破除去這樣的煩惱了， 所以就叫做 「溫」。 破除熱煩惱， 破除貪、 瞋就叫做 「涼」， 清涼自在。「珠所住處， 其地不寒、 不熱， 時節和適」： 這個摩尼寶珠所在的地方， 那個地方也不寒冷、也不熱，就是般若波羅蜜在你的心裏面住的話，你心裏面就沒有那貪瞋的熱， 和懈怠、 無明、 放逸、 不恭敬的寒都沒有了。「時節和適」， 這時候你的身口意就和智慧和真理都是合適的，而不是矛盾的，沒有這些事情。
其處亦無諸餘毒螫。若男子、女人為毒蛇所螫，以珠示之，毒即除滅。
：那個珠所住處那個地方，也沒有其他的毒來傷害你，或者是有毒蛇之類的毒蟲來傷害你。「若男子、 女人為毒蛇所螫， 以珠示之， 毒即除滅」， 說若是這個男人、 女人， 這個地方沒有加 「善」， 沒有加這個善字。 這個 「男子、 女人為毒蛇所螫」，譬如說佛在世的時候，鴦掘摩羅這個人，他的瞋心特別大；譬如佛的弟弟孫陀羅難陀， 他的欲心特別大， 那就是為毒蛇所螫了。「以珠示之， 毒即除滅」， 那麼以般若波羅蜜來開導他，他若肯接受、能學習，那就能得成聖道，這些煩惱就都沒有了。這是個別的說斷煩惱的事情。
復次，世尊！ 若男子、女人眼痛、膚翳、盲瞽，以珠示之，即時除癒。這底下，這個說到眼痛，其實也應該包括前面那個寒病、風病、熱病、冷病也包括在內；但是還特別說出來，就表示我們這個眼睛是我們的六根裏面是最重要的部分， 眼睛特別痛。 或者是「膚翳」， 膚翳那個表皮， 翳就是有遮蓋， 有翳。這個「盲」就是看不見了，也可能眼睛不感覺有翳，但是眼睛痛；現在說「盲」那就是完全看不見了。 這個 「瞽」， 就表示那個眼睛外面蒙上了一層， 就像一個鼓似的， 也就是看不見了， 這樣意思。 這是說眼睛的毛病的各種相貌。「以珠示
之， 即時除癒」， 你若用般若波羅蜜來開示他， 這個眼病就好了。 這是說用這個如意寶珠來示這個人，如意寶珠有這個力量，能令你的眼痛、膚翳、盲瞽都取消了，能令你眼睛正常沒有病痛，即時除癒。若是學習般若波羅蜜，般若波羅蜜有這個力量，能令你眼睛沒有病，你可以試一試。你就常受持讀誦《摩訶般若波羅蜜經 》， 你試一試， 看有沒有這個作用。
若有癩瘡惡腫，以珠著身上，病即除癒。「若有癩病」， 這個癩病，《 論語 》 上孔夫子那個學生伯牛有疾， 他可能就是一種癩病， 或者就說是痲瘋病這一類的病， 這種病。「瘡」， 各式各樣的瘡。 還有「惡腫」， 腫瘤這一類的東西。「以珠著身上， 病即除癒」， 你若能學習般若波羅蜜法門，也能把這個病都能消除，也能治好，有這個事情。在《高僧傳》裏面倒是有說這種事情的。
復次，世尊！ 是摩尼珠寶所在水中，水隨作一色。若以青物裹著水中，水色則為青。若黃赤白紅縹物裹著水中，水隨作黃赤白紅縹色。如是等種種色物裹著水中，水隨作種種色。「復次， 世尊！ 是摩尼珠寶所在水中， 水隨作一色」， 這個摩尼珠， 它在這個水裏面，這個水就隨順這個珠，就成就了那樣的顏色；這句話是總說，這句話是標出來， 底下就說出來。「若以青物裹著水中」， 若以青色的物，「裹著」， 裹這個如意珠放在水裏面，
，水的顏色就是青的顏色了。若黃色、赤色、白色、紅色縹物裹著水中，「縹」是什麼色呢？ 是淡青色，就是天空的那個顏色，叫縹色。 這麼多顏色的東西， 每一種顏色， 你用它裹著這個如意珠，「水隨作黃赤白紅縹色」。 這底下，「如是等種種色物裹著水中， 水隨作種種色」， 這可見這個如意珠有這種力量。那麼在佛法裏面修行人來說，你有般若波羅蜜，也能隨順你，你能得定、你能得八背捨、八解脫，乃至能得初果、二果、三果、四果，也能得初地、二地、三地、四地、乃至佛地，它能隨順你的修行的力量，能得到這麼多、這麼多的功德。
世尊！若水濁，以珠著水中，水即為清。是珠其德如是。「世尊！ 若水濁， 以珠著水中， 水即為清」， 若是這裏面這個流水這個水，
這個池裏面的水都污濁了， 你若是用這個如意珠放在水裏面，「水即為清」， 這個水就清了，水就不濁了。這表示說，我們內心若是不清淨，這是總結前面的煩惱；內心裏面有煩惱，這心就不清淨了。若以般若波羅蜜的法門放在你的心裏面，你能受持、 讀誦、 正憶念， 那麼你心就逐漸地就清淨， 沒有煩惱了。「是珠其德如是」， 這個如意珠的力量有這麼大， 那麼那就是般若波羅蜜多有這樣力量。我頭些日子，同人談話也講了四句話，「半畝方塘一劍開，天光雲影共徘徊，問去那得清如許， 唯有源頭活水來」， 這四句話是朱熹作的。 這四句話若用在這上也是合的， 就是 「若水濁， 以珠著水中， 水即為清」；「問去那得清如許」， 問一問，你這條溪水，這個水池裏面的水，這個塘裏面的水，為什麼那麼清淨呢？「唯有源頭活水來」， 有活水流來， 所以這個水是清淨的。 那就是有般若波羅蜜的水，所以你心清淨，這麼樣是合、是相合的。
爾時，阿難問釋提桓因言：憍尸迦！ 是摩尼珠寶，為是天上寶？ 為是閻浮提寶？ 釋提桓因語阿難言：是天上寶，閻浮提人亦有是寶，但功德相少，不具足。天上寶清淨、輕妙，不可以譬喻為比。「爾時， 阿難問釋提桓因」 說：「憍尸迦！ 是摩尼珠寶， 為是天上寶？ 為是閻浮提寶？」這底下問，這個摩尼珠有這麼大的功德，它是天上的寶貝呢？是人間的寶貝？ 這是問這個寶珠的來源。「釋提桓因語阿難言： 是天上寶， 閻浮提人亦有是寶」， 天上有這個寶， 閻浮提人也有這個寶。「但功德相少」， 閻浮提的人間的寶，人間雖然也有摩尼珠寶，但是它的功德相沒有這麼多，沒有天上的多，「不具足」， 不具足這麼多的功效。「天上寶清淨、 輕妙」， 天上的如意珠特別的清淨， 而且輕而還妙。「不可以譬喻為比」， 沒有譬喻能譬喻來的， 它的那個微妙的境界太高了。這個摩尼珠是有幾種說法；一種說法是釋提桓因，他手裏拿那個金剛杵和阿修羅作戰的時候，這個金剛杵斷了、碎了，落到閻浮提來，變成如意珠，這是一個說法。第二個說法，是在那個龍的腦裏面有如意珠，在那裏有如意珠。第三個說法，是過去佛的舍利，佛法完全滅亡了的時候，這個佛的舍利就變成如意珠，有福德的人就得到了。第四個原因，總的來說，就是我們世界上有大福德人，他就會有如意珠，就是福德的業力所招感的。就像這個造罪的人到地獄去，地獄裏面有很多很多令人苦惱的一切器具，那個器具誰造的？也沒有人造啊，就是他的業力、自己業力創造的，是這麼回事。那麼苦惱的器具是眾生的業力創造的；那個安樂的東西，像摩尼珠也是，也是人的業力創造的，你若有那個福德，你就可以得到了。
這地方加以分別呢，天上的如意珠清淨微妙，
，世間上的，我們人世間的如意珠，不能比，比不上的。
復次，世尊！是摩尼寶，若著篋中舉出，其功德熏篋故，人皆愛敬。這個摩尼寶珠若放在一個盒子裏邊， 然後把它從盒子裏面拿出來，「其功德熏篋故」， 這個摩尼珠的功德熏習了這個盒子故，「人皆愛敬」， 人都歡喜這個盒子。雖然沒有摩尼珠了，還是歡喜這個盒的。
如是，世尊！ 在所處有書般若波羅蜜經卷，是處則無眾惱之患，亦如摩尼寶所著處，則無眾難。「如是， 世尊！ 在所處有書般若波羅蜜經卷， 是處則無眾惱之患」， 這底下是合法了。這摩尼珠是這樣子，現在般若波羅蜜也是這樣子，但是比摩尼珠更好了。「在所處」， 在什麼地方，「所」 就是處所， 在各處、 任何地方。 有書寫般若波羅蜜經卷的，這個地方就沒有眾惱之患，很多的苦惱的事情都沒有。這個般若波羅蜜的威力能達到這麼個程度。「亦如摩尼寶所著處， 則無眾難」， 這眾難也沒有，一切的苦難都沒有。
世尊！ 佛般涅槃後，舍利得供養，皆是般若波羅蜜力，禪波羅蜜乃至檀波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，一切智，法相、法住、法位、法性、實際，不可思議性，一切種智，是諸功德力。善男子、善女人作是念：是佛舍利，一切智、一切種智、大慈、大悲，斷一切結使及習，常捨行，不錯謬法等諸佛功德住處。以是故，舍利得供養。世尊！ 舍利是諸功德寶，波羅蜜住處，不垢不淨波羅蜜住處，不生不滅波羅蜜，不入不出波羅蜜，不增不損波羅蜜，不來不去不住波羅蜜。是佛舍利，是諸法相波羅蜜住處，以是諸法相波羅蜜熏修故，舍利得供養。「世尊！ 佛般涅槃後， 舍利得供養， 皆是般若波羅蜜力」， 這還是又歸到這裏來。「佛般涅槃後」， 這個 「般」， 中國話就是 「入」， 佛入涅槃以後，「舍利得供養」， 佛這個身體火化了， 變成碎身的舍利， 它就能得到天人的恭敬供養， 為什麼能呢？ 「皆是般若波羅蜜力」， 是因為佛修學般若波羅蜜成功了的關係， 有這個力量。 同時也是 「禪波羅蜜」 的力量， 佛也成就了禪波羅蜜。「乃至檀波羅蜜」， 這個精進波羅蜜、 忍波羅蜜、 戒波羅蜜、 檀波羅蜜， 也是這些功德的力量，
舍利得供養。「內空乃至無法有法空， 四念處乃至十八不共法」， 就是般若波羅蜜觀一切法空，觀內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空，一共有十八空，這也是十八空的熏習的力量。「四念處」， 或者佛弟子修學四念處、 四正勤、 四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，熏習這個力量，所以舍利得供養。乃至佛有不共於一切聖人的特別的功德，「十八不共法」 的功德的熏習的力量， 所以得供養。也是佛成就了 「一切智」， 一切智的熏習的力量， 舍利得供養。也是「法相、法住、法位、法性、實際，不可思議性，一切種智，是諸功德力」。 這個 「法相」 怎麼講？ 這個 「相」 是形相， 善法也有相、 惡法也有相、 不善不惡法也有相，有漏法、無漏法、有為法、無為法，乃至眾生法、心法、佛法，它都叫 「相」。 在這麼多的相裏面， 都能夠覺悟到第一義諦， 那就叫做 「法相」。但是我們沒那個智慧就不行， 就不明白。「法住」， 這個 「法住」 怎麼講呢？ 就是這個第一義諦假藉語言文字才能表達出來；不顛倒的文字，那只有佛能有這種力量，就是恰到好處。他用這樣的語言文句，能表達諸法實相的道理，這是佛的大智慧境界， 所以叫做 「法住」。「法位」是什麼意思呢？「位」就是我們的座位，標上你的名字，你的座位在這裏，你的座位，他的座位，每個人都有位。但是凡夫的位都是苦惱境界，現在說修行人，他若是入了聖道以後，他所安住的位，就是諸法實相；諸法實相是他的無分別智所安住的地方， 那麼就叫做 「法位」。這件事，若是你常靜坐、修止觀，很容易明白這件事。我們平常的人，這個心都有所緣境。所緣境就是你的心分別的境界，這個境界是你心分別的。我們平常人都在這個虛妄的境界上虛妄分別，在色聲香味觸在這上分別，富貴榮華的境界上分別，就是貪瞋癡的這些境界上去分別。但是若是常常靜坐修學止觀，修學聖道的人， 他把這些事情都用 「諸法因緣生」， 一切是畢竟空的， 把它破掉了，安住在第一義上，第一義是你的住處，第一義是你一個安樂的住處，這個地方沒有土匪，這個地方你住在那裏，你感覺到，不管你的生命或者財富都感覺到安全，在這個地方住，就是這個地方沒有土匪。修行人歡喜住在什麼地方？就是第一義諦，住在這裏大安樂境界。在世俗諦，色聲香味觸上、眼耳鼻舌身意這些虛妄境界上，你若去住在那裏，那裏有土匪，就是那個地方能令你生煩惱。你在色聲香味觸上活動，那個地方會有貪煩惱出來、會有瞋煩惱、愚癡的煩惱，各式各樣的煩惱都會出來。根本沒有什麼事，就自己就疑惑，哎！他可能有問題，這就是煩惱。煩惱一出來，心就不安。所有的煩惱都有共同的相貌，就是不安。貪煩惱來了心裏也不安、瞋煩惱來了也不安，所有的煩惱來了都是不安，如果你這煩惱雖然有，但是沒動，心就平靜，心就是平靜的。但是這個平靜靠不住的，隨時就會
引發煩惱出來。 若是在第一義上， 那個地方不生煩惱， 所以那叫做 「法位」， 以法為位；像《法華經》上以畢竟空為座，坐在畢竟空上面，那就是法位的意思。「法性」： 性是不變異的意思。 你住在法位上以後， 你那個安樂的境界永久也不變， 永久也不會失掉的， 所以叫做 「性」。 世間上的， 總是千辛萬苦我都不怕，我一定要拿到這可愛的事情，要拿到它。但是，就算是你拿到了，拿到了也會失掉的，它有變化，是可破壞的；一破壞了，令你苦惱。你去求去也很難、很苦，得到了以後，你還要保護它，也很辛苦，失掉了以後更苦惱。其實這件事呢，小孩子可能不大知道，在學校讀了書，離開學校到了社會上做事，都能知道這些事情。這個孔明，《 三國志 》 的孔明，「茍全性命於亂世， 不求聞達於諸侯」， 我不祈求這些富貴榮華，我不求。這是說他有這樣的超過了、超越了一般人的見地，雖然自己心裏面有十萬軍隊，是一個兵也沒有，但是他心裏面有十萬軍隊，有人讚歎曹操心裏面有十萬軍隊。就是本事非常大，但是他也不顯，也不願意一定要用一用，顯示顯示我的身手，沒有這個意思。孔明很高了吧，但是劉備三顧茅廬他心就動了，就隨著他去了，最後是吐血而死啊！那是別人的經驗，但是可以給自己做一個…也就等於是自己的經驗，所以應該是放下好，放下好一點。這表示什麼呢？就算是你求到了，像曹操也有所得，孫權也有所得，劉備也有所得，但是劉備很快就死掉了，他得到了四川很快就死了，他就死掉了，他兒子做了四十年的皇帝也就垮了。孫權壽命也不短，然後也死掉了。曹操想要做皇帝，眞實是個皇帝，但是沒有皇帝的名，但是也死掉了；他兒子曹丕做了皇帝，做了皇帝又沒幾天也是死掉了，一定都是無常的，不能永久的。我們說這個唐太宗，他十九歲的時候，就有這種野心想要做皇帝，他幫助他（父親）打天下，十九歲就打天下。他父親不久就是做了皇帝了，武德元年，武德一共九年，武德才九年吧，他父親下台了，做了太上皇，這個唐太宗自己做了皇帝。做了皇帝做了多少年，就是貞觀二十三年，做了二十三年的皇帝。二十三年再加九年，就是三十二年，三十二加十九，五十一歲，唐太宗那麼大的本事，就是到了五十一歲就死掉了，所有的這一切的成就都沒有了。所以都不是永久的，都是無常的。但是你若修學聖道， 你有所成就的時候，「法性」 是不變的， 你成就了就是成就了，不會再失掉的。這就表示你辛苦了，哎呀！我把世間上的五欲放下了，心裏面有點不甘心，還在思惟、還在思惟。但是你要想一想，忍耐一點、忍耐一點，天天用四念處來熏習修行，修學止觀，最後成就了是值得的；因為這個永久不再失掉了，所以是好一點。好過你去千辛萬苦的去希求暫時的富貴榮華，暫時的榮華不是個好事情。
「實際」：實際就是真實的境界，不是虛妄的，不是虛妄。就是佛就是法性，也就是法位、法住這些，這個是真實的境界，不是虛妄的。說是我歡喜買一個好車，我坐這個車我還嫌它不好，但是因為有錢我就買一個好車。其實這個車雖然是令你感覺到很滿意，但是這個東西是虛妄的；如果你駕駛駕得不對勁，很快地就破爛了。因為什麼呢？它不真實啊！世間上所有的因緣生法，這些有為法都是不真實的。只有什麼是真實的，就是佛菩薩一切聖人的無分別智所證悟的真理，這是真實不可破壞的， 所以叫做 「實際」。「不可思議性」： 也還是前面這個， 法相、 法住、 法位、 法性、 實際， 不可思議性，是不可以用語言來議論的，也不可以用你的心去思議的、去思惟的，你思惟的那都不是這個境界。所以舍利得到供養，是般若波羅蜜的，也是禪波羅蜜、檀波羅蜜，內空乃至十八空，十八不共法，也是一切智的力量，也是法相、法住、法位、法性、實際、不可思議性的力量，也是佛的一切種智的力量，佛所得到的智慧，最圓滿的就是佛的一切種智。「是諸功德力」， 這麼多的功德力使令舍利得供養， 是這麼回事。「善男子、善女人作是念：是佛舍利，一切智、一切種智、大慈、大悲，斷一切結使及習，常捨行，不錯謬法等諸佛功德住處。以是故，舍利得供養。」這底下又招呼：「善男子、 善女人作是念」， 你心裏面要這樣想， 是佛的舍利能得到人家的供養，都能夠尊重、讚歎，是因為它是一切智、一切種智，乃至不錯謬法等諸功德住處的關係。這些功德在這裏住過，像那個摩尼珠在那盒子裏面住過，這個盒子人就是特別愛敬它，佛的身體的這個舍利，也是這麼多的功德的住處，所以佛的舍利得供養，是這麼意思。是佛的舍利， 是 「一切智」， 一切智就是通達一切法畢竟空的智慧， 也是無分別境界。「一切種智」， 是通達一切緣起法， 世間的有漏法也好， 出世間的無漏法也好，有為法、無為法，都能完全地通達無礙，那叫一切種智。「大慈、大悲」，佛不但有智慧、而且還有慈悲心，能令一切眾生轉凡成聖，那是大慈大悲。菩薩得了聖道以後，都是安住在法性上，都有大慈悲心度化眾生，但是沒有佛那麼圓滿，所以佛的慈悲是大慈大悲。
：佛有大智慧、有大慈悲，所以能斷除去一切結使。這個「結」是什麼呢？就是煩惱，這個「結」當個什麼講？當個和合的意思，和合起來。有煩惱的時候有什麼不對呢？它能使令你與苦惱和合在一起！本來人沒有煩惱，沒有苦惱； 但是你有煩惱來的時候， 苦就和你在一起了， 所以這個叫做 「結」。「結使」 這個使是什麼呢？ 「結」， 是煩惱活動出來， 叫做 「結」；「使」， 是煩惱沒有動， 潛藏在你的心裏面， 叫做 「使」。 你說是我也感覺我的貪心也沒有動， 瞋心也沒有動，但是在那個不動的裏面隱藏著那個煩惱，還是來對付你的！隨時活動
出來，你就得聽招呼，你要聽你的煩惱招呼。這個貪心來了，你就隨著貪心去了；你說我不貪，不可以，這個「使」就表示這個煩惱有這個力量來支配你。任何人，你若不修止觀的時候，這個煩惱就是在那裏指揮你，叫你做什麼你就做什麼，你說我不做，不可以。說不要憤怒、不可以，偏要憤怒不可，要舉手要打人、開口就要罵人。但是學習佛法的時候，說這是不對的，我不應該這樣；不可以，你那個瞋煩惱下了命令，你非要罵人不可，就是「使」，實在是什麼？ 就是他使令你、用你、 命令你， 對你下了命令， 你非聽招呼不可， 叫做 「使」。 這個 「使」 字用得很有意思啊！這是什麼才是用得合適呢？非佛教徒不感覺到有這件事，不感覺到是煩惱來支配我，不感覺這個事情。我們佛教徒發心修行的人，就感覺到有這個「使」的意思，就是用止觀來調伏煩惱，叫它不要動；但是煩惱來了，非動不可；自己覺悟，哦！我聽煩惱的招呼，我不能聽我的智慧做主。用智慧來決定事情，就是智慧是主人，我們辦不到。我們都是用煩惱來做主、來決定事情。本來是這個心是主，心是主人；這個智慧和煩惱是個臣，國王周圍有臣給他辦事的人。心應該是主，但是心不做主的，心若有智慧的時候，心就和智慧和合做事；但是沒有智慧的時候，我們的心就和煩惱在一起活動，聽煩惱的話，叫他做什麼就做什麼。就像那個國王，他自己不做主，有好的大臣叫他做好事，他就做好事，他下命令做好事；若是有奸臣賊使這些壞蛋若做了他的左右手的時候，這個國王就聽這個壞蛋去做一些虐待老百姓的事情， 所以叫做 「使」。 實在我們心就是這樣子， 我們這一念心就聽智慧招呼、 聽煩惱的招呼， 所以叫做 「使」。我們若常常用功修行的時候，有的時候你才能知道，哎呀！我現在煩惱支配我做這個事，我不願意做這個惡事，這個煩惱非做不可，我不能做主，這個心不能自主，這個煩惱叫我做這個、做那個，不自在，心不自在。這還是有點修行人才感覺到這件事啊！才感覺到的。佛 「斷一切結使」， 所有的煩惱， 活動出來的煩惱是斷掉了； 不活動的煩惱佛也是清除了，也能掉斷，斷一切煩惱及習。所以佛的心清淨啊，佛是身清淨、口清淨、心清淨，一切一切都是清淨。心清淨故，所做的功德也都清淨；心若不清淨，不清淨心去做壞事當然不清淨，做好事也被染污心染污了，也不是很清淨。說現在佛的大智慧把這些不清淨的東西都消滅了，就是斷一切結使。「及習」， 這個 「習」 是什麼呢？ 就是煩惱的習氣， 煩惱的習氣。 譬如這個香放在盒子裏面久了，這個盒子裏面就有香味，你把這個香拿走了，盒子還是有香。很多的染污的煩惱在我們的心裏面很久了，從無始劫來就在我們心裏面住。現在修學止觀把煩惱斷掉了，境界來了，貪煩惱的境界來了，他沒有貪煩惱，但是有貪煩惱的習氣。阿羅漢有這種事情；就是這是我的缽、這是我的衣；這是我的衣服、這是我的缽，實在這就是一種習氣。這個習氣在阿羅漢來說，不是染污
的，不染污；但是對大菩薩來說也就是染污。這樣呢，這是又一種煩惱，這一種煩惱， 其實就是所知障。「結使」 是煩惱障，「習」 是所知障。 佛有大智慧、 有大慈悲心，不斷地這樣用功修行，把煩惱障斷掉了，把所知障也斷掉了，所以是「斷一切結使及習」。「常捨行， 不錯謬法等諸佛功德住處」： 這個 「常捨行」 怎麼講呢？ 佛也是精進的，就是精進波羅蜜，一切時常常度化一切眾生的，但是心裏面不執著，這個「捨」就是不執著。你聽我話，能夠用功地精進修學佛法轉凡成聖，我心裏面也沒有歡喜心，我對你有愛心，也沒有；說你不聽我話，你毀謗佛教，佛也是不執著， 也不因為這個而就動了瞋心， 佛還是不執著的， 都是 「捨」。 佛於一切法心都不執著， 叫 「捨」。 若是我們凡夫就是差一點， 我若是對你有一點恩惠的時候，心裏面就執著；如果這個人違背了我的意思，心裏面也會恨，還是愛和恨的事情。 但是佛沒有這種事情， 所以叫做 「常捨行」。 從這些事情， 我們也可以看出來佛法的偉大，佛法是非常偉大，看得是很深遠的，和世間人完全不一樣，完全不同。我頭些日子，我好像講過，在這裏好像沒講吧；我都記不清楚了講沒講，不過不要緊。我們說是這個曾國藩這個人，大概在道光年間、咸豐年間清朝那個時代有洪楊之亂。國家，清政府，清這個朝庭就是很危險了。但是曾國藩是個進士，進士是個讀書人嘛，他就去訓練軍隊，就去平這個洪楊之亂，這件事成功了，使令清政府又安下來，這個功勞是太大了。太大了，事情做完了，他要回到中央政府，回到北京去拜見皇帝，但臨走的時候和他的部下說：我去了，我就回不來了，就這樣想這件事。他的部下大家商議出來，說是能回來，有辦法能回來，如此如此就可以回來，那麼這個曾國藩就回到中央政府那邊去了。去了，過了不是很久，這皇帝收到了一封信，就是曾國藩的部下來的一封信，來一封信說什麼呢？說是大帥，就是曾國藩，他去了，希望他趕快回來，因為這個軍隊沒有大帥在這裏鎮不住啊！危險！皇帝一看，哎呀！這可不得了，這個兵若造反這可怎麼辦？趕快又把他派回去了。這有什麼問題呢？這個問題就是這樣子，就是功勞太大了有問題。有什麼問題？功勞太大了，這個時候，皇帝怎麼樣來酬勞他都不夠，你封他是王也好，給他多少財富也好，總還是不足，總就還是害怕他，因為他有很多的軍隊的力量，他一想造反的話，這個皇帝沒有辦法來對付他的，所以皇帝一定是要把他殺掉了心才安，就是有這個問題。所以這個功勞太大了，就是有三個辦法：一個是向前進把皇帝打倒了，自己做皇帝，這是一個辦法。第二個辦法，就是把他的權力完全放下，做老百姓，這樣可能會好一點。第三個辦法，就是站在那兒不動，也不向前進、也不向後退，就站那兒不動。站那兒不動是最危險了，皇帝就是想殺掉
你啊，不然這心不安啊，不安的啊，就是這麼回事。其實這個話說起來太多，我還想講韓信，韓信不講了。我們凡夫就是這樣子，自己也執著，我為皇帝、為國家服務、為人民服務，為皇帝服務，功勞太大了，他有仗勢，就是執著，其實就是愚癡啊！ 很明白點說。若是佛菩薩他修學六波羅蜜、廣度眾生，一切法都是無眾生可度，布施波羅蜜不
得， 他心裏面不驕， 不驕慢、 不驕傲， 就和沒有做功德一樣， 叫 「常捨行」， 不執著。這是什麼？ 這是佛法中特別的一種大智慧，特別的大智慧啊！ 叫「常捨行」。「不錯謬法等」： 佛做什麼事情， 沒有一件事情做錯了， 沒有這回事情， 都是正好，就這個時候，這個因緣、這個時候就這樣處理事情，都是對的，不會有錯誤的。「等諸佛功德住處」， 這個舍利是什麼住處？ 就是這麼多的功德安住的地方。「以是故， 舍利得供養」， 因此， 這個舍利太好了， 所以得到天、 人、 阿修羅的恭敬、供養、禮拜、讚歎。
l 此品僅謄錄課程，以下問答未謄。