前言各位法師、各位居士！ 慧日講堂的住持，他別的地方有法會，他現在不在，就由我代表說話了。歡迎各位法師、各位居士，到這兒來共同地修習禪法。這個功課表，我聽說已經發給各位了，但是現在稍微有點變動，是早晨四點一刻起板，四點一刻鐘起板。但是，你們各位可能會在這時間之前就起身了，那也隨個人的意思。到五點鐘就開始經行，就是在這裏，集會在這裏坐禪。五點到五點一刻，有十五分鐘的經行。五點一刻到六點一刻是第一枝香。六點一刻到六點半又是經行。六點半到七點吃早齋。我和這裏的負責人商議，我們還採取過齋堂的形式，比較整齊，也容易攝心不亂。七點鐘到八點鐘這個時候大家自由用功，你自由。八點鐘到八點一刻是經行，就是在這裏，過一會兒我們演習一下。八點一刻到九點一刻是第二枝香，也是一個小時。九點一刻到九點四十是經行。經行這件事，南傳的佛教他們經行的方法，有的是採取慢步，很慢很慢的經行，我們現在經行，我想不採取那個方法。我們還是一開始就是正常地這樣子走，走路；快要到結束的時候，我們可以快一點；等到結束，臨近結束的時候，就慢下來。大概是這樣情形。每個人也可以隨個人的意思。我們一會兒經行，這裏已經劃出線來，就是分兩圈來經行，你願意快就在內圈，你願意慢就在外圈，是這樣子。這個快步經行，稍微快一點經行有什麼好處呢？ 就是氣血能調暢一點。你靜坐了一個鐘頭，或者是幾個鐘頭，這個氣血有可能在體內有瘀結的地方，那麼你快步經行，它就能夠通順一點。氣血通暢了，你的心力也會強一點。心力強，你坐禪的時候也會自在得多，你願意修止就能修止，願意修觀就修觀。如果身體有不舒服，你的心情不自在，對於修止觀就有障礙。所以我們還是願意快步的經行，你就快一點也好。九點四十分到十點四十分是第三枝香。十點四十分到十一點，有二十分鐘的時間，我們拜佛。拜佛這件事也是很好，能消除我們的業障。但是這裏面有個問題，要有一個維那打引磬，我們拜佛。如果默然的拜佛，打引磬也是好；如果出聲念的話，應該有韻，要有韻就是這個維那他要會舉腔。我在這裏說一說拜佛這件事，拜佛的時候，我們拜本師釋迦牟尼佛，你心裏就觀想釋迦牟尼佛就在這裏，放大光明，坐寶蓮華，在這裏。不是像，不是一個石頭像、木頭像，不是像。是真實釋迦牟尼佛在這裏，我們向他禮拜。禮拜的時候，如果我們靜坐不相應，有業障，你就向他懺悔，拜下去的時候，你就念：「我弟子玅境，往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生， 一切我今皆懺悔」。 誠心地念這個偈， 向佛懺悔， 它還就是有用
的，有作用的。這是拜佛這件事。十一點到十一點四十這是午齋。午齋是地下一樓，我們在那裏過齋堂。過齋堂的時候，我們在這裏拜佛完了，從第五樓到地下一樓，我們有電梯，也有樓梯，我們從報名上說一共有四十七個人，不妨願意走樓梯也可以，我們就默然地隨自己意，走樓梯、坐電梯都可以。然後到了齋堂的時候，還是要維那，我們還要念供。念供的時候，我看這個受戒的時候，傳戒的那個 …，南無觀世音菩薩！ 我求菩薩慈悲我，不要犯口過。在佛前已經上供了，然後到齋堂還要念供，這就是有點事情，你吃完一餐，你再吃一餐，也不是太好，但是還是非要這樣不可。已經到十二點了，還 「供養 … 」， 還那麼念。 南無觀世音菩薩！ 所以， 我想我們不要被持戒的人譏嫌我們。念供的時候稍微快一點，當然也不必太快，一個字一個字念得分明一點，然後我們吃完飯了還不過點，我們沒有犯這條戒。那個持戒的人，他不譏嫌我們，也很好；他如果訶斥我們，我們心裏不舒服。不懂得佛法的人訶斥我們，可能他說錯了；若是懂得佛法的人訶斥我們，就說我們錯了，所以我們想，念供的時候，不要念那麼慢，稍微快一點。這是午齋。十一點四十分到二點，也還是自由用功，你願意休息也可以，你願意坐禪也隨你。到兩點就開始經行，到兩點一刻。我們是不是要打板？ 搖鈴也可以。早上四點一刻起床，起板也是搖鈴，到八點鐘的時候也搖鈴，到午後兩點鐘的時候也搖鈴，應該稍微提前一點。我們兩點鐘開始經行到二點一刻，經行一刻鐘。兩點一刻到三點一刻，也是一小時，這是第四枝香。三點一刻到三點三十五，又是經行。三點三十五到四點三十五，這是第五枝香。四點三十五到五點，也是拜佛，午前拜一次、午後拜一次，我們拜兩次。這個拜佛我還要說清楚，就是像念往生普佛的那樣拜：
薩三拜、南無清淨大海眾菩薩三拜。因為我們漢文佛教這個淨土法門比較普遍，所以我們一方面坐禪，我們一方面拜阿彌陀佛，這幾位佛我們都拜了，那麼就願意求生淨土也很好，這樣子。到五點二十又是經行。這個經行的時候，最好是在經行的時候，你自己要到洗手間去。儘量避免止靜的時候去洗手間，儘量避免這件事。五點二十到六點，這是第六枝香。六點到七點半，是藥食及沐浴。七點半到八點半的時候，我們講經，講這個鳩摩羅什法師翻的 《 摩訶般若波羅蜜經 》 的 〈 經耳聞持品 〉。我在這裏多說幾句話。我們坐禪這件事，我個人的想法，我們學如來禪。但是各位如果你一定歡喜祖師禪，你願意看話頭，就隨你的自由，隨你自由。我提倡、我願意學習如來禪，我說明我的理由，為什麼不學習祖師禪，要學習如來禪呢？ 這個學習如來禪，佛在世的時候這個比丘是學習如來禪，很多人得聖道，得初果、得二果、得三果、得四果，發無上菩提心的得無生法忍；佛滅度後，正法住世的時代，
那些出家人、在家居士，也是學習如來禪；學習如來禪，也是得聖道，得無生法忍，就是轉凡成聖了，不是凡夫了。正法住世的時代，得聖道的人多得很；像法住世的時候，就開始減少；等到末法住世的時代，更不知道誰得聖道了。那麼，為什麼修如來禪能得聖道？不修如來禪就不能得聖道呢？我剛才有一句話我不想說，我現在要說，你們注意聽我這句話，我說出個理由來。修習如來禪分兩種情形：一個是鈍根、一個是利根。這個鈍根人，什麼叫做鈍根人？ 鈍根人，就是煩惱重，我的欲心重、我的貪心重、我的瞋心也重，修止觀的時候修不來， 我也願意修， 但是修不來， 那怎麼辦呢？ 佛告訴你 「觀身不淨」， 觀這個身體是個臭皮囊、是污穢不淨的，這個欲心就沒有了，這是一個很現實、是立竿見影的一件事、一針見血的一件事。若觀察是個臭皮囊的時候，這欲心自然沒有了，誰還能愛這個臭皮囊呢！ 自然是這樣子。欲心不管怎麼重，他自己心裏面肯這樣做，肯修不淨觀，這欲心就沒有了。但是這裏面要明白，不是欲心動了，再修不淨觀，不是這個意思；就是心裏面也沒有貪心、也沒有瞋心、也沒有什麼欲心，心裏很平和的時候，修不淨觀。因為這時候你這個心能用，能這樣修；你煩惱已經來了，不行，那時候不能修。所以，在心情平和的時候，修這個不淨觀，慢慢的，這個不淨的這種思惟、觀察有力量了，就把自己的欲心破除了。因為有了欲心，有很多的煩惱，自己心裏不安，就會有很多的過失，有很多的罪過。自己在心平氣和的時候修不淨觀，就把欲心破除去了；破除去了，內心裏面沒有賊了，你心裏面沒有賊了，沒有賊就不用警察了，這就是安居樂業，不是很太平嗎！ 這個道理是很明白的，你不這樣修，不行！ 就像這個屋子裏有垃圾，你不把它清除，它永久不會沒有的，它還在那裏；我們心裏面有這個欲心，你不用不淨觀來對付它，它永久在那裏，它不會自然消除的，這是很明白的事情。所以用這不淨觀來破，破我們的欲心。「觀受是苦」， 我們心裏面想 … ， 實在來說， 世間上的人， 社會上的人， 勞勞碌碌的、辛辛苦苦的、煩煩惱惱的，不管你地位怎麼高，都是煩煩惱惱的、是是非非的，就在這裏生活的。說是他很榮譽、很光榮、很快樂，快樂的時間很少，苦惱的時候非常多，因為很多的事情，你擺不平的。你說已經擺平了，但因緣又變了，就要重新變化，重新計畫，原來的計畫是無效了，沒有完的。所以，我們的釋迦牟尼佛大智慧告訴我們：樂就是苦，不是樂啊！ 苦受是苦，樂受也是苦。因為每一個人都歡喜去攀緣、去希求這個樂受，我們若不注意，還不知道，你坐在那裏，心平氣和靜下來，你看那些去攀緣樂受的人很辛苦；就是成功了，他還要保護這個樂受，也很辛苦；還要失掉的，失掉的時候更苦。那些少欲知足的人，他不是那麼苦，這是很明白的事。所以，釋迦牟尼佛告訴我們：觀受是苦！ 我們就無形中，心就不去攀緣了，不向外攀緣了，心就不顛倒了。現在有在家居士在這裏，我們出家人已經出了家了，但是還是攀緣那個樂，還是在是是非非、煩煩惱惱裏面，還是這樣子。
所以這個觀受是苦這件事，應該這樣子修行，觀受是苦，使令心不顛倒。「觀心無常、 觀法無我」， 這是得聖道的地方。 這個觀身不淨、 觀受是苦， 是破除我們的業障，破除我們這些污穢的煩惱，明白一點說，就是破除這愛煩惱；觀心無常、觀法無我，是破除見煩惱，就得聖道了。我們如果常常地學習經論，什麼是凡夫？ 什麼叫做聖人？《 涅槃經 》上說：你能證悟諸法空、無我無我所，你就是聖人；你不能知道一切法空、無我無我所，你就是凡夫。經上就是這樣說。我們平常拜佛，我剛才說，看見一個像佛，紙畫的、木雕的、泥塑的佛；或者看見是真佛，真是三十二相、八十種好，他會說話，他能向我說法，我看見那是佛；但是釋迦牟尼佛訶斥我們， 這不是佛，「若以色見我， 以音聲求我， 是人行邪道，不能見如來」， 釋迦牟尼佛是這樣說的。 所以我們若靜坐的時候， 看見三十二相、八十種好的佛，哎呀！ 我見佛了！ 你見佛了，你愚癡！ 釋迦牟尼佛就會這樣訶斥我們。這個《 金剛經 》：「可以身相見如來不？ 不也！ 世尊！ 不可以身相得見如來！ 何以故？ 如來所說身相， 即非身相」， 即是無相的境界， 你若能證悟這無相的境界，那才是見到佛了。「如來者，即諸法如義」，你要見到諸法「如」義，你才是見到佛，那時候你就是聖人了，就是聖人了。所以，佛已經開示了這樣學習可以得聖道，那我們就這樣做嘛！ 為什麼把佛說的話，丟在三千里外，我偏要不用，我自己另外有個方法，這個事對不對！ 所以，我想我們應該修這四念處的方法。這個 「觀法無我」， 也是通於一切大乘經論的第一義諦。 我們就這樣修行， 就直接可以得聖道了，為什麼不這樣修行呢？ 所以，我們漢文佛教，這《 金剛般若波羅蜜經 》 流通得很廣， 好多人都是受持、 讀誦 《 金剛般若波羅蜜經 》； 但是只是念念文句，而不肯按照《 金剛經 》那裏面的義去修行，這個事情遺憾不遺憾呢？ 很遺憾的！所以應該這樣修行。我在這裏再多說幾句，不過我看這個報名表上，很多的法師和居士參加過禪七，有可能是知道這個方法，但是，我現在還是希望你們不要嫌我囉嗦，我還是說一遍。就是靜坐的時候，不，我們跑香的時候，你就不要去東想、西想，就在這七天內，萬緣放下，其他什麼事情，我都不管了，我這七天內，在這裏就是修學聖道。我經行的時候，心裏不要打妄想，就是思惟這四念處的道理。但是這件事，有止、有觀的不同。修止，就是不修觀，心裏面不分別。我們沒得禪定的人，不分別，心還偏要分別，所以只好有一個方便，其他的事情都不分別，只是集中在一個地方注意，注意在一個所緣境這裏，其他的事情都停下來。本來是心裏面一切法都不分別，但是這件事我們辦不到，辦不到的事情，勉強也勉強不來；所以就是選擇一個所緣境，把我們的分別心安住在那裏。選擇一個所緣境，選那一個所緣境呢？譬如說我們在經行的時候，你就注意你的足下，注意你的腳一起、一落，這個
腳有三個步驟：起、進、落，你就注意你腳的起、進、落，就這樣也可以，其他的事情通通不要想。或者，你不願意這樣做也可以，你一面經行的時候，你也可以知息出、知息入、知息長、知息短，這也是可以。就是我們這一口氣，由臍，腹部這個臍，由臍至鼻，這個息是呼出去；由鼻至臍，這個息又吸進來，就是一呼、一吸，你就知息出、知息入，其他的事都停下來，就做這一件事，這也是可以的，那麼心裏面可以寂靜住，這樣也是可以的。或者是知息出、知息入，這個息在動，上下在動，我們的心也就上下的這樣注意，這樣子，你如果感覺到不合適，你就注意腹部的起落也可以，這個肚子一起、一落，這個息的一入、一出，肚子就一起、一落，注意腹部的起落，心就不上下地動，這樣子也可以。但是靜坐的時候，盤腿坐的時候，你修止的時候，就注意腹部的起落也可以，也是可以。但是這件事，我們出家人，我認為沒有問題，或者男眾，或者女眾；當然你如果身體有病，那又是另一回事；在家的女居士，年輕人，你酌量情形，如果注意腹部的起落有問題，你就不要，你就注意這個足趾，大腳趾頭也可以，也是可以；或者，看面前有個蓮華也可以。假設你在禪凳上坐，看見這地面上，不要離太遠，就在旁邊，閉上眼睛，就是在這附近有一個蓮華；或者是在前面有一個圓光，像這個白色的光明，一個圓光，像個月亮似的，就在這個地面上，這個地板，在前面，心就注意這個不動，這樣修止，這樣也可以。那麼，隨你自己意，你願意用息做所緣境也可以，腹部的起落也是息，觀前面的圓光也可以，觀一個大白蓮華也是可以，這是修止。修止，如果你的定力好，一下子我可以定它半小時，那麼你就半小時以後你就修觀。你願意修不淨觀也好、修觀受是苦也好、觀心無常、觀法無我也好；或者你用 《 金剛經 》， 觀這個身體是畢竟空寂的， 也是可以， 隨你意這樣修觀。 觀的時間不要太多，我看五分鐘就好了，你預先應該準備好，你要用的時候，它就很現成；你若沒有準備，那不行。觀，最多五分鐘，觀完了，或者三分鐘、兩分鐘就觀完了，你再修止，還是修止；這個止的時間稍多一點，觀的時間少一點，如果你相應的話，你心情快樂。所以常常靜坐的人，在家居士，常常靜坐相應，他容易想要出家，他就不願意做在家人了，願意出家，因為出家可以全部的精神時間都放在修行上；你若是在家，你要到公司做事情，那就是又一回事了。這是修止觀的方法，用這個方法來修觀，我就把這個方法暫時說到這裏，如果有什麼問題，在小參的時候可以提出來問。我講的經是 〈 經耳聞持品 〉， 是 《 摩訶般若波羅蜜經 》，《 摩訶般若波羅蜜經 》就是觀， 就是修止觀的觀。《 摩訶般若波羅蜜經 》 也有止， 但是那太高了， 我們不及格，所以只好另外去說一種奢摩他的止的方法。講《 金剛經 》也合適，那就是利根人所修的觀。《 摩訶般若波羅蜜經 》比《 金剛經 》廣，《 摩訶般若波羅蜜經 》三十
卷， 古代的佛教， 南北朝的佛教， 學習《 摩訶般若波羅蜜經 》的人多； 現在的人，可能不多了，這是講經的事。七點半講到八點半，然後八點半到九點，這是個討論問題的時間，有問題可以提出討論。九點到九點一刻，這時候經行。九點一刻到十點，這是第七枝香，坐了三刻鐘。然後到十點我們就休息了。休息的時候用搖鈴表示。我們用功的這件事，在身體方面有動靜的不同。譬如說，我們坐在那裏就是靜；我們若經行的時候就是動，身有動靜的不同。口有說默的不同。就是我們靜坐的時候、經行的時候，都不要講話，只有小參的時候，有問題可以提出來；其他的時間，儘量地不要說話。你自己說話，你自己心散亂，對方因為聽你說話也散亂，這是對於修行有妨礙的一件事，所以我們儘量地把止語這件事把它辦好。身、口、意：這個意就是止觀，經行的時候也是止觀，靜坐的時候還是止觀。這個觀，剛才說，就是四念處，四念處就是禪，禪就是聖道！ 是可以到諸法實相那裏去，到第一義諦那裏去，那涅槃那裏去，是明明白白的從這一條路走過去了，不是說還疑惑，哎呀，是這麼樣子嗎？ 不是！ 如果你有疑惑，這個不能得聖道的，是明明白白地這樣用功修行，才是得聖道的辦法。這個功課表的後面有三項注意的事情。第一樣，就是現在七點鐘我們大家在講話，我們講完話的時候，我們就練習經行，按照這個路線來經行。然後八點鐘的時候就止靜。九點鐘的時候就開靜了。開靜了以後，有一件事，若是有願意受八關齋戒的人，九點鐘開靜以後，就受八關齋戒；不願意受的就不受，不勉強，這是一件事。第二件事，就是圓滿那一天，午後六點三十分鐘，也是在這裏集會，大家各述心得，由主七和尚做一個總結，就圓滿了。第三個注意就是小參，小參由第三天開始，每一天的晚間九時十五分到十點鐘，這裏面有三刻鐘是小參。事前要登記，有人負責，有個表格，你若願意去小參你就登記，但是每一個人限八分鐘，八分鐘就得停下來。 這個小參的地點是 508 室。人的善根不可思議，你用這個方法來用功，有可能過去栽培的善根忽然間就開發了，就有可能會得定，有可能會得聖道。人的善根，有的人定的善根強，有可能會得定；若是般若的善根強，有可能會得無生法忍。人的善根不一樣，但是還有一個問題，有人有善根，但有業障，這個業障障礙你的善根不能動，要破除這個業障，善根才能發動，所以我們拜佛懺悔，來破這個業障。但是有的人善根是有，他沒有業障，但是善根的力量薄，他還是沒有力量動、發動，你就要栽培善根，那怎麼栽培？ 你修四念處就是栽培善根，你觀心無常、觀法無我、觀色受想行識無我、無我所，觀色不可得、受想行識不可得，這就是栽培善根。我們初開始修行用功的時候，不要要求圓滿，就說即空、即假、即中，我們不要這樣子。我們就觀這色是因緣生法，是畢竟空的，就是觀察它是空的，不要說是
空而不空，不要這樣子，就是空。觀色受想行識都是畢竟空的，就是觀它空。等我們對於空的道理熟了，很純熟的，心能與這空相應了，在一切幻化相不能動搖你的時候，那時候你不妨說：空而不空，一切法都是如幻如化，如幻有的，那時候你再說：空而不空，你再這樣辦；空也不可得、有也不可得，不可得也不可得，這時候你再說這句話，可以，因為那時候你的智慧高了，它是相應的。我們初開始，你就那樣的：空也不可得、假也不可得，不可得也不可得，不行！ 你這樣子，你什麼都修不成。所以，我主張初開始的時候，用執著心來修這個空，就是這個色受想行識是不可得的，是沒有的，就是這樣執著，對我們反倒是有利益的。因為這個事情，我們初開始用功可能是也不知道怎麼回事情，但是你常常靜坐、常常思惟，忽然間身體沒有了，這房子也沒有了，你會有這個境界，那就是進了一步。當然，那個空和「色即是空，空即是色」還是不一樣，還是不一樣的。所以我說這話的意思是說，你常常用功、常常用功，它會進步，進步的時候，你修行就會感覺容易了。我們有的時候，有自己的業障，加上沒能深入地學習佛法，老是不能與法相應，感覺到很難；感覺到很難的時候，有時候修行的心就退了，向後退了，沒有什麼意味，就向後退了。我現在說這話的意思，你不要退，前面有好消息等著你，但是你就是要努力才可以，你懈怠是不可以的。那好，我們現在就經行。願意走快一點就在內圈，願意慢一點就在外圈，中間有個線，很容易明白。
釋題
法正老法師慈悲，各位法師、各位居士：不合掌！ 我們在這裏集會，得到慧日講堂住持的慈悲，共同地學習禪，在學習禪的這七天裏面，我們選擇《 摩訶般若波羅蜜經 》的這一品，這個目的是什麼呢？ 也是幫助我們學習禪的，禪裏面是有般若的。 我們通常說，「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」 這四種功德， 是學習禪的基礎。在禪裏面，有止、也有觀。止成就了，就是定；觀成就了，就是慧。止是幫助成就慧的，智慧的成就，須要有止的幫助。成就了慧，這句話怎麼講呢？ 就是得無生法忍以後，那個清淨的無分別的智慧，那就叫做成就。這個時候的智慧，就名之
。在學習中，都名之為「禪」。這樣解釋六波羅蜜，就是由凡夫開始修行，到得無生法忍這個階段，來解釋六波羅蜜的。當然已經成就般若波羅蜜的人，得無生法忍以後，他也是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜都修行的。但是，現在按我們凡夫發心修行的境界來說，就是「禪」是在修行的時候說的，成就以後名為 「般若波羅蜜」， 這麼解釋。《摩訶般若波羅蜜經》這個題目，我們略去，現在不講。
〈 經耳聞持品 〉， 解釋這個品的題目。 般若這個法門， 這個無相的般若法門，就是用語言文字把它表達出來，「經」過我們的「耳」根，我們聽見了，就叫做「聞」，同時這個第六意識也會生起了；有同時意識、也有不同時的意識。所以，所聽聞的般若法門， 繼續用功修行， 也就有 「持」 的問題。 這個 「經耳」， 聽聞般若法門，這是初開始的境界， 這是很粗淺的， 不是甚深的境界； 但是這個「持」這個字， 就是有深義了。這個「持」也通於淺、 也通於深； 膚淺的意思， 我們聽聞了《 摩訶般若波羅蜜經 》這個法門的時候，我們能夠受持。這個法門裏面，從粗淺的這方面說，有兩個意思： 一個是文、 一個是義。 這個 「文」， 文字的文， 文章的文， 名句文的文， 這個文句是能詮顯般若無相的法門的；這個「義」，是所詮顯的、所顯示的無相法門。我們經耳聽聞，就是聽聞這兩件事，有能詮顯的文、有所詮顯的義，這個聽聞應該有這兩個意思在裏面。聽聞的時候，由語言文字，明白了般若的無相義，這都是屬於淺的方面的，你明白了，你前一剎那明白，後一剎那明白，後一剎那明白，相續不斷地，你都能夠知道它的文、 知道它的義， 沒有忘失， 那也就叫做 「持」， 攝持。 明白一點說， 就是我們的念力，念佛的這個念，這個憶念，你的憶念不太差，這個記憶力不錯，聽聞了這個法句裏面的義， 你能攝持不失掉， 那就叫做 「持」； 如果聽聞了以後， 過了沒有幾個鐘頭忘了， 那就不叫做 「持」， 這個持的意思不具足了。這個深義，怎麼講呢？ 這個「持」的深義怎麼講呢？ 持的深義分兩部份：一個是在凡夫的時候，一個是在入聖位以後的時候。這個凡，應該是外凡和內凡這兩個階級， 加上聖位。 這個 「持」， 是能攝持不變的意思， 保持不變的意思， 那麼叫做「持」。 我們舉一個例， 譬如說 《 般若經 》， 觀一切法空，「照見五蘊皆空， 度一切苦厄」，「照見五蘊皆空」這裏有兩個意思：一個是我空、一個是法空。這個文字的般若，語言文字的般若，開示我們：我不可得、法不可得，我們能夠這樣去通達、理解，但是這是淺義。深義是什麼呢？ 你通達了我空的時候、通達了法空的時候，這裏面有相似的我空、相似的法空，這是凡位；真實的通達了、證悟了我空、法空，那就是聖人了。聖人姑且不說，就是我們通達了什麼是我空、什麼是法空，常常的靜坐、修行，靜坐的時候，修止、修觀，修觀的時候，思惟這色受想行識裏面我不可得，色受想行識不可得，這麼思惟。思惟還是淺義，不能算是高深。什麼境界，知道這個人有深義了呢？ 就是在日常生活裏面，這個利害衝突的時候，你能夠無我，無我、我所，那就是有深義了。譬如說，這件事對我有傷害，但是這件事是合理的，合乎道理，合乎道理是合乎道理，我若同意這樣做，對我就有傷害；但是你這個人通達無我，觀察我不可得，無我相、無人相、無眾生、無壽者相，能通達這件事，這裏面沒有
一個受傷害者，沒有一個受利益者。你受到傷害的時候，你觀察受傷害者不可得，對方得到利益了，也是不可得，你不感覺到有問題，這就是有深義了，那就叫做
。就是在理智上，你有了般若的氣氛了，在你的行為上，你有般若的氣氛了，那就叫做 「持」。如果說是我講：色受想行識裏面我不可得，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，我能夠把它講得很明白，能叫你都明白；但是利害衝突的時候，我還是有我的， 還是有我， 沒有你， 有我！ 我不能吃虧， 那就是膚淺， 那麼這個「持」義不具足了。就是到這個時候，你不能夠有我空的智慧，你不能保持住我空的智慧。我空的智慧就是般若，法空的智慧也是般若，你不能保持了，那就是淺義，那就沒有「持」的意思。
，當然這樣子解，就是應該說由外凡進步到內凡了，這樣的人，就有這個「持」義， 就是在日常生活裏面， 他有這樣的智慧， 他這個智慧能活動，能發生作用。當然這個作用，這個人還是凡夫，但是能調伏煩惱了，用我空的智慧、法空的智慧，能調伏這個私心，調伏有所得的這個私心，調伏自己的貪心、瞋心、愚癡心。那麼這個人雖然不是聖人，但是他的三業比較清淨，有功德莊嚴了；阿彌陀佛國 「成就如是功德莊嚴」， 這個善男子、 善女人的身口意上面， 有般若波羅蜜的相似的清淨莊嚴， 這就叫做 「持」。 等到入聖位， 那是更高了， 那是更殊勝了。這裏說 〈 經耳聞持品 〉， 有淺義、 也有深義， 有深義、 也有淺義的， 這一品就是說明這件事，所以叫做〈 經耳聞持品 〉。這種淺義和深義，不是從天上掉下來的，是你常常地靜坐，有正憶念，修止、修觀來的，你常常作如是觀，你才能有這樣的道力，你才能有這樣的功夫，你才能有這樣的智慧，你才能有這樣的清淨的氣氛，在你的身口意上。這是由修行來的，不修行是沒有這回事情的。
釋文
爾時，釋提桓因作是念：若善男子善女人得聞般若波羅蜜經耳者，是人於前世佛作功德，與善知識相隨。「爾時，釋提桓因作是念：若善男子善女人得聞般若波羅蜜經耳者，是人於前世佛作功德」。現在這裏論卷數是第十五卷。《 摩訶般若波羅蜜經 》是三十卷，這是第十五卷；有的藏經裏面分為二十七卷，卷數分得不一樣，但是內容是一樣的，無差別；論品數是第四十五品。在這一品的前五品，前五品是讚歎般若波羅蜜這個法門的殊勝；這一品〈 經耳聞持品 〉以下，是讚歎學習般若波羅蜜法門的人，讚歎修行般若無相法門的人的殊勝，讚歎人的殊勝，前面是讚歎法的殊勝，有法、有人的不同。這個讚歎裏面，又
分兩段， 先是讚歎人； 讚歎人裏邊分三段， 第一段 「明信人之德」， 就是他相信這個般若法門，這個人的功德廣大，這是第一科。這一科又分兩科，第一科「歎淺行人」， 就是他不是有高深的修行， 他的修行很淺薄， 讚歎這個人。「爾時， 釋提桓因作是念」， 這時候， 也就是前面讚歎般若法門的殊勝這一大段結束的這個時候，釋提桓因這個人他心裏面這樣憶念。「釋提桓因」這個人，我們大家都知道，他是忉利天主，忉利天王。這個人福德非常大，他的福德非常大，但是這個人福德雖然大，他還是有善根，能得了初果須陀洹， 這個人； 按大乘佛法說， 就是得無生法忍了， 這個人。 按通常來說、 一般的情形說，人的福報太大了，就為福報所迷，信佛就會困難了，富貴學道難。但是釋提桓因還好，他雖然福報很大，他還知道信佛，還能夠抽出時間來到人間學習佛法，這是很難得的事情。這時候他心裏面這樣憶念：
，若是一個很好的男人、 女人， 這個「善男子善女人」， 這個「好」， 怎麼叫做「善」？ 怎麼叫做「好」呢？ 就是這個人最低限度他受三皈五戒了， 受了三皈五戒， 他不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，我們就可以稱這個人是個好人了。如果這個人連五戒都不肯受，你勸他受五戒，他不受，那表示他就是要殺、盜、淫、妄、酒，表示他有這個意思； 那我們能稱他為「善」嗎？ 這個「善」這個字不能給他。 現在這裏說，這個男人也好、這個女人也好，都稱之為「善」，就是這個人明白一點說，也就是有慈悲心，希望大家都快樂，有這個慈悲心的人。「得聞般若波羅蜜經耳者」， 他有因緣他能夠聽聞般若波羅蜜這個法門。 為什麼會有這個因緣呢？ 就是應該說是有好朋友，有好朋友去引導他。譬如佛在說般若波羅蜜法門，那個人他不會主動來聽佛說法的，但是有好朋友信佛，引導他來聽，他就肯接受， 所以 「得聞般若波羅蜜」。「經耳者」， 只是經過了他的耳根和耳識這樣子，當然這裏面應該包括第六意識，耳識和第六意識，聽聞了這個法門。「是人於前世佛作功德」， 這個人只是聽聞了一下而已， 這個人為什麼會聽聞般若波羅蜜法門呢？ 就是前世栽培過。前世還不是一般的栽培，他前生遇見佛了，他遇見過佛，在佛那裏作功德了，或者禮拜佛、讚歎佛，或者是在佛那裏聽佛說法，修過四念處，栽培過善根，說他有這樣功德的關係。這個 「功德」 兩個字，「德」 就是一種良好的事情。 譬如說孝順父母也是一種功德，有慈悲心也是一種功德，能夠相信佛法，能夠持戒、修定、修慧、修四念處，這都是功德。 這個「功」是什麼意思呢？ 就是你要用了力， 用力了， 你用了力了。就是你用你的身口意，你的身口意用力地去做這種良好的事情了，那就叫做「功德」。如果心裏面沒有用力，沒有用你的心力，那還有一點問題，還有一點問題。「於前世佛作功德」， 這個功德， 這上面只是這麼說， 究竟作什麼功德， 沒有標出來。
這個「是人於前世佛作功德」，這個「前世」，就是過去生，過去那一生也沒有詳細說，作過功德。
，應該指現在世，現在生，這個人現在世能得聞般若波羅蜜，就可以知道他現在這一生他有好朋友， 善知識就是他的好朋友。 這個 「知識」， 他相知、 相識、 相認識的人裏面， 有個 「好」， 大家有多少感情的， 其中有一個是佛教徒，是他的好朋友。他和這個朋友相隨，就是常和他來往，所以他就能夠得聞般若波羅蜜經耳，這個原因就在這裏。這也可以看出來，過去生中已經過去的事情，這個不說；就是說現在，你和什麼人來往，這件事很重要。你常和好朋友來往，這是一種情形；你若同惡知識來往，也有問題。「近朱者赤，近墨者黑」，這是很有關係。除非你是大菩薩，那另當別論；我們心隨境轉的人，還是很有關係的。這一段，是讚歎這個淺行人，他只是聞般若波羅蜜經耳，他就知道這個人前世在佛那裏栽培過善根，可見這個人很不簡單了。
何況受持、親近、讀誦、正憶念、如說行。當知是善男子善女人多親近諸佛，能得聽受乃至正憶念、如說行，能問能答。當知是善男子善女人於前世多供養親近諸佛故，聞是深般若波羅蜜，不驚、不怖、不畏。當知是人亦於無量億劫，行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。「何況受持、親近、讀誦、正憶念、如說行。當知是善男子善女人多親近諸佛，能得聽受乃至正憶念、如說行」。這底下第二段「歎深行人」，這個人他在般若法門裏面， 有高深的修行， 讚歎這個人的功德。 這一段文裏面先說這個 「天主歎」， 就是釋提桓因的讚歎。「何況受持」， 這是釋提桓因心裏面的話， 何況這個人 「受持、 親近、 讀誦、正憶念」呢。前面只是經耳，還有那麼多的功德；何況這個人不只是經耳，他聽聞了般若法門之後， 他還能夠受持。 這個「受持」就是剛才說的屬於淺的這一方面：就是能詮顯般若法門的文句，你能夠受持；和這個文句所詮顯的般若法門的義，你也能受持。的確這個地方有差別，我們有的人，只是對於這個文句可以受持，我能夠把《 金剛經 》背下來，但是《 金剛經 》裏面的義是怎麼回事，不大明了，不明了，就是只能文持，而不能義持，這是不同。現在說，文持還要有義持，文義你都能受持。這當然，你就是一定要常常地溫習，常常要溫習才可以，所以在其他的經論上，不說受持，說溫習，常溫習。「何況受持、 親近」，「親近」就是常和它接觸， 就是有歡喜心， 你有歡喜心，你就常和它接近， 這就叫做 「親近」。 也有一個精進的意思， 就是常常地親近。 如
，經過多少年以後再去讀讀《 般若經 》，那就不能說 「親近」， 那就是疏遠了。 所以這個 「親近」 這個地方， 也有個精進的意思；也就表示這個人很歡喜，對於這件事有歡喜心。「讀誦」，這底下說這個親近的相貌，怎麼叫做「親近」，就是常讀，常閱讀這個般若法門的文句；讀了以後，又能夠誦，就能把這個文句背下來。我們佛教徒也不知道從什麼時候開始，就是不是有意地說謊話，本來是照本讀，他說他誦，我誦《 金剛經 》、 我誦 《 華嚴經 》， 有人他說他誦 《 華嚴經 》， 哎呀！ 我說 《 華嚴經 》 八十卷，你能誦下來？ 不是，我是照本讀。我想，你照本讀，為什麼說誦呢？ 不是有意地說謊話，這不對的，誦就是誦，讀就是讀。讀熟了，也就容易誦，或者有意地把它誦下來，這個「誦」還是很重要的一件事，因為你不可能常常拿著本子。譬如說是，我們從經論上會知道，佛菩薩開示我們要思惟這個法義，我們聽聞的法義，內心裏面要常常思惟，常常思惟。你沒有文，你思惟就不方便；你若能背下來，隨時可以思惟那一段。背那一段，然後就思惟，背那一段，然後思惟。所以，讀誦對於你的思惟有方便，能幫助你思惟，所以讀誦也是很重要。「正憶念」， 這個正憶念， 下邊有個「如說行」， 正憶念就和如說行是相通的。前面說 「讀誦」， 這個正憶念也有一個思惟的意思。 就是你所讀誦的文， 你對於這個文句你讀誦，然後憶念文裏面的義，也就是思惟的意思。思惟和憶念是相通的。譬如說，「凡所有相， 皆是虛妄， 若見諸相非相， 即見如來」， 這是個文句， 文句裏面有義，義比這個文是更深、更廣；經過思惟、觀察，才能知道，你明白了，思惟、觀察， 就把這裏面更深、 更廣的義顯現在你的心裏面， 那就叫做 「憶念」。 所以，這個憶念也有思惟的意思。前面這個「讀誦」還是屬於聞慧，屬於聞所成慧；憶念就是有思所成慧的意思。這個思所成慧，比聞所成慧更高深了一點，更高深，就是更深刻了一點。經過思惟，你對於那個般若的道理會認識得更深刻，這個地方也是很重要。但是我們漢文佛教徒，對於這個地方多數還有點問題，多數是疏忽了，只是把文讀一讀，也可能會想一想，就完了，這個思所成慧不是太具足。「如說行」， 這個如說行， 就是修所成慧了。 修所成慧和前面聞所成慧、 思所成慧有什麼不同呢？ 聞所成慧、思所成慧，都是在散亂心裏面的境界，心裏面沒有得定。這個修所成慧，你要修奢摩他，要得定。先是欲界定，而後到未到地定，到初禪、二禪、三禪、四禪，這就是得定了；在定裏面去思惟般若義，思惟諸法實相的道理， 這個時候叫做 「修所成慧」。這個聞所成慧，如果你得到了，可以講，也可以為人講一講這個道理，的確就是講一講而已。這個思所成慧，就能夠比聞所成慧所講說的道理，更深刻了一點，更深刻，力量也會強了一點，也能多少地改善自己的行為。這個思所成慧，能改善
自己的行為，當然改善的不是很多。修所成慧可是不簡單了，能斷煩惱、能得聖道，可以得無生法忍了。所以，聞所成慧、思所成慧這兩種智慧，力量不是很大；修所成慧力量非常大，能夠斷除我們內心裏面貪瞋癡的煩惱。無始劫來，時時地不是貪、就是瞋、再就是愚癡、邪知邪見，熏習的力量非常大，你想要貪心若動的時候，不要貪，不可以，這個瞋心動了，不要瞋，不可以，非瞋不可，非貪不可。現在，雖然是煩惱力量那麼大，這個修所成慧能把它斷掉，能使令它不貪。貪的境界出現，能不貪；瞋的境界出現，能夠不瞋，我就是不發脾氣，心就是平靜不動，能夠不動心，這就看出修所成慧的力量大。修所成慧為什麼力量大？就是因為有定的關係。我們佛教徒修禪定，目的就是為了斷煩惱，目的就是在這裏，所以這叫做「如
，如你為人所講說的，如佛所說的，如自己為人講說的，或者也可以這麼說，如佛法說的般若法門，在你的身口意上，尤其是在你的心裏面、第六意識要加以修行， 要加以實踐。 這個 「行」， 修行這個行這個字， 是我們人在走路， 一步一步地向前走， 叫做 「行」； 現在這個行， 是從凡夫這個地方向聖人的那個地方去了， 一步一步地向聖人那個地方去了， 叫做 「行」。 這個 「行」 可不是一般的這種境界。所以，「親近」， 親近是精進的意思， 怎麼叫做「親近」呢？ 你能夠讀誦、 還能正憶念、還能如說行，這就是親近的相貌，也就是你學習佛法的一個次第。「當知是善男子善女人多親近諸佛， 能得聽受乃至正憶念、 如說行」。 這是讚歎深行人。這個深行人，什麼叫做「深行人」？ 就是他具足了聞思修三種智慧的人。不只是聞慧，聞慧還是淺，思慧也不夠深；要有修慧了，這個時候就叫「深行人」。如果說，沒有聞慧、也沒有思慧，我就修禪定，我在禪定裏面思惟般若義，這個人也不合道理。沒有聞慧、思慧的基礎，你不可能有修慧。單獨去修，也是不合道理。只是聞慧和思慧，也不合道理。就是聞慧、思慧也有，又有修慧，這三種智慧都具足了，這是最如法的，這個人及格了，最低限度有六十分，就及格了。我們從這裏知道一個消息，知道在佛法裏面的一個消息：譬如說我想要得無生法忍， 我想要成為聖人， 你一定先要聞、 思， 學習佛法。 或者是學習《 金剛般若波羅蜜經 》也可以、 學習《 摩訶般若波羅蜜經 》也可以、 你學習《 華嚴經 》也可以、學習《 法華經 》也可以、 你學習《 維摩詰所說經 》也可以、 你學習《 阿含經 》也是可以，經過聞、思，經過這兩個階段以後，然後你還要修禪定，禪定成功了，在禪定裏面觀般若義， 這樣子就叫做 「禪」。 若是我們對於佛法沒有聞思修， 聞慧也沒有，或者有一點聞慧，而思慧沒有；或者聞慧只是小小有一點而已，聞思都不具足，說我就要修禪定，我想要得無生法忍，沒有那麼回事情，沒有這件事的。所以從這裏知道學習佛法的次第，是應該這樣子，才合道理。「當知是善男子善女人多親近諸佛」， 前邊 「聞般若波羅蜜經耳者， 是人於前
世佛作功德， 與善知識相隨， 何況受持、 親近、 讀誦、 正憶念、 如說行」， 聞思修三慧都具足的這個深行人，他的功德不是更大了嗎！ 有多大呢？「當知是善男子、善女人多親近諸佛」， 就是過去生中他親近了很多佛的。「能得聽受乃至正憶念、 如說行」， 他今生， 他才能夠聽受般若波羅蜜法門，乃至到能正憶念、如說行的，他才能的。所以今生若能這樣子，就表示他前生親近過很多佛了，這可見很不簡單。「能問能答」，「乃至正憶念、如說行」，而這個人「能問能答」，在般若法門裏面，能提出問題，他也能回答問題，能有這樣高深的智慧的。
，他親近了很多佛。
般若波羅蜜， 不驚、 不怖、 不畏」， 這個地方說出一件事來， 他聽聞這個甚深般若波羅蜜法門的時候，他心裏面沒有驚、怖、畏這件事。我們學習佛法的時候，只是從文字上這麼樣去念一念，也可能生歡喜心；但是對於般若波羅蜜這個甚深義，你若真實用心去學習的時候，你又能夠生歡喜心，這件事還是不簡單。所以這裏就把這個問題提出來，
，就是有的人，他聽聞般若波羅蜜這個法門的時候，他心裏面有恐怖心。有恐怖心，什麼恐怖心呢？ 就是「照見五蘊皆空」，這個「空」這個地方，譬如說，我們這個生命體，我不可得、色受想行識也不可得，都是空無所有的，這樣的道理，你歡喜嗎？ 你歡喜不歡喜？ 你就這麼一念就過去了，也沒有什麼，好像沒有什麼；你真實停在那裏想一想，沒有我可得、也沒有色受想行識法可得，一切法都不可得，這個道理你歡喜嗎？那恐怕不一定，恐怕不一定。這個 「不驚、 不怖、 不畏」 這個話，《 金剛般若波羅蜜經 》 也有這種話。 當然我們佛教徒， 我剛才說， 我們漢文佛教裏面， 這《 金剛經 》流行得很廣， 受持、 讀誦的人也特別多，那個「驚、怖、畏」那個地方，你怎麼講？ 我看不是容易。「驚、怖、 畏」， 就是觀一切法都是空， 真實要想起來這個問題， 有的人就害怕， 就生出了恐怖心，認為這是不合道理，都是空了，斷滅了，都是空了，沒有「我」可以嗎？沒有你可以，沒有「我」可以嗎？ 就是很多的問題，就是不相信，認為這是不合道理。所以如果決定這樣子去信受奉行的話，就是生恐怖心，認為這不合道理，所以生 「驚」。這個「怖」是什麼意思呢？ 就是這種恐怖心繼續地現前，想要滅除這個恐怖心不行， 滅不掉， 所以叫做 「怖」。 這個 「畏」 是什麼意思呢？ 就是決定是生了恐怖心了，對於這種法門，決定是生了恐怖心，不歡喜，生厭惡心了，不歡喜，所以叫
。頭一個「驚」，認為這個法門不合道理，一定要我相信，我害怕。若是這條道路有土匪，不安全，你叫我走，我不敢去，我不敢從這裏走；一定叫我走，不得了，不得了。這種心是決定了，不可以動搖的，所以叫做「驚、怖、畏」。現在這裏說，聽聞了般若波羅蜜，一切法空、無我、無我所這個法門，他不但是信
受歡喜，他還能夠如說修行，能問能答，這個人他「前世多供養親近諸佛故，聞是深般若波羅蜜， 不驚、 不怖、 不畏」， 他能這樣， 他不害怕， 不生恐怖心， 這是不容易啊。在我們漢文佛教裏面， 鳩摩羅什法師翻個 《 中論 》、《 百論 》、《 十二門論 》， 翻這個三論， 加上 《 大智度論 》， 就是四論。 這個 《 中觀論 》 有嘉祥大師的註解， 還有印順老法師的講記，這些註解上，解釋得都很詳細。這個道理就是不管你是那一個法門，你是般若法門，或者你是如來藏的法門，或者是唯識的法門，或是各式各樣的法門，只要是佛法，你一定，有兩個問題，你要把它說明白，你一定要把這兩個問題都要說明白，不然是不可以的。那兩個問題呢？ 一個生死的問題、一個涅槃的問題，這兩個問題都要說明白。生死是怎麼回事情？ 你要說明白；然後關於解脫了生死得了涅槃這一部份，你也要說明白。這兩個問題你都要說明白，然後這是一個完整的佛法。或者說是生死的緣起、和涅槃的緣起，或者染汙的緣起、清淨的緣起，合起來就是一個緣起，這件事你要說清楚。我們讀小乘的佛法，他也是把這件事說了；你讀《 中觀論 》、《 大智度論 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》， 它也是把這個問題也說清楚了； 你讀 《 解深密經 》 阿賴耶識這個法門，它也把這兩個問題要說清楚；你讀《 起信論 》，這個問題也都是說清楚了，也都要說清楚；不然的話，它不是佛法，你光說生死不可以、你光說涅槃也不可以，一定全面地說得清清楚楚。說清楚的時候，這個地方有什麼問題呢？ 我們還是說這個喔， 這個人 「聞是深般若波羅蜜， 不驚、 不怖、 不畏」， 他不恐怖， 這裏面有什麼問題呢？ 譬如說，你說：「照見五蘊皆空，度一切空厄」，一切法都是空了，我不可得、法也不可得，這個生死怎麼安立呢？ 生死的因果怎麼安立？ 涅槃的緣起怎麼安立呢？ 什麼都沒有了，怎麼會有生死的問題呢？ 怎麼會有涅槃的問題呢？ 這個問題還是要說明的。我們若閱讀經論的時候， 讀經的時候， 很明白的， 我們很難讀得懂，《 摩訶般若波羅蜜經 》三十卷，我們讀，也可能知道多少，但是很難完全明白；非要去看這個《 大智度論 》不可， 看了《 大智度論 》， 也還要去讀讀《 中觀論 》， 這時候把這法門才能明白多少。你若是長期地用功，可能更圓滿，你會明白得更圓滿一點；如果說你不肯努力，我把書本一打開，我腦袋疼、頭疼，那就沒有辦法，那只好放棄了。你若深入地去學習，就知道這個般若法門，它對於生死怎麼解釋、涅槃怎麼解釋，說得清清楚楚。我說這話，是什麼意思要說到這裏呢？我們不要說名字，說名字有問題，我看見對唯識很用功，對唯識有著作的一個人， 也是很有學問的人， 但是他對於《 中觀論 》的介紹， 他就是介紹得不足， 有所不足。那就是什麼原因呢？ 就是對於《 中論 》這個法門，般若這個法門，學習得不夠。學習得不夠的時候，他為人介紹的時候，就有的地方說得不對，就有問題，有
這個問題，這樣子就容易引起誤會，引起誤會的。所以， 這個地方說 「驚、 怖、 畏」，「不驚、 不怖、 不畏」 和 「驚、 怖、 畏」 就是兩回事了。 他就是對這個法門沒有完全明白， 所以會 「驚、 怖、 畏」。 按我們一般通常對於般若法門的誤會，就是你說一法都空了，這個因果很難建立，很難建立因果了，善惡因果很難建立，世出世間的緣起的這個道理，也很難說明了，就會有這個問題。若是你能夠觀一切法空，而又能建立生死的緣起和涅槃的緣起，那就沒有驚、怖、畏的問題了，沒有這個問題。現在這地方說的理由，就是這個人「於前世多供養親近諸佛故， 聞是深般若波羅蜜， 不驚、 不怖、 不畏」， 這個地方說的理由是這樣。所以，栽培善根倒是非常重要，非常重要的。本來《 摩訶般若波羅蜜經 》在南北朝時代，也就是鳩摩羅什法師翻這部經以後，在南北朝時代， 受持、 讀誦、 講說的人是很多， 很多很多。 我在《 高僧傳 》上看見天台智者大師的學生，就是在荊州玉泉山有玉泉寺，智者大師在那裏講《 摩訶止觀 》那個地方。 智者大師的學生， 有的人他把《 法華經 》背下來， 把《 摩訶般若波羅蜜經 》也背下來， 一天背《 法華經 》、 一天背《 摩訶般若波羅蜜經 》， 有這樣的人。 後來在梁武帝的同時，有寶誌禪師，和那個同時，另外在四川也有高僧，把《 摩訶般若波羅蜜經》也背下來。這三十卷經能背下來。當然《 華嚴經 》八十卷都有人背下來，何況三十卷呢！ 但是這句話是容易說，你背背試試，背一背就不背了。人家說是去念呪更好，把經就放下，去念呪去了。人就是意志不堅定，對於佛法的學習，不能夠圓滿地把它畢業，然後，自己又認為我明白了，這還是個問題，這是問題。用功的時候，這也就是，也可以說還是善根的問題。這文上說：「於前世多供養親近諸佛故，聞是深般若波羅蜜，不驚、不怖、不畏」， 根本的原因， 還是在這裏， 就是善根的問題。 親近佛多、 栽培善根多， 他對於這個法門的學習，他就能圓滿地畢業了。我說這一段的話的意思就是說，關於這「驚、 怖、 畏」，「不驚、 不怖、 不畏」這個問題， 我們沒能深入地去學習， 總感覺到，好像沒有什麼，有什麼好驚、怖、畏呢？ 其實不是！ 你要深入的去學習的時候，就有問題，就有問題。並且，我們若是歡喜另外一個法門，我對於這個法門我歡喜，我就說出來種種讚歎的語言；我對那個法門不好，我就說有什麼毛病、有什麼缺點，會這樣子。但是我想，我想應該怎麼樣呢？ 你歡喜的法門，你也好好用功地學習，不是一知半解，好好地把它學習畢業了；不歡喜的法門，你沒有深入圓滿地學習，你不要隨便人云亦云，不要那樣子。如果你一定要批評的話，你好好學一學，然後由自己的心裏面說出一句良心話，這樣子好一點。不然的話，你就有過失，你說這話有過失的。現在是到點了。但是我現在想要說一段話，我還是說出來。我以前說過這件事，
就是有一位法師，我原來是記住這位法師的名字，現在把這名字忘了。他是四川人，他到江浙一帶來參學，後來他就把《 摩訶般若波羅蜜經 》背下來了，這傳上只是說這麼多，沒有詳細說，我這麼推測，這個人不只是有文持、也應該是有義持，應該有義持的。他把這部經背下來了，不知過了多久，又回到他家鄉去。回到他家鄉去的時候，他家鄉那麼地方，信道教的人特別多，信佛教的人少。他就在他家弘揚這部經，就是常常舉辦這個法會。那個時候舉辦這個法會，和我們現在可能不大同，他這個法會怎麼樣辦法呢？ 這《 摩訶般若波羅蜜經 》是三十卷，他去集會三十個人，每人讀一卷，就這樣子讀了三十卷，就辦這樣的法會，是這樣子，他這樣子來辦法會。辦法會，一次一次地這樣做了法會以後，當然這個地區的道教徒就知道了。這道教徒也辦法會，辦法會的時候，就是發一個通知，請這個法師來參加他的法會，這個法師收到通知了以後，想了一想，好！ 你請我去，我就來。到了這個法會的時候，當然道教的人也供這個老子的像，供在那裏，也有個殿。這個法師進入那殿裏就這麼看一看， 然後就在旁邊坐下來。 這道教徒就不滿意了， 說是：「你是佛教徒的大法師，你也有供佛，對佛禮拜、讚歎；我們供著老子，老子就是佛，你也應該禮拜、讚歎，為什麼不禮拜呢？ 就這樣看看就算了，坐在旁邊？ 」然後這個法師說：「我也想禮拜， 但是恐怖他受不了， 所後我不禮拜。 」「怎麼受不了呢？ 你禮拜，我看看能不能受得了？ 」「真的？ 」「真的！ 」他就起來， 他就禮拜， 他一磕頭， 老子的像就搖動；再禮拜，搖動得更厲害；再禮拜，就倒下來了。當然，我說這話，我們都是佛教徒，道教徒會不高興，但是《 高僧傳 》的確這麼記載。你看你讓我禮拜，受不了就倒下來了。說：「不是！ 是有風或什麼弄倒的，把它立起來，你再拜！ 」好！ 再拜。 再拜， 又倒了， 再沒有話好說了。「哎呀！ 你怎麼回事情， 你出家怎麼回事？ 」他說：「我出家， 就是學習《 摩訶般若波羅蜜經 》， 我就背這個《 摩訶般若波羅蜜經 》， 我一天背半部， 兩天背一部。 」 他這麼說， 一天背十五卷， 兩天背三十卷。這些道教徒，哎呀！ 佛法不可思議！ 就好多好多改變信仰了，來相信佛教，有這個事情。所以， 我認為這 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 若願意背也是很好。 但是我認為這個人是用過功的，他一定是對於《 大智度論 》也很熟，他對這個義，他是深深的聞思修，我看他都能有，有這種功德。所以，那個時候佛法是比現在興盛，就是很多的人，應該是在佛法裏面有成就。所謂有成就者，就是有聞思修的成就，也有可能會得無生法忍。我感覺禪宗裏邊，古代一點的，應該六祖大師同時、以前的那一些禪師，多數都是學習經論有成就的人，然後在深山裏面自己修止觀，而後有成就的，都是這種人。你看這個禪宗的道信禪師，達摩禪師、慧可禪師、僧燦、道信，道信是四祖，
你看道信禪師的傳，禪師說的又是一回事，但是《 高僧傳 》上的道信禪師傳，他在盧山大林寺住過十年。盧山大林寺是怎麼回事？ 是智者大師的學生造的廟，那個廟裏不可能沒有天台三大部的， 一定有 《 摩訶止觀 》。 而這個道信禪師， 離開了大林寺以後，到江西什麼地方，那個地方有賊要來，他就發動大眾念《 摩訶般若波羅蜜經 》， 於是乎賊就不敢來了， 就走了， 有這種事情。這就看出來，我現在說話，好像說禪宗說他們有點過失，還是不說了。都是學習經論有成就的！ 達摩禪師是以 《 楞伽 》 印心， 重視 《 楞伽經 》。 但是後來的人，不是完全就是 《 楞伽經 》。 道信禪師他是重視 《 摩訶般若波羅蜜經 》 的， 而 《 六祖檀經 》 也提到 《 摩訶般若波羅蜜經 》。 人是 … … 你很難說是能夠拘束他、 控制他，控制這兩個字，不能用；說他是我徒弟、他是我學生，話也可以這麼說，但是思想還是有自由的成份的，不是決定一定是誰傳受給誰，就是這樣子，沒有這回事情。所以好多人都是學習過《 摩訶般若波羅蜜經 》的， 也就是學習了《 大智度論 》的，從這裏來修禪，而得無生法忍，得聖道的，應該是這麼說。後代的人，尤其是現代的佛教徒多數就是不肯多用點時間用功，等晚一點為人做老師嘛，你多用一點時間，這個教義和禪，你多多地用功，多數不肯這樣做；不肯這樣做，當然你在佛法裏面的成就，就受影響了。我們現在說是「當知是善男子、善女人於前世多供養親近諸佛故， 聞是深般若波羅蜜， 不驚、 不怖、 不畏」， 這裏面是有事情的。在《 大智度論 》上說，佛滅度以後，可能是在龍樹菩薩那個同一個時代， 有五百部， 就是在小乘佛教裏面分五百個部派，「聞畢竟空， 如刀傷心」 ！聞大乘佛法， 像 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 觀一切法空畢竟空的時候， 就像刀傷了他的心似的，那麼嚴重。我們現在若聞畢竟空，心裏沒有什麼。為什麼你沒有什麼？因為你沒能深入地思惟那個道理，有什麼好恐怖呢？ 我們不感覺到有需要要恐怖，沒有這個需要，但是那個地方是有事情的。有事情，我們為什麼不知道？ 你沒有深入學習，你就不知道，不知道這件事。
我們昨天說過，這一段的經文，是讚歎學習般若法門的人，讚歎這個人的殊勝。讚歎人裏面，分兩種人：一種人是淺行人，一種是深行人。淺行人，就是對於般若法門有多少聞所成慧，他聽聞過這個法門。深行人，就是聞思修三種智慧具足的人，具足的人為什麼稱之為深呢？ 不具足就不名為深呢？ 這個深行人，原則上說，他所覺悟的般若法門， 他能夠深入地證悟第一義諦， 所以叫做「深」； 這個「淺」， 就是沒能到達這樣的程度，他只是在文字上有所分別，對於第一義諦還不是明白的，所以叫做 「淺」。這個深行人，分成兩種不同：一種是已入聖位的聖人，他經過長時期的止觀的
修行，他見到勝義諦了，所以也破除了煩惱，這個人他是聖人了，他不是口頭上說說而已，他內心裏面成就了無分別的智慧，所以他證悟了勝義諦；第二種，他還沒有證悟第一義諦，但是他聞思修的智慧很高，他能相似的見到第一義諦，所以也名之為 「深」。 這裏應該指後一種， 就是沒有證悟第一義諦， 但是相似地證悟了， 這叫做 「深行人」。第一段是「當知是善男子、善女人於前世多供養親近諸佛故，聞是深般若波羅蜜， 不驚、 不怖、 不畏」， 昨天在這裏是有小小的有一點解釋， 但是我心裏面的意思，昨天沒有說完，沒有講完。我沒有講完的這一段，我想我還是說出來。這個深般若波羅蜜， 聽聞了這樣的佛法， 他 「不驚、 不怖、 不畏」， 究竟是怎麼回事情呢？ 在大乘佛法裏面，古代的大德或者現在的大德，都有相同的看法，就是大乘佛法裏面，分成三個部派，般若法門是其中的一個部派。這個部派裏面說的道理，我昨天曾經說過，就是不管那一派的佛法，都要說明生死的緣起、和涅槃的緣起。這兩種緣起，都要明明白白地說清楚，這才是全面的佛法。在般若法門這一方面來說，生死的緣起和涅槃的緣起都是畢竟空的，在畢竟空上建立生死的緣起、建立涅槃的緣起， 這就是這個深般若波羅蜜的法門。 在這個地方， 就是這個「驚、怖、 畏」 的地方、「不驚、 不怖、 不畏」 的地方， 在畢竟空上能建立一切法， 你能理解到這裏， 你就會 「不驚、 不怖、 不畏」。 如果說畢竟空裏面不能建立一切法，生死也不能建立、 涅槃也不能建立， 那就是「驚、 怖、 畏」了， 這個人就恐怖了。在《 中觀論 》上， 龍樹菩薩說：「以有空義故， 一切法得成」。 因為一切法都是畢竟空的，所以一切法才能成立，這個道理就是這樣子，所以也叫做「深般若波羅蜜」。我們若去讀《 解深密經 》這些經論，它不是這樣說。是說一切法在哪裏建立呢？是在阿賴耶識上建立的，由阿賴耶識來建立生死的緣起、來建立涅槃的緣起。這和在畢竟空上建立緣起，這說法不一樣了。另外一部份， 我們若讀《 楞伽經 》，《 楞伽經 》說：「如來藏是善不善因」。 這個如來藏性，它是一切善法的一個因由、也是一切不善法的因由。明白一點說，生死也從這裏做緣起、涅槃也從這裏做緣起的。那麼這和阿賴耶識的緣起又不一樣了。但是綜合起來說，阿賴耶識的緣起、如來藏的緣起，都是有，在有上建立緣起的；現在這個深般若波羅蜜這個法門，是在畢竟空上建立緣起。一個是空、一個是有，這個地方有所不同。現在說是 「聞是深般若波羅蜜， 不驚、 不怖、 不畏」， 就是他能夠理解畢竟空能建立一切法。如果你不能理解，生死也不能建立了、涅槃也不能建立了，這是一個大恐怖的地方， 所以叫做 「驚、 怖、 畏」。 實在來說是這麼回事情。「當知是人亦於無量億劫，行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、 禪那波羅蜜、 般若波羅蜜」。 這底下說 「不驚、 不怖、 不畏」 的原因。 前
邊那一段文也是說了，「當知是善男子、 善女人於前世多供養親近諸佛故， 聞是深般若波羅蜜， 不驚、 不怖、 不畏」， 這也說出這個理由來， 但是這下面說得更詳細了。所以，當知道這個聞深般若波羅蜜不驚、不怖、不畏這個人，「亦於無量億劫」，「無量億劫」是很長、很長久的時間了，他不但是親近了很多的佛，他也是在無量億劫中，修行了六波羅蜜的，這個人，可見這個功德是無量無邊的，智慧也是無量無邊的，所以他聞深般若波羅蜜，不驚、不怖、不畏，原因在這裏。從反面來說，若是沒能夠多供養親近諸佛，不是於無量億劫行六波羅蜜，那這個人就聞深般若波羅蜜，就會驚、怖、畏了。這段文就把這個理由說得倒是很明白的。
爾時，舍利弗白佛言：世尊！若有善男子善女人聞是深般若波羅蜜，不驚、不怖、不畏，聞已受持、親近、如說習行，當知是善男子善女人如阿惟越致菩薩摩訶薩。「爾時，舍利弗白佛言：世尊！ 若有善男子善女人聞是深般若波羅蜜，不驚、不怖、 不畏， 聞已受持、 親近、 如說習行」， 前面是天主歎， 釋提桓因讚歎對於般若法門有修行的人，是他讚歎；這底下是舍利弗尊者讚歎，舍利弗尊者是大阿羅漢了， 是他讚歎。 讚歎裏分兩科， 第一科是 「舉現德比量歎」。爾時， 舍利弗就對佛說：「世尊！ 若有善男子、 善女人聞是深般若波羅蜜， 不驚、 不怖、 不畏」， 假設有這樣的人， 他還沒得無生法忍， 他還不是聖人， 但是他聽聞了這樣甚深的般若法門，他能夠信受，他不驚、不怖、不畏，能達到這個程度。「聞已」， 聽聞了已後，「受持、 親近、 如說習行」， 他還能夠 「受持、 親近、 如說
，這我們昨天講過了，他能夠這樣子聞思修三慧具足地去修行這個般若法門。「當知是善男子、 善女人， 如阿惟越致菩薩摩訶薩」， 那就可以知道這個人，他「如阿惟越致」，「阿惟越致」翻到中國話是不退轉，就是得無生法忍以後，叫做
，就是不退轉了。這個不退轉的意思，就是得到無漏的無分別的智慧，見到真理以後，才能不退轉。就是他入了聖位以後，再不會退為凡夫了，不會退為生死凡夫。如果你沒有證入聖位，你在凡夫的時候，在佛法裏面用功、學習、修行，是不決定的。當然這裏邊有外凡位、和內凡的不同。外凡位，就是只是在佛法的文字上去思惟分別、去演說，在文字上有所演說，他沒能夠進一步地三種智慧都具足，去親近勝義諦，那麼這個人就是外凡位。外凡位他就是不能夠調伏自己的煩惱，雖然也對於佛法有信心，但是煩惱還隨時活動，三業還是不清淨的，這是外凡位。這個「外」這個字是什麼呢？ 就是他的身口意，在法性的真理以外，他不能契、不能契
合勝義諦，他的心遊理外，他這個心在法性的真理以外活動，當然這個人是不能夠調伏煩惱的。內凡位的這個 「內」， 就是他由聞思修深入地修行， 能夠向於法性的真理上去契會，他能這樣子。就是他的眼耳鼻舌身意一接觸到色聲香味觸法的時候，他能向法性理那一方面去理會。這樣的人，他就能夠調伏煩惱，他能夠身心清淨，這個人就是程度高了，所以叫做「內凡」。再明白一點說，就是向道上會；你讚歎他也好、你毀辱他也好、你恭敬他也好、你輕視他也好，他的心向第一義諦那方面去理會。他不想：你為什麼輕視我？ 他不這麼想，他不這樣想，他不向貪瞋癡那方面去分別，他向聖道那一方面去觀察、思惟，所以叫做「內凡」。「內凡」這裏面也還是有分別，這個煖、頂、忍、世第一就是內凡，但是煖位、頂位還有可能會退，有可能會向後退；但是到了忍位以後，就是不退了。
，應該是到忍位以上的人了。這樣的人，他的奢摩他的止，他有可能超過欲界定，到了未到地定以上，也有可能是初禪、二禪、三禪、四禪。有這樣的定，加上毘缽舍那舍那的觀，他的智慧高了，這個塵勞的一切的境界不能動搖他的信心， 所以叫做 「忍」， 安忍不動了。 這樣人雖然沒有入聖位， 但是和聖人是相似的，「如阿惟越致菩薩摩訶薩」，就是和那不退轉的聖人是相似的，是這樣境界。這是舍利弗尊者讚歎這個人達到了這麼高的程度。
何以故？世尊！是般若波羅蜜甚深。若先世不久行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，終不能信解深般若波羅蜜。這底下是第二科「舉往因」解釋他現在的功德，為什麼他現在能夠「聞是深般若波羅蜜， 不驚、 不怖、 不畏」， 能夠 「受持、 親近」、 如說修行呢？ 「何以故？ 」就是這樣問。「世尊！ 是般若波羅蜜甚深」，這般若波羅蜜是甚深。這個「甚深」這個字， 或者這樣講， 是聖人的智慧所證悟的， 所以叫做 「甚深」； 凡夫的智慧是不能證悟的。 所以「深般若波羅蜜」這個法門，「若先世不久行」， 若這個凡夫， 他過去世沒有能夠無量億劫地修行六波羅蜜，沒有能修行「檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、 毗梨耶波羅蜜、 禪那波羅蜜、 般若波羅蜜」。 或者說 「般若波羅蜜」就是慧， 前五波羅蜜就是福， 他沒有能無量億劫栽培福慧。「終不能信解深般若波羅蜜」， 雖然他長時期地去學習般若波羅蜜， 終究還是不能信解。 就是過去世的善根不夠，他就不能信解般若波羅蜜，他不能相信這個法門的。若是他能夠相信，不驚、不怖、不畏，能如說修行，那就是他過去栽培的福慧太多了，就表示這樣意思。
世尊！若有善男子善女人訾毀深般若波羅蜜者，當知是人前世亦訾毀深般若波羅蜜。何以故？ 是善男子善女人聞說深般若波羅蜜時，無有信樂，心不清淨。是善男子善女人先世不難不問諸佛及弟子：云何應行檀那波
羅蜜？云何應修內空？乃至云何應修無法有法空？云何應修四念處？乃至云何應修八聖道分？云何應修佛十力？乃至云何應修十八不共法？「世尊！ 若有善男子善女人訾毀深般若波羅蜜者，當知是人前世亦訾毀深般若波羅蜜」。 前面是明相信人的功德，「明信人之德」。 這底下是「明不信人的過失」。舍利弗尊者又稱呼佛為世尊， 假設有 「善男子、 善女人訾毀深般若波羅蜜」，這個「訾」就是發言，他發表言論來毀謗這甚深般若波羅蜜，說這般若波羅蜜是非法，怎麼怎麼的，各式各樣毀謗的話。「當知是人前世亦訾毀深般若波羅蜜」，那就應該知道這個人的前一世， 他也是毀謗深般若波羅蜜的。「前世」 這句話， 就是這一世以前就名為前世，如果是謗毀深般若波羅蜜，他造了這樣的罪，那麼第二生有可能要到三惡道去的，那麼他要從三惡道裏出來以後，再來到人間，他若遇見這般若波羅蜜， 那他就會再毀謗般若波羅蜜， 是這樣意思。「當知是人前世亦訾毀深般若波羅蜜」。或者說，這個人毀謗般若波羅蜜，毀謗了以後，他又懺悔了，使令他的罪業減輕了，第二生沒有到三惡道去，他死了以後，又再來人間，他有可能還是會再謗毀深般若波羅蜜， 還會謗毀的，「前世亦訾毀深般若波羅蜜」。「何以故？ 」 底下解釋它的原因，「是善男子善女人聞說深般若波羅蜜時， 無有信樂， 心不清淨」， 說是這個人， 他聽聞這個深般若波羅蜜的時候， 他心裏面沒有信心、不歡喜，他心裏面不清淨，就是沒有信心，叫做不清淨。心裏面有猶豫、有懷疑，就叫做不清淨。「是善男子善女人先世不難不問諸佛及弟子：云何應行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、 羼提波羅蜜」。 這底下詳細說他的相貌。 這個人他聽聞了般若法門， 他沒有歡喜心， 心裏面有懷疑， 是怎麼回事情呢？ 這是說他現在。 這底下說他的原因，「是善男子善女人先世」， 這一生以前， 他也遇見過般若法門， 但是他沒能夠難問諸佛及弟子， 他沒有做這件事。 這個 「難」， 就是提出來一個問題， 不容易解釋， 叫做「難」，我難問你。底下這個「問」，就是把這個不容易解釋的問題提出來，請問佛和弟子。 這個 「難」， 是表示這個問題不容易解釋。 這個善男子、 善女人先世， 他沒有難問諸佛和佛的弟子。難問什麼事情呢？「云何應行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜」， 說一切法畢竟空了， 那怎麼去修行六波羅蜜呢？ 他沒這樣請問過佛。這裏面表示什麼呢？ 就是你對於這件事，你特別地注意，特別注意地思惟、觀
察，你才能夠難問；，如果只是聽一聽，心裏面沒有特別注意，那就不能提出問題，就是我們反省自己，就可以知道這件事，能提出問題還不容易的，還不是容易。他前一生遇見般若波羅蜜的時候，他沒能夠深入地注意這個法門、深入地去學習這個法門，所以他不能提出問題問佛：怎麼樣去修行檀那波羅蜜？一切法畢竟空，我怎麼樣修行尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜呢？他沒能這樣問。「云何應修內空？ 乃至云何應修無法有法空？ 」這一共有十八種空，十八空的第一空就是內空，最後就是無法有法空。這個內空怎麼樣修法呢？ 他沒有這樣問。「內」， 就指我們的眼耳鼻舌身意說的；「外」， 就是色聲香味觸法。 色聲香味觸法是空的， 就叫「外空」； 眼耳鼻舌身意也是空的就叫「內空」。 這個內空、 外空怎麼樣修行呢？ 怎麼樣學習呢？ 他沒有這樣請問。
，無法也是空， 有法也是空。 這個「無法」、「有法」： 無生住異滅的法叫「無法」， 有生住異滅的法就叫 「有法」， 無法也是空， 有法也是空。 他沒有請問， 他沒有向佛請問：怎麼樣修行這個無法有法空呢？「云何應修四念處？ 乃至云何應修八聖道分？ 」這是三十七道品，三十七道品一開始就是四念處，最後是八聖道分，他沒有向佛請問，沒有向佛和佛的弟子請問：我們應該怎麼修行這個四念處的法門，乃至到應該怎麼樣修學八聖道分？ 沒有請問這件事。我說一個小小的事情，就是我們中國佛教，最有名氣的一個道安法師，這是在西晉的時候，西晉，東晉也是開始了，以後。這個道安法師，他出家的時候，他的師父叫他去種田，沒有說：你學學佛法，沒有教他這件事，叫他去種田。叫他去種田，他就去種田，這也不容易。那麼後來，今天也叫他種田、明天也叫他種田，那麼道安法師就向他師父請問了：「請師父給我一部經， 我種田的時候可以讀。 」 那麼他師父就請了一部經給他，他就請這部經到田裏種田，種田的時候有時候也讀這部經；等到種田這一天到晚間回來了，回來就把這部經就還給師父了。他師父說：「你這部經讀好了嗎？ 」說：「讀好了！ 」「能背下來嗎？」「能背下來！」「你背一背我聽聽。 」， 他就把這經就背下來了。那麼第二天還是叫他去種田，他又請師父再給他一部經，那麼師父再給他一部經，他又去種田了。等到晚間回來，這部經又還給師父。師父問他：「你讀好了嗎？」「讀好了！ 」也是能背下來。那麼第三天去種田，又請了一部經，他又是到田裏種田， 回來了又還給師父， 就是也是能背下來這部經。 然後他師父對他說了：「明天不要種田，不要種田了，你出去參學。」這在道安法師的傳上有這麼一個記錄。這一段記錄，我看出來一件事，這個道安法師是個了不起的人，他的師父也了不起，這兩個人都是了不起。他師父叫他去
種田，當然出家的目的是修學習聖道，不是來種田的；但是他師父叫他去種田，他能聽師父的話，能去種田，這不容易，這不容易的。不容易是一個難。第二個，他沒有忘掉他出家的原意，我要學習佛法，所以請師父給他一部經，這也是不容易。那麼這一部經，我看，不是很長的經，可能不是很長，那麼也不容易，不長也是不容易，能把它背下來。第一天、第二天、第三天連續這樣子，這也就看出來道安法師這個人的才華很高、記憶力特別好。有那麼高的才華，而能聽師父話，不容易。那麼他師父一看這個人，道安法師有個特別的情形，相貌不是那麼端嚴，不是那麼莊嚴，他師父就叫他去種田，但是發覺他是一個載道之器，立刻不要種田了，叫他出去參學。他出去參學，就是佛圖澄這位神僧，跟他參學。後來他自己獨立了的時候， 常常講 《 放光般若經 》。 這個慧遠大師， 是淨土宗的祖師慧遠大師，也就是道安法師的徒弟，他跟他出家的，慧遠大師對於老莊都是有研究的人， 那麼跟道安法師出家以後， 就學習 《 般若經 》， 對於 《 般若經 》 很有研究，後來到盧山去念佛，我想可能和我們現在念佛不同，我們念阿彌陀佛名號這樣念佛， 他不見得是這樣念佛的。 我說這個話的意思， 這段文上說：「是善男子善女人先世不難不問諸佛及弟子， 云何應行檀那波羅蜜、 尸羅波羅蜜」， 就是這種人遇見了難遭遇的法門以後，他心裏面不注意，不注意地學習，所以他不提出問題來。道安法師可不是，道安法師能夠主動地學習佛法，而後大有成就，這也就是他有善根。但是那個時候，我順便說，道安法師講《 般若經 》的時候，講到一些地方的時候，那一段文不知怎麼講，這個翻譯的人把梵本梵文翻成了漢文，翻譯的不容易看得懂，所以道安法師到那個地方就不能講了，就是念一念，再講下文，只有這樣子。所以有的文上說，道安法師說：有的地方不能懂，就想要將來到彌勒菩薩那裏去請問，有這樣的記錄。到鳩摩羅什法師來了以後，再翻譯這《 摩訶般若波羅蜜經 》就不同了， 就是都容易懂了。 所以， 那個時候， 鳩摩羅什法師翻譯了《 大智度論 》解釋 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 還翻譯了很多的經論， 我們中國佛教徒皆大歡喜， 在中國佛教是很重要的一個階段，在那以前翻譯的人翻譯得不是那麼好。我們從佛教史上看，從古自今，鳩摩羅什法師翻的經，就是契合我們中國人的味口。 譬如說 《 維摩詰所說經 》， 玄奘大師也有翻譯， 但是大家都歡喜讀鳩摩羅什法師翻的《 維摩詰所說經 》，就歡喜它；譬如說《 佛說阿彌陀經 》，鳩摩羅什法師有翻譯、玄奘大師也有翻譯，但是我們還是願意受持讀誦羅什法師翻譯的，就是有這些事情。我們現在學習的《 摩訶般若波羅蜜經 》就是鳩摩羅什法師翻譯的。這一部經也就是玄奘法師翻的 《 大般若經 》 的第二分，《 大般若經 》 一共是十六分， 第二分也就是這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》。 但是玄奘法師翻得詳細， 比這個多， 比這個文是多的。
這裏面說，「是善男子善女人先世不難不問諸佛及弟子：云何應行檀那波羅蜜，乃至云何應修無法有法空？ 云何應修四念處？ 乃至云何應修八聖道分？ 」這個地方也是有問題，我們中國佛教，自從慧遠法師提倡淨土法門以後，這個淨土法門在我們中國流行得很普遍，很多人都學習這淨土法門，雖然是和古代的人修念佛法門有點不同，總而言之，還是淨土法門。修淨土法門的確好，的確是好，我也願意修淨土法門。修淨土法門的確是下手易而成功高，很容易念阿彌陀佛，念一部《 阿彌陀經 》， 念《 阿彌陀經 》很容易念嘛， 很容易背下來； 你若讀《 摩訶般若波羅蜜經 》，你試試！ 就不是那麼容易讀， 不容易讀。 讀大本的 《 無量壽經 》， 你也生歡喜心，看阿彌陀佛國依正莊嚴，自然地會發動我們，發願往生阿彌陀佛國去，自然是這樣子，那麼念阿彌陀佛名號這個方法也比較簡單，也的確是容易。可是這裏面就是有點問題， 你有沒有問：「云何應修四念處？ 乃至云何應修八聖道分？ 」 我們大家都念阿彌陀佛了，現在淨土法門就是念阿彌陀佛名號，我們也不問：怎麼修四念處？乃至八正道分呢？不提出這個問題，也不提這個問題。明白一點說，念阿彌陀佛這個法門是容易，就說是我若想要得一心不亂，似乎也不是那麼容易，但是還是比較容易，你真是誠懇地念阿彌陀佛，得一心不亂，不是太難，就恐怕你念佛的時候，心裏面還想東、想西，這不行！ 你若誠心地置心一處，念阿彌陀佛，得一心不亂還是有可能的。但是真實得一念不亂的人，我感覺還不是很多。雖然是容易，我們還是很難做得到，這就是一個問題，這問題不說。我們修這個念佛法門，最後會怎麼樣呢？ 就是臨命終的時候，心不顛倒，可以往生阿彌陀佛國去，念阿彌陀佛名號這個法門，就是這樣子。當然你臨命終時要心不顛倒，心若顛倒就不行了。今天也有法師提出問題，臨終助念，助念也是有幫助。那麼往生阿彌陀佛國去以後，又怎麼樣呢？ 往生阿彌陀佛國以後，還是要學習《 摩訶般若波羅蜜經 》， 要修四念處， 修四念處得無生法忍。 你若根性利， 就快一點；你若根性鈍，就慢一點。若是我們在這個世界，在娑婆世界，我們現在若修四念處，修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力，七覺支、八正道分，學這個三十七道品，現在，我們現在修會怎麼呢？ 如果你真能萬緣放下，你的眼耳鼻舌身意完全正常的話，有可能現在得無生法忍！ 那麼對比起來，念阿彌陀佛這個淨土法門，到阿彌陀佛國去得無生法忍；你若修四念處，就是按照《 摩訶般若波羅蜜經 》的四念處這樣修行，就是現在得無生法忍，這個差別就是這樣子，差別就是在這裏。但是我想，你何必那麼著急呢？ 何必現在要得無生法忍呢？ 你到阿彌陀佛國得無生法忍也很好嗎？ 我也同意！ 我同意。到阿彌陀佛國也是好，也是很好；也是很好啊！ 我看還是隨自意了，你願意現在得無生法忍，你就萬緣放下，修四念處；你若是不能萬緣放下，我看你還是念阿彌陀佛好。因為你念阿彌陀佛，你沒能萬緣放下，你還有一些塵勞的事情牽纏著你，念阿彌陀佛還能修，很明白的，四十八願裏
面說：你十念念佛，就可以往生阿彌陀佛國。所以，你還可以到 Office 去做事，你也可以做很多事，然後每一天抽出來一點時間十念念佛，臨命終的時候，可以往生阿彌陀佛國，這可以辦到。若是修四念處，你不萬緣放下，很難，現在得無生法忍有困難，這地方還有這個問題。但是，現在我們佛教的情形，就是學習經論的法師，也很少修四念處，也是念阿彌陀佛；就是出了家，沒有塵勞的事情的牽纏，他還是不修四念處，他可能還是念阿彌陀佛，沒有修四念處。沒有修四念處這件事，我的看法呢，對你個人來說，我念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國是對的，你成功了，很好；但是，在這個世界的佛教來說，還有問題，在我們這個世界佛法的住持，還有問題。有什麼問題？ 你不修四念處，你很難調伏你的貪瞋癡。你的貪瞋癡的煩惱，你很難調，你很難調伏的，你不容易調伏。你這個心，心隨境轉，這個境界，這個色聲香味觸法，色聲香味觸這是五欲，這五欲的境界出現的時候，有的時候如意、有的不如意，如意是如意了，但是不是我如意，是別人如意了，你能受得了嗎？ 能不能受得了？ 你這個心就隨著動，不是貪就是瞋，不是瞋就是癡，就是這樣子。這件事在佛教的立場來看，就是不莊嚴。你往生阿彌陀佛國是對了，但是這個世界的佛教，在這個世界上不莊嚴。佛法是莊嚴，但是佛法是靠佛教徒來弘揚的，佛教徒不莊嚴。我們明白一點說，不須要含蓄，我對你沒有恭敬心，你對我也沒有恭敬心；我看你也是貪瞋癡嘛！ 你看我也是貪瞋癡啊！ 雖然我還能夠講經說法，還能寫文章，但是貪瞋癡一直地活動，你對我有恭敬心嗎？ 不可能的嘛！ 就是你是我徒弟，嘴可能會 …，就算是師父也可能會說出來，你也是貪瞋癡，你也就可以明白地說出來；互相都沒有恭敬心、互相都不能和合，不能團結，我們佛教就是這樣子。我說的你們同意不同意？ 就是這樣子！佛教在這裏就是衰微、衰微，衰微了！若是你修四念處的話，那完全不同。我們學習《 摩訶般若波羅蜜經 》是觀一切法空，無我、無我所這個法門，你常常這樣子，剛才說聞思修，你常常這樣觀察的時候，常向道上會，常向觀一切法空，無我、無我所這方面理會的時候，誰來罵你一句，你觀察這音聲是因緣有的，是畢竟空的，罵我的這個人也是因緣有的，也是畢竟空的，這心就向畢竟空上理會了，它就不去生瞋心。你讚歎他一句：你這個人怎麼怎麼好，他也是觀察這是個音聲，音聲是剎那剎那生滅的，是畢竟空寂的，他也向道上理會。他不去想，哦！ 這個人讚歎我好，我是了不起啊，他不這樣想。這樣子，他的貪瞋癡不活動；長期地不活動，就有可能得無生法忍了，就是聖人了！我們學習這唯識的法門，我感覺是難一點，學習的時候是難一點。我們學習「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，我們找一找參考書，看一看，你就能明白，一切法是空的，這句話不是太難懂。但是你若學習唯識，一切法是自心的變現，一切法就是心的分別，不是那麼容易明白，也不是的。但是，你若是肯
用力，常常地去思惟、觀察、學習，你也會明白的；明白了以後，不可思議！你遇見一切的色聲香味觸法的時候，心裏面向道上會：這是虛妄分別，沒有這回事！ 立刻地貪瞋癡不活動，也就是聖人了！所以我們學習佛法，若是能夠修四念處，學習一切法是自心的變現，離開了你一念心，一切法都不可得，你自己現在有可能得無生法忍，同時彼此間都會有恭敬心：哎呀！ 你這個人不得了！ 哎呀！ 你可能得無生法忍了！ 你常常靜坐、常常修止觀，別人看見你，心裏生恭敬心，他心裏想：哎呀！ 你可能是得無生法忍了！ 你常常自己修行，自然這個煩惱它不動，也是值得恭敬的；就是沒得無生法忍，也接近得無生法忍了，也是值得恭敬的，我們佛教徒就容易團結，容易和合。我們不這樣做，表面上，大家是你讚歎我、我讚歎你，但是在心裏面沒讚歎，很多的問題都出來了，我們佛教不莊嚴。我看《 佛法與科學 》前面有胡適之的一篇序，胡適之說什麼話？ 早就不是那麼回事了！ 我們不要說胡適之他毀謗我們，我們自己反省一下，他說得對不對？ 我們要想啊，他沒有說錯，我認為，我認為他沒有說錯。所以我們佛教徒要反省一下，我們要念阿彌陀佛，好！ 求生淨土，好！ 但是你也要想一想在這個世界的佛教，怎麼樣能住持下去？ 我們長時期的這樣子不莊嚴，我認為佛教就滅亡了，就會滅亡了。我們這裏四眾弟子都有，我就說我們出家人，我到佛學院去學習佛法，我初級班三年畢業、高級班三年畢業，我研究所多少年畢業，然後，我也能講、我也能寫，我可以做老師了，是的！ 也很難得，很好！ 其實，能講經說法、能寫文章，誰不會啊？ 一個在家居士，他原來是來大學畢業以後，在大學裏面教書，或者在中學裏教書，他想要寫一寫佛法的文章很容易，他要講經說法很容易，不是個難事，不是難事。我們現在的佛學院裏面很多要請在家居士來上課，還未必是有信心，就是大學教授，他對佛法不見得有信心，他來給我們講課，莊嚴不莊嚴啊！所以，我有一個想法，可能和別人想法不同。我的想法：自私一點，也是對的。怎麼自私？ 我學習佛法是為了自己修行的，不是要為人講的，這叫做自私。我的意思應該這樣子，自私一點。我學習這部經，我就自己用功修行，我的目的是這樣子，修行，你得聖道了的時候，我認為，我在佛學院裏也講過課，我看見很多人都是載道之器，都是能得聖道的，我看見好多在家居士也能夠得聖道，但是為什麼沒得呢？就是你沒走這條路，你沒有這個私心：我就是為了自己修行來學習佛法，你沒有這個私心，你沒有這個念頭；你若有這個念頭的時候，我認為你能成就，你能得聖道！我們讀這個《 阿含經 》也好、 讀《 大寶積經 》、 讀《 大般若經 》， 我們從經論上看見一件事，就是有的眾生聽佛說法，就是佛說法的當時，就有人得聖道了，就得聖道了；還有的是結夏安居，我們出家人結夏安居，結夏安居三個月，九十天，喔！他得了四禪八定了，他得初果、得二果、得三果、得四果了。當然也有人沒有得的，
也是有。但是看出來，不是太難的事情，問題就是你要努力，你要努力就會有成就。但是不努力，你沒有做這樣的努力，就是老想要：我為你做師長，我給你做師父，我給你講，老想這個事，南無觀世音菩薩！ 老想我要發表一篇文章，要寫文章，心裏面老注意這件事，那就不行，那就不能。你要注意自己修止觀，那我認為就有可能。如果你若得了聖道，這個人不會寫文章嗎？ 得聖道的人不會寫文章？ 我看不可能的事情。寫文章是智慧，他有那個智慧的時候，寫文章不是難事，他是能寫的。你看 《 濟公傳 》， 你看濟公的文章怎麼樣？ 這文章非常好， 我說閒話說太多了， 現在已經到點了。「乃至云何應修十八不共法」， 就是我們對於佛法， 聽聞佛法的時候， 自己沒能夠深入地去學習，不提出問題，就表示這個人沒有特別用心，所以他的善根栽培得不夠，所以今生再遇見這般若法門的時候，沒有信心，心不清淨。
我們昨天講過的：「云何應行檀那波羅蜜、 尸羅波羅蜜、 羼提波羅蜜、 毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜？ 」這六波羅蜜在這個文上看，是約發菩提心的菩薩度化眾生的意思， 用六波羅蜜來度化眾生。 下面說，「云何應修內空？ 乃至云何應修無法有法空？ 」就是菩薩行六波羅蜜度化眾生的時候，觀察六波羅蜜和一切眾生都是寂滅相，是無所得的意思。「云何應修四念處？乃至云何應修八聖道分？」這是約因說， 約自己用功修行說的。「云何應修佛十力？ 乃至云何應修十八不共法？ 」這是約自己修行得到無上菩提，約果說的。由因而得果，這是前後這一段文的次第，姑且可以這樣解釋。
釋提桓因語舍利弗：是深般若波羅蜜，若有善男子善女人不久行檀那波
羅蜜；不行內空外空乃至無法有法空；「釋提桓因語舍利弗：是深般若波羅蜜，若有善男子善女人不久行檀那波羅蜜、 尸羅波羅蜜、 羼提波羅蜜、 毗梨耶波羅蜜、 禪那波羅蜜、 般若波羅蜜」， 這是第三科 「天主尊敬般若以成歎人」。 前面 「歎人」 這一科分三科， 第一科 「明信人的功德」，相信般若法門的人的功德，第二科「明不相信人的過失」，現在是第三科「天主尊敬般若以成歎人」， 這個釋提桓因他對般若波羅蜜特別得尊敬， 來成立前面讚歎修學般若人的功德，這用意是這樣子。這一科又分成兩科，第一科是前邊舍利弗尊者說：不久行六波羅蜜的人，他聽聞了般若法門會謗毀。這底下釋提桓因說：這個人不久行般若波羅蜜、不久行六波羅蜜，他沒有栽培善根，他的善根栽培得不
夠，所以他若不相信般若法門，那是很自然的事情，是這樣的意思。「釋提桓因語舍利弗」， 就是對尊者舍利弗說。「是深般若波羅蜜」， 這甚深、無相這個般若法門。「若有善男子善女人」，他沒有能夠親近很多的佛，沒能長時期修行六波羅蜜， 修行「檀那波羅蜜」就是布施波羅蜜，「尸羅波羅蜜」就是戒，「羼提波羅蜜」就是忍辱，「毗梨耶波羅蜜」是精進，「禪那波羅蜜」就是定， 這「般若波羅蜜」就是智慧，他不久行六波羅蜜。沒能夠久行「內空外空乃至無法有法空」，就是修行六波羅蜜的時候，要觀察都是寂滅相，那就是空的意思。
不行四禪、四無量心、四無色定；不行四念處乃至八聖道分；不行佛十力乃至十八不共法；如是人不信解是般若波羅蜜，有何可怪？「不行四禪、 四無量心、 四無色定」， 這就是六波羅蜜裏面的禪那波羅蜜， 把它詳細地說出來， 就叫做 「四禪、 四無量心、 四無色定」。 這個禪那波羅蜜原來就是色界四禪，也包括四無量心、和四無色定在內。這裏邊的意思，色界四禪是有漏的四禪，是有漏的；但是這個佛教徒想要得聖道，還非要有禪不可，你非要修禪不可；你不修禪，你的內心散亂，是沒有力量能斷煩惱、能見真理的。所以非要修禪的時候，令心裏面寂靜住；寂靜住了，他才有堪能性，能夠進一步斷惑證真的。所以禪對於佛教徒想要轉凡成聖，是非常重要的。所以我們學習佛法的人，只是在文字上學習，而不去修禪，你就是停留在初一步，你很難得到殊勝的境界。我們出家人的戒律上，稱這個禪為「上人法」，得上人法。「上人法」什麼意思？就是超過人以上的境界。我們人的境界是怎麼回事？ 人的境界，人就是在欲裏面生活的。這個欲界裏邊，地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅，都是在欲裏面生活。人也是在欲裏面生活，當然好過三惡道，在欲裏面生活，這個心老是亂，老是散亂。這個散亂的境界，我們人自己不感覺到有什麼問題，但是你若想要進步，它就是無堪能性，沒有這個能力。就像你在社會上工作，一種工作，你若有專業知識，你才能夠負責這件事；你沒有那個知識，這件事是不知道怎麼做的。所以我們佛教徒若想要進一步得聖道，你一定要多靜坐，這件事是非做不可。靜坐成功了，當然最好是得色界四禪；如果沒能，你也要超過欲界定，到未到地定才好一點，不然的話，老是平平常常的。說是我們學習了很多的能力，還是平平常常的境界，你還是平平常常的。人與人之間，我辦不到的事情你能辦到，我對你就感覺到你很強，你高人一等；但是，若是在佛菩薩的境界來看，都還是很平常，只要你沒得禪定，你還是很平常。當然佛教徒得禪定，和外道不同：這個外道修禪定，他的目的可能是為了得神通，得了神通的時候，可以為所欲為；但是佛教徒不是這個意思，佛教徒的意思，得了神通，一方面自己可以學習般若波羅蜜、斷惑證真，一方面可以廣度眾生，有大悲心和大智慧境界，這和外道是不同。但是這件事，不
是一天、兩天能夠成功的，你就是得要拿出時間來做這件事，修禪定、在禪定裏面修毘缽舍那，然後可以斷惑證真、得聖道了。這件事，我們現在的人，吃飯吧，要有個速食店，很快地就吃飽了；讀書吧，要有個速成班，很快地就畢業了；我們學習佛法也是，要走個捷徑，你要十年，我一年就成功了；當然，可能很多人都有這種心理，但是佛法不是這麼回事。佛法的意思，明白一點說，還是大器晚成！ 從經論上看還是這樣的。譬如說，這個聲聞人，最利根人三生可以得聖道，鈍根人要六十劫才能得聖道。辟支佛若是利根人要四生，就比聲聞人慢了一生；鈍根要百劫，要一百劫才成夠得聖道。若是菩薩根性的人，要三大阿僧祇劫，並不是說是一生就成佛了，經論上不這麼說，就是時間要久，你的功德多，你的智慧高，就是要長時期地栽培，所以佛法的意思是大器晚成，是這麼一回事。我們任何人通常來說，都有自尊心，我不是一定要比你強，但是我希望我的成就高一點，那你就得要多用時間，你不多用時間，這事情是不成的。但是其中一樣事，如果說我們走捷徑，我們也可以用這句話，
，就是快，很快地就成功了，你要修禪定。修禪定的目的不是得神通，是幫助你的般若的智慧去斷惑證真，其實在來說，這就是個捷徑；如果你不走這條路，你很慢，很慢還沒成就，因為散散亂亂，沒得禪定就是散散亂亂，散散亂亂的，老是平平常常的。我們從這歷史上看， 一個打天下的皇帝， 他就會說是 「天命」， 我是天命， 天老爺叫我做皇帝，是天命。或者說我是天子，天的兒子，你們是人的兒子，我是天的兒子，高你們一等。我們一般人一看這個人的確了不起，我們對他要恭敬、尊重、讚歎，要忠於他做事。但是我們看看歷史，那些皇帝，和平常人一樣，完全無差別，完全是無差別的，完全無差別；有的皇帝還不如一般人。其實明白一點說，沒有得禪定的人都有欲，都在欲裏面生活，就都是平常人，沒有什麼特別。只有得到禪定以後，是高人一等了，因為他沒有欲了；沒有欲了的時候，他心清淨，他的堪能性強，堪能性特別強。我們在《 大毗婆沙論 》上看見一個說法，說這個得聖道（我現在說話越說越遠了， 離了題了）， 這個得聖道要有兩個條件： 一個條件， 你要有厭離心， 對於世間這個色聲香味觸這個五欲要有厭離心，有厭離心，這是一個條件；第二個條件，你要有一個依止處，就是你的生命體，這個身體它足以做聖道的依止才可以。你要有厭離心，你又有一個好的生命體做聖道的依止處，你才有可能修行，要這兩個條件。三惡道的眾生，他的身體太苦了，所以想要修行太難。三惡道的眾生都有厭離心，他知道苦，生活太苦了。那個老鼠在地裏挖了洞，天一下雨多了，那洞裏都是水，你看牠苦不苦！冬天又很冷，無可奈何。所以我們說是煩惱障、業障、報障，這是報障，那個果報就是那樣子，你沒有辦法不苦。我們人就是舒服得多了，我們
人會造房子，不是造地洞，冷的時候還有暖氣、熱的時候還有冷氣，你看人的聰明。這個要有厭離心，三惡道的眾生，都有厭離心，他很知道苦，但是無可奈何，非受不可；但是他的身體不行，不足以做聖道的依止，所以他不能得聖道。諸天，天上的人，他們的身體，可以做聖道的依止，他們要修學聖道，比人來得快，比我們人好得多。但是他們沒有厭離心，因為他們欲界天這個五欲，那是人所不能及，人現在雖然是會做電燈，會做燈，做了很多豐富你的五欲的事情，但是還是不能和天比，諸天那是太妙了。他們沒有厭離心，為欲所迷，還是不能修行。色界天以上的人，那個身體是更妙了，還有高深的禪定，更是可以修學聖道，但是也不容易有厭離心。只有我們人間的人，人間也很多的苦惱，我們有可能會有厭離心，才能修行；我們的身體也可以對付，身體沒有大病的時候，小小病不要緊，還可以修行，叫依止處，唯有人是可以，所以人身的可貴就是在這裏，能夠在佛法裏面栽培善根。你若能夠遇見好的因緣，你能修聖道，你還能夠轉凡成聖，所以做人是很好，好過諸天。好過諸天的原因，就是因為我們人間的欲不是那麼重。當然人間的富貴的人修道也是困難，修道也是難；所以我們不是生在大富貴的人家，我們也能有厭離心，這個人是非常難得了，這是一個很好的機會，可以修學習佛法。說是我天天行修善事，我去做功德，那個人叫我做功德我也做，這個人叫我做功德我也做，我願意生到天上享天福，糟糕了！ 你來生若是生到天上去，也可能不謗毀佛教，但是修學聖道困難，不容易修，不容易修學聖道，有困難。但是我們人間的人，多數人是載道之器，你可以修學習聖道，你要抓住這個機會！ 如果你不趁這個機會，不要緊，我再過幾年，過幾年又不知道怎麼的因緣，你更困難，想要修行更困難。我請你們原諒我， 我現在又是妄想多了。 我看 《 三國志 》、《 三國志演義 》， 我看孔明這個人，他若修學聖道，這個人一定會有成就，一定有成就。但是他受劉備三顧茅蘆，他的心軟了，他就隨他去了；軍政大權都在他的手裏頭，他那有時間去學習佛法呢？ 就不可能了！ 所以我們在家居土也好，南無觀世音菩薩！ 你不要去選總統。有人勸你去選總統，你不是我的善知識，不要要求大富大貴，不要這個事情。當然太苦也不行，我想我們都不是太苦的人，正好修學聖道。如果你得了聖道以後，你得了無生法忍以後，你願意做什麼都可以，你願意做皇帝就可以做皇帝，你願意做大學教授也可以，做什麼都隨你意。你得了聖道以後，有殊勝的福德智慧，如意自在，自在如意，什麼都是可以做，你願意做什麼都可以。我們凡夫沒得到聖道，沒有那大智慧，你做國王容易做錯事，做錯事你的罪過比我們一般人大。我們一般人一個小老百姓，我們做錯事，雖然也是有罪，但是你若做國王做錯事，罪過大，特別大。所以，我們從佛法、從佛菩薩的開示，我們知道：趕快得聖道！ 趕快得聖道之前，你要修禪。當然我說這話，好像不同意修淨土
法門念佛了，其實念佛也好，也是好的。而這裏就是把前面六波羅蜜裏面的禪波羅蜜，把它再詳細地說出來，就是「四禪、 四無量心、 四無色定」。 說這是有漏禪， 是的， 是有漏禪， 你的無漏禪是從有漏禪裏面出來的。你得到有漏的禪以後，你在有漏的初禪、二禪、三禪、四禪裏面修四念處，有漏的禪就變成無漏禪了，是這麼回事。我剛才說，好像我不讚歎淨土法門，不是的。你天天修禪，我們看《 阿彌陀經 》上說：「若一日乃至若七日一心不亂， 臨命終時心不顛倒， 阿彌陀佛與諸聖眾， 現
，是人就往生阿彌陀佛國了，《 阿彌陀經 》就這麼說。但是我們若天天坐禪，你現在就心不顛倒。你坐禪的時候，心裏面不昏沈、不掉舉，再加上四念處，你現在就心不顛倒嘛，是不是！ 你現在心不顛倒，雖然還沒得聖道，但是常常地心不顛倒，今天不顛倒、明天也不顛倒，常常用功修四念處，你有可能就得無生法忍了。就算是沒得，你長時期心不顛倒，臨命終的時候也心不顛倒。臨命終的時候也心不顛倒， 你念阿彌陀佛， 阿彌陀佛就來接引你。 我們不要說：「我要每一天念阿彌陀佛名號， 臨命終時心不顛倒， 阿彌陀佛來接引我」， 這個說法不太正確。 你看看大本的 《 阿彌陀經 》， 你修六波羅蜜都可以回向淨土， 臨命終的時候， 阿彌陀佛也來接引你，當然你要願生阿彌陀佛國，你若不願意去，阿彌陀佛不能勉強你去的啊。所以說，你常常靜坐、修四念處，你再願生阿彌陀佛國，這就是淨土法門！ 與念阿彌陀佛沒有衝突，有可能好過念阿彌陀佛名號，因為你修四念處的時候，這裏面有智慧，令你常常不顛倒。如果你只是念阿彌陀佛，不學習經論，你沒有聞思修的智慧，你只是念阿彌陀佛，也可能很好，也可能有的時候會顛倒。所以，可以多靜坐，你願意往生阿彌陀佛國，你可以多靜坐，可以修四念處的。釋提桓因說：這個人不久行六波羅蜜，他也不久行內空、外空，乃至無法有法空， 不行四禪、 四無量心、 四無色定； 不行四念處乃至八聖道分。 這個「四念處乃至八正道分」， 是三十七道品， 是通於大、 小乘的。 不是說小乘佛教學者， 才學習四念處乃至八聖道分，大乘佛教徒不修，不是這個意思。這六波羅蜜，這是在小乘經裏很少提到這件事，只有大乘佛法裏面才提到。「不行佛十力乃至十八不共法；如是人不信解是般若波羅蜜，有何可怪？ 」我現在又要說出一句話，我想到那裏就說到那裏，希望你們原諒我，向道上會，把我說的話向道上會，不要向是非煩惱上想，因為這不是談是非煩惱，我們是學習般若法門，應該向道上會。「如是人不信解是般若波羅蜜，有何可怪？ 」說這個人，他不久行佛道，那麼他不久行佛道，他不信解這深般若波羅蜜法門，那有什麼可奇怪的呢？ 自然是這樣子。譬如說，我前一生在佛法裏面，前一生我從小就出家，到了一百歲才死掉，在佛教裏面修學了幾十年了；第二生再來到人間做人，我不相信佛法，遇見佛法沒有
信心，這個道理怎麼講法？如果提出來這樣的問題，怎麼回答這個問題？我們現在就反省我們自己，我們在佛法裏面，怎麼樣學習佛法？ 我們現在學習佛法，就是有的時候，也翻開經去看一看，但是並沒有深入地去學習。有的時候，有講經的法會我也去聽聽，我就願意聽聽故事，但是這個經的道理，也不是十分願意那麼有 …，你一直講這個甚深的道理，就沒有興趣聽，就打瞌睡了，人是這樣子，事實是這樣子。說是打念佛七，我也去參加了，但是念佛的時候，自己不能注意一心不亂，不能。也就是一方面念阿彌陀佛、一方面打妄想，有的時候也沒有打妄想，但是就是散散亂亂地這樣念佛。說是打禪七，怎麼回事情我也去參加，去打禪七的時候，一坐的時候，腰疼、腿疼，人家坐七天，我坐兩天就跑了；或者我忍耐下來了，但是靜坐的時候，不是散亂、就是掉舉。你這幾十年，你這樣學習佛法，你第二生你能相信佛法？ 不見得啊！ 不見得能相信佛法。就是你對於佛法，只是這一生能夠隨順一點，沒有毀謗而已，究竟佛法怎麼回事，自己也沒能深入去用一點心去學習，沒有。你今生這個信心都不牢固啊！ 但是也做了一點功德，也可能有善知識、有好朋友勸，這個地方有功德，請你隨喜，你也可能做了一點，所以來生又做人，做了人，也沒做什麼惡事，來生做了人，但是你對佛法學習得所謂膚淺得很，今生再遇見佛法，是什麼？未必有信心。所以就是有這麼回事。若是你能夠深入地，說是有的人他很認真：你說的我不相信！ 他很認真地說出這一句話來；有的人他也未必信，也沒有不信，就是好像是無記性的那樣子，那這樣的在佛法裏的栽培， 你就是 … ， 善根的「根」這個字， 你不具足， 沒有力量， 一點沒有力量。所以這樣子學習佛法，來生有可能遇見佛法的時候沒有信心；假設你福報大了的時候，你的煩惱重了，有可能毀謗佛教都有可能的；有可能會毀滅佛教都有可能的，你權力大了，福報大的人，多數可能會有權力，有了權力的時候，為所欲為，有可能會毀滅佛教的，都有可能。所以說 「不久行」， 實在這個 「久」 字是怎麼講？ 就是不能深入地學習佛法，不能認真地學習佛法。不能認真地學習佛法，來生再遇見佛教的時候，這個人「不信解是般若波羅蜜，有何可怪？」沒有什麼可怪的，是這樣子啊。
大德舍利弗！我禮般若波羅蜜。禮般若波羅蜜是禮一切智。這底下是第二科，「尊敬般若以成身子之信」。釋提桓因這個人，他的確是有善根，他是三十三天的主，所以稱之為天主，稱之為就是天王，他已經得到須陀洹果，在小乘佛法來說，是須陀洹果；在大乘佛法來說，就是得無生法忍了。得無生法忍者，就是見到第一義諦了。所以他聽佛說深般若波羅蜜， 生歡喜心； 聽舍利弗尊者讚歎般若波羅蜜也生歡喜心， 所以說：「我
禮般若波羅蜜」，他要對般若波羅蜜禮敬，要恭敬、尊重般若波羅蜜。「禮般若波羅蜜是禮一切智」， 就是禮敬佛的一切智了。般若波羅蜜是因，一切智是果；這個果就是佛，佛在菩薩的時候，學習般若波羅蜜圓滿了，就成就了佛的一切智。若沒有因，就沒有果了，所以因即是果；所以我禮般若波羅蜜，就是禮敬佛的一切智。這是表示讚歎般若波羅蜜的深妙，甚深微妙的境界。
佛告釋提桓因言：如是如是！憍尸迦！禮般若波羅蜜是禮一切智。何以故？ 憍尸迦！ 諸佛一切智，皆從般若波羅蜜生；一切智即是般若波羅蜜。「佛告釋提桓因言： 如是如是！ 」 前面那一大科是 「歎人」， 大意是讚歎學習般若波羅蜜法門的人。 這裏是 「勸修」， 這底下這一大科， 勸我們發心修學般若波羅蜜法門，你要學習這個法門，是這個意思。這個勸修裏面又分兩科，第一科「述
，就是佛認可釋提桓因的讚歎。「佛告釋提桓因言：如是如是！ 」你說：禮敬般若波羅蜜，就是禮一切智。是的！ 是的！ 你說對了。是這個意思。「憍尸迦！禮般若波羅蜜是禮一切智」， 是的， 這是認可他。底下說出一個理由來。「何以故？ 憍尸迦！ 諸佛一切智， 皆從般若波羅蜜生；
。「何以故？ 」什麼原因禮般若波羅蜜就是禮一切智呢？ 這是問，底下就是解釋。佛又招呼憍尸迦，「諸佛一切智，皆從般若波羅蜜生」，說是十方三世一切佛， 他所具足的一切智， 是 「皆從般若波羅蜜生」， 都是從般若波羅蜜的學習中成就的， 所以諸佛的一切智不能離開般若波羅蜜的。「一切智即是般若波羅蜜」，諸佛的一切智就是般若波羅蜜圓滿了，就叫做「一切智」。這是認可釋提桓因的讚歎，底下第二科就是勸我們修學般若波羅蜜。
以是故，憍尸迦！善男子善女人欲住一切智，當住般若波羅蜜。這底下勸我們要學習般若波羅蜜。「以是故」，因此，因為這個原故，憍尸迦！所有的佛教徒， 善男子、 善女人，「欲住一切智」， 這個「住」在這裏說， 就是成就的意思。所有的佛教徒，你若想要圓滿地成就佛的一切智，「當住般若波羅蜜」，那你應該努力地學習這個般若波羅蜜法門，你學習這個般若波羅蜜法門圓滿了，就得到佛的一切智的智慧了。
若善男子善女人欲生道種智，當習行般若波羅蜜；欲斷一切諸結及習，當習行般若波羅蜜。
「若善男子善女人欲生道種智， 當習行般若波羅蜜」， 這裏面就提出這兩種智慧：一個一切智，一個道種智。這兩種智若對論的話，一切智就是根本智，道種智就是後得智了。根本智是說什麼呢？ 就是佛證悟第一義諦的無分別智慧，就是證悟勝義諦的無分別智，叫做一切智。道種智就是後得智；按我們初學佛法的人，如果你開始得無生法忍了，見到第一義諦是無分別的境界，但是你從無分別的境界出來的時候，你那個時候，通達一切法的智慧，就是後得智。就是先得根本智，後來又得一種有分別的智慧，就是後得智。根本智就是一切智，它是通達真理的智慧，證悟真理的智慧；後得智，就是通達一切緣起法的智慧，緣起法的智慧。這個緣起法的智慧，在這裏說叫做「道種智」。這個「道種智」怎麼講呢？「種」就是因， 因果的因的意思。 就是這個聖人， 他能觀察眾生，這個眾生的根性，以什麼法門為因，能得聖道呢？ 他知道，那就叫做道種智。說這個人要修不淨觀才能得聖道；這個人他不須要修不淨觀，他修無常觀就可以得聖道；這個人修無我觀就能得聖道；這個人要修空觀才得聖道；這個人要修唯識觀才得聖道。就是每一個人的根性不同，他所學習、所修行的法門不一樣，但是這個事情誰知道呢？ 就是道種智知道，知道這個事。你若具足了道種智，你就知道這件事。那就叫做道種智。這樣子，一切智是根本智，道種智就是後得智；或者一切智是如理智，道種智叫做如量智；或者說一切智是實智，道種智是權智。這兩種智慧，唯有佛究竟圓滿地成就了，其他的人都有所不足，都是小小地知道一點；阿羅漢也有一點，但是不如大菩薩境界那麼高；大菩薩又不如佛，是這樣意思。我們佛教徒相信了佛法，你若想要成就佛的一切智，「當住般若波羅蜜」；我們佛教徒若想要成就佛的道種智，「當習行般若波羅蜜」。 這個 「習行」， 習就是行。這個 「習」 是什麼意思呢？ 就是數數地這樣修行， 叫做 「習」。我們人還有一種情形，就是不歡喜重覆，不歡喜重覆，我知道是這樣就好了，下一次我們再換一樣，才可以，同樣的事情，我不想再做了。但是佛教徒，我們要修學聖道，還非要重覆不可。你修不淨觀，你今天也修，午前也修、午後也修，要天天修你才能成就；你若不重覆，不重覆這件事做不成。你修無常觀、修無我觀都是一樣，就是要不斷地重覆才可以。不斷地重覆，加上奢摩他的止的力量，雖然是重覆，可是在你不知不覺之中，就進步了，就會進步的；進步了以後，你就可以得聖道了，得無生法忍了。得了無生法忍以後，還是要再重覆，因為聖道還沒有圓滿，你還是要再重覆， 都是這樣子。 所以這個「習行」就是數數的、 不斷地重覆， 去修學般若波羅蜜， 不是一下子就畢業了的啊，「當習行般若波羅蜜」。這古德說這個修行這件事，分兩種：一種緣修、一種是真修。緣是因緣的緣，一種是真修，真假的真，真諦、俗諦的真，一個真修、一個緣修。我們凡夫，只能
夠有個止和觀，這個止是無分別，還不是完全無分別，就是安住在一個所緣境那裏不動， 那麼這叫做 「止」； 然後， 或者是修無常觀、 或者修無我觀、 修四念處， 或者是怎麼樣，這個是分別。有的時候修止、有的時候修觀，都可以名之為緣修，都可以這樣說。但是若得了聖道以後，可是不同，得了聖道以後，天台智者大師說那個 「體真止」， 就是已經見到勝義諦以後， 安住在勝義諦的時候， 這無分別境界，自然地能向前進， 那叫做 「真修」， 這個真修， 只有聖人才可以， 凡夫這個事辦不到；緣修就是有分別。在 《 阿含經 》 上， 阿難尊者請問舍利弗尊者， 說是：「我們怎麼樣才能得聖道呢？ 」 舍利弗尊者回答就是：「修四念處， 觀身不淨、 觀受是苦、 觀心無常、 觀法無我，就得聖道了。」那麼得了初果以後，怎麼樣修呢？ 還是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。乃至得二果、得三果、得四果，得四果以後，得阿羅漢果以後，怎麼修呢？還是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，還是這麼修。這麼修呢，但是他能夠有進步，還能得到更殊勝的境界，還是這樣修，就是不斷地重覆。
，這個字裏面有這個意思，「當住般若波羅蜜」 這個 「住」 有真修的意思；「當習行般若波羅蜜」 這就是有緣修的意思，有這個味道在裏面。「欲斷一切諸結及習，當習行般若波羅蜜」，這前邊是你想要成就佛的一切智、道種智，你要修學般若波羅蜜，這是所成就的善法；「欲斷一切諸結及習」，這是斷除惡法。 這個四正勤， 就是斷惡修善。「欲斷一切諸結及習」， 這個「結」是什麼意思？ 和合義，和合的意思。什麼是和合呢？ 你若有煩惱的話，它就能夠有力量叫你和苦惱去和合。就是你若有煩惱的時候，這個煩惱能令你苦惱，令你和苦惱在一起，叫這苦惱同你合， 就是叫你受苦， 那就叫做「結」。 煩惱有這個力量， 叫做「結」。簡單說，「結」就是煩惱，就是我們心裏面有貪煩惱、瞋煩惱，或者是有高慢、有疑惑、 有我、 我見、 我愛、 我慢， 各式各樣的煩惱很多很多。 這個「習」是煩惱的餘習，煩惱已經斷了，但是還有與煩惱相似的習氣，這也是一種煩惱。若是阿羅漢，小乘佛法來說，習氣不是煩惱，它也不能令你去受生死苦。但是在大乘佛法來說，習就是煩惱，就是所知障了；有煩惱障、所知障的意思。所以，「欲斷一切諸結及習」，斷這一切的煩惱，斷這個貪瞋癡的煩惱和習氣，「當習行般若波羅蜜」， 你也要學習般若波羅蜜， 你才能斷煩惱和習氣的。 如果你不學習般若波羅蜜，你就不能見到真理；不能見到真理，煩惱是不能斷的。光是修禪定，你不學習般若，是不能斷煩惱的。所以非佛教徒，也能得四禪八定，但是他沒能斷煩惱，他還是個生死凡夫；他就是有廣大的神通，也還是個生死凡夫，因為沒有見到真理啊。佛教徒殊勝於外道的地方，就是有個般若波羅蜜；有了般若波羅
蜜，就是所有的功德都是外道所不能及的。沒有般若波羅蜜，和外道是相等的，而那些功德都是靠不住的，都會失掉的；得了般若波羅蜜，所有的功德都不失掉，就是不退轉了。 所以 「欲斷一切諸結及習， 當習行般若波羅蜜」。我本來是預備了一個禪的故事，但是現在到點了，沒有時間講了。
以是故，憍尸迦！善男子善女人欲住一切智，當住般若波羅蜜。若善男子善女人欲生道種智，當習行般若波羅蜜；欲斷一切諸結及習，當習行般若波羅蜜。這以下是勸我們學習般若法門。前面那一大段，是讚歎學習般若法門的人，善根深厚，他親近了很多的佛，於無數劫久行六波羅蜜了。這個勸我們修學般若波羅蜜，怎麼樣勸呢？ 就是你如果希望得到、成就佛的兩種智慧：根本智和後得智，就應該學習般若法門。「欲斷一切諸結及習，當習行般若波羅蜜」，這個智慧，是見到真理，才算是智慧的；見到真理就能斷煩惱，所以想要斷煩惱，也應該學習般若法門的。前面這三句，都是自己學習般若法門成就的功德。
善男子善女人欲轉法輪，當習行般若波羅蜜。底下，「善男子善女人欲轉法輪，當習行般若波羅蜜」，這個是有慈悲心度化眾生，就是你成就了一切智、道種智，內心裏面沒有煩惱了，你就有能力為一切眾生說法了，這樣意思。這個「欲轉法輪」， 這個「輪」， 轉輪聖王有輪寶， 是金所成， 黃金所成， 是金輪，這個金輪所到的地方，能降伏一切怨敵；現在佛法裏面，說是法輪，而不是金輪，就是佛為眾生所演說的，能令眾生得解脫道，這一切的佛法。這一切的佛法，主要還是般若法門；這個般若法門，也有輪的意思，就是能夠滅除內心裏面的煩惱，
。這裏面表示，佛菩薩為眾生說法的時候，能令眾生轉凡成聖，能得聖道， 能滅除煩惱、 能得聖道， 所以叫做 「輪」。《 大毗婆沙論 》上的解釋：安置聖道於他心中，叫做轉法輪，就是無漏的戒定慧，放在你的身口意裏面，放在你的心裏面，那就叫做轉法輪。就是為你說法的時候，你聽聞了佛法以後，這個佛法在你內心裏面發生作用，能滅除你的貪瞋癡的煩惱，這就叫做法輪。這個「欲轉法輪」， 就是佛的大智慧、 大慈悲， 為眾生說法， 那叫做「轉」， 用智慧、 用慈悲心為眾生說法， 叫做 「轉」； 這個 「輪」， 表示佛法的作用。「欲轉法輪」，說是善男子、善女人，他想要像佛菩薩那樣子，為眾生說法，能令人得聖道，
你若希望想要這樣子，「當習行般若波羅蜜」，你應該精進地、不要懈怠地來修行般若波羅蜜這個法門，你就會滿足了你的願望。
善男子善女人欲得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，當習行般若波羅蜜；欲得辟支佛道，當習行般若波羅蜜；欲教眾生令得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，當習行般若波羅蜜。若善男子善女人欲教眾生令得阿耨多羅三藐三菩提，若欲總攝比丘僧，當習行般若波羅蜜。「善男子善女人欲得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，當習行般若
。前邊是說得無上菩提道，「住一切智、道種智、斷一切結及習，轉法輪」，這是佛的境界，這太高了。這底下，就按小乘佛法來說。善男子、善女人有一類根性的人，他不能發無上菩提心，他發出離心；出離心也是菩提心。這個菩提是通於三乘佛法的，聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，通於三乘；這個無上菩提就是不同於二乘，唯有大乘才有這樣廣大的願力的。現在這裏說得須陀洹果、斯陀含果，就是他發了出離心。我們通常，在經論上用出離心表示是二乘人，用菩提心表示是大乘，當然這樣說也是可以。這個出離心和菩提心這件事，我倒感覺到這件事，我們就這麼念一念，說一說，也是對的，也沒有說錯，但是應該再強調一下。發了菩提心的人，和沒有發菩提心的人，是不一樣的，不一樣。就是有了這樣的願望的人，就是這個願望勢在必得，我一定要成就，我有這樣的願望，他就會開始行動；他行動的時候，會很認真地做這件事。世間上、社會上的情形也是這樣子，出世間佛法裏面修學聖道，亦復如是，你要有這樣的願望；若沒有這個願望，就沒有這件事。所以，若是我們想要得聖道，你要有得聖道的願望。你要在佛前，向佛頂禮，然後說：「我弟子某某發出離心，我想要了脫生死，得聖道」，你在佛前磕頭，發這個願。說：「我弟子想要得無上菩提，從今天開始決定修學聖道」，你要發願。發願，你有這樣的儀式，和沒有這樣的儀式，是不一樣；但是實在看出來你發願沒有發願，從你的行動上可以看出來。你一天悠悠忽忽的，那就看出你沒有發願，你沒有願；如果看這個人很精進，很愛惜光陰，努力地去學習佛法，然後努力地修學習聖道，那就看出這個人有願。說那個人他也不想學習佛法，更不想修行，那就表示他沒有願；他就是在佛前發願了，那都不算數，因為他沒有行動，這個道理就是這樣意思。「欲得須陀洹果」， 就是他有這樣的出離生死的願。 為什麼要出離生死呢？ 就感覺到這生死的世界太苦了，我們所歡喜的這些事情，我們歡喜什麼事情？ 就歡喜色聲香味觸，就是歡喜這些事情，歡喜我的眼耳鼻舌身意接觸的境界，都令我心裏歡喜；有苦受、有樂受、不苦不樂受，我就歡喜樂受，樂受是什麼？ 就是色聲香味
觸，那就是沒有發出離心。你要知道觀受是苦，苦受是苦、樂受也是苦，這個人才能出離，才有出離心的。有了出離心以後，他學習佛法、修學戒定慧，那這個人決定會有成就。所以 「欲得須陀洹果」， 就是這個人他有願了， 他有出離的願望了， 想要得須陀洹果。 這個 「須陀洹果」， 實在來說， 口頭上講這件事， 也不是難事， 就是你能夠確認色受想行識是無常的、是敗壞的，這裏面沒有我，沒有常恒住不變異的我可得，那麼這就是須陀洹果。當然沒有我可得的時候，他是經過一個時期的修止觀，觀察色無我、無我所，受想行識無我、無我所，我們這個身體，這眼耳鼻舌身都是無常的、 是敗壞的、 是老病死的， 觀察這個身體是要老，「此妙色相， 不久當為無常所滅」。 觀察我們這個身體， 不是觀察別人， 觀察自己， 一剎那、 一剎那地在敗壞，為無常所壞，不是個可愛的東西，這裏邊沒有常恒住不變異的我；受想行識也是一樣，也是剎那剎那地變動，這裏面也沒有常恒住不變異的我可得。能這樣觀察的時候，你確定了是無我、無我所，那就是我空了，我是沒有，這個色受想行識不是我。那麼你確認了以後，你這個眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法接觸的時候，不管是利、是害，不會以我為中心決定事情的，不會這樣子。經上說，須陀洹果，他現在有一碗飯在這裏，他若吃這一碗飯，他就能生存下去；如果這一缽飯不能吃，就死掉了，就會死掉了。但是這時候有佛來了，或者舍利弗尊者，或者是目犍連尊者，或者是大阿羅漢，或者是有一位大菩薩，來向他乞這一碗飯，他能把這一碗飯布施出去，他能這樣做。他不想到，我要死了，這碗飯不吃我會死了，他不想這件事。因為什麼呢？ 得到聖道的人不怕死，因為他無我的智慧一現前的時候，沒有死這件事。我們凡夫有我見的時候，要保護這個我。色是我、受想行識是我，時常地保護我，有事情出現要處理的時候，一定是這件事對我有利，我就這樣決定，對我有害，我就拒絕，凡夫是這樣子。聖人到了須陀洹果以後，不是的，他不想這件事。因為沒有我可得，也沒有我可保護了；所以，他有什麼事情的時候，他不這樣子，這是聖人。所以，有我是凡夫，無我是聖人。所以修無我觀的重要也在這裏，你修無我觀，你就是向聖人那裏去了。說我不要修無我觀，你不修無我觀，那你就是要保留這個我，保留這個我，那你就是凡夫，凡夫就是有問題，凡夫與凡夫有問題，就是因為我的關係嘛，你若修無我的時候，人與人就沒有問題，人與人之間是沒有問題的。前天，我說人與人之間有問題，人與人不能和，不能夠團結，明白一點說就是有我。說有我這句話，我們不修無我觀的人，說是有我的關係這句話不太明白。我們有貪瞋癡的關係，所以人與人不容易和，但是這是粗顯的境界這麼說，粗顯的這種境界說，你有貪瞋癡，所以人就不和；但是微細一點說就是有我的關係，有我所
以人就不和，有我所以就是凡夫，沒有我就是聖人。
《大寶積經 》 也好、《 大集經 》 也好， 都是這樣意思的。 你學習這樣的佛法， 你能這樣學習，這樣修行，你就可以得聖道。如果我不修，這無我觀和無常義是一致的；你若不能修無常觀，這無我觀也不能修，因為執著有我，一定是執著我是常住的，我是永久存在的，所以，它一定是常。所以若不能修無常觀，也同時就不能修無我觀了。修了無常觀、修了無我觀，這個時候心裏面是太平的，心裏面就和平了，無論什麼事情，心裏都是和平的，因為他連自己的生命都不介意了，他不怕死了。譬如我們說《 心經 》：「照見五蘊皆空， 度一切苦厄， … ， 是故空中無色、 無受想行識，無眼耳鼻舌身意、 無色聲香味觸法」， 這個不可得的境界裏面有生死可得嗎？ 沒有那麼回事，這個初果聖人也就是這樣子，不過他用無常入於畢竟空，由無常觀入於畢竟空。但是《 般若波羅蜜多心經 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》這些大乘經典，是從自性空入於畢竟空，就是比這個無常觀利一點。入於畢竟空是無差別的，是無差別相。這個地方，應該強調的就是要有願，我想要得一切智、得道種智、想要斷煩惱，你要有這樣的願，從願來開始；我想要得須陀洹果，你也要有願。說是這是小乘，須陀洹果是小乘的一種聖人，不是大乘，是的，經上是有這樣意思，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，都是小乘，是小乘佛法裏面的聖人。這個初地、二地、三地、四地，乃至第十地，到佛，這是大乘佛法的聖人，是有大小乘的不同。但是，可是聖人！ 你雖然說他是小乘，但是他是聖人，不是凡夫了。按我們現在的佛教徒一般的情形說，不要說聖人，說這個人有神通，我們就五體投地了。有神通不一定是聖人，可能是個生死凡夫，也可能有邪知邪見，但是我們就五體投地了，我們就這樣子。若是聖人，那是凡夫所不能及的。但是若是聖人，但是若沒有神通，可能你也不感覺興趣了。可是若是從佛法上說，須陀洹果他沒有神通，斯陀含果也沒有神通，但是是聖人，是良福田啊！我現在又有口過，我又犯口過了。我們大多數的佛教徒為什麼會這樣子，對聖人都沒有什麼恭敬心，對那個凡夫有恭敬心，為什麼？ 為什麼會有這種現象？ 就是我們對於佛法的學習太差勁了！ 雖然是信佛，但是不願意學習佛法；不願意學習佛法，你對於佛法就是沒有這種知識，沒有這種知識，所以不知道，不知道這聖人是良福田，凡夫不是良福田。當然，我們說這樣你有分別心也不好，但是由有分別入無分別，這個好的分別還是智慧，是屬於智慧的；說我們不知道這樣分別，那還是愚癡，要知道這個事情。須陀洹果這種聖人，他是斷了我見的煩惱，主要是斷了我見的煩惱，身見、戒取、 疑， 斷這三種煩惱， 斷了戒取、 斷了疑， 斷了這三種煩惱。 這上面說：「欲得須陀洹果，當習行般若波羅蜜」，就是「照見五蘊皆空」，就得須陀洹果了；你繼續
「照見五蘊皆空」， 就得斯陀含果、 阿那含果、 阿羅漢果， 就是這樣子。但是這須陀洹果，和我們凡夫有什麼不同的地方呢？ 就是他沒有我、我所見，沒有這個煩惱。 第二， 他不會做嚴重的罪過的事情， 不會。《 大毗婆沙論 》 上舉一個例，如果他的師父，就是他的戒和尚，這也和我們中國漢文佛教有點差別；漢文佛教：剃度是一位，受戒又是一位，受沙彌戒、受比丘戒、受菩薩戒，這個戒和尚是另一位，不一定是剃度；但是在印度的佛教的情形，只是一個人，剃度也是他、受戒還是他，是這樣子。那麼他受了戒，他用功修行的時候，他有什麼和我們凡夫不一樣的地方呢？ 我剛才說，他斷了身見，斷了我、我所見；另外有個不同的地方，就是他不會造嚴重的罪過，輕微的過失還是有，就是剛才我說，他的和尚，就是他的親教師，若是被人家毀辱了，或者是有嚴重的一些事情，他可能會有瞋心，他是他的師父，他可能會有一點瞋心，可能會發動，也可能發為語言，有語言會表達出來，可能會有這個事情，這是一樣。第二樣呢，他漸漸也可能他會收徒弟了，這須陀洹果的聖人收徒弟，這個徒弟不聽話，他也可能心裏面也有點瞋心，這個須陀洹果還有這個情形。但是這個瞋心和我們凡夫還是不一樣，我們凡夫有了瞋心，很久這個瞋心它不過去，但是這須陀洹果很快地就沒有了，是有瞋心，但是很快地就消失了，這是和我們凡夫不一樣。其次，這個須陀洹果他臨命終的時候決定是正念分明的，不會顛倒，心不顛倒的，他決定不會到三惡道去的，他不是人間就是天上，不是天上就是人間，他是這樣子。那麼這是須陀洹果。「斯陀含果」， 這是二果， 翻個一往來， 他再一往天上、 一來人間， 那麼他就得阿羅漢果了。須陀洹果要再七番生死，就得阿羅漢果。這個地方說七番生死，是把欲界的煩惱，分成九品，這九品煩惱，能使令這個聖人受七番生死，這個力量能令你得七番生死；受了七番生死以後，按道理來說，只是欲界的煩惱沒有了，色界、無色界的煩惱還在，怎麼能說得阿羅漢果呢？這個地方有這麼一個問題。是什麼呢？ 就是他在生死裏面，一番生死、一番生死地這樣子生活，他的無我、無我所的無漏的智慧力量非常大，所以到第七番生死的時候，決定是得阿羅漢果了，就把色界、無色界的煩惱也斷了，他就得阿羅漢果了，他不去到色界天、也不到無色界天去了，就得阿羅漢果了。斯陀含果翻個一往來，就是一往天上、一來人間，他就得阿羅漢果。「阿那含果」， 是不來欲界了， 就是到色界天、 無色界天去了。「阿羅漢果」， 翻個無生， 他這一生過去了， 就入無餘涅槃了， 不會再在生死的世界流轉了，沒有這種事情了。這個須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，這四種聖人，當然是學習《 阿含經 》， 去修觀身不淨、 觀受是苦、 觀心無常、 觀法無我， 修這四念處， 可以得初果、 二果、 三果、 四果； 但是現在《 般若經 》經上說： 你若想得到須陀洹果、 得阿
羅漢果，
，你可以學習般若波羅蜜，也一樣可以得初果、二果、三果、四果的，它就是這樣子嘛，就是觀察色受想行識我不可得，色受想行識都是畢竟空寂的，這樣子就得初果、得二果、得三果、得四果了，就是這樣子。你要明白諸法是無我、一切法畢竟空這個道理，我們若努力地去讀《大智度論 》， 應該也把這件事能做好， 就知道諸法是無我的、 是畢竟空的， 無我和畢竟空的道理，應該是很明了，應該是能的。假設你若沒有辦到的話，你就去學一學《 中觀論 》，《 百論 》、《 十二門論 》， 也可以學一學。 你最後畢業了的話， 就是你通達了諸法是無我的，是畢竟空的，從文字上是明白這件事了，是肯定地明白了無我和畢竟空的道理；明白了以後，你就，當然應該是三皈五戒，受戒，或者受出家戒，你就專心地修戒定慧、修奢摩他、毘缽舍那，世間上的事情萬緣放下，你發出離心，這個事情我認為不難，不是難事，是容易的事情。昨天有人問，說是你感冒了，你和我說話，打噴嚏，你這病菌傳染我了，那怎麼樣觀自性空呢？ 這是一樣的，病菌也是自性空，我受了傳染也是畢竟空，不受傳染也是畢竟空，傳染者也是畢竟空，這個理論是無差別的，是無障礙的。這個問題是什麼呢？ 這個地方是那樣，我們不要說大話，說大話沒有用，就得要從事實上來學習這件事，事實上怎麼回事情呢？ 我們承認我是凡夫，我有貪心、有瞋心、有愚癡心，有各式各樣的煩惱，這個十足的是個凡夫，不是聖人，我也有我見、我所見，都具足的，那麼他怎麼能修行呢？ 有這個煩惱怎麼能修行呢？ 能修行！ 雖然有煩惱，煩惱並不是時時地活動，不是時時地活動，多數還是不活動的，多數不活動這件事來說呢？ 當然我說這話，可能我有偏見，最好還是出家好！ 因為出家這個境界，你眼睛看見的都是出家人，我看見這也是出家人，這也是出家人；我看見這佛像，這都是經書；那麼我看見這個境界，我心裏面就想這個，引發你的貪瞋癡的境界少。如果你不出家，你看那些境界，看這個是男的、這個是女的，這是好的汽車、這是大樓、這是小茅蓬，你就生分別心；生分別心的時候，不是引你貪心、就引你瞋心，你修行就困難。除非你也是遠離城市，到寂靜處，阿練若處，到阿練若處，看見小鳥飛過去，那個地方有枝樹、有青草，這種清淡的境界，那你修行也方便。總而言之，我們不要說大話，不要說：我在塵不染塵，不要說這種話。離欲清淨，不是在欲裏面清淨。在欲裏面清淨，那不是平常人。我們平常的人，就是心隨境轉的，你要離開那種染污的境界，你才容易清淨。所以，從這個道理上說，就是你要選擇一個少煩惱的境界，你在這個境界裏面生活，你心常是平靜的，你就容易修這個四念處，容易「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。 那我認為和佛在世一樣， 也容易得聖道的！ 你得了初果， 你再用功也就容易得二果、得三果、得四果，都可能的。若是你發無上菩提心，你就是得無生法忍了，得了無生法忍的時候，那個時候，你想做什麼事情都可以。
我給你說一件事，就是佛滅度以後，迦葉尊者發動要結集佛說的法，結集的時候，有五百阿羅漢，第一次結集五百阿羅漢。結集的時候，就請阿難尊者升座，結集修多羅， 他就是背， 把佛說的這個經，「如是我聞， 一時佛在」 什麼地方， 這一部經背下來，大家都在聽，這麼多的阿羅漢來聽，你說的對不對，你背的對不對，背一個小經、一個小經，就這麼背。這地方有什麼問題？ 我認為那麼多的阿羅漢都是能背的，佛說的經他都能背。所以阿難尊者背的時候，這些阿羅漢聽得清清楚楚的，你背錯了、你背的是對了，能夠簡別，有這個鑑別的能力。說這些人都能背，這是什麼意思？ 這個聖人和凡夫不同，我們凡夫散散亂亂的，凡夫有的時候也有人記憶力特別好的，但是不是決定靠得住的；聖人他心不亂，心不顛倒，心也不亂，他想要背什麼都很容易，不難。我們凡夫要學什麼都很難，有的人才華高的，也可能容易，但是若是中中的人，都是要特別用功才可以。若是得無生法忍以後，你學什麼都容易，你想得定也不難。得了初果的聖人，他心裏面這個正念一提起來，心裏面就是聖人清淨的境界，他想要得定很容易，不是難事。我們凡夫，你想坐在那裏，不要掉舉、不要昏沈，他偏要掉舉、偏要昏沈，無可奈何，不行的，很多的問題有困難。但是聖人，他已經得初果了，他正念一提起來，心裏面就能離一切相，不與萬法為伴侶，聖人就是能這樣子，他心清淨、心寂靜，他學什麼都容易，都是容易的。當然人的計劃不一樣，我想要在凡夫的時候，我就要得陀羅尼，那也可以，也是好。這裏面「若善男子、 善女人欲得須陀洹果、 斯陀含果、 阿那含果、 阿羅漢果，當習行般若波羅蜜。」觀一切法自性空，無我、無我所，由空門入道，比《 阿含經 》由無常門入道，來得利一點，來得快一點；由無常門入道，但是你如果不修無常觀，你也不感覺到由無常入道，怎麼入道？還是模模糊糊的，也不知道怎麼回事情。譬如說，一個人他靜坐，常常靜坐，常常靜坐，這個靜坐，心一定是要 … 最好是離欲，離欲的人靜坐比較容易，有欲的人靜坐難一點，靜坐是難一點，但是少欲還是可以的。你常常靜坐，常常靜坐，會有什麼事情呢？ 就是忽然間，這個身體沒有了， 不感覺到有這個身體的存在。 我們說：「照見五蘊皆空， 度一切苦厄」，「五蘊皆空」 這是一句話， 怎麼叫做 「五蘊皆空」； 色蘊空了， 受想行識蘊空了， 這是一句話，怎麼空了？ 我不知道，沒有這種感覺，我沒吃過糖，糖是甜的，甜是什麼不知道；你若吃到了，哦！ 是這樣子！ 現在你靜坐的時候，今天靜坐，明天靜坐，忽然間感覺身體空了，哦！ 空是這樣子，這時候你直接體驗到，這個身體沒有了是這樣子。 這樣子， 你再去修 「照見五蘊皆空」， 觀察這個身體自性空、 畢竟空， 你就容易契會這件事，容易體會，但是不一樣；你靜坐的時候，你並沒有觀照見五蘊皆空，你沒有修空觀，但是感覺到身體沒有了，但是別人看見你身體還在，並不是沒有。所以那個空是感覺，是一個感覺，不是聖人；照見五蘊皆空那個空若成功了，
是聖人，是兩回事情，是不同的。但是我若不說，你知道嗎？你會知道這個事？但是它有幫助，你若靜坐的時候，感覺身體沒有了，然後再說「照見五蘊皆空」，受想行識空你還是不知道，但是色蘊空了，我是感覺到身體沒有了，它就相通。這兩個空不一樣，但是可以通，可以通過去。你再觀這個色蘊，觀這個臭皮囊是因緣有的，是自性空，你就容易契會。所以你常常靜坐，幫助你修毘缽舍那觀；你靜坐的止，幫助你修毘缽舍那的觀，毘缽舍那進步了，也幫助你的奢摩他的止的。所以得初果不是難事！不是難的事情，不是很難的。佛在世的時候很容易得聖道，現在不容易，現在也是一樣是容易，那為什麼不看見？ 你沒有修嘛！ 你修四念處了嗎？ 你有沒有這樣修，你沒有修啊。我們都是佛教徒，我們不必隱藏，我出家了，你出家了以叫你幹什麼？ 你天天幹什麼？ 這個祖師規矩， 早晨起來要念 《 楞嚴呪 》， 我這話， 你們不要誤會， 念十小呪， 念這個、念那個，你出家幾十年了，你得道沒有？ 因為你老是 … 就是這樣子，這個修行也是好，做早晚功課好過沒有做早晚功課，是好；但是他不得道。但是若是忽然間，有個出家人，他是靜坐，他沒有上早晚殿，哦！你怎麼可以這樣子，這不得了。其實這事情，這問題就是在這裏，我們沒有做這件事，所以你沒得道，你沒有得初果；你若能修這四念處，我認為一樣，和佛在世的時候一樣，可以得聖道，也是可以得的。得了聖道就是寶了，這個出家人就是僧寶；如果這個在家居士他得聖道，也是僧寶。因為什麼？因為他有漏的臭皮囊裏面這個色受想行識裏面有聖道了，所以稱之為寶！ 如果說我有很多的 …，我們不要說得太明白，有很多的名堂，那個卡片上印得滿滿的，但是你的色受想行識裏面沒有聖道，還有什麼好說呢！所以這個事情，修四念處是很重要，是很重要的。修了四念處，你當時就清淨，你心就清淨，不要說是得了初果以後。你沒得初果，你心裏面修不淨觀、修觀受是苦的苦觀、無常觀、無我觀，你當時心裏面就清淨，你想一想這個道理。所以這上面說：「當習行般若波羅蜜」。我剛才說了，你好好努力一下，不要怕辛苦，學一學《 大智度論 》、學一學這個《 中觀論 》，把這個畢竟空、無我的道理，要認真地把它認識了。不是說我看一看，我能記得住，可以給你講就好了，不是。你自己要修止觀的時候，你自己認為真是畢竟空了、真實是無我了，這樣子修止觀才有力量，它才有力量的， 所以 「當習行般若波羅蜜」。如果我們對於《 中觀論 》、《 百論 》、《 十二門論 》、《 大智度論 》我們沒有讀， 沒有學過，我們直接去讀《 阿含經 》，你直接讀《 阿含經 》，你能讀得懂嗎？ 我看也未必。色無我、無我所，受想行識無我、無我所，它就是這麼講，你能看得懂嗎？未必能看得懂。但是你若學了這《 摩訶般若波羅蜜經 》
觀論 》 以後， 你再讀 《 阿含經 》， 那就是有法喜， 有法味， 你又有歡喜心， 頭不會痛的。雖然是重覆，那個歡喜心會更強，你不怕重覆，你不怕重覆的。你若是沒有
懂這個，就沒有意味了，老是無我、無我所，沒有意思，就丟在那裏，我不讀了，讀不下去了。所以，我感覺到我們漢文佛教裏面，有很多很多的寶，很多很多的寶，裏面非常的豐富，就是等待你努力去掘寶，去拿寶，只要你有手，就可以拿到，你要有信心，你好好有點耐心煩，這件事是可以成就的，可以成辦的。我再說一件事，當然我是小孩子出家，但是我現在也多少明白一點，你看社會上那個人，當然各位可能也是社會上的人，你看那個人在公司裏面做事，很辛苦，他很辛苦，很多的煩惱，但是他繼續努力去做；看那個人，譬如說現在政府做官，要競選的時候，那也很辛苦，我感覺，但是他繼續努力地做，繼續努力。我想我們學習佛法，像社會上那個人用的那個力量，你能用到百分之五十就成功了！ 你不用用那麼多的勁頭，就成功了，就能成功。但是佛法成功，和社會上成功可不同，佛法成功以後，心情自在安樂；社會上的事情你成功了，還是苦惱人，你繼續的是苦惱，並不快樂啊，並不是快樂啊。所以佛法裏面好好用功修行、學習，成就了是真實成就了，心裏面自在安樂，完全不同了，是聖人了，看這凡夫的境界，才知道凡夫是這樣的，是這麼回事。「欲得辟支佛道， 當習行般若波羅蜜」， 辟支佛和阿羅漢不同， 辟支佛， 我昨天說了，就是他栽培的善根多，他見的佛也多，聽法也多，修四念處的功德，修的時間也多，所以他的善根特別得深厚，所以在沒有佛、沒有佛法的時代，他自己遇見一些無常的境界，他就能得聖道，一觸動，他以前栽培的善根，就發動了，一發動， 他就容易得聖道， 他一修行就得聖道了， 這是強過阿羅漢的地方。「當習行般若波羅蜜」。「欲教眾生令得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，當習行般若波羅蜜」， 前面說你自己， 現在說你要教眾生， 令得初果、 二果、 三果、 四果。「欲教眾生得辟支佛道」， 你也應該學習般若波羅蜜。「若善男子善女人欲教眾生令得阿耨多羅三藐三菩提」， 你也是要學習般若波羅蜜， 三乘聖道， 完全是由學習般若波羅蜜得成就的。「若欲總攝比丘僧， 當習行般若波羅蜜」， 這個「總攝」， 實在也就是教化的意思， 就是統理大眾， 統理大眾，當習行般若波羅蜜。這個地方是什麼呢？ 所以現在我們這裏四眾弟子都有，說是我選你做住持，你有什麼理由選他做住持？ 我問你，你有什麼理由選他做住持？ 這一個寺院的住持，他負兩個責任：一個是他要教化這個寺廟的大眾僧修學聖道，他要有這個能力，要有這個能力，他能教這個人，教他怎麼樣修四念處、修三十七道品，怎麼樣學習這無漏的戒定慧，他要有這個能力，這個人，他要負這個責任。第二，要負責這個經濟，你修學聖道還要有飯吃，也要有飯吃，這個衣食住的問題要能解決，你要負責這兩個問題。如果說是你只能負責衣食住，不能修學聖道，那和在家人有什麼不同
呢？ 在家人生活也是有衣食住，他也有這個能力，那出家和沒有出家有什麼不同？所以你若是這個寺院選住持的時候，你為什麼投他的票？ 他和我有感情，我投他一票。佛法的興衰，今天的佛教，就是收徒弟的這個人要負責，一個是寺院的住持要負責，這兩個人要負責。因為這個寺院裏面的這個負責人，能這樣教導這個人修學聖道，你收徒弟的這個人，你有責任教導你的徒弟要修學聖道，那麼你的徒弟也好，在寺院裏面住的，大家都修學聖道，那不是能得聖道了！佛法就興盛了！你表面上看那個出家人那樣子，但是他是聖人，這就是佛法興盛了。說是出家人也很多，但是沒有一個是聖人，那佛法是興盛嗎？ 我們說是做法會，佛教徒的集會很多，是的，也好，也是好。但是老也沒有聖人，我感覺這個成績還不到六十分，我看十分都不夠，我感覺，十分都不夠。所以， 這個事情， 我們要讀經才知道， 學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 這一切事情都可以成辦。你自己得聖道也可以成辦，你要教化眾生得聖道也可以成辦，要學習般若波羅蜜。說我不學，還有我們出家人，在家居士不說，我們出家人還有一個問題：我也不想做大法師，我到佛學院幹什麼？ 這就是不對，這個見解就是有點邪知邪見了。到佛學院去學習佛法是你自己要成就聖道，你要學習的，不然你能夠得聖道嗎？ 你不學習佛法，你自己能夠得聖道嗎？ 說我以前在家居士，我學過，你學過，那也好。但是你修學聖道嗎？你是不是能學習聖道？你是不是能？恐怕還不是，恐怕不是那麼回事，你學習得不夠。學習不夠，你想得聖道，還是不能的。
第一天開講的時候，我曾經說過，就是由於慧日講堂的住持如虛長老的慈悲，我們才能在這裏學習禪，學習這一品經的，所以我們非常地感謝！
釋提桓因白佛言：世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時，云何名住般若
波羅蜜？前邊的文是勸我們學習般若的法門，這以下的文是釋提桓因請問學習般若法門的方法，怎麼樣學習呢？這對我們來說倒是非常重要的。「釋提桓因白佛言」， 對佛說。「世尊！ 菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時」， 這個「菩薩摩訶薩」，我簡單地解釋一下。「菩薩」是印度話，這個梵語應該說是「菩提薩埵」。 我們中國人， 這個漢人歡喜略， 所以 「菩提薩埵」 是四個音， 就是略去了兩個音， 存兩個音； 翻譯中國話， 說個白話， 就是希求聖道的人。 這個 「菩提」，
是三乘聖人的無漏的清淨智慧， 名為 「菩提」； 聲聞菩提、 緣覺菩提、 佛菩提， 都可以稱為菩提的。 就是希求成就聖道的人， 就叫做 「菩薩」。「摩訶薩」， 說全了應該是「摩訶薩埵」， 摩訶薩埵，「摩訶」翻個大， 就是大菩薩。 這是什麼意思呢？ 就是希求成就聲聞菩提的人、希求成就辟支佛菩提的人，不名為大；希求成就無上菩提、 希求成就佛道的人， 稱之為大菩薩。 所以單說 「菩薩」， 是通於三乘人； 若說摩訶薩， 那唯獨是發無上菩提心的人， 才可以稱之為 「菩薩摩訶薩」， 才可以這麼說。菩薩摩訶薩有凡、有聖的不同，在這裏看這個情形，就是初開始發無上菩提心的人，他還沒有得聖道，那麼他還是凡夫，看這個情形應該是這個意思，所以釋提桓因就是為這樣的人請問，怎麼樣學習般若法門，這樣意思。「菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時，云何名住般若波羅蜜、禪那波羅蜜、毗梨耶
，前面的文曾經說過這個「住」，說了兩個詞，一個是「住」、一個「習行」，前面曾經解釋過。 前文解釋的時候， 這個「住」和「習行」有深淺的不同， 可是這個深淺這個問題，是由淺而深的。我們佛教徒想要得聖道，你不可能不經過淺就到了甚深的境界，你不可能跳過去因，而就得了佛果了，一定是由淺而深的。這個「習行」 是淺的意思，「住」 有深的意思， 就是由淺而深， 有這樣意思， 若是沒有淺，也就沒有深了。 但是這裏的問， 就是先問這個 「住」。「菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時」， 你想要修行聖道， 在前面的文已經說得很明白了， 就是非要學習般若才能得聖道的。 但是怎麼樣學習呢？ 這底下說，「云何名住般若波羅蜜」， 如果按深淺的意思解釋， 就是怎麼樣才能夠安住在聖道， 就是得無生法忍以後。得無生法忍以後，他成就了聖人無分別的智慧了，由這樣的智慧安住在勝義諦，叫做「住」，就是與第一義諦相應了的這個時候叫做「住」，這個不是凡夫境界了。但是這件事，是由煖、頂、忍、世第一，由這個忍位、世第一位，再進一步，就是初歡喜地，就是入聖位了。就這樣說好了：由外凡位進入到內凡位，由內凡位進入到聖位，這個次第是這樣子。現在這裏說，「云何名住般若波羅蜜」，就是怎麼樣由內凡位進入到聖位，安住在第一義諦呢？ 要怎麼樣學習，才能夠這樣成就呢？這個意思是這樣子。
、云何名住「羼提波羅蜜、 尸羅波羅蜜、 檀那波羅蜜」？ 這個「云何名住」貫下來。這個 「住般若波羅蜜」， 就是你一定要成就 … ， 斷了煩惱見到真理， 這個時候成就了無分別的智慧， 就安住在勝義諦， 那叫做 「住般若波羅蜜」。 但是住般若波羅蜜的時候，不就是單獨的智慧；單獨的智慧是不能住在勝義諦的，一定要有禪那波羅蜜，要有禪，就是要有定，幫助這個智慧安住在第一義諦的。這個禪和般若波羅蜜有相同的情形， 這都是無漏的， 所以 「云何名住禪那波羅蜜」。
「云何名住毗梨耶波羅蜜」：「毗梨耶波羅蜜」， 是精進， 你想要成就無漏的般若波羅蜜、無漏的禪波羅蜜，你怕辛苦，這個事是不行的，一定要精進，你不要怕辛苦，你一定要能吃得苦。當然有的人不需要怎麼吃苦也就成就了，像大迦葉尊者，我也曾經說過，他聽佛說法以後，八天得阿羅漢，他不需要怎麼辛苦，不需要那麼辛苦，也不需要說打般舟七九十天，不坐不臥，不用那麼辛苦。這當然就是人的栽培不同，有的人栽培聖道的善根，栽培得特別殊勝，力量栽培得很大，他再小小有一點因緣的時候，他善根一動，就成就了，是這樣意思。但是大多數人不是的，大多數人，打般舟七，一個九十天還不行，恐怕還不知道多少個九十天，所以一定是要精進才可以。「羼提波羅蜜」， 就是忍辱， 忍。 這個忍辱， 當然我們說有人罵我， 我要忍；有人讚歎我，你也要忍。其實這個忍，固然也是忍；還有一種忍，你用功修行的時候很辛苦，你也要忍，你也要忍的，這是很明白的事情。你若是自己用功，你也應該感覺到修行也不是容易的事情，也辛苦，你若在大眾裏參加禪七，你也會知道，修行很苦，大家坐一支香，一個鐘頭，其實不算多，應該一支香坐兩個鐘頭、坐三個鐘頭、坐四個鐘頭，一天就坐三支香，坐十二個鐘頭。我們這個腿子不是那麼好的人，感覺這不得了，太苦了。其實就是你的腿子不感覺痛，你連續地坐十二個鐘頭，也還是辛苦的。這個也不止於此，還有很多的問題都是辛苦。說是我打般舟七辛苦，打禪七辛苦，打一個禪七，我就感覺辛苦，其實一個禪七不算辛苦，打七個七，那是更辛苦；其實這個還 …，說我不打禪七，我在佛學院學習經教，其實也很辛苦，也不是容易事。總而言之，你在佛法裏面有聞思修的這樣學習，都是辛苦的事。 辛苦， 你都要忍， 你一定要忍。 所以這個「羼提波羅蜜」也是需要的。 說是我度化眾生的時候，眾生剛強難度，你要忍；你自己修行也要忍，不然這個事情不成功。「尸羅波羅蜜」， 說我能夠成就無漏的般若波羅蜜、 無漏的禪波羅蜜， 你一定還要有無漏的戒波羅蜜，沒有戒還是不可以的。「檀那波羅蜜」， 是布施。 這個布施在自己來說， 就是放下的意思， 就是把這個世間上的色聲香味觸，你都要放下，你才能夠修學聖道的。說世間的五欲，我不要放下，我要求榮華富貴，那麼我一下子就得成佛了，即生成佛，即時就開悟了，沒有這回事情的。所以非要放下，這個布施波羅蜜就是把世間的欲都要放下，然後要持戒、要忍辱、要精進、要修禪定，又要學習般若，一念相應慧，得到無漏的智慧了，所有的波羅蜜都是無漏的了，那就得無生法忍了。但是這件事怎麼樣才能成就呢？「云何名住般若波羅蜜，云何名住乃至到檀那波羅蜜呢？」這樣問。
云何住內空、外空乃至無法有法空？ 云何住四禪、四無量心、四無色定、
五神通？云何住四念處乃至八聖道分？云何住佛十力乃至十八不共法？「云何住內空、 外空， 乃至無法有法空？ 」我們若讀《 大般若經 》的時候， 這倒是很容易明白的事情，你修這個布施波羅蜜的時候，要與空相應；若持戒波羅蜜的時候，也要內空、外空，乃至無法有法空相應的，乃至般若波羅蜜也是要與內空、外空，乃至無法有法空相應的，他們不可以分離的，都是互相相應的。但是我們沒有達到那個程度的時候，還不是太明白，所以釋提桓因代我們請問，我們怎麼樣修布施波羅蜜，乃至般若波羅蜜的時候，安住在內空、外空乃至無法有法空呢？ 這樣子問。「云何住四禪、 四無量心、 四無色定」， 這個前面六波羅蜜裏面， 我們頭幾天講過，就是那個禪波羅蜜，禪波羅蜜裏面都是什麼呢？ 就是四禪、四無量心、四無色定，就是這個。我們在前文曾經說過，先開始修行的時候，是有漏禪；成就了有漏的禪，在禪裏面修四念處，有漏的禪就變成無漏禪了，是這樣子。但是有的人也有差別，譬如說，這個人他沒有得禪，他得了未到地定，他在未到地定裏面修四念處，就得無生法忍了；但是他沒有初禪、二禪、三禪、四禪，他沒有。但是他想要有，他就修行，就在得無生法忍這個無漏的智慧，覓心了不可得這個地方寂靜住，像天台智者大師說的體真止就是了。這個時候，他就能得初禪、二禪、三禪、四禪，乃至到四無色定，他就能成就，那個一成就就是無漏的，那又不同了。所以，人的善根不同，修行的次第也就不同，所成就的功德也不同，但是這些功德，你決定都要成就。「四無量心」， 是慈悲喜捨， 這是在禪定裏面修慈悲喜捨的這種止觀。 凡夫也可以這樣修、聖人也是這樣修。「四無色定」，就是無色界的空無邊處定、識無邊處定、 無所有處定、 非想非非想處定。 五種神通， 就是去掉了漏盡通，「五神通」。 這前面都有個「云何住」，這句話都貫下來，「云何住四禪？ 云何住四無量心？ 云何住四無色定？云何住五神通？」這樣子。「云何住四念處乃至八聖道分？ 云何住佛十力乃至十八不共法？ 」這個六波羅蜜也完全屬於自己用功修行的法門，也可以解釋為完全是利益度化眾生的，也可以這麼解釋。這個三十七道品，四念處乃至八正道分這三十七道品，那是自己用功修行的方法；當然也可以教導其他的人修三十七道品，那麼也就是利益眾生的法門了。我們前文曾經說了多少意思的。「云何住佛十力乃至十八不共法？ 」這是約佛果說的。前面是約因，前面都是因，由因而得果，得無上菩提，是約這個意思說的。
世尊！菩薩摩訶薩云何習行般若波羅蜜乃至檀那波羅蜜，內空乃至十八
不共法？「世尊！ 菩薩摩訶薩云何習行般若波羅蜜乃至檀那波羅蜜，內空乃至十八不共法？ 」前面說「云何住」， 這底下說「云何習行」， 就是我剛才說過的： 怎麼樣由外凡進步到內凡呢？ 這就是「習行」，「習行般若波羅蜜」。前面「云何住」，就是怎麼樣由內凡進步到見道，得到聖位，就是這樣有點差別。但是修行這件事，有的時候也還是要合起來的，這個「住」和「習行」還是要合起來，等一會兒我們再說。所以，「云何習行般若波羅蜜乃至檀那波羅蜜， 云何習行內空乃至十八不共法？ 」和前文是一樣，但這個地方略說了。這是釋提桓因向佛請問怎麼樣學習般若法門。
佛語釋提桓因言：善哉善哉！憍尸迦！汝能樂問是事，皆是佛神力。憍尸迦！ 若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，若不住色中，為習行般若波羅蜜；若不住受想行識中，為習行般若波羅蜜。這以下是佛回答， 回答分三科， 第一科是 「答問」， 先正式地回答。 佛就語釋提桓因說了，「善哉善哉！ 」 是讚歎他， 你這個問題問得太好了， 對於法會的大眾和將來的一切佛教徒， 都有很大的利益， 所以就說：「善哉善哉！ 」「憍尸迦！ 」 這底下佛又招呼釋提桓因的名字。「憍尸迦！ 汝能樂問是事， 皆是佛神力」， 說是你能夠歡喜地請問這件事， 這是佛的神力的加持， 你才能夠提出這個問題請問的。這件事，釋提桓因自己不知道，佛的神力加持他，他自己還是不知道，所以佛把它說出來。這個神力，佛的不可思議的力量加持他，他才能提出這個問題的。不要說釋提桓因，說我們自己；譬如我們在打禪七，你修四念處，修四念處的時候，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，又修止、又修觀，你感覺到有困難。 我在經本上： 是「覓心了不可得」，「過去心不可得， 現在心不可得， 未來心
，有註解嘛，怎麼講？ 怎麼叫做「不可得」？ 怎麼叫「過去、未來不可得？ 」說得很明白，你也可以為人講，但是你若坐在那裏作如是觀，就觀不上來；你觀不上來的時候，你不要放棄，你繼續這樣觀，一下子就觀上來了，那是怎麼回事？ 就是你過去世的善知識，就是已經得聖道的善知識，或者就是佛菩薩推你一把，他那個慈悲的不可思議的力量加持你一下，你就過去了。就像是走上坡路，人年紀大了，走上坡路很辛苦，後面有人推著，他就容易一點。我們初開始學習佛法的時候，這個智慧不夠，你學習的時候，你也很難一下子就能明白，不是容易；你用功修止觀的時候，亦復如是。講好像不是太難，但是你要作如是觀，就不容易；可是你若真有誠意這樣做，佛菩薩就會幫助你一下，但是你自己還不是太明白，不太知道的。
所以 「皆是佛神力」， 釋提桓因在大眾之中， 能提出這個問題， 這是佛的神力加持的關係。這樣說呢，這底下表示釋提桓因他提出這個問題，這是佛的意思，佛的意思要這樣請問的，有這樣的味道，可見這件事非常得重要。「憍尸迦！ 若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，若不住色中，為習行般若波羅蜜」，
，因為「習行般若波羅蜜」，我剛才說是淺一點，這個「住」是深一點。但是他講的時候，有的時候這個次第，又不是完全一定是先說淺的、先說深的，也不是這樣子，變化性還是很大的。這底下就回答，「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜」 的時候，「若不住色中」， 這個「不住」在這裏說是什麼意思？ 就是不執著的意思，你不執著這個色。我們現在是凡夫，我們想要得聖道，要把我們凡夫的這個錯誤的地方，把它消除出去，把它消滅了它。我們的錯誤在那裏呢？ 我們不對的地方在什麼地方？ 當然我們很明顯地知道我們有錯誤的地方，我的貪心來了、我的瞋心來了，這是不對的，我知道我不對。但是這個雖然是錯誤，但是這還不是錯誤的根本。錯誤的根本是執著，就是在貪和瞋之前那個時候，就是我們不貪、不瞋的時候，我們感覺我們都是對的，我們的是心清淨的，其實不是；不貪、不瞋的時候，我們心裏也有執著，有這個執著的這種錯誤。我們有這個執著，我們就是凡夫；沒有這個執著，就是無著，就是聖人了。要除掉這個執著。那麼，修行的方法，佛菩薩告訴我們修行的方法，就是直接地對治這個執著，你把執著去掉了，就是聖人了！ 如果我們修行的方法，不能有這樣的作用，不能破除你的執著，不能說你白辛苦，不要說你白辛苦了，說白辛苦，也可能說得過頭一點，但是不是太合適。不得已呢，佛菩薩也會開個方便，我現在我又有口過了，就是念阿彌陀佛了。你現在不能修四念處，不能修四念處，但是也要了生死，也要轉凡成聖，那怎麼辦呢？ 你念阿彌陀佛，到阿彌陀佛國去，阿彌陀佛為你講這四念處，就告訴你：「若不住色中， 為習行般若波羅蜜； 若不住受想行識中， 為習行般若波羅蜜」， 還是為你講般若法門； 那個時候， 你就能夠修四念處了， 就是得無生法忍了。所以我們學習持佛名號的這個淨土法門的人，都是在發願，願生阿彌陀佛國，到阿彌陀佛國的時候，見佛聞法，悟無生忍，再迴入娑婆度有情，就是這樣子，就是這麼意思。但是現在我們學習這般若法門，不是這個意思，是現在得無生法忍，不是到阿彌陀佛國去，是在這裏，你在這裏你用這個方法，就可以得無生法忍，是這樣意思。但是得了無生法忍，隨你意，你願意到阿彌陀佛國去也可以，也好。到阿彌陀佛國去也很好；你不願意去，你繼續在這裏也可以，因為你已經是聖人了，你有無生法忍的這種大智慧境界，娑婆世界的這些苦惱的境界，不能動搖你，所以你在這兒也
可以，你到阿彌陀佛國也好。但是，我在想，初得無生法忍的人是願意到佛世界去的。因為什麼他願意去？ 他感覺到不足的地方太多了。我們若是學習佛法，哎呀！我能講 《 金剛經 》， 我就要為人師， 我就要為人講經； 但是得無生法忍的人， 他不這樣想，他感覺我為人說法，我很多應該具足的這種功德都不具足，因為什麼呢？佛菩薩說法都是要觀察這個眾生的根性，過去世栽培過什麼樣的善根、造過什麼罪，這個善根怎麼樣才能增長？ 這個罪怎麼樣才能消除？ 都是看得清清楚楚的，然後再為他說法的。初得無生法忍的，辦不到這件事；你就是你的臭皮囊裏面有清淨的無漏的智慧，戒定慧有一點而已，其他的力量都不夠，都不夠啊。所以初得無生法忍的人，還是願意到佛世界去，聽佛說法，加強他的道力，得到種種的神通了，最好是到八地菩薩才能度化眾生，他才能自在地度化眾生；初得無生法忍的人都還辦不到。所以得無生法忍的人還願意生佛世界，何況我們沒有得無生法忍的人？ 更應該到佛世界去嘛！所以這裏面說：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，若不住色中」，就是對於這個色，你不愛著。這個住色中，就是我們凡夫這個心，就是在色裏面跑來跑去的，在色受想行識裏面跑。這個色，我還不滿意，再要個更好的，就是很多的不是貪、就是瞋，就是在貪瞋裏面活動，都是在色裏邊，也是在受想行識裏邊，在眼耳鼻舌身意裏邊，色聲香味觸法裏面活動，都是這樣子。現在說 「不住色中」， 你現在改變了， 改變了你的思想、 改變了你的行為， 我現在不執著這一切色了，這色聲香味觸法我不執著了，「為習行般若波羅蜜」。這個「習行般若波羅蜜」，我們頭幾天講過，就是數數的，這個「習」，在這裏講就是數數地作如是觀；般若波羅蜜就是智慧，就是用這個智慧觀這個色是畢竟空寂的，觀察色是空的，你靜坐坐在這裏的時候，當然這是利根人。我們通常說觀身不淨、觀受是苦，是鈍根人要這樣修，不是說是小乘佛法這樣修，大乘不這樣修，不是這個意思。是我們根性鈍，欲心很重，你不修不淨觀，這個欲打你閒岔，就是叫你不能修這個般若波羅蜜法門，不能；非要把這欲破了，就得要觀身不淨、觀受是苦，等到把這個欲破了的時候，欲不來干擾你了，這時候你再觀色受想行識是畢竟空，就成功了，是這樣意思。但是現在是利根人，就不提不淨觀，不提了，就直接說觀色是畢竟空寂的；但是觀還不是一次的，數數地要觀。你靜坐的時候，先要修奢摩他寂靜住，這寂靜住這個所緣境，當然也可以以出入息、以息為所緣境也可以，或者以臍輪為所緣境也是可以，或者是觀一個圓的光明作所緣境，也是可以，這所緣境各式各樣的。你安住在所緣境上，叫它明靜而住，不要有雜念，不要有妄想，要修，要用這個方法，把這個心把它控制住，叫它不要動。當然這不是一下子成功的，要逐漸地、逐漸地這樣學。然後你住了三十分鐘，明靜而住三十分鐘，或者六十分鐘，或者一百二十
分鐘都可以；然後就修觀，觀這個色，這個色就是自己的身體，自己的眼耳鼻舌身都是地水火風組成的，觀察這個身體是因緣所有的，是畢竟空的。「習行」，就是數數地作如是觀。 這個「行」是什麼？ 是心， 是你的心， 你這個心一直地這樣子做，這叫做 「行」， 數數地這樣子行。 心在動， 行者動也， 就是向前進， 這個心作如是觀的時候， 就是向前進，「行般若波羅蜜」。「若不住色中， 為習行般若波羅蜜」， 這句話有個什麼意思？ 就是你常常作如是觀的時候，你就對於這個色再不執著了，不執著這個色是可愛的、也不執著這個色是可憎惡的，不對它有愛憎的分別。你若修禪定，不學習般若波羅蜜，只是修禪定，也能有這種境界，就是不愛也不憎。但是，現在這裏說習行般若波羅蜜，和由修定對於色不愛不憎不同。修禪定的人，他是得到了更殊勝的境界，就對於那個不殊勝的不要了，是那麼回事。他得了禪定的時候，得了初禪了，他有色界天上的境界，對於我們欲界的色聲香味觸，不歡喜，就是厭惡、憎惡，所以就是不執著了，不愛著了。但是現在習行般若波羅蜜，他也是不愛著，但是和那個不愛著可是不同。「習行般若波羅蜜」是觀察色不可得，欲界的色不可得，色界的色也是不可得，所有的色都是畢竟空寂的，這裏面是智慧境界，那要比禪定的境界高，高得多，不一樣的。因為你習行般若波羅蜜，你常常這麼習，你對於這個色就不執著了。但是，現在說你若不執著色，那就是你習行般若波羅蜜，話是這樣說，就是按你的成績來說。說我現在常常作如是觀，我修四念處，那不保證你就是不執著色，不能說你就是不愛色了，不能那麼說。你習歸習，你說你習，那個事還不一定。但是你真實由般若波羅蜜的智慧，對於一切色都不執著了，那就知道你是習行般若波羅蜜了，這裏面有這樣意思的。我頭幾天，我答應講個禪的故事，結果昨天我沒講，我現在講這個禪的故事。有一位叫做雪峰禪師，福建有雪峰，雪峰禪師。我看那個禪師的錄語上，這個雪峰禪師是不得了的人，他座下有三千人跟他學禪，是不得了的人，真是個大禪師。這一天有個鼓山禪師，鼓山禪師；在福州城裏面有一個王，這個王，那個文上面沒有詳細說，應該是與國王有親密關係的人，封之為王，就是皇帝他的哥哥弟弟，或者是他的什麼人，封之為王，住在福州，這個人和鼓山禪師也有親厚關係，這個王就請鼓山禪師到城裏面去。那麼臨走的時候，這個雪峰禪師就送他到山門，那麼大家道別，雪峰禪師就回來了。回來了就對大眾說：「一支聖箭射入九重城中去也」。「一支聖箭」， 聖人的聖， 拉弓射箭的箭； 一支聖箭射入九重城中去也，「九重」，一、二、三、四、五、六、七、八、九，九重，就是那個重，九重城中去了。可是這個時候在大眾裏邊有一個叫做孚上座，這個上座不同意。你稱之為聖箭，這個「聖箭」這個話的意思，雪峰禪師這個意思，認為鼓山禪師這個人已經是入了聖位了，不是平常人了，大修行人，認為是聖人了；這位孚上座他不同意，不
同意他是聖箭，不同意他是聖人。那麼這時候，這個雪峰禪師說：那你就去堪驗他一下，去堪驗他。那麼這個時候，這個孚上座就是很快地就捻上去了。捻上去了，就對他說一句話：「三軍圍繞時如何？ 」 三軍圍繞時如何？ 一、 二、 三的三， 軍隊的軍，三軍。那個時候可能是唐朝的末年，那個時候是沒有海陸空，我看「三軍」就是三個軍，我們現在軍隊的制度，大概多少萬人算是一個軍，三個軍我們姑且說就是十萬人吧，十萬這麼多的軍隊把你圍住了的時候，你怎麼樣？ 是這麼一句話。這一句話什麼意思呢？當然禪師如果是解釋這種公案，那是另有一套。我不是禪師，我是學教，佛學院裏面學教的，我不那麼解釋，我們就是打開窗戶說亮話好了，就明明白白地說出來好了。那麼這句話怎麼解釋呢？ 就是大王請你到王那裏去，那裏的色聲香味觸，不是一般的老百姓的境界，那個色聲香味觸是特別得殊勝，但是不要這麼說，不要說是你到五欲的境界裏面去，這說話說得太粗了，所以就說：三軍圍繞時如何？ 就是這麼多的欲的境界把你包圍了的時候，你的心怎麼樣？ 雪峰禪師把你看成是聖人了，現在你自己坦白，若有這種境界出現的時候，你心裏怎麼樣？ 就是這麼一句話：三軍圍繞時如何？ 這一位鼓山禪師回答了：
。這個通就是通達的通、交通的通，霄是雲霄的霄，通霄路。這句話若是從表面上看，三軍圍繞，他可以跑到虛空裏去了，你包不住他的，三軍圍不住他，他就跑到虛空裏去了，是這麼意思。但是我看他這個話的意思， 就是這個意思， 就是現在這個文的意思，「不住色中」， 不住受想行識中， 不住眼耳鼻舌身意、 不住色聲香味觸法， 不住一切法， 就是這個意思。就是他能夠把這一切的欲的境界，都是不可得的，那有三軍圍繞，沒有那麼一回事，被圍繞者也不可得，他心裏面能離一切相，就是不與萬法為伴侶的境界。他心不像我們凡夫，我們凡夫，哎呀！老虎來了，心裏害怕，毒蛇來了，心裏害怕；若看見如意的境界，這愛、貪心來了。有修行的人不是，有修行的人向道上會，色不可得、受想行識不可得，色不可得、聲香味觸法不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，一切法不可得，心不與萬法為伴侶，這種無分別境界，他不住色生心，不住聲香味觸法生心，無住生心了，就是這個境界，這就是「他家自有通霄路」， 是這麼意思， 就是這個境界。「他家自有通霄路」：這個「他家」，就是鼓山禪師自己，就是他自己，自有一個與聖道相應的境界，三軍圍繞圍不住他的，那有三軍可得呢！ 就是這麼意思。那麼這句話解釋完了。這個孚上座又來了一句：「恁麼則離宮失殿去也」。又說了這一句話，則離宮失殿去也，他就是，你跑到虛空裏面去了，「離宮失殿去也」。他的意思就是： 那你就是遠離聖道了。 宮殿， 是聖道的意思。 就是我們拜大悲懺，「願我速會無為舍」，就是這個意思，這個「舍」，就是宮殿。這個宮殿不是我們分別心的
宮殿，是無為的境界，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，這無為的法性理，就是宮殿。
，你跑到虛空裏去了，你就是遠離聖道了，那怎麼可以！就是這麼和他辯論了， 等於這樣意思。 然後， 這個鼓山禪師說：「何處不稱尊？ 」你看這些禪師的智慧，真是很利。何處不稱尊，說我離宮失殿，什麼地方不是大自在的境界呢！是這個意思，那有離宮失殿這回事情呢。這是有修行人和有修行人的對話，實在都是佛法，就是佛法這種道理。當然我這樣去解釋這個公案，這些參祖師禪的人，可能要打我香板了，你胡說八道，這都是不可思議境界，怎麼可以這樣解釋。但是我不同意那種解釋，說了老半天誰懂你的話！ 你說了等於沒有說，那怎麼行呢？ 所以我們知道釋迦牟尼佛大慈大悲，他總是教你明白，說出個佛法是要你明白，要你明明白白的。這樣子，所以經上說：「依了義， 不依不了義」， 明明白白地這樣用功修行， 若不明白， 不明白怎麼修行呢？這個事情應該想一想。所以你打我香板，我不同意喔。所以這個地方，「若不住色中，為習行般若波羅蜜」，你能夠於一切法不執著了，就叫做 「習行般若波羅蜜」。 說是你還在一切法上執著， 你說你靜坐修四念處， 那不算數，因為你還是執著嘛，執著那怎麼能算是修學聖道呢？「若不住色中， 為習行般若波羅蜜； 若不受想行識中， 為習行般若波羅蜜」：這個 「色」， 就是眼耳鼻舌身、 色聲香味觸， 這都是色；「受想行識」， 這純是內心裏面的思想，我們的思想和一切法接觸的時候，有受、有想、有行、有識的這些差別。這些也和色一樣，都是因緣生法，因緣生法它就是畢竟空的，畢竟空就沒有受想行識可執著了， 這就是 「為習行般若波羅蜜」。 這個地方應該再多講一點， 但是現在是到點了，我們明天再講。
佛語釋提桓因言：善哉善哉！憍尸迦！汝能樂問是事，皆是佛神力。憍尸迦！ 若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，若不住色中，為習行般若波羅蜜；若不住受想行識中，為習行般若波羅蜜。「憍尸迦！ 若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，若不住色中，為習行般若波羅蜜；若不住受想行識中，為習行般若波羅蜜」。這個「不住色中」，我們昨天講過，就是不執著， 不執著的意思， 叫 「不住」； 但是， 不執著， 這個地應該再加以解釋。 我昨天說過，我們相信佛法的人，我們閱讀經律論，讀佛教的書，我們有的時候會反省自己，我現在的這一念心在做什麼？ 會反省。反省這件事，應該有兩種相貌，經過反省以後，就應該明白，明白兩個相貌。哪兩個相貌呢？ 我昨天是說過，我想現在再重覆地說一遍，說我現在這個心有了貪心，有貪欲心，有憤怒，有瞋恨心，這
個境界如我的意，或者不如我的意，我心裏面有這樣的反應，這是一種相貌；這一種相貌，我們都容易覺知到這件事。第二個相貌是什麼呢？ 就是心裏面沒有貪、也沒有瞋，這個時候的心情是和平的，這樣的和平的心理，遇見境界的時候，心裏面是和平的，也不貪、也不瞋；這個時候的內心，是怎麼一回事呢？ 這個時候，我們可以名之為 「執著」。 其實有貪心、 有瞋心的時候， 也是執著； 但是我們的執著心為貪、為瞋所遮覆，所蒙蔽，我們就不感覺到這執著的問題。沒有貪心、沒有瞋心的時候，我們有可能會誤會了，我心清淨，我的心是清淨的，我沒有煩惱，我心是清淨的；其實不是，心還是不清淨，那麼這個時候有什麼問題呢？就是有執著。阿羅漢這個聖人，「阿羅漢」 翻到中國話就是翻個無著， 就是不執著。 他沒有貪心的時候、沒有瞋心的時候，他的心也沒有執著。因為什麼他沒有貪心、沒有瞋心呢？ 就是因為不執著，所以他不貪、也不瞋。我們為什麼會貪、會瞋呢？ 就是因為有執著，因為有執著才會生貪、才會生瞋。當然這個地方比較起來是微細了一點。有的執著是不一樣，雖然是執著，但是這個時候，沒有生貪心、也沒有生瞋心；有的時候也是執著，但是生了貪心、生瞋心了，在我們的情形是這樣子的。可是從佛菩薩的聖人的境界來說，我們凡夫的這種心理的作用，我們的執著是普遍的，執著是很普遍的，完全是不同的。這個地方如果再加以解釋，也可以這樣解釋，譬如說，現在我們每天的生活費用，我們買這個米，這個米是多少錢一斤？ 我不知道這個米是多少錢一斤。假設，現在流通的幣值，是一塊錢一斤，忽然間漲到五塊錢一斤，這個時候會使令你心會動。譬如說，我是一個小市民，我一個月的收入是這麼多，我要去付房錢，付什麼什麼費用，但是生活費用一加起來，我的收入不夠支出了，我的心就會動，就有這個問題。但是那個大富翁呢，一斤米漲到五塊錢，他心沒有事情。這就是心的執著，你今天不執著、明天不執著，但是那個情形有變化，還是那件事，但是你心不同了，心就不一樣。譬如說，這個境界是我所愛的，我生貪心，生愛心；但是那個境界一變，就生瞋心了。同樣是執著，它有時候會令你生貪，有時候令你生瞋，有的時候也不貪、也不瞋，是各式各樣複雜的情形。但是由輕重變化中，就可以分兩類：一個是我們能覺知到的，有貪煩惱、有瞋煩惱、有慢，高慢心、有疑惑心，有各式各樣的煩惱；有的時候，這些煩惱都不起，心裏面很平和，這個時候，實在還是有執著心在裏面的。這個執著是怎麼講法呢？ 就是執著是真實的，執著它是真實的，我們凡夫就執著眼耳鼻舌身意，所接觸的色聲香味觸法，不管是什麼，都是有執著，有執著的。我們就這麼樣講呢，究竟是執著，是執著是真實，其實這裏面還是有差別，還是有差別。我們看看聖人，聖人的心情，他的心和一切法也是接觸的，也是接觸；我們
昨天曾經說過一句話：「不與萬法為伴侶」， 他和一切法不接觸了，「不與萬法為伴侶」， 就是他那個無分別的心， 他心能夠無分別， 就是和一切法都不接觸， 能有這種境界。但是聖人也有淺、也有深，初得無生法忍的聖人，他就淺，到佛的境界是最高深、最圓滿了。所以初入聖位的聖人，他有一種情形，就是他這個無分別智現前的時候，他心能與一切法，沒有伴侶，不與萬法為伴侶。我們的心一直地是有伴侶的，這個心和所緣境，所緣境為能緣的心做伴侶，這個心不能沒有伴侶；沒有伴侶的時候，心就不動了；我們的心若一動，就是有伴侶，就是有所緣境，明白一點說，都是有所緣境的。初得無生法忍的聖人，他這個無分別智一現前的時候，也不與萬法為伴侶；但是這是有時間性的，當然隨他自己的意思，他從這個境界出來了，又有伴侶了，他又和一切法有伴侶。這樣說呢，不與萬法為伴侶，這無分別的境界，叫做根本智；有分別的境界的時候，叫做後得智。這後得智是有分別，根本智是無分別，就是由無分別到有分別的境界去，這初得無生法忍的聖人是這樣子。初地、二地、三地、四地、五地、六地，都是這樣子；到這個七地、八地以上，有說七地，有說八地，這個根本智和後得智是不分開了，根本智的時候也就是後得智，無分別。初歡喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五難勝地，有的說第五地難勝地就能這樣子，就是能這樣子。 但是在這個宗喀巴大師的 《 入中論善顯密意疏 》， 他說要到佛的境界才這樣，其餘的人不能，這說法不一樣。總而言之，聖人是有這種情形，一部分的聖人是根本智和後得智不能同時，一部份聖人是能同時的。這個同時的，那個境界不可思議，我們不說。我們說不同時的情形，無分別智現前的時候，有分別智就不現前了，有分別智現前的時候，無分別智就不現前了，就是有前後的差別的時候，那麼這個有分別智和色聲香味觸法、和一切法接觸的時候，和我們凡夫有什麼不同呢？和凡夫不一樣。聖人他這個心與一切法接觸的時候，大概地說有兩個相貌，他知道這一切法都是如幻如化的，他不執著是真實的，都是如夢中境、如水中月，像夢裏面的境界。我們對於一切法，這都是假的，我們也不知道這個假怎麼講法。佛菩薩告訴我們，如夢中境，夢裏面的境界是假的，最明顯的一件事，譬如做夢的時候，有人請我吃飯，我吃得很香，吃得很飽；但是醒了以後，我肚子還是空的。我們拿這件事來思惟，專精思惟，這就是一個思惟的資料，你就思惟，思惟我做夢的時候，吃飯吃得很飽；一醒了呢，沒有飽，肚子是空的。這裏面我們就知道，做夢的時候的那個飽，是我們的執著，實在是沒有那麼一回事，是假的，是沒有的。所以兩個相貌：一個是假的、是虛妄的，一個是沒有這件事；一個空、一個假，這是兩個相貌。聖人雖然也能夠見聞覺知，也和我們凡夫也談話、也辦事，可以來往，但是他的心情，和我們心情不一樣，他認為這都是如夢中境，都是假的。譬如說，我做善
業，得善的果報，做惡業，得惡的果報；在聖人來看，都是假的，就像夢中的境界似的。我做夢的時候，被人打了，有人拿棒子打我，很苦，等我醒了夢了，沒有這麼回事；我做夢的時候，有人對我很好，我心裏很快樂，醒了夢也沒有那麼回事。夢中的境界，有苦有樂，都是假的。我們從這個夢中的境界來比量，知道聖人他遇見一切境界的時候，和我們不一樣，他不執著是真實的，都是假的、都是空的，沒有這麼一回事，這是兩個相貌。那麼，我們凡夫心裏面遇見什麼境界都是真的，都執著是真的，就是不知道是空的、不知道是假的。所以，現在說我們凡夫執著，怎麼執著呢？ 你不知道是假的、不知道是空的，這就是執著，就是這麼回事。聖人知道是空的、知道是假的，所以心裏面也不愛、也不恨。可愛的境界是假的、 是空的； 可恨的境界也是空的、 也是假的， 所以也不愛、 也不恨。《 瑜伽師地論 》上讚歎這個聖人，他不入定的時候，他和一切法接觸的時候，「住最上捨」，這個 「捨」， 棄捨的捨， 最殊勝的捨， 最高上， 最上的捨。 我們凡夫， 我不高興這件事，我把它丟掉了，我不高興這杯子，我丟掉它，叫做捨。聖人的捨不是這個捨，他接觸一切境界的時候， 都不執著， 所以「無著」這個字， 在《 瑜伽師地論 》上解釋，又是個「捨」的意思。同樣的意思用不同樣的字來表示，使令我們有可能會容易明白一點。 不執著是什麼意思呢？ 就是你心裏面和境界 「捨」。 譬如說， 我們手上有膠，一踫什麼都是沾的；若手裏沒有膠，也是接觸了，但是沒有黏上去。就是他那個心與一切法接觸的時候，他不黏，隨時可以分開。我們凡夫不是，和境界接觸的時候，不是愛、就是恨，也有可能是個不愛不恨的中庸的境界，但是不管怎麼都是有執著，都是黏了。所以，我們從這裏知道，怎麼叫做「執著」呢？ 就是認為是真實的，不知道是假的、不知道是空的，認為是真實有，這叫做執著。我們有這樣的執著，我們就會愛、也會恨；由內心有愛、有恨的時候，就會表現種種的行動，我可能做善事、也可能做惡事。由愛可能做善事、也可能做惡事；由恨也可能做善事、也可能做惡事。就是愛、恨是煩惱，發出來行動就是業力了，有了煩惱、有了業力，就要得果報了，我們凡夫就是這樣子，是這麼一種境界。現在說 「若不住色中」， 就是你也不愛、 也不恨， 好的境界也不愛、 不好的境界也不恨，也不執著是真實有的，因為都是虛妄的，都是空無所有的，心裏面寂靜住， 心裏面不動， 沒有這些分別， 叫 「不住色中」。 這 「不住色中」 是什麼意思？就是這個意思。就是知道一切法，我的這一念分別心，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，接觸這個色聲香味觸法的時候，也不愛、也不恨，也不執著是真實有的， 因為都是假的， 都是空的， 心裏面明靜住， 寂靜住， 這叫「不住色中」，「不住色中」 是這樣意思。 但是你為什麼能夠這樣呢？ 就是 「習行般若波羅蜜」， 你要不
斷地觀察，這個「習」就是數數地、一次又一次的重覆，觀察這一切法是因緣有的，是畢竟空的，是假的，你時常老是這樣觀，老是這樣想，然後慢慢地、慢慢地，你就決定，哦！一切法是空的、是假的。決定它是空的、是假的，你心裏面就不愛、也不恨，就不執著了。說是你觀察一次就好了，為什麼要數數地、不斷地、重覆地觀察呢？ 為什麼要這樣子呢？ 這個問題應該你們問我，現在我問你們，為什麼要數數地重覆呢？ 這有個道理。譬如說是一棵大的樹，小孩子拿一個刀，拿一個大刀來砍，來砍這個樹，說我不用刀，我用電鋸，電鋸也是一樣，你不能一剎那就把這樹鋸斷了，也是要經過時間的，經過或者是十五分鐘，或者三十分鐘，或者六十分鐘，把這個大樹鋸倒了。我們的分別心執著一切法是真實的，不知道是虛妄的這個執著心，比樹還大，很大很大的；我們要修奢摩他，奢摩他成功了，在奢摩他裏面，觀這個色受想行識是假的、是空的，不斷這麼觀，就是像用鋸鋸樹似的，所以你要不斷地重覆才可以。說你怕重覆，怕重覆，這件事不能成功的。你要一直地觀，觀察色即是空，空即是色，受想行識亦復如是，一直這樣觀。觀，你不可以只觀空，也還要觀假，就是因緣所生法都是假的，都是畢竟空的；畢竟空的，還是假的。這個畢竟空，就是無色受想行識可得了；這個假，就是我們因為這個而去起惑業苦的流轉這種境界。一切法都是畢竟空，但是也有虛妄相，虛妄的色受想行識，我們看這個境界，都是明明白白有這些境界，但是境界都是假的，我們在這境界上起惑、造業、受苦，都是假的，那就是緣起法了。雖然是假的，你造了善惡業，就受善惡果報；受善惡果報，還都是假的。所以，這個聖人，他們得了無生法忍，逐漸地這個道力越來越深，這些惑業苦的這些境界，在他來說，猶如虛空一樣，有就是沒有，他心裏面不動。但是在我們凡夫沒有得無生法忍的時候可不同，有的時候，快樂的時候，就發狂了；若是苦惱的時候，也發狂了，不得了，受不了，很苦。這就看出來，就是我們受苦也好、受樂也好，都是執著來的，因執著而有這些事情，你若不執著，就沒有這些事。現在是 「若不住色中， 為習行般若波羅蜜」， 為什麼你現在在這個可愛的色上不愛，在可憎惡的色上也不恨，心裏面不執著，為什麼呢？「為習行般若波羅蜜」，因為你不斷地，肯放下世間上的五欲，能拿出來你的精神和時間來坐禪，在止觀裏面，在奢摩他裏面，觀察色受想行識是假的、是空的，常常這樣觀；你觀成功了，他自然就是 「不住色中」， 自然就是這樣子。「若不住受想行識中，為習行般若波羅蜜」：這個「受想行識」，就是我們的識，受想行識這四個字，四個法而是以識為主的。識裏面有前五識，又加上第六意識，識面對一切法的時候，色也在內，不只是色，還有其他很複雜的一切事情，就有受、有想、有行的這些反應，都是從識反應出來的。這個識面對一切境界的時候，就有
受想行的這種反應。面對境界的時候，說是人家歡喜色，歡喜這青黃赤白、長短方圓的各式各樣的色， 因為有「受」的關係， 就是這裏面有樂， 有樂受， 其實不只這個， 有樂受、 也有苦受、也有不苦不樂受，這三種受裏面，就歡喜這個樂受。歡喜樂受的時候，就是要接觸，你不接觸沒有受，就要接觸，所以受那個地方有個觸，有個接觸的。受， 這是一回事。 另外還有 「想」， 就是你的識， 與一切法接觸的時候， 心裏面會想，想他的事情，什麼因緣有這件事？ 這件事有了以後，又會對我好呢？ 是對我不好？ 是對你好呢？ 是對別人好？ 就是各式各樣的差別，就是上下古今，一切一切都在想裏面思惟。受是人的感情上的事情，想是理智上的事情。這個理智上的事情，有的人只是重視受，他不重視知識，但是現時代的科學的進步有點變化，你歡喜樂受，你非要有知識不可；你沒有知識，你很難拿到你歡喜的受，是不容易的。所以現時代的眾生要多讀書，才能夠想；古代的情形，農業社會比較簡單，我不需要讀很多書，我會種田就可以了，但是今天可不是了。但是這裏面是有這個情形，受是感情上的事情，想是理智上的事情。但是不管是怎麼樣，讀書多的人，他的思想多，他心裏面的知識多；讀書少的人，他的知識少，知識不是那麼多。這個 「行」， 就是你若想要去貪圖這個樂受， 你一定要有行動去取得， 那個樂受不會自然地來的，你一定要採取行動才可以。
，你想要有知識、有智慧，你也要採取行動的，不然是沒有這回事，不會自然地來了，你的知識就來了，沒有這回事。所以，受也會有行、想也會有行，所以行也包括受、也包括想；其實想裏面也是有受的，受裏面也是有想的，心裏面的活動是很複雜的事情。但是不管是受、是想、是行，都是以識為主的，沒有識，那有受想行呢？識是主，它是個王；受想行是個臣。王、臣，過去時代的帝王，他還有一些幫助他做事的人就是臣；現在這裏面呢，你的一念心是王，受想行這些事情，都是幫助你這心王做事的，和你的心王合作，做種種事情的。這都屬於心理上的事情。色是屬於物質上、屬於生理上的事情，這些事情。觀色，你認為它是虛妄的，是不真實的，是畢竟空的，你觀察受想行識亦復如是， 它也是假的， 不真實的， 也是畢竟空的， 你若這樣子，「為習行般若波羅蜜」，你就不執著這個受想行識了，對這個不執著，也都是虛妄的，都是不真實的。
，在我們日常生活中，色也是佔了很重要的成份的，重要的地位，但是受想行識也是很重要，也是很重要。尤其是現在的人，你不管是做那一行，都要有專業知識，這專業知識的情形，頭腦好的人，有智慧的人，越發明、越精緻，但是事情的變化，也會造成你想不到的困難，還要繼續不斷地學習，繼續不斷地去研究，繼續不斷地研究，所以受想行識這幾個字是無窮無盡的，裏面的事情。這樣
子看呢，也都是假的、都是空的。在佛法裏面，這件事，當然非佛教徒感覺到，佛教有什麼用？ 都是迷信嘛！ 有什麼用？ 看那個出家人或者是在家居士信佛的人，在那兒坐，坐老半天，坐在那裏幹什麼？ 他不知道這個事情。但是我們佛教徒如果你不深入地學習佛法，心情上也可能會有這個問題，有什麼問題？ 你嘴巴皮講那麼多都沒有用，你天天要吃飯，吃飯就要去工作，才能有飯吃，也會有這個問題。但是佛教的問題，這裏面可真是有變化。我們是欲界的人，我現在說話說得又離題了，我們是欲界的人，要吃飯；沒有飯吃，這個生命不能生存。欲界天上的人，他們也要有飲食，但是他們的飲食比我們好一點；他們的飲食，用我們人間的話來說，就完全是營養，沒有渣質。我們人間的人要排泄，你飲食怎麼好，你要排泄，有這個問題；天上的人沒有這個問題，不需要排泄，就是他們的房子，造的房子，不需要有廁所，不需要有這件事，天上的人就是和我們人間有點不同了。但是你若到了色界天，又一回事，不需要有飲食。所以，我們若是努力地學禪定，修學禪定成功了以後，你到了色界天以後，不需要有飲食這件事情，他就是常常入定，就等於有飲食了。我們人間的人，為了吃飯這件事，會衍生出來很多的問題，很多的問題。人間有各式各樣的欲，色聲香味觸這五欲，人間有這麼多的欲，得到了禪以後，這五種欲都沒有了，他到了色界天以上，那壽命又長、身體也特別健康，也不老、也不病，有這種事情。所以和我們人間的這個事情、和我們人的思想不同，這是我們一般人想不到的事情，還有個不吃飯，就可以生存，在我們人來說，這件事是很稀奇。在佛法上講，你禪定修成功了，我們人間的人修禪定成功了，但是你這個身體是欲界的身體，還是要吃飯，不吃飯也還不行。但是這個身體結束了，到了色界天，那個身體就是不需要吃飯也可以；但是他還有死亡的問題，壽命雖然長，到了時候，這個生命也要結束的，要死了，所以，這也是一個遺憾的事情。但是你若修學般若波羅蜜的時候，你的禪定是無漏禪以後，就沒有死的問題，就是沒有生老病死的問題，所有的問題通通都解決了。就不像人間這麼苦，天上的境界雖然好，也還有死亡的問題。但是聖道若修好了以後，棄捨了我們這個臭皮囊，得到了法性身，不可思議境界！ 所以從佛法的道理上看，不可以說佛教是迷信的，不可以，這是人應該走的最好的一條道路，大光明路，光明的一條道路。所以，你想要出家是值得的，把社會上所有的欲都棄捨了，來出家，這件事是值得的。因為你若說是捨不得，捨不得，就是在這個境界裏流轉，老是這樣苦，你不能解脫。如果是出了家修學佛法成功了，永久地安樂自在，你看那有多好。所以這上面說：「若不住色中， 為習行般若波羅蜜； 若不住受想行識中， 為習行般若波羅蜜」。
所以我們社會上的事情，一方面是物質上的事情，對我們有影響，再就是這一切思想、這一切的知識，求生存的這一切的知識，也有問題，也是有問題。但現在佛教釋迦牟尼佛告訴我們：不住色，還要不要住在受想行識中，這些也是，你也要放下，「為習行般若波羅蜜」，因為你學習了般若波羅蜜，觀察這一切法都是假的，都是畢竟空的，你就能夠放下一切，就成功了，就可以得聖道了。
眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼界乃至意識界亦如是。前面是按照五蘊說的。這底下「眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法」是十二處，眼界乃至意識界是十八界，「亦復如是」， 也是， 若不住眼識界乃至意識界，「為習行般若波羅蜜」， 也是要這樣子觀察。觀察是那樣子，你修禪坐禪的時候，這個所緣境，初開始你不要老變動。譬如說是，以色為所緣境，以身體為所緣境也是可以，觀察這個身體是不淨，是假的，是畢竟空的，就可以了，你一直地這樣觀。等到成功了以後，再觀察受想行識亦復如是， 也是因緣有的， 也是假的， 也是畢竟空的， 也是這樣。「眼耳鼻舌身意、 色聲香味觸法、 眼界乃至意識界， 亦復如是」， 道理都是一樣的， 都是因緣所生， 所以都是假的，都是畢竟空的。
憍尸迦！若菩薩摩訶薩不住般若波羅蜜中，為習般若波羅蜜；前邊這個五蘊、十二處、十八界，這是我們凡夫現前的這種情況，現前的這些事情。這以下，說到六波羅蜜，六波羅蜜是我們修學的一個法門，我們修學六波羅蜜，我們才能夠得解脫。這裏面還有什麼問題呢？ 就是我們在得聖道之前，我們的心，不管什麼都是執著的，不管遇見什麼境界都是執著的。說是我做夢，夢見佛了，心裏面也執著，認為這是真的；其實夢見佛，是假的，夢中境界都是假的，但是我夢見佛了心裏歡喜，執著；做夢，夢見毒蛇來咬了一口，哎呀！ 倒楣了，也是執著，不管什麼都是執著。我學習般若波羅蜜的時候，也是執著，我若坐禪的時候，我也是執著，乃至修布施波羅蜜也是執著。所以我們手上有膠，踫到什麼都是著。我們心有執著，遇見什麼都是執著，染污法有執著，遇見清淨法也是執著，都是執著的。我們拜佛拜了三千拜，心裏也執著；說我讀經、我能講經說法、我還能寫文章，心裏也是執著，都是執著，都是執著就有問題，所以現在說，你學習般若波羅蜜也不要執著。「憍尸迦！ 若菩薩摩訶薩不住般若波羅蜜中， 為習般若波羅蜜」。 你對於般若波羅蜜這個法門，你也不可以執著的。那怎麼才能不執著般若波羅蜜呢？「為習般若波羅蜜」， 你也是觀察這個般若的智慧是因緣有的， 因緣有的就是假的， 假的就是畢竟空的，沒有般若波羅蜜可執著，還是要這樣子。也是要這樣子觀，你才能夠
不住般若波羅蜜，就不執著了。
不住禪那波羅蜜中，為習禪那波羅蜜；不住毗梨耶波羅蜜中，為習毗梨耶波羅蜜；不住羼提波羅蜜中，為習羼提波羅蜜；不住尸羅波羅蜜中，為習尸羅波羅蜜；不住檀波羅蜜中，為習檀波羅蜜。如是，憍尸迦！是名菩薩摩訶薩不住般若波羅蜜中，為習般若波羅蜜。憍尸迦！不住內空中，為習內空；乃至不住無法有法空中，為習無法有法空；不住四禪中，為習四禪；不住四無量心中，為習四無量心；不住四無色定中，為習四無色定；不住五神通中，為習五神通；不住四念處中，為習四念處；乃至不住八聖道分中，為習八聖道分；不住佛十力中，為習佛十力；乃至不住十八不共法中，為習十八不共法。「不住禪那波羅蜜中」， 禪那波羅蜜也是你修成的， 原來你的心裏有妄想， 東想西想，想了很多煩惱，還不覺悟；那麼現在忽然間把一切妄想驅除了，修這禪定成功了，得了禪定，這可見禪定是因緣所有嘛，因緣生法了；因緣生法，它就是假的，就是畢竟空的，也不要執著。我們國家的事情，社會上的事情，因為沒有佛教般若波羅蜜的氣氛，他若做事情成功了的時候，他就有執著，他就是有執著，一執著的時候，就有問題。我講一個小小的故事。就說這個曾國藩，清朝的時候，那個時候是道光、咸豐年間，就是洪楊之亂的時候，曾國藩是個書生，是個進士，但是他就要發心，要平這個洪楊之亂。當然讀書人什麼時候都可以讀，他也懂得軍事的事情，就練兵，後來果然這件事情成功了，把洪楊之亂平了。平了以後，他要回到這個清政府，要向皇帝報告了，臨走的時候，和他周圍的將軍就是談論這件事，說我現在回去恐怕回不來了，為什麼回不來了？因為把這件事情做成功了，這功勞太大了，這皇帝怎麼樣酬勞我呢？這是一個問題；我做這件事，我有這麼多的軍隊，這力量也太大了，皇帝就是怕我啊，那麼解決這個問題，就是殺了最好。所以，我回不來了。就是大家在討論。曾國藩周圍的這幾個將軍說：「能回來！ 怎麼辦法呢？ 」這個將軍說：「如此如此就可以。」曾國藩就放心了，就回去了，回去了，當然就向皇帝報告，說這個事情。洪楊的力量很大，清政府很危險，現在曾國藩把這個問題解決了，的確皆大歡喜，但是馬上的就想到，曾國藩怎麼解決這個問題，這是人之常情，歷代的歷史都是這樣子。這個時候，表面上大家是慶賀，很恭維這曾國藩，但是隔沒有多少天，這幾個將軍給皇帝來了一封信，就是請求皇帝趕快派曾國藩回來，為什麼呢？ 就是這麼多的軍隊我們鎮不住，一定要請這個大帥請曾國藩回來才可以，皇帝一看，不得了，這若是軍隊造反也是麻煩，所以又派曾國藩回去了。
我看曾國藩這個人，沒有造反的意思；你沒有這個意思，是你自己的心情，別人會疑惑啊，疑惑這件事，所以就是有問題。凡夫的世界是這樣子的，也有的有功勞的人，他功勞大了，他看皇帝不順眼，就取而代之，這也是歷史上有這種事情。這就是和佛法就不同，佛法有般若波羅蜜，我做了很多的功德，都是不可得的，都是畢竟空的，和沒有做功德一樣。所以出世間的這個功德，和社會上凡夫的世界不同，沒有這件事，和凡夫不同，所以這也看出來佛法的高明，高明在這裏。那麼我們從這裏，我們佛教的團體，連我出家人都在內，我們在佛法裏面學習，你一定要學習般若波羅蜜，把內心的貪瞋癡解決了，一定要做這件事。你不做這件事，你內心裏面的貪瞋癡，終究有一天它要傷害你，它要傷害你的。你不解決這個問題，它就是一個問題。我們姑且這樣說，我們學習佛法，我們會生歡喜心，知道這個善惡果報的問題，那麼我儘量地修學善法，我不要做惡法；但是你心裏還有貪瞋癡在的時候，你若歡喜做善，這個善法越來越多、越來越多，將來你若不生到天上，你就在人間可能做一個大富貴、有權力的人，自然是這樣子。這個社會上的事情，你心靜下來看，這個世界上誰來做王？ 就是誰福德大，誰的智慧高，就是那個人做王。你同他們在那爭的時候，就看出來，誰最後勝利，就是那個人的福德大、智慧高，就是他。為什麼他的福德大、智慧高？ 就是他有栽培。我們佛教徒知道這個因果關係，我們努力地修學善法，修的功德多了，將來就是這樣子，有可能你會做國王了，你可能做一個很有權力的人，一定是這樣的。但是你沒有學習般若波羅蜜，你內心裏面的貪瞋癡這個時候，就不得了，隨時這個貪瞋癡一出來，就會造罪，當然也可能做功德，但是也有可能會造罪的。你造了罪的時候，你的罪不得了，因為你要下一個命令，廣大的地區裏面都要聽你的命令的；你做得對，你功德很大，做錯了，你的罪過也很大，這樣子將來就要受果報的，就有問題。若是我們學習佛法的時候，我們不但是做功德，我們也學習般若波羅蜜，把貪瞋癡取消了，取消了，我們功德很大很大的時候，光是有功德而沒有罪過，你看有多好！所以，這般若波羅蜜，佛教徒應該要學習，你不可以不學習。
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