佛告須菩提：是菩薩摩訶薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教。這一段文，我們昨天是講過的，但是今天還是從這裡開始講。佛告須菩提尊者說，這位菩薩遠離方便力。這個「遠離」我昨天當個「棄捨」講，或者說是不學習，不學習這個方便力。怎麼叫做「遠離方便力」呢？「不從諸佛聞方便力」， 不隨從諸佛去聽聞佛講說的方便力。 佛為我們開示這個方便力， 我不願意聽， 所
。「所種善根不具足」，你不聽佛說方便力，你栽培善根的時候就沒有方便力，就不具足這樣的智慧。「不常隨善知識教」，這句話，另有別意：就是有的人能隨從諸佛說法，聽佛說方便力、學習方便力，學習了方便力、栽培善根的時候是有這樣的方便力的； 但是 「不常隨善知識教」， 不是長時期地隨順佛陀的教誨， 就是少少的這樣子做，栽培善根的時候是具足了方便力，但是不常這樣做。這樣的開示，表示我們學習般若法門，還是要長時期的學習，你才能成就般若的智慧的。短時間的學習，你的般若在你內心裡面不成熟，慢慢地就完全失掉了，這樣子呢，所種善根還是不具足。從這裡知道，學習般若波羅蜜還是需要時間的。
世尊！何等是方便力？這以下是佛陀告訴我們，這個方便力成就了，這個意思。何等是方便力？
菩薩摩訶薩行是方便力，得一切種智？這個菩薩，發無上菩提心的菩薩，「行是方便力」，就是實際上能實踐這個般若的智慧，在我們的身口意上面肯這樣努力，肯這樣學習。
，就是先成就根本的、無分別的般若波羅蜜，就是先見第一義諦，而後廣學佛法見世俗諦，那麼就圓滿了無上菩提，得一切種智。
佛言：菩薩摩訶薩從初發意行檀那波羅蜜，應薩婆若念何等是方便力？「佛言：菩薩摩訶薩從初發心的時候，行檀那波羅蜜，應薩婆若念」。「薩婆若」， 我們昨天說， 就是佛的一切種智。 但是初開始要學習第一義諦， 所以 「應薩婆若念」， 就是與第一義相應的念， 就是相應的觀察。 這個 「念」 和 「觀」 還是有點差別的； 這個 「念」 是憶念， 把所憶念的事情在心裡面分明地顯現出來叫做 「念」， 說我念我的母親， 就很分明地， 我母親的相貌、 面相就顯現出來， 那叫做 「念」。 現在這個 「應薩婆若念」， 就是把這個第一義諦的相貌， 要把它在心裡面現出來， 然後加以觀察；如果你不念，你觀什麼呢？ 是不能觀的。所以觀之前需要有念，這個念能現前，也就是你以前學習過，然後才能夠現出來這個相貌的。「應薩婆若念」這句話是總說的。下面詳細地說出來這個「應薩婆若念」的相貌。
布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人。「布施佛」就是供養佛，或者是香華的供養，或者是衣食住的這些供養；供養佛。「若辟支佛」，或者是布施辟支佛。或者是供養「聲聞」，就是這些阿羅漢；初果須陀洹也是聖人，斯陀含、阿那含也是聖人。前面，這都是三乘聖者，都不是凡夫。下面「若人」，這就是一般的凡夫；你布施給凡夫。或者是給「非人」，就是鬼神。我們布施的對象，不只是三乘聖者，就是凡夫我們也應該布施，所以這上面又說「人」，又說「非人」。這一段是所布施的對象， 下邊再說出來 「應薩婆若念」。
是時不生布施想、受者想。我們沒得聖道的人，我們若布施的時候，我們會有布施想、會有受者想，會有這樣的想法：就是我這樣地布施給 … … 供佛了、供養聖人，或者是其他的人，他們是接受我的供養了， 有 「受者想」。 那麼這是 「布施想」 和 「受者想」 這是兩個想， 實在還有第三個，就是：我是布施者，有這樣的觀念。若是由聖人的智慧來評論這件事呢，這個布施想、受者想，實在就是執著，就是有執著的想法。我們不但是布施，就是我們日常生活的一切的事情，都是經過我們內心的念、內心的思惟，我們自己只是感覺到心裡面在思惟這件事，在處理這件事而已；但是佛菩薩來看呢，我們都是有執著心的，有執著的意思在裡面。但是現在呢，佛告訴我們要改變這個執著想，改變這個布施想和受者想，要「應薩婆若念」；「應薩婆若念」就是和「諸法如」讓它相應，與諸法如相應的念，所以 「不生布施想」， 就是不生這個執著想。
何以故？什麼理由需要改變我們原來的思想習慣呢？我不要這樣執著呢？
觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。菩薩以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀波羅蜜，淨佛國土，成就眾生。布施，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行檀那波羅蜜。「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉」這個我們在語言上，用名言去表達這件事的時候，我們大家都是人，佛也是人，由人成佛的，都是人。可是在佛法裡面，經過學習以後，他不是平常人了。他是聖人，和平常人有差別。這個平常人和聖人有差別的地方在那裡呢？ 就是我們不知道、不能明白諸法的真實相，所以我們是凡夫。我們現在學習佛法以後，我們發菩提心了，想要做聖人，我不願意繼續做凡夫了，那你就要改變你的思想，要做這件事。做這件事，就是在平常的時候，不是說要打禪七的時候，我去參加禪七才坐禪，不是的！你就在平常的時候就應該這樣做。我昨天說過，是昨天說過，我們出家人，上早殿、上晚殿，就這樣子出家人的事情做好了，其實不是，不是這麼回事。你應該 … …，假設我們學習，現在我們學習這部經是《 摩訶般若波羅蜜經 》，我們不是學習《 阿彌陀經 》，我們學習的是《 摩訶般若波羅蜜經 》。我們學習的是《 法華經 》、《 華嚴經 》，那和學習《 阿彌陀經 》不一樣。我們的功課應該是這樣子， 就是 「觀一切法自相空」， 要做這件事。 早晨起來就應該做這件事， 一直到晚間睡覺之前， 還是做這件事。 那麼怎麼做呢？ 「觀一切法自相空」：「觀」， 就是思惟，就是先是念，把所觀察的事情顯現在心裡面，然後加以思惟。但是這個，其實這個文還是簡略了一點，就是應該，還要修奢摩他的。你要在修觀之前先修奢摩他，先修止，應該做這件事。這個文只是說觀，沒有說止。我們或者先觀也可以，先觀而後修止，或者是先修止而後修觀也可以。如果說是你奢摩他的止，你修的很好，我一坐二十四小時，都可以修奢摩他，止了二十四小時，然後再開始修觀那也可以，也可以這樣。或者我先修奢摩他，入定三個鐘頭，然後我再修觀，那樣也是可以。總而言之，不只是修觀，應該還是修定的，就是奢摩他的止。因為修止的時候，你再修觀，這觀它有力量，有力量，就是定內修觀，就是這個意思。如果你不修定，你只是修觀，觀沒有力量。沒有力量，沒有力量是什麼呢？ 你心裡面沒有味道，你不感覺到這個觀有一個味道的，不感覺到，就是，也還是不能得聖道，非要又修止又修觀，又修觀又修止，慢慢地得無生法忍了，你就是聖人了。不要說我出家一百年，和初出家一樣，不是那樣回事，那是搞得不對了，不對，不是那麼回事。
，這「一切法」呢？ 當然我們說這是有為法，或者說是有漏法；再明白說一點說，就是我們的臭皮囊，就是這個色受想行識，主要是這個；就是觀察我們的眼耳鼻舌身意，這都是因緣所生法，「觀一切法」，就是思惟。「一切」，這兩個字是很廣，它的含義是很廣博的，不只是一件事，所有的因緣生法都可以包括在內的，所以叫做「一切法」。「法」這個字呢，就是它有體相顯現出來，我們可以有認識；這件事出現了以後，我們心裡面認識色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，或者色受想行識，它有它的體相， 能引起我們的認識， 所以叫做 「法」。 在這裡就是一切是因緣生法。「自相空」，當然這個自相空是這樣說，什麼叫做「自」呢？這個「自」是對他說的，自己和他人，有自就有他，有他就有自。什麼叫做「自」？ 什麼叫做「他」呢？ 剛才我們說過，就是因緣所生法、一切有為法都是因緣現起的，因緣現起這個地方，有個因緣，還有個所生法， 這是兩件事。 這個所生法， 就叫做 「自」， 這個自， 是對因緣說的， 有因緣才有所生法， 就是這樣意思。 這上面說呢？ 叫做 「一切法自相空」， 一切法的自相、 一切法的自相空，這是兩句話。我們學習唯識， 學習 《 攝大乘論 》， 學習 《 瑜伽師地論 》 也好， 它叫做依他起， 它的名字叫做依他起。這上面說自相，它那句話裡面用一個「他」，這裡用個「自」。依他起呢？ 這個依，誰依呢？ 誰依靠誰呢？ 就是所生法，要依靠因緣的他才能現起，所以那個 「他」， 就指因緣說的。 這裡的自， 就是因緣所生法說的， 指所生法叫做 「自」。這個 「自相空」， 譬如我們的眼睛， 眼睛有眼睛的因緣， 耳有耳的因緣， 耳有耳的自相，眼有眼的自相，我有我的自相，你有你的自相，每一法都有它本身的體相，所以叫做「自相」，是這樣意思。這個自相空，這個「空」，也可以翻一個無也可以。自相無也可以這麼說，或者把這個無字放在上面叫做無自相，這麼講也可以。自相無或者自性無，自己的體性、自己的體相是沒有的，就是這麼一句話，這麼意思。那麼我們看因緣所生法，是有嘛！ 怎麼說沒有呢？ 這是個問題，根據什麼理由說沒有呢？ 我看見這裡是事實，這房子是因緣，有一個因緣具足了，這個因緣具足了就把這房子造出來了。造好了，因緣所生法。這是有，怎麼能說沒有呢？ 這是一個可以這樣提出這個問題。但是這裡面說「無」，是沒有的，這個沒有這個地方和自有關係，自相空。我們現在說有，自相有，我們可以這麼講，但在道理上講呢，什麼叫做自相有？ 你認為是自相有，我可以提出個問題，你說出理由，什麼叫做自相有？ 你說出個理由來，我說自相是空，你說自相有，你說出個理由來。說出個理由來呢，那麼，我們說這樣子，我們還說這個房子，這個房子是因緣具足了，把這個房子造出來，說這個房子它是自相有，它的體相是有，那麼我的看法是這樣，如果在因緣不具足，沒有造這個房子，就有這個房子，這叫做自相有。不需要因緣，就是這個房子它自己有了，那可以名之為「自相有」。但是佛法的意思說，就是沒有因緣的時候，因緣不具足的時候，這個房子是沒有的，所以叫做自相空。它離開了因緣，它自己是沒有的，所以叫做自相空。這麼講自相空，應該這句話說得通吧！ 說是不需要有因緣的時候，這個房子沒有辦法出來個房子的，這房子不能有，所以你說自相有這句話不能成立的，不能成立的。還是得要承認自相空，它是沒有自相的。 所以 「觀一切法自相空」， 自相空這個道理可以普遍地適用。 房子是這樣子，我們人的生命體也是這樣子。我們的生命體也要因緣有，沒有因緣這個身體不能有。所以觀那個房子是自相空，觀這個人的身體也是自相空，沒有因緣它不能有。要有因緣它才有，它一定是依他有，一定依靠因緣它才能有，所以它不能自己有，所以叫自相空。我們早晨起來，你就做這件事，就思惟這眼耳鼻舌身意是自相空，你就思惟，思惟以後，思惟它一分鐘也可以，思惟它五分鐘也可以，然後再修奢摩他的寂靜住。寂靜住當然要有所緣境，安住在所緣境那裡寂靜住，住它一小時也可以，住三十分鐘也可以，然後再思惟自相空，這樣子你思惟久了呢，你心一動你立刻就知道，這老虎來了，立刻就知道老虎是自相空。毒蛇來了立刻是自相空。自相空裡面，沒有老虎也沒有蛇，你立刻就熟悉這件事， 立刻就會知道這件事， 所以叫做 「觀一切法自相空」。當然但這樣子就改變了我們原來的這種執著，有！ 是有老虎，是有毒蛇，我們這個想法就改變了。我們的貪瞋癡在有上起來的。有，自相有，看見什麼都是有，這個東西可恨，這東西可愛，愛和恨就從這裡出來了。現在是觀一切自相空，這愛、恨的根據地被消滅了，沒有可愛的也沒有可恨的，改變我們原來的想法。所以觀一切法自相空。說自性空這麼說也可以，說自性空、說自性無、說無自性都可以，這個道理是一樣的。「無生」， 這是第二句話， 怎麼叫做無生、 怎麼叫做生， 怎麼叫做無生呢？ 生還是因緣具足了，這件事才出現，生就是由無而有，就叫做生。由無而有，怎麼能有，不能自然有，一定是要靠因緣才出現的，一定是靠因緣，不然沒有這件事。沒有這件事，現在也還和前面自相空的道理一樣，怎麼會生的呢？ 說自然地有的？ 也不是，一定是靠因緣有，因緣有它就是自相空，自相空裡面生不可得，生是沒有的。說是這個房子已經造好了，造好了它還是自相空，它還是自性無，自性無裡面房子無所有，房子是沒有的。所以，生就是無生，就這樣思惟。這個無生這句話呢，和前面那個自相空意義是相同的，自相空也可以說自相有，我不承認自相有，我認為是自相空，你要經過內心的思惟。前面這無生也是，無生，前面就是生，無生，否認這個生，但是否認這個生，就是否認是自相有的生，因緣具足了這件事出現了， 這個還應該承認的， 不能否認這件事， 還是 「有生」。 但是它是自相空的時候， 觀察這個生不能成立， 在自相空裡面沒有法能現前的， 所以叫做 「無生」。「無定相」， 這句話呢， 就是定相， 無定相， 就是否認這個定相。 我昨天也曾經說過這句話，這個定相，是什麼意思？ 是決定是這樣子了，不能改變的，那就叫做「定相」。現在佛法說沒有定相、沒有決定的事情，沒有決定的。這是佛法最殊勝的地方，就是一切法不是決定的。說這個人很笨，也不決定。說這個人很聰明也不決定。你這個人很聰明，你常會愚弄別人，聰明人有智慧的人，他一睜開眼睛看，這些人都是笨人。我隨時可以愚弄這些人，可以做這件事。而我們這個笨人，受人家愚弄還不知道，還不知道的。所以那個聰明人愚弄了人以後感覺很得意，他一直的做這種事情，將來這個人，一定變成個笨蛋，這是因果。所以他很聰明不是決定的，你常常愚弄別人，你將來就變成個笨蛋，你也要受別人愚弄，這不是決定的。所以我們現在很笨，不決定，我們好好地學習佛法開智慧，不要愚弄別人，你將來會有智慧的。「無定相」， 說現在我的相貌很醜陋， 自己也不歡喜， 不決定， 你好好多拜佛、 多讚嘆佛，不要愚弄別人，慢慢你的相貌會莊嚴，會改變的。所有的事情都不是決定的，都是可以改變的，是無定相。一切法是因緣生，它怎麼會有這件事呢？ 因緣生的，由因緣來決定這件事。若是我們學習佛法，能夠超越有漏的境界，不要有貪瞋癡，得了聖道以後，有了般若的智慧，從那以後再不糊塗了。再不糊塗了，永久地成為聖人。成為聖人的好處呢，他不會做傷害別人的事情，對別人有慈悲心。我們說小乘的佛教學者，就是沒有大悲心，所以不是大乘佛法，他就是自己修學聖道成功了，就入無餘涅槃了，就大事已畢。世界上的事情再不管了，世間上很多人還在那裡受苦，他不管了，所以說他沒有大悲心。但是我們不要誤會，像我們一般人沒有大悲心，不是那個意思，他還是有慈悲心，阿羅漢是有慈悲心，就是有時間性，入無餘涅槃，再不慈悲眾生了，是這個意思。所以我們學習佛法，你學習小乘佛法也好，學習大乘佛法也好，都是有慈悲心，你要學習慈悲心。學習慈悲心，當然我昨天說過，你還要學習般若的智慧，不能只學習慈悲心，不行。慈悲裡面有愚癡，那個慈悲不是佛法所讚嘆的，你若學習般若波羅蜜，現在說的是般若波羅蜜，你學習智慧的時候，當然你常常這樣修觀，修止觀。常常修止觀，你斷了內心的貪瞋癡以後，超越凡夫的境界，達到無漏無為的境界的時候，永久不會再愚癡，那他就 … … 而不會再墮落下來的。那和我們說的一般凡夫的境界，我們凡夫，說這個人很聰明，做了皇帝了，下一生可能跑到三惡道去了，他會有升也有降，會有這糊塗的境界。但是我們若學習佛法，它有超越，而不會再下來，不會墮落。不會墮落，為什麼？ 就是有智慧。不再會做一些愚蠢的事情，所以它不會墮落，不會墮落這個事情。所以是「觀一切法自相空， 無生、 無定相」。 這個 「無定相」， 在我們有漏的世界， 不可有高慢心。說我現在很得意，你不要高慢，靠不住的。你要知道不是決定的，是無常的。你現在感覺很得意，但是轉眼間就變了，是「無定相」。「無定相」，因緣所生法都是這樣子，「無定相」， 沒有決定的。「無定相」，我們這眼耳鼻舌身意，你要好好保護它，不然的話「無定相」，隨時會有問題。 我很健康， 一剎那間就不對了， 是 「無定相」。 只有得了聖道以後不退轉， 不退轉於無上菩提，你得了聖道以後不再失掉了，那好一點，靠得住了。得了初果須陀洹，再不會到三惡道去。說是我得須陀洹果之前，得無生法忍之前做過惡事，做過惡事也不會到三惡道去，因為你現在有正念，你得了聖道以後你心裡面有正念，他就不會墮落。所以我們學習佛法是非常的重要，好好學習佛法保持正念就不會墮落。「無定相」，這些因緣所生法，都靠不住的，不是決定的。這裡面，就是我們現在還在凡夫的時候，心裡面有的時候有貪心、有瞋心、有所得、有所執著的時候，這些境界都靠不住，是「無定相」。但是這句話，也表示我們有希望，不是決定這樣子，我們若好好學習戒、定、慧，我們會有更有希望的境界出現。可以升到天上去，也可以到阿彌陀佛國去，所有的我們凡夫辦不到的事情，我們都能辦得到，我們所歡喜的事情我們都有可能會成就的。所以「無定相」這句話也可以警覺我們，但是也表示我們有希望。但是我們若不努力，不行。你天天還做那些沒有什麼用的事情，那不行。佛法告訴我們，要學習三十七道品，要學習六波羅蜜，這樣子我們慢慢、慢慢地會高升，會能超越。我們做一些沒有用的事情，那不行，你要一定常常地學習經律論，學習《 摩訶般若波羅蜜經 》增長智慧。這段文就是這個意思，增長了智慧，用智慧來學習六波羅蜜，那就我們有希望，我們是有希望的。「無定相、無所轉」，這無所轉什麼意思？ 無所轉，就是有「轉」，有轉變。說我現在我由愚癡轉變成聰明了，由苦惱轉變成安樂了，但是在「觀一切自相空」上「無所轉」，沒有轉變，在轉變上就是沒有轉變。因為觀察它自相空，自相空裡面無有少法可得，轉變什麼，所以使令心裡面沒有執著。「應無所住而生其心」，無定相所以就可以轉變，但是觀察它自相空，又沒有所轉變，沒有法可轉變的。我們若是學習佛法，我弘揚佛法我廣度眾生，你弘揚佛法有廣度眾生嗎？ 是無所轉，
，「無定相」也「無所轉」， 所以心裡還是無所得的。「入諸法實相」， 你這樣子觀察的時候， 你內裡面的虛妄分別心就沒有了，就契入諸法的真實相，契入到這個境界，這個境界是不可思議的，是離名言相的，契入到那裡。剛才我們，譬如說我們修止觀，我們修止的時候，譬如說是我們以出入息做所緣境，我們的分別心安住在出入息這裡。那麼這就是有一個所緣境，我們的心安住在這裡不要動，就是這樣子。但是你若觀一切法自相空的時候，眼耳鼻舌身意不可得，色受想行識不可得，出入息也不可得，你心裡住在那裡呢？ 這時候無有少法可得，也就無有少法可住， 這個時候就 「入諸法實相」。 所以初開始你修止的時候， 修奢摩他止的時候， 你是有所得相，你的心住在那裡，但是若觀一切法自相空的時候，就沒有法可住了，你修奢摩他的止，就不住在有所得的境界，是無所得了。不過初開始的時候，我們這般若的空、諸法空的智慧沒有成就，初開始學習的時候不要要求圓滿。你就觀一切法空，這心就住在空這裡，可以這樣做，當然這樣就是不圓滿，你就有所執著，執著空也是問題。但初開始不要緊，你可以這樣做。「入諸法實相」，由於你「觀察一切法自相空，無生、無定相、無所轉」，你就超越了虛妄的境界，你心裡安住在那不可思議那個地方，所以叫「入諸法實相」就契入了。時間久了，初開始當然你還是平平常常的，但是時間久了，這個煩惱就不動了。你這貪、瞋、癡不動，再繼續努力的時候，你心清淨。心清淨，就是貪、瞋、癡不動的這個境界，你心裡也不執著，那就接近到聖人的境界，會有這個事情，
。什麼叫做「入諸法實相」呢？「所謂一切法無作無起相」，這就叫「諸法實相」。這所說的一切法「無作無起相」， 這個作和起， 這個起就是所起， 這個作就是能作。 那麼能作就是因緣， 所起的就是因緣所生法。現在說入諸法實相，所謂一切法無作無起相，因緣所生法是自相空，「無生、無定相、無所轉，入諸法實相」。這個所生法是由因緣來的，因緣也是「自相空、 無生、 無定相、 無所轉， 入諸法實相」。初開始觀所生法是自相空，等到熟悉了，觀因緣也是自相空。你的所觀境慢慢地就廣大了，是這樣意思。「菩薩以是方便力故，增益善根」，現在說什麼是方便力？ 就是「觀一切法自相空， 無生、 無定相、 無所轉， 入諸法實相， 所謂一切法無作無起相」， 這就是 「方便力」。 因如是的方便力， 所以 「不生布施想」， 也不生 「受者想」。 也就是我供養佛的時候，觀察佛也是自相空，「無生、無定相、無所轉，入諸法實相」。我供養阿羅漢、辟支佛，我供養一般的人，我去布施鬼神，也是自相空「無生、無定相、無所轉，入諸法實相」， 是平等相， 凡夫和聖人無差別相。 我們本身你有修行我願意供養你， 你若沒有修行我不供養你，你這是有所得啊！ 若觀這一切法自相空沒有凡聖的差別，這就是有般若的智慧。有了般若的智慧，你所修行的布施是非常殊勝，無差別相。所以我們學習《摩訶般若波羅蜜經》你能這樣學習，你慢慢地，慢慢地你就成為聖人了。我昨天說過，我聽說有一個比丘尼能把《 摩訶般若波羅蜜經 》背下來，三十卷呀！不是少數，我把《 阿彌陀經 》背下來那很容易的事情。但是三十卷的《 摩訶般若波羅蜜經 》 能背下來不容易，《 法華經 》 七卷你若能背下來不容易， 你要用點力量的。 現在三十卷那可是不簡單，可是不容易。有的人能背幾百卷的經，那不可思議。我講一個小小的故事：有一個，好像是不是現在的事情，古代的時候。在四川，四川那個地方好像要獨立，就不屬於中央政府了。中央政府派一個大將軍到那裡去平反，就是這個意思。到那個地方，那個地方在抵抗中央政府的軍隊的時候，出家人，那個地方有很多出家人，也幫助那個地方政府抵抗外來的軍隊，但是戰敗了。這個大將軍就把這些出家人都變成俘虜了，就是困在一個房子裡面，有這件事。但是這個大將軍是信佛的人，不是一般的人，他是佛教徒，他心裡還有點不安，把出家人困在那裡頭心裡也不安，夜間他不睡覺，就來看這些出家人，來看的時候看出一件事情來，那個時候當然是沒有電燈嘛！ 可能是一般的油燈，也沒有點，屋子裡面都是黑的，但是他到那一看，裡面放出光明來，有一道光一道光放出光明來，他就感覺奇怪，怎麼會有這個事情。他就是把門叫開以後到裡面一看，當然很多出家人在休息，只有一個出家人，他沒睡覺，他坐在那裡。說你在這幹什麼，他說：我在這背經，他就是背這個 《 般若經 》， 當然他背了很多經， 不是三十卷， 可能是幾百卷幾千卷都背下來了， 他在沒有點燈的時候他在外面看，那時候應該是沒有玻璃，但是他也看見裡面有光明，他就說是， 那個時候好像是背 《 般若經 》。 他一邊背的時候就發出光明來， 有這個事情。那麼這個時候他就試驗試驗他，就把他所背的經請出來，放在這裡看，他一面背他就照本看，果然背一個字一個字，清清楚楚的背下來，然後全面所有的出家人都釋放了，你們都回廟上去好了，不當他們是俘虜了，有這麼回事情。這在《高僧傳》上看見的，所以背經這件事不可思議，不可思議的。我們若是在這上努力，我們在經、律、論這上努力，在戒、定、慧這上努力，那是非常殊勝的。而我們現在，好聽點說呢，就是我們現在的出家人慈悲，慈悲心，天天辦法會，大家來念阿彌陀佛、天天拜大悲懺，也是好！不然的話，在家居士你讓他自己獨立地去念佛，你去拜大悲懺恐怕不容易，就是出家人提倡呢，他肯來，就這樣子栽培善根了，這也是對的。但是我們這樣做事情呢，老是平平常常的。在黑暗裡面，我們背經的時候，能放出光明來，這個事情能做得來嗎？ 恐怕不行。所以是「菩薩以是方便力」，就是用這樣的般若的方便力「增益善根」。你常常這樣思惟觀察，加上奢摩他的力量，你這無所得的智慧逐漸逐漸增長，「增益善根」。這個般若波羅蜜，這是善根，我們因此而能夠用無所得的智慧修六波羅蜜。我用這無所得的智慧，用一杯水供佛，這樣子和我們有所得的這種執著心做的事情完全不一樣，完全是不一樣的。所以是「增益善根」，你這個善根逐漸逐漸地增長，逐漸增長，說是老虎來了，如果你這般若波羅蜜還沒成就的時候，你不怕啊？ 害怕不害怕？ 我看會有恐怖心。但是你有般若波羅蜜，無所得的智慧的時候，這個智慧成就了，老虎來的時候，你心裡不動，因為老虎沒有來， 你會這樣觀察思惟， 會有這樣的智慧出現的， 所以 「增益善根」。「增益善根故， 行檀那波羅蜜， 淨佛國土」， 因為你這無所得的智慧， 逐漸逐漸的有了力量的時候，就得無生法忍了，你就是聖人了。就是我的煩惱沒有了，我的煩惱沒有了，這個我所的煩惱也沒有了。我所的煩惱就是愛，我的煩惱就是見，愛見的煩惱為般若波羅蜜的智慧消除了。消除了的時候你心裡面和第一義諦相應了。這個時候不是凡夫是聖人了，
，用這般若來做布施波羅蜜，做這件事。做這件事的時候，「淨佛國土成就眾生」， 那麼這個時候， 這個人，「行檀那波羅蜜」 這個人， 他是聖者，他常常地般若波羅蜜，常修止、常修觀他心裡清淨。不是有漏的凡夫，沒有得般若波羅蜜，只有禪定的功夫，那不算數，那個還不是聖人。現在這個人在禪定裡面有般若的智慧，這時候是清淨是聖者，聖者他就和第一義諦相應，不是凡夫的世界了，他住的地方不是凡夫世界，就是清淨的佛世界。他也隨時和佛菩薩來往的，他身體也是父母所生，也是這個臭皮囊，但是他心裡面有聖道，他隨時和彌勒菩薩可以見面，和觀世音菩薩可以見面，和阿彌陀佛可以見面，和藥師佛也見面，和十方諸佛隨時可以見面的，那就是佛世界，就是清淨的佛世界。他也和我們表面上是住在同一個地方，但實在，不是了。他是佛的世界，是清淨的佛世界。「成就眾生」，他在教化眾生的時候，能成就眾生的聖道。因為他不是有所得的分別心啊！ 他度眾生的時候，無眾生可度。觀察這眾生是自相空的，眾生無所得，是這樣子度化眾生的。不像我們執著的，這個眾生對我沒有恭敬心，他沒有這個分別心，這個眾生對我很恭敬，他沒有這個執著。但是眾生對於這個聖者你如果有輕視他，你有過失的，和一個凡夫僧你輕視他，那過失輕。若是聖人，你對他輕視你有過失的，你是有問題。他雖然是沒有這分別，你本身可是有問題的，可是有問題的。所以他本身若同你說說話，來同你開示， 他 「成就眾生」， 他能令你成就聖道的， 不是有所得的境界， 來 「成就眾生」。「布施， 不受世間果報」， 這個聖者要布施的時候， 和我們一般人布施不同， 我們一般人布施是有所得的心情，有執著的心布施，你要受世間果報。就是你這個布施將來可能生天，生到四王天或者忉利天、或者夜摩天、兜率天。生天也不錯的，好過世間上很苦，世間上很苦，生到天上也不錯。到了天上去，如果我們在人間信佛，我們能夠讀《 摩訶般若波羅蜜經 》。《 摩訶般若波羅蜜經 》，《 大智度論 》是這部經的注解。在古代的時候，這個《 摩訶般若波羅蜜經 》學習的人還是很多的。我們今天學習《 摩訶般若波羅蜜經》的人有幾個，我看很少。古代的人其中有一件遺憾的事情是什麼呢？ 三論宗的學者，就是嘉祥大師，三論宗非常地重視這部經的。重視這部經，他常常講，他寫一部注解《 摩訶般若波羅蜜經義疏 》。而這部義疏，到現在大正藏裡面沒有，續藏裡面有，但是我們一看啊，殘缺了，有的句子完全都不對了，從這件事看出什麼事情，我們沒有人歡喜學習，不尊重這部書，所以是殘缺了。這部經，我們現在要學習這部經，只有《 大智度論 》參考這部書。嘉祥大師，這部著作你現在很難用，很難用，不容易用上，這可見這部經，很久以來就沒有人學習了。「布施不受世間果報」， 他是用無所得的智慧， 去修布施波羅蜜。 所以你得了這個 … … 有這個功德，這功德是生到佛世界，清淨無漏的佛世界去的功德，不是會到凡夫的世界的， 所以他不會去享用世間的果報。 我們若是不學習這個 「方便力」， 我們用這個虛妄分別心去做功德，我們實在不能超越三界，我們可能再來人間受福報，也可能是到天上去受福報， 可能是這樣子。 現在這裡說 「布施不受世間果報」， 這個聖者他做這個功德，他不受這有漏的果報，他是無漏的果報，是這樣子，「布施，不受世間的果報」。「但欲救度一切眾生故，行檀那波羅蜜。」前面這一段文說到這個聖者般若的智慧，這句話說聖者的慈悲心。他不是說，只為了自己得聖道的事情，他感覺眾生很苦，他要救護一切眾生。「行檀波羅蜜」，救度眾生的時候，要怎麼辦呢？ 第一個辦法就是行布施波羅蜜來利益眾生。所以這位聖者他有慈悲心，他用般若波羅蜜行布施波羅蜜，也用慈悲心行布施波羅蜜的，是這樣子。
復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行尸羅波羅蜜，應薩婆若念，持戒時不墮淫、怒、癡中，亦不墮諸煩惱纏縛及諸不善破道法，若慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、亂意、愚癡、慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢，若聲聞心、若辟支佛心。何以故？是菩薩摩訶薩觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。菩薩成就是方便力故，增益善根；增益善根故，行尸羅波羅蜜，淨佛國土，成就眾生。持戒，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行尸羅波羅蜜。「復次， 須菩提！ 菩薩摩訶薩從初發意行尸羅波羅蜜」， 前面是說這個方便力行布施波羅蜜。現在說第二科，從初發意行尸羅波羅蜜。「應薩婆若念」，也同樣的用無所得的智慧來行持戒這件事。 這個 「尸羅」， 中國話就是戒， 尸羅波羅蜜。「持戒時不墮淫、怒、 癡中」， 這個 「應薩婆若念」 的相貌， 下面說了， 他持戒的時候， 他不會心裡面有「淫、怒、癡」的這種污染心，他沒有，不墮落在這裡。
，這個「淫、怒、癡」，是重的煩惱，下面「諸煩惱纏縛」，就是輕微的煩惱，沒有重的煩惱，有輕微的煩惱嗎？ 輕微的煩惱也沒有。「及諸不善破道法」，這個「淫、怒、癡」和「諸煩惱纏縛」， 是屬於煩惱。「諸不善」， 是業， 惑業苦這個業。「諸不善」， 這個 「諸不善」 就是我們用貪瞋癡的煩惱，做種種罪過的事情，都算是不善。但是，我們雖然是凡夫，有的時候也沒有貪瞋癡，沒有貪瞋，癡是很難免的。沒有貪心、沒有瞋心，有一些好心腸去做功德。我們也可能受戒，我們不用貪心不用瞋心去學習戒律，那就叫做善法，而不是不善法。這個不善，有一種力量能破壞你修學聖道。若是我們沒有貪心、沒有瞋心，我們做一些善事，但是有有所得的執著，有所得的執著心，我們能夠不貪也不瞋，我們修學這善法能順道，能增上道業。這個善和不善，在修學聖道上有順於道、有障道，不一樣， 不是一樣的。 現在這說 「及諸不善破道法」， 不做這些惡事。「若慳貪、 破戒、 瞋恚、 懈怠、 亂意、 愚癡」， 前面 「不墮」 這個字要貫下來， 不墮淫、怒、癡中，不墮諸煩惱纏縛，不墮諸不善破道法。不墮慳貪，就是我們不能學習布施波羅蜜。破戒，就是不學習尸羅波羅蜜。瞋恚，我們就不學習忍辱波羅蜜。懈怠，我們不學習精進波羅蜜。亂意，就是我們不學習禪波羅蜜。愚癡，我們不學習般若波羅蜜，就叫做愚癡。這個不學習般若波羅蜜，什麼叫做般若波羅蜜？ 下面有講，就是不通達諸法實相，就叫做愚癡。這個地方是說不學習六波羅蜜。「慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢」，這個「慢」，就是「不墮」也貫下來， 不墮慢， 不墮大慢， 就是沒有這些錯誤的心情。 這個 「慢」， 就是高慢。 這裡面有兩種情形：一種情形，這個人他不如我，我比你強，我比這個人強，這就是「慢」。這個人情形和我相等， 我心情也認為是相等， 你有這樣心情那也叫做 「慢」， 就是總而言之， 自己的心情總是感覺自己， 高舉， 高舉自己， 這叫做 「慢」。這個「大慢」是什麼意思呢？ 大慢就是彼此的程度是相等的，但是我認為我高過你，這叫做大慢。或者說是，你的程度是勝過我的，但是我認為我們兩個是平等的，這叫做「大慢」。「慢慢」， 就是加一個 「過」 字， 就是慢過慢。 這個慢過慢是什麼意思呢？ 就是那個人的德行、 功德是勝過我的， 但是我認為我勝過你， 那叫做 「慢慢」， 慢過慢。 這個「我慢」 是什麼意思呢？ 就是執著有我、 我所， 總感覺自己不錯， 這叫做 「我慢」。
，是什麼意思呢？「增上慢」，是指修行人說的。修行人，他修止觀，很用功修行， 沒得聖道， 就認為自己得聖道了， 那叫做 「增上慢」。這個 「不如慢」， 是什麼意思呢？ 說那個人勝過我很多很多， 但是我自己感覺我有少少的不如你， 那麼這就叫做 「不如慢」。這個 「邪慢」， 是什麼意思呢？ 自己一身的罪過， 還感覺了不起， 這叫做 「邪慢」。現在這地方說，我們學習尸羅波羅蜜的時候，「應薩婆若念」，就是有無所得的智慧的時候，我們受持戒法，清淨而不違犯，這時候不落於這麼多的煩惱，也不落於不善破道法，也不落於慳貪、破戒、亂意、愚癡，也不落於慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢，也不落於這些事情。當然就是因為你與無所得的境界相應的時候，才能夠達到這個程度。「若聲聞心、若辟支佛心」，也不落於聲聞心、辟支佛心，也不落於這裡。就是你有大慈悲心，你有無所得的智慧，同時於一切眾生發大悲心，你就不會落於聲聞的境界，也不會落於辟支佛的境界。「何以故」？ 為什麼這位菩薩持戒清淨達到這麼個程度呢？「是菩薩摩訶薩，觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法，無作、無起相，菩薩成就是方便力故，增益善根；增益善根故，行尸羅波羅蜜，淨佛國土，成就眾生。持戒」，也 「不受世間」 的 「果報」，「但欲救度一切眾生故， 行尸羅波羅蜜」。
復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行羼提波羅蜜，應薩婆若念，方便力成就故，行見諦道、思惟道，亦不取須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。何以故？是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉，雖行是助道法，而過聲聞、辟支佛地。須菩提！是名菩薩無生法忍。「復次， 須菩提！ 菩薩摩訶薩， 從初發意行羼提波羅蜜」，「羼提」， 中國話就是忍辱，也是「應薩婆若念」，也是無所得的智慧，「方便力」，就是般若的力量，「成就故」。「行見諦道、思惟道」。這個「見諦道」，就是苦諦、集諦、滅諦、道諦，能見到這個四諦，小乘佛法就是初果，大乘佛法就是初得無生法忍，見第一義諦了，是這樣意思。「思惟道」， 這個見諦道， 初開始得無生法忍的時候， 滅除了一部份的煩惱， 還有些煩惱還存在的， 還要續繼修學聖道， 那叫做 「思惟道」。 就是在這個禪定裡面思惟諸法實相，所以叫做 「思惟道」。「亦不取須陀洹果、 斯陀含、 阿那含、 阿羅漢果」， 就是四果。 就是這個發無上菩提心的菩薩，他不會忽然間，我退大取小，我不學習大乘，我學習小乘佛法了，不會有這種事情。「何以故？ 」什麼原因會這樣子呢？「是諸菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、 無所轉」， 所以有這種境界。 這個小乘佛法， 如果是學習 《 阿含經 》， 去修學聖道，只是學習無我，觀察色受想行識裡面我不可得，但是還是有色受想行識的，有眼耳鼻舌身意，但是觀察色受想行識，眼耳鼻舌身意是無常的，無常敗壞。不像我們凡夫這麼執著， 他還沒能夠像這裡說的 「觀一切法自相空， 無生、 無定相、 無所轉」， 小乘佛教學者，還沒能達到這種程度。「雖行是助道法，而過聲聞、辟支佛地」，這位大菩薩，他修行這個觀諸法自相空， 無生、 無定相、 無所轉。「助道法」，「助」 者成也， 能成就聖道的這個法門，超過了聲聞、辟支佛的，就是有大悲心，所以超過聲聞、辟支佛地。但是學習大乘佛法， 學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 也可能不發無上菩提心， 也是得初果、 二果、三果、四果，也有這個情形。那樣說呢，這個菩薩觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉和阿羅漢是一樣的， 但是菩薩有大悲心， 所以還是超過了聲聞、 辟支佛地。「須菩提！ 是名菩薩無生法忍」， 這裡面說的 「觀一切法自相空， 無生、 無定相、 無所轉」，這就是菩薩的無生法忍。用這樣的智慧，觀一切法，入諸法實相心裡面不動，不會動這個貪瞋癡， 有所得的分別心，「是名菩薩無生法忍」。
復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行毗梨耶波羅蜜，入初禪乃至入第四禪，入四無量心、四無色定，雖出入諸禪而不受果報。何以故？是菩薩成就是方便力故，知諸禪定自相空，無生、無定相、無所轉，淨佛國土，成就眾生。精進，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行毗梨耶波羅蜜。「復次， 須菩提！ 菩薩摩訶薩從初發意行毗梨耶波羅蜜」，「毗梨耶波羅蜜」， 就是精進波羅蜜。「入初禪」， 修這個精進波羅蜜， 入初禪就是我們若是學習奢摩他的禪定，非要精進才可以， 懈怠是不行的。 所以 「行毗梨耶波羅蜜， 入初禪」， 就是由欲界定，經過未到地定入初禪，就是色界初禪，入了初禪的時候，就沒有欲心了。在欲界定和未到地定的時候，還有欲，還是有欲心的，但是入初禪以後就沒有欲了。入初禪然後到二禪，二禪就是沒有覺觀了，他再不需要修不淨觀。若超越未到地定，達到初禪的時候，一定是要修不淨觀，修不淨觀才能夠破除了欲，破除了欲就得初禪了。那麼成就初禪的這位修行人，他的內心還有的時候他還修不淨觀的，雖然沒有欲了，他還是修不淨觀，到二禪的時候就不修不淨觀了，他不修不淨觀，就是因為沒有欲了，不需要用不淨觀來對治。 所以是 「入初禪」、 那麼到二禪、 到三禪、 到 「四禪」。「入四無量心」，就是在禪裡面修慈悲喜捨的這種觀法，叫「四無量心」。… …「四無色定」， 就是無色界有四種空定， 空無邊處天、 識無邊處天、 無所有處天、 非想非非想處天。你修這四無色定是在色界四禪裡面，色界第四禪裡面修無色界的四空定，這個時候你成功了，但是你還是 … … 你可能是色界天上的人，也可能是欲界裡面的人，還不是無色界天上的人。 那麼死掉了的時候， 這個人是生無色界天的。「雖出入諸禪而不受
，這個發無上菩提心的菩薩，他觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉的時候，他隨時可以入諸禪定，也可以從禪定裡面出來，常常做這件事的。
，他不會因此而生到色界天，因此而生到無色界天，去受天的果報，他不會。我們沒有發無上菩提心，沒能觀一切法空、如實相的話，我們是隨業力流轉的。你成就了色界四禪，你死掉了以後生到色界天，你成就了無色界的空定，你死掉以後你生無色界天的。但是這位菩薩不是，他還是有自在力，他可以不到色界天去，也不到無色界天， 他還願意在欲界還是可以的。 所以說 「雖出入諸禪而不受果報」。「何以故？ 」為什麼他會有這個自在力呢？「是菩薩成就方便力故，知諸禪定是自相空， 無生、 無定相、 無所轉， 淨佛國土， 成就眾生。 精進， 不受世間」 的 「果報」。「但欲救度一切眾生故，行毗梨耶波羅蜜。」他救度眾生，多數菩薩救度眾生，多數是在欲界，而不到色界天、無色界天，因為那個地方的眾生難度。他們有高深的禪定，你說話他不相信你的。欲界眾生都有欲還容易接受菩薩的教化的，所以菩薩救度一切眾生還在欲界，「行毗梨耶波羅蜜」。
復次，須菩提！ 菩薩摩訶薩從初發意行禪波羅蜜，應薩婆若念，入八背捨、九次第定，亦不證須陀洹果，乃至不證阿羅漢果。何以故？是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉。「復次， 須菩提！ 菩薩摩訶薩從初發意行禪那波羅蜜」， 也是 「應薩婆若念」，「入八背捨、九次第定亦不證須陀洹果，乃至不證阿羅漢果。何以故？ 是菩薩摩訶薩知諸法自相空， 無生、 無定相、 無所轉」。
復次，須菩提！ 菩薩摩訶薩從初發意行般若波羅蜜，學佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，乃至未得一切種智，未淨佛國土，未成就眾生，於其中間應如是學。何以故？ 是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉。須菩提！菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜，不受果報。「復次，須菩提！ 菩薩摩訶薩從初發意行般若波羅蜜」，學習佛的十種智力，「四無
，這都是佛的功德。佛有大慈大悲，菩薩學習佛的境界。「乃至未得一切種智」， 菩薩還沒有圓滿無上菩提， 所以未得一切種智。「未淨佛國土，未成就眾生」， 就是這些功德沒有圓滿的時候，「於其中間應如是學」， 應該這樣學習，學習這個方便力。「何以故？ 是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉。須菩提！ 菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜， 不受果報」， 這個 「不受果報」 可以有兩個意思： 他有這樣的功德，他不去到色界天、到無色界去受果報。他若願意在人間，他不願意到天上去受果報，他感覺人間的眾生苦，他願意度化這苦惱的眾生，這是慈悲心的力量。他在人間，因為原來行六波羅蜜，他在人間是個大福德人，大福德人但是他內心也不受一切法。心裡面他的眼耳鼻舌身意在一切境界上，心裡面是沒有取著相的，和我們凡夫可不一樣，所以是不受果報。現在我們明白什麼叫做種善根？ 就是學習般若波羅蜜，用般若波羅蜜觀一切法空、如實相，用這樣的智慧栽培善根、利益眾生，這就叫種善根。不是用執著心去栽培善根，這是不一樣的。