《 摩訶般若波羅蜜經 》， 這是這一部經的名題。「摩訶般若」， 這是印度的梵語， 翻成中國話呢，「摩訶」 翻成中國話是 「大、 多、 勝」 的意思。 這個大、 多、 勝， 是讚歎般若義的，這個般若的義是大、多、勝，是這樣意思。可以分兩個意思來解釋：第一個意思，這個「大」是表示大乘佛法的般若，不是小乘佛法裡面的般若，這是第一個意思。第二個意思，不必說小乘、大乘，可以不提這件事；只是讚歎「般若」是大、多、勝，這樣解釋也應該是合理的。這個「大」就是廣大的意思，廣大的內容就是「多」和「勝」，簡單地說就是量多、質勝，就是我們學習般若波羅蜜，我們會成就無量無邊的功德，所以這個數量是很多的。這個「勝」呢，所成就的功德都是特別殊勝的。這個「殊勝」也可以解釋兩個意思：一個意思是說， 它不是有漏的功德； 是無漏的功德， 所以叫做 「勝」， 這是第一個意思。第二個意思， 就是它能夠利益無量眾生， 所以叫做 「勝」， 簡單地， 可以這樣解釋。我現在這一段話就是說這個題目的大意。我再重新解釋，怎麼叫做「有漏」？ 怎麼叫做「無漏」？「漏」這個字，就指我們的心裡面的煩惱說的；有漏、就是有煩惱，無漏、就是沒有煩惱。在這裡，這個煩惱怎麼樣解釋呢？ 就是我們做這件事，我們自己感覺到功德很大，但是事實上，我們心裡頭有煩惱，用煩惱做這個功德，所以是「有漏」，是有漏的。「用煩惱做功德」這句話還應該再解釋，怎麼叫做「有煩惱」呢？這件功德是我做的，你們都沒有做功德，只有我做功德了，就是用「我」來做功德，這就是煩惱。佛法裡面說煩惱有兩種： 一種就是 「我」， 這是個煩惱； 第二就是 「愛」 是個煩惱。 用我的執著心來做功德，就會引起很多的問題，所以他本身也是不清淨。第二種說「愛」這個字，若再加上一個字就是 「貪愛」， 就是心裡面認為這件事、 對於這件事有執著， 認為這件事是真實的，我愛著這件事，我希望我能成就這件事，用這樣的心情去做功德，也叫做「有漏」。 那麼這樣子， 雖然也是功德， 也能夠使令你得到安樂， 但是， 不是殊勝的；就是這個功德，它會有生、還有滅，會出現了你如意的事情，但是這件如意的事情還會無常的，所以我們還是不滿意；我希望我如意的事情永久存在，但是這件事不可能，所以叫做 「有漏」。這個「無漏」呢，就是無我，無我實在是一種智慧；沒有我的煩惱去做這個功德。第二種呢，我不是有所求，雖然是做功德，而實在是畢竟空寂的，那他無所求。用這樣的心情，無所得的心情做功德，這個功德就是無漏的；無漏的功德若成就了以後，永久也不失壞，是常住的，所以說無漏的功德是特別殊勝的。有我的煩惱，有我的執著的煩惱，有所求的這樣的煩惱去做功德，會無常，它會敗壞，所以這個功德不是那麼殊勝。若是我們能夠有無所得的智慧，有無我、無我所的智慧，做了功德以後就是得聖道了，得聖道以後永久不退轉為凡夫，永久是聖人的清淨自在的境界，所以這樣的功德是特別殊勝的。這是一種。第二個意思，這個功德還能夠有大悲心來推動這件事，普遍地利益一切眾生，所以它特別殊勝。有這兩個原因，總合起來叫做「大、多、勝」。這是解釋「摩訶」這個詞，就簡單地解釋到這裡。這個「般若」翻到中國話就是「智慧」。什麼叫做「智慧」呢？ 通達第一義的智慧，就叫做 「智慧」。 若是我們沒有通達第一義， 我們的智慧還是很膚淺的。 現在這裡說的「摩訶般若」，這個「大、多、勝」，為什麼你能成就「大、多、勝」的功德？ 原因就是你成就了「般若」的關係。這個「般若」這句話，剛才說是智慧。智慧有兩種：一種是根本智，一種是後得智。「根本智」是通達諸法的平等相，「後得智」是通達一切法的不平等相，這兩種智慧圓滿了即是佛。這個「般若」的義，我們到正文的時候再多說，在這裡就解釋這麼多。大、多、勝的般若「波羅蜜」，「波羅蜜」是「到彼岸」的意思。這個「到彼岸」有兩個意思：一個是到涅槃的彼岸，一個是到阿耨多羅三藐三菩提的彼岸，有這兩個意思。現在這裡是說智慧圓滿的時候， 得阿耨多羅三藐三菩提了， 那叫做 「彼岸」。 如果一般的說「到彼岸」呢，是到阿羅漢的境界；現在是超過了阿羅漢的境界，所以應該說是無上菩提的彼岸。 這句話也就是圓滿的意思，「波羅蜜」 是個圓滿的意思。 你若學習這個大、多、勝的般若波羅蜜，大、多、勝的般若法門呢，你就可以圓滿無上菩提，所以叫做 「摩訶般若」。「經」，「經」 這個字， 梵語是 「修多羅」， 翻到中國話就是翻個 「經」。「經」 也有契合的意思，就是一方面契合佛所證悟的第一義諦的道理，一方面也能契合眾生的根機， 這樣子就可以稱之為 「經」。這個題目，就是簡單說到這裡。
《摩訶般若波羅蜜經》一共是九十品，現在這一品是第七十三品。這個「種善根」這句話呢，在我們佛教界裡面常常會說到這句話，而這一品就是用這個名字，用這個為品題的名字。「種善根」，「種」 這個字， 應該說就是栽培的意思， 栽培善根。 這個 「善根」也和剛才說的「摩訶般若」有直接關係。佛法裡面說「善」有兩種：一個是世間的善法，一個是出世間的善法。世間的善法，就是剛才我們說的，有我、我所的執著，我們做一些利益人的事情，這也是善根，也是善法，但是它就是所謂世間的善法了，就是在世間上得到一些如意的果報，或者是在人間得果報，或者是到天上去得果報，那麼這些善法都是有破壞的情形，就是不能長久的存在。現在這裡說這個「善根」呢，是出世間的善法，不是世間的善法。出世間的善法，表面上看，也就是利益人的事情。譬如說我們或者說是布施，或者說持戒；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這些事情。或者說我們拜佛，或者我們讀經，或者是念咒，這一切的善法，表面上大家無差別；但內心裡面，你是世間善法、你是出世間善法，是在你內心裡有差別。你內心裡面有無我、無我所的智慧，有般若波羅蜜的智慧的話，那就是出世間的善根。說是有一個乞丐來，我給他一塊錢，這個事情誰都會做，但是內心的動機不一樣，那也有世間善、出世間善的差別的。這是這個「善」我們姑且就說這麼多。「根」這個字，就是有能生長的意思。我們種的這個五穀在田裡面種下去，然後它就會生出苗來， 然後就會有果實， 它有能生長的功能叫做 「根」。 我們修學善法， 世間善也應該有一點好心腸，有一點慈悲的意願利益他人，你這樣的好心腸做了這件好事，你做過去以後，它就在你的心裡面栽培一個力量，你以前這樣做過，再有因緣的時候你還歡喜做。為什麼呢？ 就是以前栽培過，栽培過那個力量再有因緣的時候，它會再發生作用，所以有「根」的意思。有的人前一生、前多生做了很多的善法，他今生還不需要人教授， 他就願意做善事， 為什麼會這樣子呢？ 就是前生有 「根」、 有善根， 所以今生這樣子。這些差別的事情，如果你肯注意的話，到處都會看出來。一個年輕人，他也大家一樣受父母的栽培到學校讀書，但是到了時候，這個年輕人他要出家當和尚；大環境是一樣的，但是這個人他就偏要這樣子，那為什麼呢？ 就是他以前有這樣的善根。說那個人為什麼不能這樣子？ 他沒有栽培這個善根。從這裡看出來，人是有過去生。有過去生，所以有現在生；有現在生，也有未來生。所以人是有三世的，有過去世、有未來世、也有現在世。若是我們學習經論的話，對於佛菩薩開示我們，人的生命是相續不斷，不只是這一生， 我們很容易看出來這件事。 這叫做 「根」。「種善根品」， 我們能夠學習般若波羅蜜的智慧， 由這個智慧栽培出世間的善根，我們將來能得阿耨多羅三藐三菩提，有這樣的功能，這叫做「種善根」。這個「品」，品者類也。是凡屬於種善根這一類的，就是這一段文，這一品的文，都是屬於這一類的話，屬於這一類的義，屬於種善根的義。就是這一品裡面都是講種善根的義的，所以叫做「種善根品」。須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？佛告須菩提：菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，一切種智尚難得，何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識。須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，何以故難得一切種智？佛告須菩提：是菩薩摩訶薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教。「須菩提白佛言：世尊！ 菩薩摩訶薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？ 」這是這一品的第一段；這一品裡面的大意就是說的種善根這件事。但是大意的這句話呢，「明方便善成」，他的大意是說這樣的意思：「明方便善成」，這個「方便」是什麼呢？ 就是般若波羅蜜。就是這一品裡所說的大意，是說佛教徒若能這樣學習，你的般若波羅蜜成就了， 這就叫做 「方便善成」。 這個 「方便」 就指般若波羅蜜說的，這一品的大意是這樣。 分兩科， 就是分兩段， 第一段 「論上具足善根義」； 這一品是第七十三品，前面就是七十二品，七十二品裡面說到善根的事情，那件事還沒說完，這裡繼續地來說明這件事，所以叫做論上品所說的具足善根的道理。「須菩提白佛言：世尊」，《 摩訶般若波羅蜜經 》第一大段是舍利弗尊者和佛來問答，第一大段是舍利弗尊者，第二大段是須菩提尊者和佛來問答、討論這個般若波羅蜜的義。 現在是屬於第二大段；「須菩提白佛言」， 他對佛說：「世尊！ 菩薩摩訶薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？ 」提出這一個問題。先稱呼佛是「世尊」， 就是世間一切有智慧的人都知道恭敬佛， 所以稱為 「世尊」。「菩薩摩訶薩」 就是發無上菩提心的人，這個人他一定是發願，願得阿耨多羅三藐三菩提；他現在還沒成佛，但是他發願他要成佛。 成佛的時候 「若不供養諸佛、 不具足善根、 不得真知識」， 這是三種善法；「供養諸佛」 是一種善法，「具足善根」 是一種善法，「得真知識」 這是一種善法，這是三種因。由這三種因「當得薩婆若」，「薩婆若」翻到中國話就是「阿耨多羅三藐三菩提」，就是得無上菩提，就是成佛的意思。現在把這件事反過來說；「若不供養諸佛」，說這位大菩薩他「不供養諸佛」、也「不具足善根」、也「不得真知識」，他能不能得阿耨多羅三藐三菩提呢？這話是這麼意思。這件事，我們通常說：我們要供養諸佛、我們具足善根、得真知識，才可以得阿耨多羅三藐三菩提嘛，現在反過來說；這個須菩提尊者怎麼會問出這樣的問題呢？ 這個分兩個意思解釋這段文。這個《 摩訶般若波羅蜜經 》這部經，最擅長於說一切法空的，一切法都是空無所有的。在空無所有上看：供養諸佛、不供養諸佛，具足善根、不具足善根，得真知識、不得真知識，是無差別的，是無差別的。所以你供養諸佛、具足善根、得真知識、得阿耨多羅三藐三菩提，在畢竟空上看是無差別的，那我們就不要供養諸佛、也不具足善根、也不得真知識，我們也可以成佛嗎？所以提出這麼個問題，提出這樣的問題。但是在《 大智度論 》龍樹菩薩解釋這一段文呢，可是特別地有一個意思，特別地說出一件意思。說是有一個比丘去乞食去；這佛在世的時候、佛滅度後的佛教國家，當然中國不在內。中國，這個比丘去乞食的這件事，好像一直行不通這件事。那麼這個比丘家家地乞食，沒有乞到食，沒有人給他飲食，他就是空缽就走回來了。走回來了，看見一隻狗臥在那裡，這個比丘就說：我家家乞食都得不到飲食，你臥在這裡能得到飲食嗎？這個龍樹菩薩說出這麼個故事來，說出這麼件事來。那這件事也影射這一段文的意思。說我們供養諸佛、具足善根、得真知識，有可能還不能得聖道；你「不供養諸佛、不具足善根、 不得真知識」， 你坐在那裡閉上眼睛， 你能得無上菩提、 能得聖道嗎？ 我認為有這樣的味道；龍樹菩薩這段話裡頭有這個味道。但是我這麼說，我說的不是太明白，我不知道你們各位明不明白我的意思？「須菩提白佛言：世尊！ 菩薩摩訶薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？ 」能不能得薩婆若呢？ 能不能成佛呢？ 但是在這裡說「當得薩婆若？ 」這句話裡頭，這裡面還有一個意思，裡面有一點差別義。我們從經論上說的道次第上來看，這個地方有一點事情的，有什麼事情呢？ 我們先說聲聞乘的道次第，就是小乘佛教的道次第。小乘佛教的道次第，他們開始用功修學聖道的時候，就是所謂主要是修止觀這件事，他們在奢摩他的用功裡面再加上一個毗缽舍那的觀，這個觀、觀什麼呢？ 就是修這個我空觀，觀這個我不可得、沒有我可得，就是在色受想行識這裡、在眼耳鼻舌身意這裡面沒有我，要這樣子思惟觀察。思惟觀察也有兩個差別：一個是散亂心的思惟觀察，一個是在禪定裡面思惟觀察，這兩個還是不一樣的。我再多說幾句。我們漢文佛教，今天的情形……其實也很久以來也就有這個情形，不修止觀的、不修止觀，我們就念阿彌陀佛就好了，就是這樣子。現在忽然間說到修止觀呢，也就是好像有一點不正常。但是我們若是讀經論呢，這是正常的，不修止觀反倒是不正常，應該是這麼說。其中有什麼事情呢？就是在印度的哲學界，應該說是哲學界，就是有大智慧的人，應該這麼說。當然這個話說起來也是有一點奇怪。就是印度的哲學界，他們有不平常的思想，就是在我們這個老病死的身體，這個身體一定是要敗壞的，當然我們不學習佛法的人根本也不想這個問題；就是不願意想這個問題，是知道有這麼一回事，但是不願意想。但是印度人有那麼一部分人，是很注意地觀察這個問題，觀察什麼問題呢？ 就是這個身體一定要老病死、結束了，但是我沒有死，還有一個我還在、常存不滅的，還有一個我常存不滅，印度人有這個思想；有一部分的印度人有這樣的思想。我們中國人想過這件事嗎？ 我看孔夫子也沒有明白地說這件事，孔夫子沒有講這件事；子路問死，孔夫子說：未知生、焉知死？ 這句話答覆了也等於沒答覆，就是還是不太明白怎麼回事。但是印度人明白地說出這件事，這個身體是要死的，但是我還常存不滅的。這個身體不是我，另外有個我，我是常存不滅的。我們中國人對這個問題有注意嗎？ 你可能也沒有特別注意這個事情。但是在我們日常生活中的時候，我們彼此間的思想上的溝通的時候、說話的時候，「我」， 常會用這個字的。「我」 吃飯沒有？ 「我」 這件事做沒做？ 也常會用這個字。但是我們很多人並沒有想：究竟什麼是「我」？我們多數沒有想這個問題。但是佛法裡面呢 … …，我說我個人的事情。我出家了以後，我在佛學院裡面學習佛法， 學習佛法的時候， 經論上就會講這個 「我」； 一個我煩惱、 一個愛煩惱， 愛煩惱、見煩惱。 見煩惱就是 「我」 煩惱，「我」 是個煩惱。 我說： 我也沒有感覺有我、 沒有我這個問題嘛！ 究竟什麼是「我」呢？ 不明白，很久不明白這件事。到後來呢，多少有那麼一點開一點竅，我們的「我」是很大的，我們的「我」遍一切時、一切處一直都是「我」，一直是有「我」的；一直是有我、執著我是執著得很厲害的呀！ 我們平常的時候，還不知道怎麼回事。但是你年紀愈大了，你事業愈有成就的時候，你這個「我」愈大，「我」是愈大的、愈來愈大。雖然並沒有對這個「我」究竟是怎麼回事沒有深入地觀察，但是「我」的執著是很厲害的、很厲害的。所以佛的大智慧看「我」的這個煩惱是很厲害、很厲害的，一定要消滅這個煩惱。所以小乘佛法也是釋迦佛說的、大乘佛法也是佛說的；佛不管你是小乘佛教徒、你是大乘佛法的學者，你要修學聖道的時候，先要斷「我」的煩惱，斷這個「我」的煩惱、所以修無我觀， 觀察 「我」 是沒有的， 這個身體裡面沒有 「我」。 當然， 印度人是說： 這個身體死了，我還繼續存在；存在的時候，我可能是到天上去了，我可能再來到人間，也可能跑到三惡道去，這樣子的。但是現在佛說：沒有我，就會又更有很多問題，會引發出來更多的問題，還有這樣子。那麼佛法裡面說：那就是業力。我們在生的時候我執著有我，有很多的煩惱、有很多的行動，造成了很多的業力；由這個業力帶你到天上去，或者是再來人間，或者到三惡道去受果報，這個業力結束了，這果報也就結束了，那麼又可能到別的地方去，就這麼流轉，相續不斷地流轉，是這樣。不是我，而是業力，業力使令我們這樣子，那麼解決這個問題。現在我是說，解釋這個「當得薩婆若不？ 」我現在這話就從這句話來的。這句話就是，是凡不管你是小乘佛教的學者，是大乘佛教的學者，你在修學聖道的時候，一定要作如是觀：「我不可得」，修這個我空觀，要觀察我不可得，要作如是觀的。當然，大乘佛教又加上一個法空觀。譬如說：色受想行識 … …。我們用佛法的話說，印度的外道執著有我；那樣說呢，就是色、受、想、行、識、我，就是六個，六個法；或者眼耳鼻舌身意是六個，再加個我，就是七個。現在佛法說，觀察「我」沒有，只有色受想行識、只有眼耳鼻舌身意，另外「我」沒有，這樣子。但是，還是有色受想行識，有眼耳鼻舌身意。那麼佛又告訴我們，色受想行識也是空的，眼耳鼻舌身意也是空的；就是我也是空的，法也是空的，修這兩種觀。小乘佛法只修我空觀，不修法空觀；那麼我沒有了，還有色受想行識，還有眼耳鼻舌身意，小乘佛法的修行是這樣子。當然，色受想行識、眼耳鼻舌身意的存在，和我們不信佛法的人的說法不一樣，那個想法還是不一樣的。他觀察這個眼耳鼻舌身意、色受想行識，是苦、是空、是無常的，還這樣子觀的；那麼加上個我空觀，就是四念處了。大乘佛法呢，加上一個法空觀；就是我空觀、法空觀。這樣用功的時候，成功了的時候，就是見到第一義諦了，見到第一義空，見到這裡。那麼這個時候，這個人是聖人，不是凡夫了。我們愛著這個眼耳鼻舌身意、愛著色聲香味觸法，在這裡流轉生死；這個得聖道的人，他沒有這個愛，也沒有這個見了，這個時候他是：不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心；這個時候心是清淨的，心是寂靜的，心裡面不動亂了。這個時候這個道次第到此是一個段落，到這兒是一個段落。這個段落，這時候得到的這個智慧，這我空的智慧、法空的智慧，是不是「薩婆若」？不是，還不是「薩婆若」。這個「薩婆若」就是到了這個程度以後，天台宗的話叫做「從空出假」。 觀察一切， 我也是空、 法也是空， 那麼證悟了空的道理之後， 從空又出來，
阿羅漢，都是有；從這個空無所有，出來還是有，但是這時候的有是如幻有，不是像我們執著的真實有，和那個不同。在這裡繼續地要親近十方諸佛，這時候，這個人不是凡夫、是聖人，他可以在這個世界見佛聞法，也可以到他方世界去見佛聞法，還繼續要學習的，要學習佛法的。那麼他有大悲心，也從佛的世界又回到眾生的世界廣度眾生，這叫做 「從空出假」。這個時候就是 … … 剛才說「大、多、勝」有無量無邊的功德，他這個時候有無我的智慧，有法空的智慧，用這樣的智慧加上大悲心、行六波羅蜜廣度眾生，所以這時候有清淨無漏的功德。這樣子要三大阿僧祇劫，或者說無量阿僧祇劫，廣度眾生，而後得阿耨多羅三藐三菩提； 那個時候的智慧叫做 「薩婆若」， 就是一切種智， 就成佛了。 這時候的一切種智就是兩種智慧：一個是諸法我空、法空的智慧，另外還有一個是世俗諦的智慧， 加起來是名為 「薩婆若」， 是名為 「一切種智」。須菩提尊者白佛言：「世尊！ 菩薩摩訶薩若不供養諸佛、 不具足善根、 不得真知識者，當得薩婆若不？」他能得無上菩提嗎？那是不能得的，不能得無上菩提的。這底下「佛告須菩提：菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，一切種智尚難得，何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識」呢？那是不能得的嘛！這是很明白的事情。這是佛的回答：「佛告須菩提： 菩薩摩訶薩供養諸佛」， 說這位菩薩他供養諸佛。「供養諸佛」這個意思呢，當然也可能是在娑婆世界供養釋迦牟尼佛，但是他也可能會乘著神通到阿彌陀佛國去供養阿彌陀佛，也可以到東方藥師佛世界去供養藥師佛，也可能到另一個不動佛土供養阿閦佛，供養無量無邊的諸佛。我們欲界的眾生，我們沒有禪定；我們沒有禪定，我們就沒有神通，我們只能在這個世界。現在算是有人發明飛機，能坐飛機走得遠一點，但是還是不能離開這個世界。今天的科學家還沒能發展，說我們乘著飛機到阿彌陀佛國去，還沒有這個能力。但是若是能夠修禪定；修禪定成功了的話，那我們可以到他方世界去；不是乘飛機，就是他的神通，他就能去。我們讀《 法華經 》也看出這件事，他方五百萬億世界的梵天王乘著宮殿，到他方世界去拜佛，有這個事情。
，應該不是我們這平常的人；我們平常的人沒這個能力。就是得了禪定的人，得了禪定有了神通的時候，他的生命體是屬於這個世界；但是他可以到他方世界去、還可以回來，能供養諸佛；那個時候所見的境界，和我們完全不同。我們有欲就沒有定，有定就不會有欲；這個欲和定是不能同時存在的。我們若是能夠得了定的時候，我們的能力特別強、能力強；這個眼睛看，那就是有了天眼，能看到他方世界去。我們現在沒得定，就不能得天眼，我們的能力還是很小，還是不行。所以這上面說「供養諸佛」那不是一般的平常人，可也還不是說一定是聖人。「供養諸佛」，「供養諸佛」一般的說呢，當然就是衣、食、住這些事情。我們說用香華供佛也是可以，也是供養諸佛。「種善根」，佛叫我們布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，我們也可能這樣做，那麼就是栽培善根了。這個 「供養諸佛」， 當然我們對佛特別地恭敬， 然後我們才可能會對於佛去供養，應該有恭敬心；有恭敬心才會有這件事。這個種善根這件事呢，這裡面有點問題；有什麼問題呢？ 我為什麼要種善根呢？ 就是我們感覺到不足，我現在的這種情形，我感覺我不滿意，我希望能夠成就一個更美好的身體。我們如果不相信佛法的話，我們不知道這回事，反正得到的這個身體這樣子就是這樣子，你滿意不滿意，你不可能會有什麼變化的。相信佛法了以後，我們的思想不同；我們明白這個身體是我們前生的業力的果報，我前生的業力就是這樣做的，現在由那個業力得現在的果報，我不滿意！那我重新創造，重新好好地栽培善根，我將來得到一個更美好的身體，我們可以這樣。我們現在說，我若活到一百歲，我已經感覺很好了，其實一百歲有什麼呢？ 還算多嗎？ 經上說有八萬四千歲，壽命是很長的；那個非非想天有八萬大劫的壽命，壽命是很長的。我們現在呀！你無可奈何，你活到一百歲、活到兩百歲，到時候非走不可，你無可奈何。但是我現在嫌我的壽命短，那麼你也可以重新創造一個長壽。我現在還有病、還有老，我希望我不老、也不病，都能辦得到的，都是因，如是因、如是果。所以我們若學習佛法，海闊天空！ 有更多、更多的微妙的境界等待我們去努力的。現在就是這樣子，你無可奈何呀！所以這上面說 「供養諸佛、 種善根」， 這個 「種善根」 這裡面表示， 我現在對於我的生命我不滿意，我重新創造，這個「種善根」是這個意思，這是這個意思。那麼再說醜陋一點說，或者「種善根」就是我對現在這個老病的身體我不滿意；我不滿意，我現在努力地多多地拜佛，多多地做功德，我重新得一個好的生命。當然，我們這麼說應該是好一點，但是下面文又不是這樣意思。「供養諸佛、 種善根」 或者這麼說；「種善根」 這個意思， 就表示我們身體有病，我現在要吃藥，使令我這個病好轉，能治療我的病。「供養諸佛」，諸佛就是醫生了；我供養諸佛，「諸佛」 這醫生告訴我們要吃什麼藥， 那麼我們能依教奉行， 那就是種善根了，就是這個意思。「供養諸佛、 種善根、 得真知識」， 諸佛也好、 種善根也好， 主要是大智慧， 佛是大智慧人。這個種善根呢，佛的大智慧開示我們的方法，改善我們生命的方法，這也是大智慧境界。「得真知識」，這個「得真知識」是什麼意思？ 這個「得真知識」就是我們親近諸佛，「真知識」還是佛呀！ 唯有佛菩薩有大智慧，所以叫做「真知識」。我們「得真知識」 是什麼？ 就是我們不斷地親近他叫做 「得」， 是這樣意思。「一切種智尚難得」，前面是說的印度話，「當得薩婆若」說的印度話；這個地方就翻成中國話了。
，你供養諸佛、你栽培善根、你得到了你親近善知識，善知識還照顧你呀！ 「一切種智尚難得」， 這無上菩提都不容易成就啊！ 「何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識」呢？那是更不容易有成就了！更不容易有成就啊！這一段文，我就算是講完了。這下邊。「須菩提白佛言：世尊！ 菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，何以故難得一切種智」呢？ 這個問題，理應該提出這個問題。說我不供養諸佛、不栽培善根、我沒有得真知識、我沒有親近善知識，那我不成佛，這是理應該是這樣子。說是「菩薩摩訶薩」供養諸佛了、 我也栽培善根了、 我也親近善知識了，「何以故難得一切種智？ 」 什麼理由他不容易得一切種智呢？不容易得阿耨多羅三藐三菩提呢？這什麼理由這樣子呢？「佛告須菩提：是菩薩摩訶薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教。 」 這原因在這裡， 佛回答這個理由。「佛告須菩提： 是菩薩摩訶薩遠
，「遠離方便力」就是沒有成就這個方便力，你沒有方便。這裡說這個「方便」，剛才我們也說過，就指般若波羅蜜說，以般若波羅蜜為方法，用般若波羅蜜的方法你肯實際的行動，那就可以滿足你的願望，就可以有更好的成就。但是現在「遠離方便力」，就是棄捨了；這個「遠離」在這邊講就是棄捨了。你親近諸佛的時候，佛是會告訴你般若波羅蜜的，但是你聽聞了又棄捨了，你不肯那麼做，不肯去努力；「遠離方便力」，那當然這件事是不能得阿耨多羅三藐三菩提。「不從諸佛聞方便力」，諸佛是開示你方便力；但是你不肯去學習。「不從諸佛聞方便力」，就是不肯學習。「所種善根不具足」，這個「不從諸佛聞方便力」，就是佛為我們說：色是自性空、受想行識自性空，眼自性空、耳鼻舌身意自性空，色自性空、聲香味觸法自性空，乃至佛都是自性空，一切法都是不可得。我不歡喜學習這樣的佛法；我歡喜說：眼是有自性的、耳鼻舌身意有自性，我歡喜學習這樣的佛法，那樣這就有問題了，所以「不從諸佛」學習這無所得的般若波羅蜜。「所種善根不具足」，你去栽培善根的時候，不是用般若為方便、用般若的智慧去栽培善根；你用有所得的這種智慧，用「我」，用執著心去做種種功德， 你這樣栽培的善根， 那個善根是 「不具足」， 不具足得阿耨多羅三藐三菩提的能力功能，不具足這個功能。「不常隨善知識教」， 就是佛菩薩開示的殊勝的般若波羅蜜， 就是 「摩訶般若波羅蜜」 了， 你不歡喜， 所以你也不常去聽佛說法；「不常隨善知識教」 就是不隨順佛的教導，你不肯這樣努力，所以你不能得阿耨多羅三藐三菩提，就是這樣意思。當然，這個地方也表示什麼意思？ 佛這樣說法是契理了，但是不契機，眾生不歡喜。佛說這個法是微妙，是無上菩提的方便，但是眾生不歡喜學習，所以這件事是不成功了，也就是這樣意思。 所以 「不從諸佛聞方便力， 所種善根不具足， 不常隨善知識教」， 那這樣子當然不能得阿耨多羅三藐三菩提，這個方法不對。「佛告須菩提：是菩薩摩訶薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教」， 所以不能得一切種智， 不能成就。
世尊！何等是方便力？菩薩摩訶薩行是方便力，得一切種智？這也很容易應該提出這個問題。這下面是第二科；這前面是第一科，第一科是「論上具足善根義」， 就是怎麼叫做具足善根？ 怎麼叫做不具足善根？ 這個地方加以議論。現在這是第二科，就是說明菩薩方便善成，就是般若的智慧成就了，說這個意思。「世尊！ 何等是方便力？ 」這時候須菩提尊者又繼續請教這個問題。什麼是得阿耨多羅三藐三菩提的方便力呢？「菩薩摩訶薩行是方便力，得一切種智？ 」這發無上菩提心的菩薩，他能夠學習，也能肯修習這個方便力，那麼就成就了無上菩提。這是又繼續請問這個問題：什麼是方便力？佛言：菩薩摩訶薩從初發意行檀那波羅蜜，應薩婆若念，布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人，是時不生布施想、受者想。何以故？觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。菩薩以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波羅蜜，淨佛國土，成就眾生。布施，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行檀那波羅蜜。「佛言：菩薩摩訶薩從初發意行檀那波羅蜜，應薩婆若念，布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人，是時不生布施想、受者想。何以故？ 觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。菩薩以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波羅蜜，淨佛國土，成就眾生。」這下面解釋什麼叫做「方便力」？「佛言：菩薩摩訶薩從初發意」，這時候佛回答這個問題，先說「菩薩摩訶薩」，就是學習佛法的這個人。「從初發意」，從開始發菩提心，從發菩提心開始的時候，你就應該學習這個方便力。這個「從初發意」，從開始發菩提心，就是這樣意思。「從開始發菩提心」這句話還是有兩個意思：第一個意思沒得聖道，沒得聖道就是還是凡夫、不是聖人，他也是發菩提心了，但是沒得聖道，還是凡夫。雖然還是凡夫，但是在他的內心裡面有堅定的意願， 願得無上菩提， 這時候就名之為 「初發意」。 如果說： 我信佛， 但是還沒有說我一定要成佛，沒這個意願，那不算是初發意。你要有堅定的意願，這時候才算數。「從初發意」。這個時候 「行檀那波羅蜜」； 行檀那波羅蜜， 我剛才說， 就是要有慈悲心。 我看見一個貧苦的人，我有慈悲心，願意幫他的忙，願意幫助他。但是佛法又不是這樣意思；佛法是勸人有慈悲心，但是慈悲心裡面要有智慧，要有智慧的。光是有慈悲心，如果沒有智慧，那不是佛教的菩薩，應該這麼說，應該是這麼說。但是這個地方就是難！ 就是你願意說世間上苦難的人很多，我要有慈悲心去救護他，我不但救護中國人，我還到阿富汗去救護。這慈悲心是對的，但是佛法還是重視智慧的。因為沒有智慧，那個慈悲有的時候會犯錯誤，會犯錯誤，犯錯誤、那不是佛法的意思；但眾生就是這樣子，他不願意學習佛法。這個智慧 … … 世間上科學的各式各樣的學問，譬如說孔夫子的道理：學而時習之，不亦說乎？ 孔夫子有智慧，他會說出來智慧的語言；但是，不是佛法中的智慧。我們佛教徒你要有智慧，不是說其它的智慧；是佛法中的智慧。佛法中的智慧，就是要學習經論；學習經論開的智慧和世間智慧不一樣，不一樣啊！ 你若學習佛法有了智慧，這是有佛法的味道，是那麼回事。當然，我說的話也都是 … … 這話裡面 … … 就有一點不好聽了。就是我們出家人，出家人要學習佛法，你才有出家人的味道，出家人的味道；你不學習佛法，我就念阿彌陀佛！ 差一點、差一點的。我出了家，我受了三壇大戒了，穿上出家人的衣服，一看，哦！ 這是出家人。但是你若沒有學習佛法，你沒有佛法的思想，你說出來的話沒有出家人的味道，那件事對不對呢？ 那件事對不對？ 所以我們願意提倡淨土法門，我也贊成；但是不提倡學習佛法是有問題的，是有問題的！你不要說是我們出家人，就有些在家人，有學問的人，他有時候也願意看，喔！ 你這個出家人，在家人有些學問的人，他還願意學習佛經的！ 願意學習經律論。一看，一個出家人，他還願意考驗你一下，你懂不懂得佛法。如果你沒有學習過佛法，你說出來的話，就沒有佛法味道，那他一聽就知道。不要說是非佛教徒，就是佛教徒的在家居士也可能，哦！ 你這位法師來了，我很恭敬，怎麼怎麼樣，也同你談談話，也想要知道知道嘛！怎麼樣？你說的話對不對？你若不學習佛法，你沒有辦法能說出來佛法的語言的，不可能的，不可能啊！所以應該要到佛學院去學習，應該這樣。到佛學院去學習，我倒不是說一定要到我的佛學院，不是這個意思；就是臺灣各地方都是佛學院，都是學習佛法，努力地學習，應該這樣子才對的。但是不肯學，人就是這樣，懈怠嘛！ 我就是拿念珠念佛，也很自在嘛！ 你叫我學習經論，哎呀！「如是我聞，一時佛在舍衛國 … … 」像這裡面說的這幾句話，我們就是有點問題了。這上面說 … … 現在還沒講到，下面說的：「是時不生布施想、受者想。何以故？ 觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相」，你 … … 你頭不疼啊？ 看這文要怎麼講？ 叫你頭疼啊！所以不願意學習。不願意學習，你並沒能佔到便宜啊！沒有佔到便宜啊！所以這上面說：「佛言：菩薩摩訶薩從初發意行檀那波羅蜜」，就是 … … 我剛才說「初發意」有兩種：第一種，應該是也是學習過一段的時期，一段的時間學習過佛法，然後他才能夠堅定地發無上菩提心，不然怎麼會發無上菩提心呢？ 不會的。一定是感覺到生死是苦，一定感覺到生死是苦，得了聖道以後能夠解脫生死苦得大安樂、得大自在；一切眾生都在生死裡流轉很苦啊！我應該發慈悲心救護一切眾生，他就是有這個意願出來，有意願的。說「生死是苦」這句話很容易說；生死怎麼苦？ 也要學一段時間才會知道。這時候才會發無上菩提心，這樣發無上菩提心，也可能會容易；等到第二段，你要學習佛法的勝義諦、要有智慧，慈悲心裡面要有智慧，這是第二個難關，也不容易，就不容易了。所以這個時候雖然是學習了佛法；學習佛法，怎麼知道是學習佛法？你發大悲心了，你發出來般若波羅蜜的智慧了，就知道你是學習佛法了。這個時候發阿耨多羅三藐三菩提， 叫做 「初發意」。 雖然是發了無上菩提心， 還是凡夫； 還是凡夫， 這個時候，可是他有大悲心，那個大悲心不是有聖道，不是那麼牢固，有的時候可能會失掉，又退了菩提心了，這有可能的。現在說 「從初發意行檀那波羅蜜」， 就是你能有大悲心救護眾生的苦， 你能夠有這樣的行動。「檀那波羅蜜」 就是布施， 也就是布施； 這個 「檀那」 是印度話， 翻到中國話是個 「布施」， 就是把自己的利益贈送給他人， 解決他人的苦難， 這叫做 「檀那波羅蜜」。這個「檀那」是個因，「波羅蜜」是因的果；你因有「檀那」的功德，你將來會有「波羅蜜」的果報，一個因、一個果。也表示是你的意願；你為什麼要行檀那波羅蜜呢？就是我要得無上菩提的波羅蜜。這和沒有發無上菩提心的人不同；沒有發無上菩提心，我現在行布施，將來我能得富貴的果報，我將來願意生天，那這是世間上的事情，這不是發無上菩提心的人應該這樣子。但是發無上菩提心的人，有這個布施的這個行動的時候，他是願以此功德得無上菩提；得無上菩提之前，也還是能得人天的富樂的果報的。你的意願不是得人天福報，但是還會得，還會得的。所以 「行檀那波羅蜜， 應薩婆若念」， 你行了檀那波羅蜜， 你不要有所得。 不要說是和非佛教徒，或者是佛教徒而不學習佛法的佛教徒，心裡有所執著：有一個眾生是我度化的，我救護他了，我是能救護的，我願意得人天富貴的果報，我將來因此檀那，我將來做皇帝，我有大權力 … … 是怎麼怎麼地；不是這樣的事情。「應薩婆若念」，和薩婆若相應的念，就是將來能得無上菩提，你要有這樣的願，有更高的、更崇高的意願，要這樣子。但是這個地方，也包括般若波羅蜜的智慧的，不全是世俗諦的事情，也有智慧的力量在裡面。這下面就說明什麼叫做「應薩婆若念」？ 和薩婆若的念相應，就是與無上菩提的念相應。我們若是希望得人天福報，那就和薩婆若念不相應了，有所得的念是不相應的。這下面說：「布施佛」，「若辟支佛」，或者是布施給辟支佛；就是供養佛、供養辟支佛。 這個 「佛」 就是得無上菩提的佛； 這個 「辟支佛」 翻到中國話翻個 「獨覺」， 這個「獨覺」就是沒有老師，沒有老師，沒有人教授他，他自己就得聖道了，就是這種人叫做 「辟支佛」。 我們讀 《 瑜伽師地論 》 上的解釋， 這個人在栽培善根的時候， 他有這樣的意願，就是我將來得聖道的時候沒有老師，不需要有人教授，我自己就得聖道了，他有這樣的意願，所以他在得聖道的時候，出於沒有佛、沒有佛法的世界，他自己看見這無常、苦、空的境界，他就有厭離心，就到山裡面去修行去，就得聖道了。另外還有一個特別的地方呢，這個人有高慢心，我不願意有老師，我自己就能得聖道，他有這樣的願，所以出於無佛、沒有佛法的地方去得聖道，有這個意思。「若聲聞」，「若聲聞」這個呢，就是有老師，老師的法語教導他，他能夠依教奉行的修行得聖道， 這是 「若聲聞」。「若人、 若非人」， 就是這個發阿耨多羅三藐三菩提心的初發意的人，他修這個布施波羅蜜的時候，他是布施佛，布施給辟支佛，或者布施給阿羅漢。這個「聲聞」包括初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，包括這四種聖人，都是聽佛說法而得聖道的人。「若人、 若非人」， 你這個布施 … … 在前面這個佛、 辟支佛、 聲聞， 都是指聖者說的。 下面這個 「人」 呢， 就指凡夫、 一般的凡夫， 布施給他。「非人」 呢， 就是鬼神這一類的。當然，我們布施給佛，也就是供養佛、供養辟支佛、供養聲聞的聖者，這都是值得我們恭敬的人， 就用恭敬心來供養他。 下面的一般的這個 「若人、 若非人」， 這都是苦惱人，苦惱人呢，那就是用慈悲心。前面是用恭敬心，這個地方「若人、若非人」，要用慈悲心供養他們，來布施給他們，解決他們的問題。「是時不生布施想、 受者想」， 這個供養的時候， 心裡面怎麼樣作觀呢？ 怎麼樣思想這件事呢？ 怎麼樣觀察這件事呢？ 「不生布施想」， 本來事實上是布施嘛， 但是不生這個布施想，沒有這麼執著：我是布施者，你們是受我布施的人，沒有生起這樣的布施想。「不生受者想」，心裡面也不認為，也不執著：他們是受我供養的人，也不生起這樣的想法。「何以故？ 」什麼理由呢？ 事實上，我是布施者，你們是受我布施的，為什麼我不要這樣想呢？什麼理由呢？「何以故？」「觀一切法自相空， 無生、 無定相、 無所轉， 入諸法實相」， 要作如是觀。 作如是觀的時候呢，原來這個布施想、受者想就不生起了。這個布施想和受者想，是我們一般的凡夫這樣的執著，我們就這樣子去做這件事。下面「觀一切法自相空，無生、無定相 … … 」這是聖人的境界。但是現在看出來，前面這個初發意的菩薩，還是個凡夫，若是學習聖人的思想，學習聖人的智慧，若做這件事的時候，內心要有這樣的思想，是這樣意思。我看這樣哦！ 我們今天就講到這裡，明天講這個「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉， 入諸法實相」， 我們明天講。今天講到這裡，我答覆這個問題。
問：請問長老，經典佛說六度亦說十度，十度裡面的智波羅蜜，與六度裡面的般若波羅蜜有何異同？答：這個般若波羅蜜就是有兩種：一種是根本智，一個後得智。般若波羅蜜就是根本智，後面那個就是後得智，就是這個差別。這個般若波羅蜜是觀一切法空，後邊的這智波羅蜜是觀一切法是有，就是有這樣差別。
問：如何消除煩惱及各種習氣？ 雖知一切皆因遍計所造成，依他起的執著，也知諸法本空的道理，但觀照的力量抵不過習氣煩惱的力量。如何用功才是？答：你說的很對！ 是這樣子。就是自己反省自己，煩惱的力量很強。我們初開始學習佛法的時候，觀一切法是虛妄分別，都是空的，但是煩惱還是照樣的活動，不能夠制伏這個煩惱。這件事是這樣，我們初開始學習佛法的時候，我們沒有成就奢摩他，我們沒有修禪定。 沒有修禪定這個功德沒有成就。第二呢，我們初開始學習佛法，有那麼小小的一點智慧，這是散亂的分別慧，散亂心的分別慧，沒有力量。要到什麼程度的時候才有力量呢？ 就是奢摩他成就了，奢摩他成就就是要得未到地定以上。欲界定不行，得未到地定以上，最有力量是初禪、二禪、三禪、四禪，你的奢摩他要到這個程度。在這個程度裡面觀一切法空的智慧有力量，能斷煩惱，這個煩惱能制伏。那個時候就能如你意。你叫這煩惱不要動，它就不動，它聽你話，也就可以得聖道，是這樣。所以初開始的時候，我們心裡面散亂沒有得定，這個因緣不具足。我們散亂的分別慧也沒有力量，所以煩惱的力量還是很大。我們正念沒有力量，這是很正常，是這樣子。不但說是一般的在家居士是這樣，出家人亦復如是，也是這樣子。我們再學習了經論，經論上就是告訴我們這件事，是這樣。你這樣子是不及格的，你一定要繼續努力，一方面修奢摩他的止，一方面修毘缽舍那的觀，進步了，就可以了，就能斷煩惱。不但是能把煩惱調伏了，而且能消滅它，永久也不再活動，是有力量的。這是第一個問題。
問：第二個，每天除了睡覺之外，止的覺性總是斷斷續續，無法連貫，該如何用功能才可打成一片？而不至忘失。答：你這上，我不知道你是出家人，是在家人，但是你這句話是很有道理，就是要連續不斷地用功才可以。你若這樣講呢，你可能是出家人。出家人因為不在社會上生產，所以就是早晨起來就可以這樣用功。我們，我現在又說一句有口過的話，我說這話有點過失，說什麼話呢？佛法來到中國來，初開始的時候《瑜伽師地論》沒有來，所以我們出家不知道怎麼做功課，不知道。後來有一位法師，不知道什麼名字，我們一開始上早殿、上晚殿，早殿念楞嚴咒、念大悲咒、十小咒念這個。晚殿又不念咒了，又是念八十八佛、又念《阿彌陀經》，就和早晨念的不一樣。那麼現在讀這個《 瑜伽師地論 》，彌勒菩薩告訴我們，不是這樣子，一開始就修四念處，早晨起來就修四念處，一直到晚間作功課還是修四念處。還是修止觀，這樣子慢慢、慢慢 … … 你就可以得聖道了，是這樣用功。是這樣的，這樣子你不斷地重複，你不斷地觀我不可得，觀一切法不可得，那麼你的智慧逐漸逐漸容易增長。早晨這樣子，午飯前又一個樣，午後又一樣，晚間又一樣，我能學很多的法門，這不合道理，你想要得聖道，不行，不可以。所以是你這上說斷斷續續無法連貫，可以改變這個態度，就是連續不斷地去修止觀，就成功了，就可以得聖道，所有的煩惱都能消除。好了，就這樣。
問：《 法華經 》上說：「佛種從緣起，知法常無性」。那麼，如果說從緣起，是否也可以從緣滅。這一來成佛以後，又要變凡夫？答：不是這樣說。「佛種從緣起」，佛種就是善根，發無上菩提心就是佛種，要由因緣才能生起。就是我們要學習佛法，要遇見善知識，然後才能發無上菩提心。「知法常無性」，知道一切法本身都是畢竟空的，「常無性」。如果說從緣起，是否也可以從緣滅？是的。譬如說我們這貪瞋癡的煩惱從因緣生起，我們遇見佛法修四念處，那個煩惱就滅了。煩惱滅了，是不是我們得了聖道，得佛的智慧，這都是因緣生起法，是不是也從緣滅，但是不容易從緣滅，不可能從緣滅。因為我們原來的時候，心裡面迷惑，我們現在沒得聖道的時候心裡面迷惑，外面的境界能影響我們；若是我們修學聖道，無漏的戒定慧成就了，世界上的這些境界不能迷惑我們，所以不可能再滅。得了聖道以後，這個我空的智慧，法空的智慧，這個大智慧是不可能會滅的。所以不可能成了聖人以後，又變成凡夫，是不可能的，不可能會這樣子。你就是個凡夫，要把他轉變為聖人都不是容易，若他接受佛法，有可能會轉變，他不接受，那他還繼續做凡夫的。這是第一段。
問：第二段《攝論》說「唯識無義」。假如這裡有一支木棒，雖然我心裡不去分別它。但別人拿起棒子打我，我還是會痛，怎麼能說心裡不分別，就沒有了呢？答：這兩回事。這裡有一支木棒，這裡有一支木棒這是個依他起，不是遍計執。但是我們看見這木棒的時候，心裡分別的時候這是遍計執。這個遍計執的木棒是無所有的，不是那個依他起，這樣說。別人拿起木棒來打我，我感覺痛這是依他起，這是依他起。譬如說：我現在，我的眼睛歪，我的眼睛有問題，這是個依他起，你前生造了業，就是你傷害過別人的眼睛，你現在得到眼睛，這個眼睛就有一點問題，這是果報嘛，這是依他起。這依他起，不可以說你自己說我不分別就沒有，那是你遍計執那個，不分別就沒有，依他起還是有的，這是兩回事。所以你若痛，那是依他起。不分別就沒有，是指遍計執說的，所以它沒有衝突。「怎麼能說心裡不分別，就沒有了呢？」就是這麼回事，不是指依他起說的，是指遍計執說的，遍計執你不分別就沒有。譬如我心裡面想，昨天說過這個屋子裡面有條龍在飛，你心裡這麼想，根本沒有龍，但是你想有一條龍就出來一個形象來，但是若不想就沒有。這是屬於遍計執，遍計執可以這麼說。我說「識所緣，唯識所現」，這是遍計執，你若不分別就沒有，是那麼意思。當然這個地方呢，這個遍計執和依他起是合而為一的，我們不容易承認在依他起上有個遍計執，這是我們不容易，我們不容易觀察出來，但是你常常思惟就能覺悟。我看見，同樣看見一個人在這裡，那這樣子就是有一個依他起，還有一個遍計執。遍計執那一部份是畢竟空的，這一部份不大容易，不大容易明白遍計執是畢竟空，但是你若常讀這個文，讀這個經論裡面，《 瑜伽師地論 》也說到這件事，《 解深密經 》也有說，《 攝大乘論 》也有說，你由佛菩薩的法語你常讀誦，常在內心裡思惟，慢慢地你就會明白，遍計執這個地方是畢竟空的，會明白，明白了的時候修唯識觀立刻有效。是可以得聖道的。若沒有明白的時候不行，那是不行。
問：可否請師父詳解析，更進一層的栽培善根，進而深植善根？答：「進一層栽培善根」。我剛才說的，比較 … … 譬如說是，我們這裡供養佛像，供著佛像，我們心裡面就認為真實有佛在這裡，你這樣觀想，不是木頭造的，也不是石頭雕刻的，不是，你認為真實有身高丈六，放大光明，你心裡這樣觀想，心裡這麼樣觀想，慢慢地觀想一會兒；觀想一會兒，最好是個畫家他比較容易觀想，他的心力強，比我們心力強。觀想佛在這裡，當然閉上眼睛觀想，觀想完了你很恭敬地頂禮，那麼這就是栽培善根。這就比我們到那兒磕個頭，然後就起來了，比那個就力量大。你的恭敬心強，力量就是栽培的強，這是一種。其次若是你長於文學，你寫一首詩讚嘆佛，寫好了，你很恭敬地先觀想，觀世音菩薩在這裡，或者彌勒菩薩在這裡，然後你就很恭敬地念這首詩，來讚歎菩薩，這樣恭恭敬敬做完了，這就是深種善根，這也是栽培善根。其次呢，你當然學習佛法要有一點智慧，然後心裡觀想我不可得、法不可得。經過了長時地學習明白，我不可得、法不可得，然後心靜下來認真地去思惟，這也是栽培善根。這就是「進而深植善根」。其他的事情也是一樣，譬如說現在有一個乞丐你對他布施，你發一點恭敬心，發一點愛心，對他，不要嫌棄。不要嫌棄他，發一點慈悲心，或者恭敬心來做這件事，恭恭敬敬地做件事，那也是甚深。你若是平平常常的，好，可以給你一塊錢，你這樣雖然也是好，但是差一點，差一點的。同一樣事，你用恭敬心來做這件事，用清淨心做這件事，那就是深植善根，你若很輕浮地，不當一回事，還有輕視的意思，那就差一點，那就不能說深植善根。問：其善根與菩提心的修行次第，為何？答：善根，善根是一種行動。你這個行動對於他人有利益，沒有損害。這個善根，這個善根這個義是很廣的，你拜佛也好、讀經也好、你靜坐也好，很多很多的事情都可以說是善根。菩提心，是單獨一個別義。菩提心，這個心也可以說菩提願。就是我願得無上菩提，願得聖道，這單獨是菩提心，它是不一樣。發菩提心呢，應該有一個儀式，先寫出發菩提心的文，後然經過拜佛，你也可以先懺悔，然後在佛前很誠懇地，念你這一段文發菩提心，然後再歸依三寶。自歸依佛當願眾生這樣歸依三寶，也可以這樣的次第。問：重要性為何？答：栽培善根，栽培世間的善根，或者栽培出世間的善根，這個意義是非常重要。我剛才說，我剛才是說了，我感覺我的相貌醜陋，沒有人家美。我沒有辦法，現在遇見佛法，我重新創造，我將來的生命更美好一點，那麼這不是有意義嗎！ 就是這樣意思，意思就是這樣。我感覺我的智慧總是很平平常常，我不滿意，我希望有大智慧，那也可以，你有這個願，那麼你好好地學習佛法，也可以把佛法能布施給他人，也是將來開智慧的因緣。你讓別人開智慧，將來你也是會開智慧，這果報就是這樣子。所以「重要性為何？ 」就是這樣子。這個栽培善根，是改變我們的生命的一個方法。誰對自己完全滿意呀！ 我看沒有人對自己完全滿意的。頂多少少的滿意，多數都不歡喜，感覺自己，若相信了佛法以後我感覺前生愚癡糊塗，沒有努力栽培，今生的果報就是這樣子。所以這個「重要性」，我們若學習佛法以後，我們生大歡喜，我們可以改變我們的苦惱境界。「重要性」如何？是這樣意思。
問：我有在靜坐，曾經有兩次一片光明，光明是我、我是光明，這樣算不算是見到佛？答：當然沒有，你這說是見到光明嘛，沒有說見到佛嘛，就是這樣子。當然，見到光明是好。問：但我發覺它是無住的，是性空的。答：這句話對，這光明是因緣有，它是自性空，是這樣子嘛。連自己的身體也是自性空，你能作如是觀，這是將來得聖道的一個因緣，得聖道是從這裡開始的，是這麼回事。