復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行毗梨耶波羅蜜，入初禪乃至入第四禪，入四無量心、四無色定，雖出入諸禪而不受果報。何以故？是菩薩成就是方便力故，知諸禪定自相空，無生、無定相、無所轉，淨佛國土，成就眾生。精進，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行毗梨耶波羅蜜。前邊的檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜，都已經講過了，這裡講這個是毗梨耶波羅蜜。「毗梨耶」就是精進的意思，做事情有始有終的，把它圓滿地做成功，就可以名之為精進了。但是這裡是特別地提出來學習禪定，須要精進波羅蜜的。我們是學習念佛法門，我們若是有意願，成就一心不亂的念阿彌陀佛，也是須要精進波羅蜜。念阿彌陀佛的時候，一心不亂地念佛，也有一點禪定的意思，當然古德的解釋，那就是禪定。但是我個人的見解，沒有那麼深，沒有那麼高深，這個一心不亂的念佛，我看頂多就是欲界定和未到地定之間，沒有到初禪。所以這一段文後邊又說到臨命終的時候，心不顛倒，這一句話可以理解這個一心不亂是比較淺了一點，不是很深的禪定的境界；雖然不是高深的禪定，可也不是容易成就的，也須要有精進才可以。現在這裡說的精進是指禪波羅蜜說，所以下面說是「行毗梨耶波羅蜜， 入初禪乃至入第四禪」， 這需要精進才能夠成就的。前邊說這個忍辱波羅蜜，是成就了見諦道、思惟道，這個地方是得聖道了。得聖道，也需要有禪的功夫才可以，但是最低限度可以得未到地定，就可以得初果、二果、三果、四果，倒不是決定需要得到色界四禪，那麼是可以在未到地定裡面可以得聖道的。但是到了精進波羅蜜這個地方，可就提出來禪波羅蜜了。這個禪波羅蜜這件事，如果菩薩得無生法忍之後，初得無生法忍的時候，沒得禪波羅蜜，是在未到地定裡邊成就，就得無生法忍了，當然他不會在這裡停下來，要繼續地向前進步，那就要得色界四禪。為什麼要得禪定呢？ 得禪定有幾種原因：一個原因就是需要得神通，發了無上菩提心的菩薩，有大悲心要廣度眾生這件事，沒有神通很難廣度眾生，眾生若看見你有神通，他容易相信佛法，從這一方面，它能夠引導我們相信佛教，有這種功能，所以菩薩應該有神通。而神通一定是由禪定中來，沒有禪定是不可能有神通的；這個無色界的四空定，是不能發出來神通的，要色界四禪才可以發出神通。若是已經成就了色界四禪，又成就無色界的四空定，那就又不同了，那當然可以發出神通，這是一個發神通的，為了度化眾生，需要發出來神通。其次，這個斷煩惱這件事，在未到地定裡邊修止觀，就可以斷煩惱；但是若在禪定裡邊修四念處斷煩惱，那就能夠更高深的境界，能引入更高深的境界，所以也應該修學禪定。這是為了進一步地斷煩惱也應該要修學禪定。這個菩薩他得無生法忍以後，有多少神通以後，他還有一件事，他要去親近十方無量諸佛去，他要做這件事，要更廣博地學習佛法，要到十方世界去親近諸佛。這件事也就需要廣大的神通，才能到十方世界去，所以也需要學習禪定。為了度眾生、為了親近十方諸佛、為了斷煩惱見真理，都是需要甚深的禪定。所以菩薩一定要做這件事。在我們一般人，沒得聖道的人來說，我們也不是那個外道，在印度佛在世的時候印度的宗教界，除了佛教之外還有其他的宗教，其他的宗教也有些人得禪定、有神通的；那麼在今天的我們漢文佛教裡邊，誰有神通？ 誰有禪定？ 這都是不知道的事情，不知道這件事。可以肯定說的，就是多數人都沒有禪定。那麼沒有禪定的人，有一個什麼事情呢？ 就是有欲，若有禪定就沒有欲，若有欲就沒有禪定，禪定和欲是不能共存的。我們有欲的人，沒有禪定的人，很多的苦惱，很多的事情放不下，多諸煩惱，多諸苦惱，對於學習佛法有障礙；若是放下了欲，能夠深修禪定，有成就的話，學習佛法也比較容易，也是比較容易的。當然這件事，在我們今天的漢文佛教，我看不但是漢文佛教，就是連藏文佛教、巴利文佛教都可以算在內，得禪定的人不多，都是不多的。所以今天的佛教！ 還是佛說的對，就是末法時代，佛教不是那麼興盛了。但是我們從經論上的學習，應該知道這件事。如果我們不學習經論，那當然是不知道。這個經論上告訴我們，菩薩行菩薩道他要種種的條件具足了，才能夠弘揚佛法、廣度眾生；如果沒有禪定、沒有神通的話，就是普普通通的這個境界，沒有什麼特別的事情。所以我們出家人的戒律上說，這個禪定是上人法。上人這句話是什麼？ 就是超過人的境界了，人所不能及的。但是學習禪定這件事，因為佛法也衰微了，也多數不提倡這件事；但是我們去觀察這件事，也還是有人有這種善根的，有這個禪定的善根。他如果是能夠學習了坐禪的方法，他又肯努力，有適當的環境，那當然還是有可能會得到禪定的；但是沒有人弘揚這件事，就是沒有因緣了，那就是不能，也就是沒有這件事。近多少年來，我們漢文佛教徒，也有請南傳佛教的法師來主持禪，主持禪十天、或者是三十天、或者是六十天，幾個月也有這種做法，這個是對的，要使令我們常常的靜坐，就是有可能會從這個欲跳出來，就是不被這個欲所困擾。那就有可能會得禪定。得了禪定以後，他這個理解力非常地高，有了禪定他學習佛法這個理解力高，和這個沒有禪定的不一樣。得了禪定以後，記憶力也特別好，不像沒有禪定的人，也有人沒有禪定記憶力也是好，但是有了禪定，決定記憶力是特別強的，容易有陀羅尼，所以有了禪定以後，沒有欲的繫縛。記憶力特別強、理解力特別強，學習佛法的時候容易有成就，容易得聖道。所以在這些大乘經典上，就是特別地提到這個禪，這個禪，六波羅蜜裡邊有個禪波羅蜜。禪波羅蜜是什麼呢？ 就指世間的禪，這個色界的四禪，這就是禪波羅蜜。因為你若有了這樣的功德的時候，你就能夠修學更殊勝的法門，就能達到彼岸了，也容易得聖道。這是一個非常殊勝的事情。佛在世的時候，在阿羅漢裡邊，也多數是都有神通的，就是因為有禪波羅蜜；有一部分的阿羅漢沒有神通，沒有神通就表示他沒有禪，沒有色界四禪，在未到地定裡面得阿羅漢，有這個事情。可是得了阿羅漢，如果他願意修禪定，也很容易就成就了。所以佛在世的時候，佛是有廣大的神通道力，我們不說；佛的弟子裡邊也是，很多的有神通道力的事情。這個外道裡邊也有有神通的人，那麼佛弟子阿羅漢裡邊，得無生法忍的大菩薩，也都有神通，所以能降伏外道，使令外道也皈依了佛教的，有這些事情；但是在今天的佛教，我們看不見這些事情了。「復次，須菩提！ 菩薩摩訶薩從初發意行毗梨耶波羅蜜」我們昨天就講到這裡。「入初禪乃至入第四禪」， 中間還有個二禪、 三禪， 這裡面就略去了， 因為這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》 在這一品的前邊有提到這件事。 這個 「入初禪」， 就是他應該是得了未到地定，未到地定的時候，他繼續地修禪、靜坐，那麼就可以得初禪了。我們初開始靜坐，就是去學習這個欲界定，欲界定成就了，進一步地修未到地定，未到地定成就了，進一步地修初禪，這個次第是這樣子。當然這件事和前面的布施、持戒、忍辱是不同，就是這個禪定非要放下不可， 非要把世間上事情放下， 你不能說是到 Office 去做事情去，做事情， 那當然我一天坐一個鐘頭， 那也不妨礙到 Office 去做事情； 如果你想要有成就， 就不能到 Office 去， 一天坐一個鐘頭， 你不能得禪定的； 坐雨個鐘頭都不行、 坐三個鐘頭、四鐘頭也不可以，我看最少先開始坐八個鐘頭，然後坐十個鐘頭，然後坐十四個鐘頭，除了睡覺都是在靜坐，這有可能會得禪定的。這個 「入初禪」， 行毗梨耶波羅蜜要減少睡眠， 你不能一天睡十二個鐘頭， 這樣子是不可以，我看睡八個鐘頭都不可以，最多睡六個鐘頭，可能再減少一點，一天就是睡四個鐘頭。但是若是得到未到地定以後，若得了初禪，我看一天頂多睡雨個鐘頭，我看最多睡雨個鐘頭，他就夠了；等到完全得到四禪以後，也可以完全不睡覺，也是可以，他就是入定就行了。這個初禪裡邊有五法，就是尋、伺、喜、樂、心一境性，有這五種法。這個「尋伺」，玄奘法師，唐三藏玄奘法師他翻一個尋伺；鳩摩羅什法師翻個覺觀，覺悟的覺、觀察的觀。尋伺和覺觀的這個字是不同，意義應該是一樣的。什麼叫做尋呢？ 現在我們學習的《 摩訶般若波羅蜜經 》是鳩摩羅什法師翻譯的是覺觀。這個覺和觀，覺悟的覺、觀察的觀，這個覺這個字，就是對一種事情的概略的認識、觀察，不是那麼深入微細的觀察，所以叫做覺。這個觀，就是微細了，更詳細、更深刻的觀察這件事，那就叫做觀。但是觀什麼呢？覺、觀，他覺什麼？觀什麼呢？我們從《瑜伽師地論》上的解釋，實在就是修不淨觀。這個我們初開始靜坐的時候，是得到了欲界定，得到了欲界定的人，他心裡面也能明靜而住，但是還是有欲的，這個欲的煩惱還是有。由欲界定進一步到未到地定的時候，當然是更進一步，這個內心的定力是更深了一點，更深了一點，他當然是能明靜而住，但是也是有欲，這個欲的煩惱還是有。他靜坐的時候也能聽見聲音，外面的聲音也能聽見，但是心裡面寂靜住。因為有欲的問題，有欲，有貪欲心，這個欲當然就是指這男女的欲。他有這個欲心、他也有瞋心、這個高慢心、疑惑心也都有，但是比我們沒有欲界定的人輕一點，他也是有就是了；現在他要解決這個問題，要把內心的這個欲心要解決它，那怎麼辦呢？ 就是修不淨觀，觀察人這個身體是臭穢的；這樣觀，慢慢地、慢慢地就把這個欲心破除去了，破除去了就得初禪了，是這樣意思。這個覺觀，它的內容就是修不淨觀。這個覺，就是概略地去觀察這個不淨；觀，就是微細的、更深刻的觀察這個不淨。當然他這個觀，初開始在未到地定裡邊，他不是出定，而是在定裡邊去觀察，這個出定也可以觀察、入定也可以觀察，但是不一樣；這個出定的觀察因為你不在定裡邊，你心裡面散亂，心裡面浮動，動亂，你雖然作如是觀，也可以調伏煩惱，但是不能斷煩惱，你不能夠把它消滅了。所以要入在未到地定裡邊，用這個覺觀的次第深入地觀察不淨，就能斷除這個欲，就使令這個欲不動了，就是看見可意的境界、可愛的境界，心裡面欲不動了，能達到這個程度。那麼現在當然是說世間禪。這個初禪、二禪、三禪、四禪，有出世間的四禪、有世間的四禪，現在就是說世間的禪。這時候由覺觀的方法，破除內心的欲，破除了內心的欲的時候，有什麼好的現象呢？ 就是心裡面有喜、有樂，有歡喜心；就是我原來有欲的時候，我感覺不清淨，這個心不清淨，所以就可能沒有欲的事，但是有欲的心；現在把這個欲也調伏了，沒有欲心了，心裡面歡喜，這當然是第六識，第六識歡喜。這個樂，就是身體感覺到有輕安樂，欲界定就有輕安樂，現在這個時候，這個樂是更殊勝。譬如說我們身體生瘡了，這個瘡痛，你感覺痛，有這個感覺，現在得到初禪的時候，感覺身體有快樂，有這種感覺。我小時候看見人家抽大煙，我也聞到這香的味道，但是我沒有抽過這個大煙，抽了煙的時候有什麼感覺？我沒抽過，我不知道。現在說得了初禪的時候，這個身體裡面有快樂，所以有喜、有樂。就是用這個覺觀的方法，來對治內心的欲，成功了的時候，就得到喜、得到樂。這樣這個喜、樂是所得的利益，覺觀是個方法，這四個法。最後一個心一境性，心一境性就是定，這個初禪本身就是心裡面明靜而住、不動亂，可是在成功了的時候，你內心裡面修不淨觀的時候，前五識不動，你有什麼聲音，他聽不見，但是他並不是聾，不是耳朵有問題，是這個定的力量使令耳識不動；這個眼睛閉上，眼識也不動，就是前五識都不動了，只是第六意識在那裡就是有喜、有樂。本來是樂這個字，是指前五識說的，但是現在說前五識不動了，這個樂再說前五識就有點不合道理了，所以在《 顯揚聖教論 》上就把這個樂解釋了是第八識 ─ ─ 阿賴耶識，阿賴耶識的樂，那麼這樣說起來，就是覺、觀、喜、樂、心一境性，具足這五種功德，這就叫做初禪。 這是 「入初禪」， 你成功了， 就是入初禪。當然這件事，初開始成就有可能不是那麼自在，你要數數地入定；數數地入定，安住在禪定裡面，從禪定裡面再出來，常常這樣訓練自己，久了的時候，就自在了。這麼就是具足了初禪的功德。具足了初禪的功德，而這個人還是欲界的人，就是地球上這個人；因為這個身體是由欲而有，他若出了定的時候，他就是和一般人一樣，也是這樣子，也要吃飯、也要睡覺，也要說話，有這些事情；但是和有欲的人是不同了，他這個動亂的情形沒有了，這個欲不能動亂他，他心裡面比較寂靜。那麼得了初禪的時候，如果他願意修神通的話，他就可以修神通了，可以得天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，都可以成就了。沒有禪定的人，是沒有神通的；說是有神通，有神通是報得的，小意思，小小的境界，不是真實因禪定而成就的神通。若是有初禪、二禪、三禪、四禪的境界，而修神通成功了，這個神通是很廣大的，可是不同，是不一樣的。那麼得到了初禪以後，這種人就沒有欲了，他沒有欲的這些問題，那麼這個人就比較清淨自在，若修神通也就可以有神通了，這是入初禪。入初禪這件事，當然修禪定的人，他一定是學過，一定有個老師，告訴他怎麼修初禪，然後再修二禪、三禪、四禪的，那麼他就會再修 … … 修成就了初禪的時候，要數數地入定，也要訓練一個時期，使令很自在，要入定就能入定、要出定就能出定、要住定就能住定；如果你不訓練的時候，這時候你是得初禪了，但是不訓練的關係，有可能想要入定不能入，有可能想要出定又不能出，也可能有這些問題，所以需要時時地訓練自己。所以我們出家人，自己不能去生產，就是托缽乞食，是有原因的，因為沒有時間，他若去生產的話，去做生意，就沒有時間去修禪定的，沒有時間，他就是得要靠別人，依靠別人的支持，自己爭取時間去常常入定。那麼他若修二禪的時候，他就得要把這個初禪裡面覺觀這兩種方法，要棄捨它，棄捨它，觀察這個覺觀的過失。因為你修這個不淨觀，他心裡面還是動亂的，他現在要觀察它動亂的過失，要棄捨它。這件事是這樣子，譬如說我們現在沒得禪定的人，我們心裡面就是妄想紛飛，這個想、那個想，你叫它不要想可不可以？ 不行！ 這個心它就是要想，就是久遠以來養成了這個習慣，說不要想，這是很難的；現在他在禪定裡面修這個覺觀的方法，修這個不淨觀，他也是養成了這個力量！ 現在你說是要把它取消了，也不是那麼容易。但是他若想得二禪，一定要把這兩個方法去掉，去掉，就是在初禪裡面，入在初禪裡面觀察覺觀的過失，觀察它的過失，然後心裡入於無分別住，就是常常這樣訓練，久了這個覺觀就被消除了，心裡面無覺無觀，這叫做內等淨 ─ ─ 就是心裡面沒有覺觀的染污了。這個覺觀是不淨觀，不淨觀以不淨為所緣境，所緣境是污穢的境界，能觀察污穢的這個智慧叫做覺觀；現在想要進一步達到二禪的時候，觀察這個覺觀也是不淨，這樣子把它棄捨了，心就清淨了，所以叫做內等淨。這個等，就是無分別，心裡面清淨，沒有覺觀的分別，心裡面就清淨了。這裡邊也有一個信的意思，相信，就是最初我是欲界的人，我是有欲的人，我是有欲的分別的人，由散亂而成就不散亂，由散亂而禪定，能做這件事；現在由初禪能進一步到第二禪，定之後又能進一步到深入的禪定，他就有這樣的信心，所以就叫做淨，叫內等淨，內等淨這是一個；就是去掉了覺觀，另外得到喜、樂，心一境性，這是四個功德，但是這個時候他的定力是要比初禪深刻了，更深奧了一些。這是二禪。由二禪又進一步再修三禪，三禪的意思，就是捨、正念、正知、樂、心一境性，是五個。二禪是四個、初禪是五個。第一個是捨，就是把二禪裡邊的這個喜棄捨它，這個喜，我有成就了心裡面歡喜，這個喜也是令心踴躍，也是有點動亂的這種成分，要把這個喜也棄捨了它，棄捨了這個喜，只是樂，棄捨這個喜，怎麼樣棄捨呢？ 就是要捨、正念、正知，用這三個方法。這個正念，就是念這個喜的過失，要把它棄捨它，久了這個喜就不來了，心裡面雖然成就了初禪、二禪，到三禪，心裡面不生歡喜，那麼這叫做捨、正念、正知。但是初開始修行的時候，有的時候喜又來了，就要正知，要知道這個喜來了，是不對的，還是要把它棄捨了。成功了的時候，就是捨、正念、正知、樂，這個樂還保留。心裡面有殊勝的樂，心一境性就是定。在 《 大智度論 》 裡面、《 瑜伽師地論 》 也都提到這件事， 三界裡邊， 欲界、 色界、無色界裡邊，這個樂最殊勝的就是色界的三禪，這個樂是最殊勝了，沒有比它更強大的樂，它是最樂的。這個樂，若是佛教徒希望得聖道的人，能把它棄捨了；說是若不是佛教徒想要棄捨這個樂，很難，不是說不能，但是難，不容易棄捨。他若是這樣修行，由二禪進步到三禪，捨、正念、正知、樂、心一境性，具足這五個功德，也一樣，也是要常常地入、住、出，入於三禪、安住三禪裡面、再從三禪裡面出來，入住出，常常這樣訓練，時間久了，才能夠得自在，得自在久了呢，佛教徒因為還希望得四禪，得無色界的四空定，所以還要把這個樂棄捨它，棄捨它的方法，就是一個捨、一個念，不苦不樂、心一境性，這是四禪這樣子，四禪把這個 … … 也就是在三禪裡邊把這個樂棄捨了它，老是念這個不苦不樂，成功了的時候，這時候心裡面也不苦也不樂，內心裡面就是心一境性。這時候不苦不樂是什麼境界呢？ 就是捨受。我們欲界的人，我們有的時候也有這個捨受，就是這時候也不感覺到苦、也不感覺到樂，不苦不樂的境界叫做捨，這是一種感覺。現在這個四禪的人，成就四禪的人，他內心裡面也是不苦不樂。當然他是在禪定裡面的境界，和我們沒有禪定的人是不一樣。本來這個感覺一共有五種，苦、樂、憂、喜、捨，一共是五種。現在到第四禪的時候只有這個捨受，不苦不樂，其他四種都沒有了，苦樂憂喜都沒有了，只剩了捨受，只有捨受。這個時候也是要常常入定，住、出，要常常這樣訓練，訓練久了，就成功了。我們的本師釋迦牟尼佛得阿耨多羅三藐三菩提，是在第四禪裡面，在色界的第四禪裡面，修緣起觀，得阿耨多羅三藐三菩提的。有些辟支佛，這個獨覺他得聖道的時候也在第四禪裡面；這個阿羅漢不一樣，有的在未到地定裡面，有的在初禪、二禪、三禪、四禪裡面得阿羅漢道。在第四禪裡面是最殊勝。這四禪裡面都可以修禪定，都可以得到禪定的。 這是這個 「行毗梨耶波羅蜜入初禪乃至入第四禪」。 當然， 我們就是 … …《 大智度論 》裡面、在《 阿毗達磨論 》裡面、《 瑜伽師地論 》裡面有詳細說這件事，有說出這件事。不知道有誰修這個禪定的？ 當然我們念阿彌陀佛也需要一心不亂，一心不亂就接近禪，實在還沒有到初禪、二禪、三禪、四禪的境界。這是「行毗梨耶波羅蜜入初禪乃至入第四禪」。「入四無量心」， 這個四無量心是什麼呢？ 就是慈悲喜捨這四種。 這個四無量心是怎麼回事情呢？ 是你已經得到四禪，或者也已經成就了無色界的四空定，然後修這個四無量心。這個「無量」這句話，就是他的所緣境非常地廣大，東方無量世界有無量眾生，南、西、北，四維上下都有無量無邊的世界、無量無邊的眾生，做這位修行人的所緣境，用慈悲喜捨來作觀。這個《 瑜伽師地論 》上的解釋，眾生雖然是無量無邊，分三類：一類就是也不苦也不樂，有的眾生是也沒有苦惱、也沒有快樂，這是一種眾生；第二種眾生就是有苦惱，他有苦惱；第三種眾生是有快樂。這個眾生雖然很多就分這麼三類。而這位得到四禪八定的人，他在禪定裡面修這個慈三昧，修這個慈悲三昧，這個慈用個白話來講，就是我發好心來饒益你，希望你得到利益、得到安樂，這就是慈悲心，那麼就是他在禪定裡邊，或者是在初禪裡面、在二禪裡面、或者在三禪裡面、在四禪裡面，也可能在空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，不是在非非想定，他觀想十方世界無量無邊的眾生，能得到快樂，這也就是不苦不樂的眾生，能得到快樂、得到利益、得到安樂，他在禪定裡面作如是觀，那麼這就叫慈三昧。這個悲三昧，這個悲是什麼呢？ 對於有苦惱的眾生，他想要拔除他的痛苦，使令他沒有痛苦，就是作如是觀，在禪定裡面作如是觀，叫做悲三昧。喜，這個喜是什麼意思呢？ 就是他也沒有苦惱而有快樂，他在禪定裡面觀想這些人的心情快樂，而這個禪定的人隨喜他的功德，發歡喜心。那麼叫做喜三昧。慈、悲、喜，這個捨是什麼意思呢？ 這個捨就是修四無量三昧的這個人，觀想這些得到快樂的人，或者是有苦惱的人，或者不苦不樂的人，觀想他們不要有貪瞋癡的煩惱，棄捨貪心、棄捨瞋心、棄捨一切的愚癡心，叫他們心清淨，就是我有很多很多的快樂，但是心裡面沒有貪、瞋、癡。我有些不如意的事情，你也不要憤怒，就是這樣觀想，觀想這些人沒有一切煩惱，那麼這叫做捨，這個捨是這樣意思，他在禪定裡作如是觀。這在《 阿含經 》裡面提到這件事，在禪定裡邊作如是觀的人，能得大福，能得廣大的福德，這是叫做 「四無量心」。「四無色定」， 四無色定就是無色界天的四種禪定， 就是超過了色界四禪。 當然這些事情都不是有欲的人的事情。這個四無色定第一個就是空無邊處定，第二是識無邊處定，第三無所有處定，第四非想非非想處定，這四種定。這四種定是什麼樣的人，才能修這四無色定呢？要已經成就色界的第四禪的人，他在色界第四禪裡邊，修空無邊處定。修空無邊處定是什麼意思呢？ 就是把這一切的色法都棄捨了，這個人當然是欲界的人，在欲界的人，他得到色界四禪了，他在第四禪裡面觀察這個身體逐漸的、逐漸的這個色沒有了，那怎麼修法呢？ 有兩個方法。譬如說是這個地方有一個建築物，建築物的周圍都是虛空，因為建築物這個地方有色法在這裡，就可以比較的知道旁邊這是虛空，就是緣這個虛空，以空為所緣境，沒有色，沒有這個地水火風的色是這樣，這是一種修法。第二個修法，觀察這個身體，就像那個以前農村裡邊有那個篩子，就是那個微細的鐵絲，橫豎地組織起來，它裡面有小孔，一個孔、一個孔的，那麼觀察這個身體這個毛孔都擴大，像那篩子孔擴大，逐漸擴大、逐漸擴大，就沒有地水火風了，只是個虛空，就沒有身體了，他修成功了的時候，他一入這個定的時候，就不見有身體的存在；他自己在空無邊處定裡邊的時候，是沒有色法，沒有眼所見的色法，也沒有耳、鼻、舌、身、意所見的色法，就是空無所有的境界；但是別的人看見他還是有身體在那坐著，因為這是個果報，你不可以滅掉他的。那麼修成功了的時候，就是由色界的第四禪，進一步入到無色界的空無邊處定，入到這個三昧裡邊了，就是以虛空無所有的境界，為所緣境，破除去地水火風的色法，他這樣修，就是入於空無邊處定。識無邊處定，就是成就了空無邊處定的人，久了的時候，他也不歡喜，他不歡喜這個空無邊處定，他認為這個識才有意思，就是以識為所緣境，識，是什麼識？ 就是我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六個識，有過去的六識、有未來的六識、有現在的六識，識也是無量無邊的，以識為所緣境，為所緣境，一直地注意這個識，久了的時候在識這裡得了定，叫做識無邊處定。第三個是無所有處定，色界定都是有色的，現在把色放棄了，以空為所緣境、以識為所緣境，現在把這些所緣境都放棄了，無所有，以無所有為所緣境，這個時候修成功了的時候，就叫無所有處定。第四個是非想非非想處定，這個非想這句話，是非的非，思想的想，非想是什麼呢？ 就是沒有明利想，譬如說我們現在不睡覺的時候，在想東想西，心裡面很明利，譬如說若是初睡覺沒睡醒的時候，也起來了，但是好像沒睡醒，這時候這個思想它不明利，你完全醒過來的時候，思想明利。現在說非想，就是沒有明利想，這個非非想，就是還有個昧劣想，沒有明利想，有個昧劣想。這個昧劣就是不明利，不是那個木頭、石頭，那是它沒有思想，他還是有想，但是不明利，所以叫做非想非非想。他這個修行人，認為這個境界非常的寂靜美妙，好過空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，就達到了這個境界的時候，在世間的禪定裡面是最高深的了。這個世間的禪定，以非想非非想處定為最高深，得到了這個四禪八定的人，他就是不修神通，他也有些特別的感覺，特別的靈感；若是在色界四禪裡面修了神通的時候，有了天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，有了五種神通的時候，我看我們佛教徒，如果你對經論學習得不夠，你對這個人有什麼想法？ 哎呀！ 這個人不得了，這個人是聖人了！ 其實在佛教的立場來看，這個人還是生死凡夫，但是他沒有世間的欲了，這種人多數在深山裡面住，他不願意到人間來，人間這些欲的境界，他不高興，他在深山裡面住。現在這位發菩提心的菩薩，他為了能見第一義諦，能斷除一切煩惱，開大智慧，有廣大的神通，親近十方無量諸佛，廣度眾生的關係，他要修這個禪定，可以得神通，目的是這樣子，所以他能夠入初禪乃至第四禪，入四無量心、入四無色定，在這裡面。這個心裡面不像我們沒有禪定的人，我們這個心一天在什麼地方活動？ 就在色聲香味觸上活動，就是在欲上活動。這個得了禪定的人，他心裡沒有欲，就比我們清淨得多了。「雖出入諸禪而不受果報」， 這個出入諸禪， 他得到禪定的人， 他有時候入禪， 有時候出禪，有的時候入四無量心，有的時候從四無量心裡面出來，有的時候入四無色定，有的時候從四無色定裡出來， 就是常常訓練自己。「而不受果報」， 這個得到禪定的人，他心裡面就是有禪定的樂，再到了色界四禪以上，都是捨受，這個捨受也是非常微妙的境界；他並不愛著這個境界，不是愛著這個境界，所以不受這種愛著的境界，為什麼能夠不受呢？「何以故？ 是菩薩成就是方便力故， 知諸禪定自相空， 無生、 無定相、 無所轉」，因為他觀察這個禪定也是由因緣有的，由努力的修行的因緣而成就，成就色界四禪，成就四無量心，成就四無色定，加起來叫做十二門禪。為什麼他成就了這個果報，而不愛著這個果報呢？ 是「菩薩成就是方便力故」，什麼方便力呢？「知諸禪定自相空，無生、無定相、 無所轉」， 因為有這樣的智慧， 他就能夠不受這個果報。我們沒有禪定的人，沒有這個方便力的人，人家用針來刺你一下子，你就非感覺痛不可，不能說我不受這個痛，沒有這個本事；說我餓了，我就吃飯感覺快樂，你這個樂來了，你不能不受的，苦若來了你也非要受不可，你不能說你不受，沒有這個本事。現在菩薩可不是，菩薩成就十二門禪的時候，他可以不受，因為他能入於第一義諦，入於諸法自性空，無生、無定相、無所轉，契入到這個境界的時候，一切法都不接受，他有這個能力。譬如說，阿羅漢他若是有這種 … … 得了四禪、得了四無量心、得了色界的、無色界的四無色定，和得了滅盡定，得了涅槃的這種阿羅漢，他可以不受。我們凡夫表面上看他，他也吃飯，他也可能有病，誰罵他、誰讚嘆他、誰毀辱他，也有這些表面上的事情，但是在他本身，可以不受這一切法，他可以不受，他能超越這個境界，他就是因為有這個智慧，「知諸禪定自相空， 無生、 無定相、 無所轉」 的關係。 他能夠不受外邊一切境的影響，我們凡夫辦不到。人家用大糞放在你頭上，你是不高興但是也要受；凡是好的壞的，只要你的眼耳鼻舌身意一接觸，你非受不可，但是聖人不是這樣，聖人能夠受而不受，有這種本事，所以這是聖人，凡夫還不行的。譬如說是沒得聖道的這些得四禪、四無色定、四無量心的人，他們也是受，也是受的，不過比我們一般的凡夫輕一點，輕一點的。「是菩薩成就是方便力故，知諸禪定自相空，無生、無定相、無所轉，淨佛國土，成就眾生。 精進， 不受世間果報」， 他成就了這樣的方便力， 他一天做什麼事情呢？ 他要做這件事， 做這個淨佛國土的事情， 做成就眾生的事情， 他還是很精進的。「不受世間果報」，不是為了享受世間的果報，而去做這個淨佛國土、成就眾生的事情。「但欲救度一切眾生故」， 就是大慈悲心， 感覺眾生在世界上生活很苦！ 他要救度他們， 他要創造一個清淨的佛世界， 來成就眾生的。「行毗梨耶波羅蜜」， 就修行這個精進波羅蜜。我們講一個得到了禪定的人的故事。這故事我以前在香港講過，就是有一個得了禪定的仙人，當然這件事是出現在印度，而不是在我們中國。得禪定的這個人，他在深山裡面過那個很簡單的生活。那麼這一天，我們世間上的國王帶領很多人到深山裡面走，看見那裡有個茅蓬，有個女人，看見這個女人很美，她走路的時候，這個腳過去的時候，下面就出個蓮花，這個國王就感覺這個女人這麼奇怪呢，就問旁邊的人，是怎麼回事？旁邊有人告訴他，這個女人是那個仙人的侍者，這裡有一個仙人，這個女人給他做侍者的。這國王說是：仙人是修梵行的，要女人幹什麼？他就派人就把這個女人就俘虜了，就帶回到皇宮裡面去了。那麼這個時候正趕上仙人不在這裡，但是他出去做什麼事情，回來的時候，就不見這個女人了，不見女人，那麼這個女人到什麼地方去了呢？ 當然這個仙人是一入定就知道了，喔！ 叫國王俘虜去了。那麼他就是來到國王這裡來，向國王要這個女人，說：這個女人是我的侍者，給我做些雜事，我還是需要這個女人的，請國王還是還給我，你有很多女人，何必要這個呢？ 國王因為愛這個女人！ 就說是：你仙人修梵行，不要女人嘛！不必了，你不要這個女人了！ 這個國王和仙人兩個人就在爭論，爭論的時候，國王總是感覺自己是有無上的權威，我要這樣做，你能奈我何呢？ 那麼這個仙人也感覺到，他一直的不肯還給他，那麼仙人心裡面就有事情了，就對這個女人說：說是今天夜間你一直地想念我，你不可以忘掉我，一直的想念我。就說完這話，這個仙人就走了。回到山裡面去，到夜間入定的時候，就從天上像下雨似的，這個大石頭向下落，一下子把皇宮裡面都變成石頭山了，把國王所有的人統統都砸死了，只有這個女人在裡邊沒事，她不受到傷害。那麼這件事，這個仙人看出來，他雖然有女人做侍者，但是這個仙人還是修梵行的，怎麼知道呢？ 因為他能現神通，就是他還是修梵行，若是他不修梵行，若有欲的話，這個禪定就是被壞了，被欲破壞了。禪定也能破壞欲，欲也能破壞禪定的，若有欲就把禪定破壞了，破壞了禪定，就不能現神通了！ 所以他能現神通，足見還是清淨的。這件事看出來什麼呢？就是這個仙人雖然是得到了……，他最低限度得到色界四禪， 但是他不知道 「知諸禪定自相空， 無生、 無定相、 無所轉」， 他不知道這個。 不知道這個呢，所以他非要這個女人不可，國王不給他，他心裡面也就是不高興了，也還有煩惱，也還是有煩惱。所以就有這個問題。現在這個菩薩， 發阿耨多羅三藐三菩提心的菩薩， 他行精進波羅蜜，「入初禪， 乃至入第四禪，入四無量心、入四無色定，隨出入諸禪，而不受果報，何以故？ 是菩薩成就是方便力故，知諸禪定自相空，無生、無定相、無所轉，淨佛國土，成就眾生。精進，不受世間果報，但欲救度一切眾生故」，他不會傷害一切眾生的，所以就沒有這個問題。這個得到了禪定，有了神通，如果內心裡還有煩惱這件事，這是危險的事情。因為他若做惡事的時候，不得了，他不像我們凡夫，做惡事要計劃，要多少人幫忙，才能做出惡事來；這個有禪定的人，只是坐那裡一動念就可以了。現在這個說菩薩，不是，菩薩能夠觀一切法自相空， 見了第一義諦了， 但是還有大悲心，「但欲救度一切眾生故，行毗梨耶波羅蜜」。 有這樣的功德。
復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行禪那波羅蜜，應薩婆若念，入八背捨、九次第定，亦不證須陀洹果，乃至不證阿羅漢果。何以故？是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉。「復次，須菩提！ 菩薩摩訶薩從初發意行禪那波羅蜜，應薩婆若念，入八背捨、九次第定，亦不證須陀洹果，乃至不證阿羅漢果。何以故？是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、 無定相、 無所轉」， 這和前文一樣。「復次，須菩提！ 菩薩摩訶薩從初發意行般若波羅蜜，學佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，乃至未得一切種智，未淨佛國土，未成就眾生，於其中間應如是學。何以故？ 是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉。須菩提！菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜， 不受果報」。這是後邊的禪波羅蜜，前邊已經說到禪波羅蜜，是在精進波羅蜜裡面說的。下面說到禪波羅蜜，也是應薩婆若念，「入八背捨」，前面這個四禪、四無量心、四無色定，是通於凡夫可以學習這件事。現在這裡說八背捨、九次第定，這都是聖人修的法門，要三果聖人，因為這個初果、二果聖人還沒得禪定，他心裡面還有欲；得了三果以後，他心裡面沒有欲，他得到四禪、四無色定、得到滅盡定，他才能夠修這個八背捨、修這個九次第定。「九次第定」，就是四禪、四空，色界的四禪、無色界的四空定，這是八個，加上個滅受想定，這是九個定。「次第定」，就是由初禪入二禪、由二禪入三禪，就是按照這個深淺的次第，入非非想定，從非非想定入滅盡定，這叫做次第，這是由淺而深的次第。也可以從滅盡定裡面出來，入非非想定，從非非想定出來，入無所有處定，無所有處定出來，入識無邊處定，識無邊處定入空無邊處定，空無邊處定出來入第四靜慮，乃至入初禪，逆順都是按照次第，而不超越。就是常常的這樣入定，來訓練自己，這是這
我們凡夫，有的時候把事情做完了，我休息休息，沒有事情做了；若是得了聖道的時候，實在事情很多，他要常常入定，要到十方世界去見佛去，事情還是很多的，不是我們想像那種樣子。「入八背捨」， 八背捨是這個內有色觀外諸色背捨， 背捨中國話就是解脫的意思，八背捨就是八解脫。第二是內無色觀外色解脫，第三是淨背捨解脫身證俱足住，是第三，第四個空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫，非非想處解脫，還有一個想受滅解脫，這是八種解脫法門。
，菩薩修這個法門，實在他也是經過須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的境界，但是他不證，他不住在那裡，「何以故」，為什麼能夠不住呢？「是菩薩摩訶薩知諸法自相空， 無生、 無定相、 無所轉」， 他觀察須陀洹不可得， 乃至阿羅漢也不可得，所以他無所住。
復次，須菩提！ 菩薩摩訶薩從初發意行般若波羅蜜，學佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，乃至未得一切種智，未淨佛國土，未成就眾生，於其中間應如是學。何以故？ 是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉。須菩提！菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜，不受果報。「復次， 須菩提！ 菩薩摩訶薩從初發意行般若波羅蜜」， 這個般若波羅蜜， 我曾經說過，這個禪波羅蜜裡邊有止有觀，也就是有智慧的，但是這個時候，有可能是通於凡夫的智慧，這個聞思修的智慧是通於凡夫的，這個修慧裡邊也是通於凡夫、又通於聖人，現在這裡說到般若波羅蜜，就是要比前五波羅蜜是更高深的境界。「復次， 須菩提！ 菩薩摩訶薩從初發意行般若波羅蜜」， 這個般若波羅蜜也有深有淺，從初開始就學習般若波羅蜜，這個「初發意」我曾講過，我曾講過，曾說出雨個初發意：一個資糧位的初發意、一個加行位的初發意，現在再加上一個，就是初得無生法忍， 也叫做 「初發意」。現在這裡，應該是從初得無生法忍的時候算數，從這裡算，「初發意行般若波羅蜜，學佛十力、 四無所畏、 四無礙智、 十八不共法、 大慈大悲」， 學習佛智慧； 從這文的次第來說，這個時候應該是 … …，若是根據《 大智度論 》來說，就從第七地開始學佛的智慧； 若是從 《 華嚴經 》〈 十地品 〉 來說是從第八地開始， 從第八地開始學佛十力、 四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，乃至未得一切種智，未淨佛國土，未成就眾生，於其中間應如是學，一直地學習布施波羅蜜的方便力，戒波羅蜜、乃至般若波羅蜜這個方便力，一直學習這個。「何以故」， 為什麼？ 怎麼樣學習法呢？ 「是菩薩摩訶薩知諸法自相空， 無生、 無定相、 無所轉」， 我們現在是凡夫境界， 我們若這樣學習， 觀察我們的臭皮囊， 這個色受想行識，眼耳鼻舌身意，是自相空、無生、無定相、無所轉，入諸法實相；若是已經成就聖道的菩薩，他得到了四禪、四無量心、四無色定，乃至九次第定、八解脫，得到殊勝的聖人的功德的時候，他觀察這些功德也是自相空、無生、無定相、無所轉，也是這樣觀察。「是菩薩摩訶薩知諸法自相空、無生、無定相、無所轉。須菩提！ 菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜，不受果報」應該這樣子，菩薩從開始發阿耨多羅三藐三菩提心，自己學習佛法，或是廣度眾生，一直的用如是方便去學習聖道，而不是在有所得裡面去虛妄分別。那麼這一品裡面，種善根就是用這個這樣的方便力，來去學習六波羅蜜，學習波羅蜜就是沒有學六波羅蜜，沒有學而又學習六波羅蜜，這樣子栽培善根，就是由少而多、由因而果，乃至到無上菩提，善根就圓滿了。這裡邊說這個善根，乃至到沒得阿耨多羅三藐三菩提之前，一直地這樣學習。我們現在是什麼也沒有得到，也沒得四禪、四無量心、四無色定，什麼功德都沒有成就，但是我們也可以學習，我們也可以學習奢摩他、毗缽舍那，作如是觀。我們做什麼功德的時候，也作如是觀，使令心裡面無我、無我所，就是有了聖人的氣氛，雖然還不是聖人，但是有了聖人的氣氛。如果我們不作如是觀，不觀一切法自相空、無生、無定相、無所轉的話，我們就有我、我所，有我、我所，雖然是做了功德，但是被這個我、我所的執著污染了，就變成凡夫的境界了，就是沒有聖人的氣氛了，功德就是打了折扣，
，學習這個〈 種善根品 〉，使令我們做功德的時候，向於清淨，由染污而清淨，由眾生而向於佛，由凡夫而向於聖道。我們願意到阿彌陀佛國去，一樣，願以此功德，莊嚴佛淨土，也可以迴向阿彌陀佛國，一樣可以往生的。這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》 就是 《 大智度論 》 所解釋的，《 大智度論 》 就是這一部經的註解，藏經裡面還是有的。另外在南北朝的時代，在這個陳隋之間，陳隋，這個到唐朝的時候，唐朝初年的時候，這位大德還在，就是嘉祥大師，他是三論宗的大德，他有一部註解，也解釋這部經，但是有點殘缺，不具足，但是我們也可以參考。在藏經裡邊就是這麼兩部註解。若是歡喜學習，也還是可以學習的，不像其他的經，像《 法華經 》、《 維摩經 》註解很多，這可見《 摩訶般若波羅蜜經 》學習的人少，所以參考書也就少了。觀音寺這個發心的菩薩，把觀音寺造得一年比一年的莊嚴，越來越廣大莊嚴，我們在這裡能夠學習佛法，要感謝，要向觀音寺的菩薩加以致謝才是對的，沒有這個地方，我們到什麼地方講經去呢？所以這是一個很重要的條件的。阿彌陀佛！我就講到這裡。