復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行羼提波羅蜜，應薩婆若念，方便力成就故，行見諦道、思惟道，亦不取須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。何以故？是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉，雖行是助道法，而過聲聞、辟支佛地。須菩提！是名菩薩無生法忍。我們現在大家集會在這裡是舉行念佛七， 念阿彌陀佛名號、 也念 《 阿彌陀經 》、也拜佛，這樣做目的是求生阿彌陀佛國，這件事是非常殊勝的。我們能夠一心不亂的念佛，臨命終的時候心不顛倒，阿彌陀佛大慈大悲放光接引，我們就往生到阿彌陀佛國去了，這件事是非常殊勝的。當然我們可能還沒能夠一心不亂的念佛，但是若是我們誠懇地願生阿彌陀佛國，如果這個願是誠懇的，常常地注意地念佛，也終究有一天應該是一心不亂了，那麼再加上心不顛倒也就決定能往生到阿彌陀佛國去。我們在《淨土聖賢錄》上看，那麼多的念佛的人臨命終的時候有多少瑞相，可以知道他是往生了，但是他們都是一心不亂了嗎？也可能有人能一心不亂，也有人沒有一心不亂；但是臨命終的時候若是心不顛倒，雖然是有多少病痛，但是他心裡面這念阿彌陀佛的這個正念，願生阿彌陀佛國的這個願沒有失掉，臨命終的時候內心裡面有信、有願、有行，那麼還是一樣可以往生阿彌陀佛國的。但是我們若提出一個問題，到了阿彌陀佛國以後呢？以後又怎麼樣？這個到阿彌陀佛國以後，當然是蓮華就開了以後，就會見佛聞法，見阿彌陀佛，阿彌陀佛為這位往生者說法， 說什麼法？ 就是說 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 就是說這部經， 這個說這部經幹什麼呢？因為我們在今天我們的程度，很明顯的我們是凡夫不是聖人，凡夫就是內心裡面有很多煩惱，也有很多的業障；但是因為願生阿彌陀佛國，天天念佛的關係，這些煩惱不動，能使令這些染污心不動，或者是動了很快就停下來，還能恢復清淨，我們能達到這個程度，也就可以往生阿彌陀佛國。到了阿彌陀佛國以後，和現在情形不同，
體，這個我們的生理不那麼理想，也影響了我們的心理，這個智慧也不是那麼高明。那麼到了阿彌陀佛國，蓮華化生的時候，那個身體不是因欲而有，我們這個身體是因欲而有，就是污染；到了阿彌陀佛國，是由於我們現在信佛，我們又發願願生阿彌陀佛國，我們又念阿彌陀佛名號，我們也應該是受了三皈五戒、或者是受了菩薩戒、或者是受了十善戒、受了八關齋戒、受比丘戒、比丘尼戒，那麼由這些善法的功德，加上阿彌陀佛的慈悲願力，我們到阿彌陀佛國，就是在蓮華裡面醞釀出來一個身體，微妙香潔的身體，也是三十二相的一個身體。因為那個身體不是因欲而有，他那個身體不老、也不病、是無量壽，也可以說是不死，不老、不病、不死。但是還是凡夫，我們到那裡還不是聖人，所以聽阿彌陀佛說《 摩訶般若波羅蜜經 》，我們還是聽佛說法，有聞所成慧、再加上思所成慧、再加上修所成慧，或者時間經過多久，有聞思修的用功修行，也得無生法忍了，就是轉凡成聖了。所以為什麼到阿彌陀佛國，要聽佛說法呢？就是為得無生法忍，就是要得聖道。得了聖道的時候就不是凡夫了，初得聖道的時候，也還有很多的還是不足，這個功德還不具足，還要繼續用功修行，由初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、到第八地的時候，像《華嚴經》所說的那個八地菩薩，到這個時候也可以稱之為得無生法忍。這個時候就可以回到娑婆世界來，也同時在他方世界弘揚佛法，廣度眾生，就是有這個程度。所以我們今天能夠學習到淨土法門是非常的吉祥、非常的殊勝。那麼為什麼釋迦牟尼佛就是說《阿彌陀經》好了，為什麼釋迦牟尼佛又有《摩訶般若波羅蜜經》？又有 《 華嚴經 》、《 法華經 》、《 維摩詰經 》、《 涅槃經 》、《 解深密經 》、《 楞伽經 》， 各式各樣的大乘經典呢？為什麼要說那些法門幹什麼？這個印光老法師說是淨土法門全收九界，釋如來成始成終之妙道，就是全面的佛教，總起來可以名之為淨土法門。都可以這麼說，印光老法師這個說法是對的，我同意這個說法。當然這樣的淨土法門和我們現在念阿彌陀佛的這個淨土法門是有點差別的，我們現在念阿彌陀佛，說極樂世界非常的清淨莊嚴，安樂自在，我們娑婆世界是苦惱的世界，我不願意在這裡住了，我願意到阿彌陀佛國去，怎麼去呢？我們一心不亂的念佛，臨命終的時候心不顛倒，就可以去了。這是我們今天大多數的佛教徒所用功修行的法門──淨土法門。當然這個法門是非常好，可是印光老法師他說這個淨土法門，那是把所有的佛法都包括在內，就是連《 摩訶般若波羅蜜經 》也包括在內，《華嚴經 》、《 法華經 》 一切大乘經典都包括在內， 都可以名之為淨土法門， 這個情形有點不一樣的，就是我們這樣的念佛法門是淨土法門的一少分，一少分的；但是我們用這一少分的淨土法門和這個《 摩訶般若波羅蜜經 》、《法華經》、《華嚴經》、《 大般若經 》，和這些經典來對比的話，那我們就是念阿彌陀佛，求生淨土好了，為什麼釋迦牟尼佛又說那麼多的佛法做什麼呢？這個問題簡單的回答， 是這樣， 釋迦牟尼佛為我們宣說 《 摩訶般若波羅蜜經 》，宣說這一切大乘經典，他的用意是叫我們現在得無生法忍的意思，不是將來，不是將來得無生法忍，不是將來轉凡成聖，是現在、今天、你這一生，你這樣用功修行，你現在就可以得成聖道，就不是凡夫了啊！是這樣意思。那麼說這個我們讀的《佛說阿彌陀經 》：「若一日、 若二日、 乃至若七日一心不亂」， 這個法門什麼意思呢？ 這個法門是勸我們往生到阿彌陀佛國去，到阿彌陀佛國，還是再聽《摩訶般若波羅蜜經》得無生法忍，是這樣意思。就是佛說的一切的法門，不管是大乘佛法、小乘佛法，是顯、是密，所有的一切的佛法，統而言之，總而言之，是勸我們轉凡成聖的，就是得無生法忍，是這樣意思。當然我們今天我們只是念阿彌陀佛， 我們不要學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 不要學習這麼多的大乘經典也可以，我們就專心地念阿彌陀佛，求生淨土，是可以的，這也是佛的意思，也是釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》的一個目的，是可以的。但是若是我們學習了 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 這當然就是各有因緣了， 有的人的因緣，你讓他學習佛法有困難，他不懂中文，他不懂漢文、也不懂藏文、也不懂巴利文， 他只是懂得英文， 英文裡邊有 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 有人翻譯成 《 摩訶般若波
，但是我曾經買了一本這個英文本的《 摩訶般若波羅蜜經 》，送給一個美國人，他說：我看不懂！ 他自己看不懂。那他就沒有這個條件了，現在誰能夠用英文去講《 摩訶般若波羅蜜經 》， 為美國人講， 當然最好是有這樣的人， 懂得英文、 也懂得佛法，能這樣弘揚是最好。但是今天還不知道誰有這個條件。我說這話意思是說，學習一切的佛法，現在就得無生法忍，當然這也是釋迦牟尼佛出現在我們這個世界上，教導我們是這樣的目的的，勸我們現在就得無生法忍；但是有一部分人，不能，因緣不具足，你現在得無生法忍，這件事辦不到，那就是念《 阿彌陀經 》、 念阿彌陀佛求生淨土， 這件事能辦到， 佛就說這個法門， 佛就是說這個法門。 那麼到阿彌陀佛國去再學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 得無生法忍。這樣子，佛也說現在得無生法忍的法門，也宣說將來得無生法忍的法門，這樣子來普度眾生，「三根普被」，「全收九界， 三根普被」， 的確是這樣意思。但是這個念阿彌陀佛的人，有的人，譬如說我今天有病了，我本來身體健康，忽然間有病了，這時候有善知識說是你念阿彌陀佛求生淨土，那麼他就能相信，那也很好，念佛可能念了三個月，或最多念六個月，就往生了，當然這是最好了，能往生是最好了；但是也有些人不是，他沒有病，他念幾天不念，不合適了，那就得要學習其他的法門。所以我們今天的佛教徒，有的人親近一個天台宗的法師，過了多久又去親近了淨土宗的法師，過了幾天又去學習華嚴、親近華嚴宗的法師，又去學習禪宗的法師，又到南傳佛教去學習南傳佛教，又去學習藏文佛教，各地方都去學，最後有可能思想穩定了，穩定下來，好！我就念阿彌陀佛求生淨土，那也是好。我感覺這種情形，在家居士是這樣子，出家人亦復如是，也是這樣子。這是情有可原的事情，很難說是一下子就思想穩定了，很難是能辦到這樣。但是其中有一樣事情，我們若是念阿彌陀佛，同時也學習《摩訶般若波羅蜜經》也有好處，也是有好處的，我頭一天，我們念佛七第一天，我們過齋堂的時候，我說了幾句話，就是有的時候有的人他念阿彌陀佛，他就是心無二意，專心念阿彌陀佛，當然是有病這是一個增上緣，哎呀！我現在有病，醫生告訴我，最多還有六個月的壽命，那我就專心念阿彌陀佛求生淨土，他心專一了，這反倒好；但是若不是這樣子的因緣，他心就不一定能專一，這是一樣事。另外世界上的事情不是完全能夠明白的，難可預料，未來的事情難可預料，我今天這個時候我心裡面能夠完全平靜下來，專心念佛，不知道出現了什麼因緣，心裡就念佛念不來了，就是這樣子，事實也有這些人。若是你能夠學習《 摩訶般若波羅蜜經 》，你有了般若的智慧，當然最好是有聞思修，智慧提高了一點，看見這一切的境界，你心不會見異思遷，不會有這個事情，你還能夠把握住你原來的宗旨不變，專心地念阿彌陀佛，那當然最好是這樣子。這個徹悟禪師的夢東禪師遺集，常常說到這個，就釋迦牟尼佛再來了，他又再來了，告訴你我以前講的淨土法門說的不對，我現在又重新說個法門，你都不會變動的，當然就是若這樣堅定是最好了，可是這種人我看終究是少數。所以我們能夠專心念阿彌陀佛求生淨土是對的；若是有因緣能學習《摩訶般若波羅蜜經》也是對的，因為它能幫助你一心不亂，幫助你心不顛倒。假設我們念阿彌陀佛，這個宗旨、這個理論、這個目標完全是契合的，但是有的時候心就浮動，若是有了《 摩訶般若波羅蜜經 》的智慧，就能把這個浮動，動而不動，那麼你還能夠保持住求生阿彌陀佛國的這種信願行，就是非常圓滿了，這是站在淨土法門的立場來說。如果從全面的佛教在這個世界上繼續住持下去來說，不應該只是淨土法門，不應該只是念阿彌陀佛這個法門，應該其他都要，不管是顯、密，都要；念陀羅尼咒也好，你是念經也好，就是那一個法門都保留，所有只要是佛經律論的一切法門我們都保留，因為人的根性不同，我這個法門相應，那麼就是這個法門，這個法門不相應，還有另一個法門，有八萬四千個法門。我的想法是這樣。我也願意念佛，也願意求生阿彌陀佛國，我自己還多少有點信心，我決定能往生阿彌陀佛國，我有這個信心，所以我也願意弘揚淨土法門。這個《摩訶般若波羅蜜經》我們第一天講的時候曾提過，就是鳩摩羅什法師翻譯《摩訶般若波羅蜜經》以後，這個《般若經》在中國流行地很廣，很多人學習；沒有翻譯的時候，其他的大德翻譯的《 放光般若 》、《道行般若》，也在道安法師那個時代，也有很多人學習。這個《道行般若》在漢末就翻譯到中國來了，這很早了。但是後來逐漸的，我就感覺到般若法門在中國弘揚的不興盛，逐漸、逐漸就衰微了，這個衰微的結果，當然是我個人的看法，為什麼《摩訶般若波羅蜜經》在中國衰微了呢？就是佛教徒根性鈍了，當然我說這種話，淨土宗的法師可能是不同意，我們念阿彌陀佛的人，要承認自己的根性是鈍根人，要承認這一點；但是不要緊，根性是不決定的，我今天是鈍根，我明天可能就不是鈍根了；說是你是利根，但是你若不用功的話，你也可能轉變成鈍根了，這都不是決定的。現在這一段文是屬於羼提波羅蜜， 我昨天曾經稍稍解釋一點。「應薩婆若念」， 這個發無上菩提心的菩薩他學習羼提波羅蜜的時候，他一定要和無上菩提願相應的，不是說你的力量大，我害怕你，我不敢發脾氣，不是這個意思，他是有無上菩提的願力。這個菩薩這種人，發了無上菩提心的人，我們如果是加以讚歎的話，發無上菩提心的人是大人，大小的大，是大人；沒有發無上菩提心的人，那對這個大人來說就是小人，就是小孩。這個發無上菩提心的人對那個沒有發無上菩提心的人來看，他看其他都是小孩。像韓信受袴下之辱，韓信害怕那個人嗎？也不見得是怕他，就是他不介意這件事。我讀這個《韓信傳》讀了幾遍，韓信肯忍辱的時候，他的運氣就是逐漸、逐漸就好起來了；等到不忍的時候，韓信就倒霉了，當然韓信也不是平常人，但是終究這個智慧不夠。這個蓮池大師批評他，就是他原來的智慧還是不夠，雖然做了大將軍，統領軍隊戰無不勝，但是智慧還是不夠。第二、殺人太多了，終究是要受報了。所以他最後也就這樣子結束了。現在這裡說的羼提波羅蜜，是發大菩提心的人、是大智慧境界，他心裡面不動，世間上冷暖的這些境界， 他心裡不介意這個事情， 所以叫要能夠忍受這些羞辱。「應薩婆若念」， 為什麼要修這般若波羅蜜呢？ 他是有無上菩提的意願 ─ ─ 我要得無上菩提，要成佛！ 我如果不忍辱，就違背了這個無上菩提願的。所以這個「應薩婆若念」，應該念 「 ㄧ ㄥ 」。「方便力成就故」， 就是像前面說的 「觀一切法自相空、 無生、 無定相、 無所轉」那一段文，這個方便力，用這個方便力，為什麼他能夠修行忍辱波羅蜜呢？就是方便力成就故，他觀一切法空，無我無我所了，所以他心不動。你若觀一切法空的時候，就是沒有彼此的對立；我們若是不能觀一切法空的時候，就是有我、有你、有好、有壞、有高、有低、有興、有衰；各式各樣對立的境界，就有是非、煩惱。現在這位菩薩「方便力成就故」，他不，他沒有這種，他觀一切法空的時候，就沒有彼此的對立，所以也沒有誰毀辱誰的這種事情。所以他的心裡面能夠寂然不動。這個話，如果我們願意修這個忍辱波羅蜜，也應該這樣學習，你若這樣學習，這個忍辱波羅蜜就容易成就了，「方便力成就故」。「行見諦道、 思惟道， 亦不取須陀洹果」， 這下面進一步的說明修忍辱波羅蜜的成就，這個忍辱波羅蜜就表示菩薩行菩薩道的時候，在廣大的社會裡面在弘揚佛法、廣度眾生的時候，遇見種種的這些不容易忍受的境界的時候，菩薩能修忍辱波羅蜜，心裡面不介意， 因為這樣的方便力成就的緣故，「行見諦道」， 他本身這個道力由淺而深、 由少而多， 就有了成就了， 有什麼成就呢？ 就是 「行見諦道」。 昨天我們說過，觀一切法自相空有聞思修的不同，這就是行見諦道，能這樣去實踐去。這個「見諦」這句話，明白點說就是見到真理了。這個能見的就是諸法畢竟空的智慧，這個所見的就是諸法實相。 但是這個地方說個 「諦」， 諦這個字， 如果是加以解釋的話， 就是不顛倒的意思，不錯誤，沒有錯誤，叫做諦。昨天，前天都有提到諸法實相就是不顛倒的意思，這個諸法實相就是諸法畢竟空；這個畢竟空這個地方，不管是色法，就一切的物質、一切的生理的組織，乃至精神性的心意識的這一切法，色法、心法，世間法、出世間法，是善、是惡、是無記，大乘法、小乘法，都是一樣，都是畢竟空寂的。這個畢竟空沒有顛倒、不是虛妄的、沒有欺騙性，所以叫做諦。但是這個地方，若再多說一點，就是苦諦、集諦、滅諦、道諦，能見這個四諦，你若是見到四諦，就是聖人了。這個道就是從此至彼，中間是通達無礙的，所以叫做道。若是中間有阻礙，就是通不過去了，不名為道。現在是說，就是由從開始學習佛法，你這樣學習，就能達到涅槃那裡去，中間是沒有障礙的，所以叫做道。這個道在這裡說就是苦集滅道，這四諦之道。這個苦、集這兩件事，是我們凡夫境界，我們凡夫有很多苦惱的境界，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦，乃至三惡道苦，很多很多的苦。這個苦你能認識是苦，這件事是聖人才能辦得到，我們凡夫還不知道，我們凡夫能少少的知道一點苦，真實的深微了一點的苦，我們還不認識。我們只知道這個怨憎會就是苦、愛別離是苦、求不得是苦；但是如果這些事情都沒有的時候，我們的這個色受想行識是不是苦？我們感覺到很好，沒有什麼苦。但是這若是在聖人來說，那也是苦。在這個《 俱舍論 》引一段文上是說：「如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼睛上，為損及不安， 愚夫如手掌， 不覺行苦睫， 智者如眼睛， 緣極生厭怖」， 這是表示我們凡夫不知道苦的境界。 他說一個譬喻 「如以一睫毛」， 這睫毛就是眼睛邊上的毛， 那個毛放在手掌上的時候， 我們有什麼感覺？ 我們沒有什麼感覺。「如以一睫毛， 置掌人不覺」，「若置眼睛上， 為損及不安」， 若是把那睫毛放在眼睛裡邊， 我們就感覺到苦了，心就不安了，這是一個譬喻。譬喻什麼呢？「愚夫如手掌， 不覺行苦睫」， 我們沒有修學聖道的人， 或者修學聖道還沒有成功的人，我們就像這個手掌似的，不感覺到這個行苦，這個行苦感覺不出來，什麼叫做行苦呢？這樣說就是指三苦說，有壞苦、有苦苦、有行苦。這個壞苦我們也能感覺到，就是我們滿意的事情被破壞了的時候，我們心裡面苦惱，那麼這叫做壞苦。滿意的事情、快樂的事情被破壞了的時候，心裡面痛苦，叫做壞苦。其次是苦苦，就是不如意的事情，我們遭遇到不如意的事情，心裡面感覺到痛苦，但是用二個苦字，苦苦。這個痛苦的事情分三個階段：一個是出現，這個苦的事情出現了，叫做生；出現了以後，繼續地令我們苦惱，這叫做住；到第三個階段，苦滅了。這三個階段苦出現的時候，我們感覺到苦，它繼續存在的時候，我們也感覺到苦，等到它消滅了我們不感覺苦了。所以生也是苦、住也是苦，叫做苦苦。這個苦苦的事情，我們是也感覺到。其他的，還有一種苦叫做行苦，就是也不是壞苦、也不是苦苦，叫做行苦。這個也不是快樂的時候、也不是苦惱的時候，這個不苦不樂的時候，這個時候我們感覺苦嗎？我們不感覺苦，這個時候叫做行苦。這個「行」這個字，就是向前動，向前進，就是行路這個行，行住坐臥的行，向前進，為什麼它是苦呢？可以從兩方面說：一方面是說，我們不感覺苦、也不感覺快樂的這個時候，在時間上說是一秒鐘一秒鐘向前進，向前進的時候，終究會遇到壞苦、或者是遇見苦苦，它不會永久是不苦不樂的，所以叫做行苦。印順老法師他說個譬喻，這應該是以前的時候，不是現在，現在人出去旅行的時候都是坐飛機了，但是在以前也坐飛機、也是坐輪船的，坐在船上，在船上睡覺的時候，船就向那個岩石上碰上去了，在沒有碰的時候，是名為行苦，這是譬喻這個行苦，這是一個解釋。第二個解釋，我們這個苦苦和壞苦，不全是外邊的原因，在我們內心裡面也有苦苦、也有壞苦的動力，在你內心裡面蘊藏著，就是我們沒有苦苦、也沒有壞苦的時候，我們心裡面有苦苦的這些因素都在裡面隱藏著。這樣子，在佛菩薩慧眼來看，哎呀！很危險呀，雖然這個時候不感覺苦、也不感覺樂，實在還是一個苦惱的境界，所以叫做行苦。這個行苦這個地方，在佛法裡面說，譬如說是我們欲界的境界，我們能明白了一部分，若色界天和無色界天的禪定的境界，我們不大知道這件事，那麼站在佛法的立場來說，色界的禪定、無色界的禪定，在外道來看就是涅槃了；若在佛法來看，那叫做行苦，是這樣意思。所以這個行苦這件事，在我們凡夫不感覺到苦，不感覺到苦，就是像這個眼睫毛放在掌上，不感覺；若放在眼睛上可就感覺苦了，那就是聖人才能知道苦。所以這個苦諦、集諦、滅諦、道諦稱之為聖諦，就是聖人才能知道苦，所以叫做聖諦。我們凡夫雖然在苦惱裡面，但是不是太明白，所以是苦真是苦，這叫做見諦，見到苦諦了。這個集諦就是招感苦惱的原因，就是愛煩惱和見煩惱這兩種煩惱，另外還有個業力，就是煩惱和業力能令我們招感來很多的苦惱，那麼這就叫做集諦。這個滅諦就是把這個苦惱和招感苦惱的這些原因統統息滅了，那就是滅諦。這個道諦，為什麼能夠滅呢？因為你修學聖道的時候才能滅除苦、才能滅除集，所以這個叫做道諦。這個聖人他能認識到苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道。就是他見到苦集滅道四諦了，這是聖人的境界。現在這裡邊說發阿耨多羅三藐三菩提心的人，他觀一切法空，觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉的時候，能這樣修止觀，也修止、也修觀的時候，這就是修行這個見諦之道，就是從此他就可以見到苦、集、滅、道了，也就是可以得聖道了，也就是這樣意思。這個見諦道成功了，小乘佛法就是初果聖人，在大乘佛教就是初歡喜地，就是初得無生法忍， 那麼這就叫做 「見諦道」。「思惟道」， 見道了以後， 功德還沒有圓滿，你的定慧也沒有圓滿， 所以要繼續用功修行， 叫做 「思惟道」。 在經論上有現成的話叫做 「重慮緣真」， 你在凡夫的時候修學聖道的時候， 你在奢摩他裡邊修止觀， 修這個毗缽舍那觀，叫做慮，思慮的慮。現在已經見道之後，還要繼續這樣用功修行，所以叫做 「思惟道」。 這個見諦道就是初果， 按小乘佛法來說就是初果； 這個思惟道包括二果、三果、和四果向，到阿羅漢道，這是屬於思惟道。到了阿羅漢道就是無學道了。若是這個菩薩，大乘佛法的菩薩道，就是初開始得無生法忍是初歡喜地，歡喜地繼續用功修行，就是要通過二地、三地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地，到第十地，那麼這都叫做思惟道。「亦不取須陀洹果」， 這個小乘佛教學者也用功行這個見諦道， 但是他不是觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，他不這樣，他是修無常觀，修無常觀，觀察這個無常，以無常為門，譬如說我們這個房子有門，從門能進到房子裡邊來。那麼小乘學者想要得聖道，以什麼為門呢？以無常為門，這個無常就是諸法的變化：今天是興盛，明天又衰微了，後天又興盛了，就是有變化；現在是人，等到來生可能是天了，也可能跑到三惡道去，就是無常的變化。用這樣的道理去修學聖道，也一樣可以見到苦諦、集諦、滅諦、道諦。我們舉一個例子，譬如在十二因緣，十二緣起裡邊，愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死；若是愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅，這個地方這樣子去修止觀，這就是修無常觀！但是有滅則生滅是什麼境界？那就是苦集滅道那個滅諦的境界，就是滅諦的境界的。所以從無常為門，也能見到第一義諦的，也是這樣子。也見到第一義諦，但是小乘人見到第一義諦，就是得初果，再用功修行就是二果、三果、四果；那麼大菩薩他也修學這樣的法門，他雖然也經過這種境界，但是他不取須陀洹果、也不取斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，不取著。這個取著是什麼意思呢？就是小乘佛教學者，沒有大悲心，也有點悲心，但是沒有大悲心，所以他的目的就是得了聖道以後，就是由初果、二果、三果，得到四果就是圓滿了，如果壽命沒有盡的話，他還繼續的在這裡生存，有因緣也可能弘揚佛法去度眾生的；但是到了壽命終了的時候，就入無餘涅槃了，他不再來人間度化眾生了，不弘揚佛法了，世間的眾生在生死裡邊受苦，他不管了。他入無餘涅槃以後，他就永久的休息了，那麼這就是小乘佛教學者，初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢的境界。但是菩薩不是，菩薩有大悲心，他雖然可以入涅槃的，但是感覺眾生在生死裡面受苦，他不忍得入無餘涅槃，他還要再回到人間來度化眾生。所以他不取須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是這樣意思，就是有大悲心的意思。如果是小乘佛教學者，他不入無餘涅槃，他願意繼續的來到人間廣度眾生、弘揚佛法，那就是菩薩了，就不是小乘佛教學者了。這個須陀洹這句話，按中國話來講叫做預流，預是參與的預，原來是生死凡夫，現在他參預到聖人的境界了，聖人的一類了，所以叫做預流；這個預也是先的意思，先後的先，先的意思，就是一切聖人，以此，這位聖人是最先入聖流的，他是最在先，所以叫做預流。斯陀含果，翻到中國話是一往來，就是他若繼續用功修行，他把欲界的煩惱斷除去六品煩惱，他還剩三品煩惱，欲界的煩惱一共分九品，斷除去六品，還有三品，一往來，一往天上、一來人間，他就入涅槃了。這個阿那含，翻到中國話是不來，就是他把欲界的煩惱完全息滅了，他就到色界天、無色界天去了，他不再來欲界了。我們眾生在六道輪迴，來來回回的這個，是業力推動你，你不去也得要去，你不來也要來。但是聖人斷了煩惱以後，這個煩惱不推動他了，不推動他，他是三果聖人；當然釋迦牟尼佛在世的時候，天上的人，色界天上的人得了三果的聖人，他可能來到人間來見佛聞法，當然這是他的意願，而不是業力推動他。這個阿羅漢果，翻到中國話就是翻個無著、翻個無生、也翻個殺賊、也翻個應供。就是他這個壽命盡了的時候，就入無餘涅槃了，就再也沒有生死這件事了，所以叫做無生、也叫做無著。「何以故！ 是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉，雖行是助道法，而過聲聞、 辟支佛地。 須菩提！ 是名菩薩無生法忍」， 這個菩薩這樣修行， 也是見到諸法實相，初果、二果、三果、四果阿羅漢也見到諸法實相，為什麼就不同於小乘佛教的初果、 二果、 三果、 四果呢？ 「是菩薩摩訶薩知諸法自相空」， 這個菩薩我們前面講過，他長時期的觀色受想行識不可得、眼耳鼻舌身意不可得。這個阿羅漢，小乘佛教學者，是以無常為門，也是這樣觀一切法空的。但是菩薩這樣修行，「雖行是助道法」， 雖然他也修行這個成就聖道的法門， 這個助字， 助者成也。 他雖然修行成就聖道的法門，「而過聲聞、 辟支佛地」， 小乘佛教學者也修行成就聖道的法門，大乘佛教學者也修學這個聖道的法門。大乘佛教學者，因為有大悲心的關係，他是想要得無上菩提的，要成佛的，他修行的時間長，他的道力是超過了聲聞、辟支佛地，他的道力。大家同樣地修行，除了大悲心之外，初開始修行大家都是一樣的，可以說是平等的，但是時間久了的時候，菩薩見諸法第一義諦，是超過聲聞、辟支佛地的，這個阿羅漢還有不染污的無知的煩惱的存在，猶有所不知，小乘佛教學者，雖然長時期的用功修行，猶有所不知，就得了阿羅漢道，還有的事情不明白， 猶有所不知、 猶有所不能、 猶有所不淨， 所以他不能和大菩薩相等。「而過聲聞、 辟支佛地」， 菩薩的境界超過了阿羅漢、 超過了辟支佛， 因為他們修行的時間短。「須菩提！ 是名菩薩無生法忍」， 為什麼是這樣子呢？ 菩薩有大悲心的關係； 菩薩有大悲心，他繼續的在十方世界，親近諸佛，也到眾生的世界，廣度眾生，所以他的智慧廣大超過了聲聞、辟支佛地，超過他們，聲聞、辟支佛所不能及的。在這個《海龍王經》上說到一件事，佛這個時候到海裡面為龍王說法，這個海龍王看見佛帶領著這麼多的阿羅漢來，感覺舍利弗尊者沒有來，那麼就請問佛：為什麼舍利弗尊者沒有來呢？那麼佛就派目犍連尊者去請舍利弗尊者來。舍利弗尊者這時候在祇樹給孤獨園，在補這個衣服，衣服破了，要補一補。目犍連尊者到那去就把海龍王想要見舍利弗尊者，佛派目犍連尊者來請他這個意思，就向舍利弗尊者說明了。舍利弗尊者說：我在這補衣服，所以沒有去，等我補完衣服再去！那麼這時候目犍連尊者就用手指頭這麼一摸，這個衣服就好了，就不需要補了，那麼現在就可以去了。那麼舍利弗尊者感覺：你用神通來做這件事，好！那麼用神通，這時候舍利弗尊者用這個針，還帶著線，插在地上，說：你把這個針拿起來！那麼目犍連尊者就去拿這個針，連這個大地都帶動起來了，這個針拿不起來；然後舍利弗尊者說：你先去，我隨後就來。那麼目犍連尊者就回到大海裡面去，等到的時候，舍利弗尊者已經坐在那裡了。那麼這時候，目犍連尊者就感覺到有點疑問，目犍連尊者就對佛說：佛曾在大眾裡面讚歎我是神通第一，看今天的情形，我神通不是第一了。佛說：舍利弗尊者入的三昧，你不知道名字。他入的什麼三昧你不知道，為什麼這樣子呢？舍利弗尊者「深入法界」， 法界就是諸法實相， 他能深入諸法實相的關係。 這時候看出來， 同樣是阿羅漢，這個道力還是有深淺的不同。那麼同樣是菩薩，道力也有深淺的不同。所以若佛入的三昧，當然阿羅漢、大菩薩也不知道名字。而這件事，不是短時間可以成就的。經論上說：這個阿羅漢，小乘佛教學者，利根人要三生才能成就；若是鈍根要六十劫，經過六十劫的修行，才可以得阿羅漢。這個辟支佛的利根人要四生，經過四生才能成就；鈍根的人要一百劫才可以。而大乘佛教學者的菩薩，要三大阿僧祇劫才可以成佛的。 所以我們中國有一句話：「大器晚成」 這句話是對的， 沒有人能夠佔便宜的。我們佛教徒當然也有的人，在大眾裡就是說出了這種話，你把你幾十年的用功的訣竅告訴我， 我在三年之內就能趕上你」， 在大眾裡說這個話， 其實佛法裡面沒有人能佔便宜的，沒有一個捷徑。說你走這條路很快就到了，沒有這回事情的，都是你要實際上用功，要三大阿僧祇劫才可以圓滿無上菩提的。所以這件事，這上面說「而過聲聞、辟支佛地」菩薩修行的時間久，所以他的道力是超過了阿羅漢、 超過了辟支佛地，「而過聲聞、 辟支佛地」。「須菩提！ 是名菩薩無生法忍」， 前面說是 「方便力成就故， 超過聲聞、 辟支佛地」， 那是什麼境界？ 就是無生法忍， 也名為寂滅忍。 這個無生法忍怎麼講呢？ 這個無生就是一切法自相空、無生、無定相、無所轉，這就叫做無生。忍這個字怎麼講呢？安住不動名之為忍。這個菩薩乃至阿羅漢，他能安住一切法自相空、無生、無定相，安住這裡，心裡不動；就是我們的眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，這是好的、這是壞的、這是我的，就是有這些種種分別，種種分別，就有各式各樣的煩惱了，心就會動。現在這些聖人安住在不生不滅的寂滅相上，心裡面不動。不管是高低、冷熱，是興、是衰，佛菩薩心裡不動，這叫做無生法忍。現在前面說這個「菩薩摩訶薩從初發意行羼提波羅蜜，應薩婆若念，方便力成就故」， 就是菩薩得無生法忍的意思， 得無生法忍了。我頭幾天也說過，就是我們佛教徒，譬如說念阿彌陀佛，求生阿彌陀佛國，你要有願，我願生阿彌陀佛國，你有這麼一個計劃，由這個計劃來滿我所願，要有這麼一個願，當然這個願，再加一個誓字叫誓願，這個誓字是決定的意思。我有這個願，這個願是決定的、不變動的，我決定求生阿彌陀佛國，有這樣的願；現在這裡說是名菩薩無生法忍，也包括這個意思。你要有這樣的願，我出家了，修學聖道，我有得無生法忍的願，我決定要做。說你請我做方丈，我不去做！我要得無生法忍以後，才做方丈，我中間不會你請我做方丈，我就不得無生法忍了，我來給你做方丈，不變動。一定是要有這種願，「是名菩薩無生法忍」。弘揚淨土法門的法師比較多，弘揚淨土法門的居士也是比較多，也常常提到淨土法門是信願行。其實信願行這三個字，通於一切佛法，通於一切法門的，那一個法門都有信願行的。沒有願就是不行，沒有信也不可以、沒有願也不可以、沒有行也不可以。但是我們今天的佛教徒誰有這種願：我想要得無生法忍，誰有這種願？我看有這樣的願的佛教徒不多，頂多有的人發願求生阿彌陀佛國，這個可能。也有的人不願意求生阿彌陀佛國，那他幹什麼？他願意再來人間，還要在這個世界生活，當然這是大菩薩境界，那當然就是要不棄捨一切眾生，在這裡弘揚佛法、廣度眾生，那這境界是很高的。我想講一個故事聽聽，其實我剛才已經講故事了。這個我剛才說，我剛才曾經說，弘揚淨土法門的法師多，所以淨土法門的事情，多數佛教徒都可能會熟悉了一點；但是這般若法門，我看弘揚般若法門的人，不是那麼多！對這件事也不是那麼熟悉，那麼我講一個故事來調和一下吧！這個在《雜寶藏經》上，這部經上說到一件事，有個國王叫做優陀羨王國王，他有一個夫人叫有相夫人。當然這個夫人和國王感情是很好的，那麼這夫人這一天，對國王有一個要求，本來是當時的那個大環境有一個規矩，這個國王是不彈琴的，不可以在大眾裡彈琴，現在在私人的地方，可以不受這個限制。這個有相夫人要求國王彈琴，而她就跳舞，這樣子互相娛樂。跳舞的時候，有相夫人她這個手一抬起來，一揚起來的時候，那麼這個國王就不彈琴了，面貌表現出來的不歡喜。不歡喜，這個有相夫人就問了：有什麼事情忽然間有點變化呢？ 怎麼不彈琴了呢？ 怎麼問他，這國王也不說，不說。這個有相夫人就說：我們是在私人的地方，有什麼話都可以講嘛！那麼這個優陀羨王說：你是知道的，我是看過相書的，剛才你這個手一揚起來，死相現前啊！你不超過七天就要死了，所以我心情不快樂。那麼這時候，當然這樣一說這有相夫人心裡面也是感覺到很痛，要死了，心裡也很害怕。沉默了一會兒，這個有相夫人就對國王說：我啊！常和我來往有一個比丘尼，曾經和我說過一件事，說是出家七天，就可以升到天上去，那麼你說我還有七天的壽命，我不妨出家！出家去做比丘尼，然後經過七天的修行，我就能夠升到天上去，也很好嘛！這個國王說：你出家我捨不得啊！ 不要出家。說：我要死了，捨不得也要捨了啊！這樣子，到第六天你再出家，第六天再出家，那好！二人就這樣決定了，到第六天早晨的時候，國王就把他的夫人送到廟上去了，就和這個相識的比丘尼說明想要出家。當然是說得很明白了，就是壽命就只有這麼一天，就一天多一點吧。那麼這比丘尼說：這樣，你受八關齋戒就好了。那麼就是舉行了一個儀式，受了八關齋戒。受了八關齋戒，晚間是不能吃飯的，不能吃飯，也不能吃麵條，就是只能吃這個漿汁，吃漿這一類的東西，那麼就吃這個東西，吃下去以後就肚子疼。第二天就是第七天的早晨起來，就痛的厲害，就死掉了。但是她和國王臨離別的時候，國王對她有個要求說是：如果你真能夠生天，你一定回來報告消息，讓我知道你升天了。說：好！那麼她死掉了以後真是升天了。生天了以後，這個天上的人和我們人間的人不同，人間的人由這個嬰兒逐漸長大，很慢；天上的人是很快就變成大人了。天上的人還有一樣不同於人間的人，升到天上以後他會想：這是什麼地方？他就知道這是什麼地方，這是在忉利天，那麼他還會再想，我為什麼會生到天上來？我前生出過家、受過八關齋戒，所以生到天上來。然後就想起來，我和這個優陀羨王有約會的，生到天上要同他報告消息。這和人不同，人都是忘記了，前生怎麼回事，現在都不知道了。那麼她這天夜間，優陀羨王就感覺他皇宮這裡放大光明，哎呀！忽然間有光明來，怎麼回事？他就出來看，一看放光明的一個境界出現，他說：你是誰啊？這國王問他，她說：我前一生是有相夫人，是你的夫人有相夫人。因為前一生我們有約會，所以現在來看你，來報告你，我是升天了。那麼這時候優陀羨王說：好！歡迎你來，請你下面來坐。這位天人說：我現在升天了，我現在看見你非常臭穢，不可以和你坐的啊！那麼這個時候，說完這話就不見了，這個天人就走了。這個憂陀羨王聽見了這句話以後，心裡面受到很大的刺激，哎呀！我們前一生做了幾十年的夫妻，這個出家一天，生了天就瞧不起我了，哎呀！這一想，我聽人說天上的人的一指甲，那個指甲，那個貴重，我們全世界的這個價值相等，天上的一指甲的價值，和我們全世界的價值是相等的。天上的人這種貴重的境界達到這麼個程度。而我現在做個小國王而已，還不是全世界的國王，有什麼值得貪戀的呢？我也不要了，我也出家！ 他就把權力交給他兒子了，他也出家了，出家修行，這個故事講完了。我們剛才說這個苦集滅道，苦、集是我們凡夫境界，但是我們凡夫都不認識，不認識這件事，但是這個故事，這件事，這天上的人來到人間，說你現在很臭穢！我不能和你在一起坐！從這句話來說，人間的人和天上的人是不能比的。但是我們人，哎呀！ 為了愛的問題，有多少煩惱還不能覺悟，還不能覺悟的。而天上的人的這一句話，就使令這個國王覺悟了，也放下，出家修行。當然那段經文上說，這個國王出家，也得阿羅漢道了。我頭幾天曾經說過，這個修學聖道這件事，怎麼知道我能修學聖道呢？我有這種能力嗎？我說：你會打妄想，你就有修學聖道的能力。誰不會打妄想呢？說這個念佛的時候要止靜了，止靜的時候也念佛，結果沒念佛，幹什麼？打妄想！現在說我的想法，你能打妄想，就能修學聖道，因為修學聖道和打妄想，除了有染污和清淨的不同，其他是一樣的，就是你有這個能力，就可以。當然修學聖道你須要學習經論，明白怎麼用功修行，然後就像打妄想一樣，坐在那裡這樣子思惟，就是這樣修行。不過就是修奢摩他的止，比較難一點，使令這個心安住在一個境界上，不要動，叫它明靜而住，這個的確是難一點。因為我們人無始劫來，久遠以來，習慣了，心裡面是自由的，東想西想，願意想什麼，就想什麼。現在忽然間叫它不要想，這是很難，因為違反了原來的習慣，這個是比較難的。但是佛菩薩也告訴我們，難而不難，也有些方法可以解決困難的。問題就是我們肯努力；如果你不肯努力，雖然是你能做到，但是你不肯做，也是不行，還是不肯做。我們歡喜念阿彌陀佛也好，你歡喜學習般若法門也好，沒有一個人可以走捷徑的。就是老老實實地用功！你就由沒有功德而變成有功德，沒有道德變成有道德，由凡夫而聖人。你是淨土法門也好、你是般若法門也好、你是念陀羅尼咒也好，不管；只要是佛法範圍內有成就的，都是值得恭敬的、都是值得尊重的，我們應該這樣用功才是對的。說是你爭論其他的事情都是假的，那都沒有用的事情。這上面說「是名菩薩無生法忍」。
復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行毗梨耶波羅蜜，入初禪乃至入第四禪，入四無量心、四無色定，雖出入諸禪而不受果報。何以故？是菩薩成就是方便力故，知諸禪定自相空，無生、無定相、無所轉，淨佛國土，成就眾生。精進，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行毗梨耶波羅蜜。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行毗梨耶波羅蜜，入初禪乃至入第四禪，入四無量心、四無色定，雖出入諸禪而不受果報。何以故？ 是菩薩成就是方便力故」，前邊是說修學羼提波羅蜜的方便力。這下面說到精進波羅蜜。「菩薩摩訶薩從初發意行毗梨耶波羅蜜」，「毗梨耶」 翻到中國話就是勤， 精勤的勤，就是精進波羅蜜。這個精進這句話就是不懈怠，有一個遠大的目標，向這個目標去，中間不休息。當然是應該有一個計劃，一個階段，一個階段的，有個計劃，我去學習這件事，去成就這件事。不會因為其他這些似是而非的事情，能障礙得了的，那麼就叫精進波羅蜜。能成就無量無邊的功德，能夠消除一切的過失、一切的過患。使令自己逐漸、 逐漸地， 有大成就， 那就叫做 「毗梨耶波羅蜜」。前面說到布施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜，現在第四個就是精進波羅蜜。這個精進波羅蜜下面怎麼講呢？ 「入初禪乃至入第四禪」， 這個地方有個特別的意思， 就是關於靜坐這件事，修禪的這件事，非要有精進波羅蜜不可。雖然其他的事情，布施、持戒、忍辱，也應該有精進，但是那個比較容易，這個禪波羅蜜非要精進才可以。若你不精進，我今天靜坐八個鐘頭，我明天靜坐的時候一個鐘頭了，後天一個鐘頭也沒有了。如果你老是有這樣的情形，你的禪波羅蜜很難有成功的。非要是訂好了功課表，老是不間斷、不減少，不增加也不減少也可以；但是增加而又不會再減少，這樣可以，如果增加了忽然又退下來了，這樣不行。所以這個禪，修禪這件事，有的老法師說，在家居士很難修禪的，出家人才可以。這種話說得也是有道理。但是出家人，如果你若不精進的話，這個禪也很難修，也很難修的。有的人有這種善根，他很容易就有點成就，有了成就，就像有味道，就像吃飯、吃菜、吃餃子、吃饅頭，有了味道的時候，他老想要吃；若是坐禪的時候感覺到相應的時候，也是，也是有味道，他寧可把其他的事情都放下，他每一天常常坐禪。我們出家人，其實不只是出家人，在家居士也在內，每位人都有習氣、有煩惱，習氣、煩惱障礙你用功修行，所以就修行就感覺困難。但是坐禪這件事是特別，如果是我現在我沒有坐禪，我反省我自己，我有這個污點，有那樣的缺點，哎呀！我出家很難，出家不行！但是你若是能夠發心坐禪的時候，當然自己多數不知道自己，啊！出乎你的意料之外，哦！這回坐禪相應，坐一個鐘頭的時候，像三分鐘似的，那就是有點相應了。如果有這樣情形的話，你一天坐八個鐘頭、坐十個鐘頭很輕鬆、很自在，立刻的和以前完全不同；我原來的意思，我出家很難，不行！ 現在這時候出家很容易，也立刻的思想上有轉變，思想有轉變的。所以這個禪波羅蜜，有一個什麼特性呢？改變自己特別容易，你若能多靜坐，能改變自己。譬如說我就是容易發脾氣，一點不對，就要發脾氣的時候，你若坐禪相應的時候，沒有問題，就是能不發脾氣；說我的貪心很大、我的欲心很厲害，不要緊，你坐禪相應的時候，這個問題能解決，所有的問題都容易解決。所以這個禪波羅蜜是一個特別的法門，是不同的！我們還是剛才這句話，我們今天的漢文佛教，多數都是弘揚淨土法門，多數大家都是願意念阿彌陀佛，求生淨土；你叫我學般若波羅蜜，就是學不來，不行。但是若是學習了這個禪，若相應的時候，這個堪能性非常的強，你說這部經很難懂，不容易學，你若坐禪相應的時候，這個禪沒有難事，學習這部經很容易。學禪的人容易得陀羅尼，你若有了禪的時候，說背一部經很容易，都背下來，和沒有禪的不一樣，完全不一樣，就是出乎你的意想之外，你說所不能的事情，現在都能。這個煩惱是不容易斷的，但是你若修這個禪波羅蜜，煩惱也容易斷；說智慧是不容易成功的，也容易成功了。說是我們到了五台山去，在兩個大石頭中間看觀世音菩薩，就是我們這種境界只好這樣子了；但是你若禪波羅蜜相應，不是的！ 你坐在那裡，想要看觀世音菩薩，就看見了；你若想要見彌勒菩薩，也能見彌勒菩薩；你要看阿彌陀佛都能看見。那不是石頭那樣子，他會說話了，你看觀世音菩薩，可以和觀世音菩薩說話的，能見阿彌陀佛的。若是你有這種境界的時候，這個南傳佛教說：大乘非佛說！能動搖你嗎？是不可能的事情的！所以就是這六波羅蜜的次第，布施波羅蜜比較容易，戒波羅蜜就難一點，忍波羅蜜是更難一點，精進波羅蜜也是更難，到了禪波羅蜜若成就了，一切的難都不難了， 都容易成就了。 當然這個禪這件事， 我們中國有禪宗，《 禪師語錄 》， 我們對禪師仰慕得不得了，但是你若看《禪師語錄》的時候，還不容易懂，不知道他說什麼，還有這個問題的。但是你若是願意修禪的話， 你不要看 《 禪師語錄 》， 你看天台智者大師的 《 摩訶止觀》、《釋禪波羅蜜》、《小止觀》，看這些書，它是專介紹我們怎麼樣坐禪的事情的；《瑜伽師地論》也是，專介紹什麼叫做禪。瑜伽師，瑜伽師是印度話，中國話就是禪師！ 禪師的境界，這裡面說到，坐禪的詳細的情形，都說得很清楚。這個〈 聲聞地 〉，《 瑜伽師地論 》〈 聲聞地 〉 要好好讀， 說到坐禪的事情。 前邊的那個 〈 有尋有伺地 〉的三地，〈 三摩呬多地 〉 也有說到坐禪的事情， 它說得非常地微細。你若是對於坐禪的事情不是太明白，你坐禪不可以，你要把它學習得清楚，才可以坐禪的；若是有了禪的成功，坐禪能夠成功的話，不可思議。最初，哎呀！你叫我學習佛法， 我要到 Office 去做事情！ 世間上有這麼多的榮華富貴， 等著我， 我怎麼可以去坐禪呢？但是你若坐禪有點相應，就能放下。因為你感覺到那些事情都是煩惱，只有坐禪這個地方是快樂的，你思想會轉變。但是沒有轉變的時候，哎呀！叫我來參加念佛七都很難，叫我坐禪，腿子疼，不肯做這個事。 但是我在想，《 瑜伽師地論 》 這本書， 如果在我們中國能普遍的弘揚、學習，我認為我們中國佛教會有更多的人才出來，更多的人，優秀的人才會出來的，但是就是很少；學習《瑜伽師地論》很少，學習這個論的人很少，大家都是念阿彌陀佛。這樣念阿彌陀佛，求生淨土，到阿彌陀佛國，也是好；但是那是將來的事，你這個好，是往生阿彌陀佛國以後才好，現在還看不出來；若是學習靜坐有成功，現在就好了。