復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行尸羅波羅蜜，應薩婆若念，持戒時不墮淫、怒、癡中，亦不墮諸煩惱纏縛及諸不善破道法，若慳貪、破戒、
慢，若聲聞心、若辟支佛心。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行尸羅波羅蜜，應薩婆若念，持戒時不墮淫、 怒、 癡中， 亦不墮諸煩惱纏縛及諸不善破道法」， 前面的一大段是說檀那波羅蜜的方便力，這一段是說菩薩學習戒波羅蜜的方便力。這個戒主要是清淨身口兩部分的過失，但是內心的過失也須要調伏的，所以說「不墮淫怒癡中，亦不墮諸煩惱纏縛及諸不善破道法」。 這個淫怒癡中、 諸煩惱纏： 這都是屬於煩惱一部分的； 及諸不善：是業，就是表現在身口的罪過，是惑和業，這兩種污染，都有破壞道法的作用。現在菩薩修學戒波羅蜜的時候，是把這兩種污染都清除了，煩惱也調伏了，這個罪過的事情也消除了，就是不破壞道法的。可是前面說 「亦不墮諸煩惱纏縛」， 這句話應該再解釋， 所以下面說：「若慳貪、破戒、 瞋恚、 懈怠、 亂意、 愚癡」， 那麼這就是諸煩惱纏縛。 這個 「慳貪」， 是檀那波羅蜜所對治的煩惱。這個「慳」和「貪」有一點不同，就是自己已經得到的財富而不肯布施， 叫做 「慳」； 沒得到的財富， 還是追求， 越多越多的追求， 那叫做 「貪」。 實在裡面的性質是一樣的，慳就是貪，貪就是慳。而這樣子做，這就表示沒有慈悲心的意思， 看見有困難的人沒有同情心， 所以叫做 「慳貪」。「破戒」， 就是戒波羅蜜所對治的煩惱， 這個破戒也就是不是貪煩惱而破戒、 就是瞋煩惱、或者愚癡的煩惱，各式各樣的煩惱而破戒的，就是破了所受的戒法。破了所受的戒法，當然這是有罪過的事情。我們初來到佛教的人，容易有一種誤會，就是破戒有罪過，我不受戒，我就沒有破戒的罪過了，會有這種想法。實在來說，不管你受戒、不受戒，你做了這個罪過的事情，就是有罪。但是其中也有多少差別，我們受了戒，你受戒的時候，那個戒師說：能持不？你說：能持！你在佛前，你有這樣的諾言；那麼你犯戒的時候，就違犯了你在佛前的諾言，那麼這是一條罪；你犯那一條戒，那是又是一條罪。若是沒有受戒的人，他沒有在佛前：能持不？能持！他沒有說這句話，所以他做了罪過的事情，沒有這個過失，這是和受戒、不受戒是有這麼一點不同。但是沒有受戒的人、不相信佛法的人，他如果是犯戒的時候，做了種種罪過的事情的時候，他心裡面不想到因果的問題，他心裡面造罪的時候，心裡很理直氣壯，好像我做這個沒有關係。這個受戒的人應該是佛教徒，對於佛法有多少信心，有多少理解，就是相信做善有善報、做惡有惡報，所以我願意受戒，不做惡事。如果是做了惡事的時候，他對於自己內心裡面的思想上有多少不安，因為做惡有惡報，所以他造罪的時候，心裡面有一點不安，這個和那個不受戒的人也不同。這個不同，究竟是怎麼回事情呢？你造罪的時候，你心裡面有一點不安的時候，你的罪過就受到影響了，就輕了一點；如果造罪的時候，我心裡面一點也不感覺到不安，我開槍殺人，沒有什麼！他的罪過大一點。就是這個我們佛法裡面說，這個造的罪業有定業、有不定業，這個地方就是在這裡有分別，你造罪的時候，你心裡面有點恐怖，這個罪業就是屬於不定業；屬於不定業，你念觀世音菩薩，將來受惡報的時候，你念觀世音菩薩就容易靈，觀世音菩薩容易給你解決這個問題。譬如這個罪過使令我們得了嚴重的病痛，但是最初造罪的時候，心裡面有點恐怖的關係，使令這個罪業的力量減輕了，這個時候受報的時候，念觀世音菩薩，病痛就容易好了。若是你原來沒有一點不安，你認為很好，我很快樂，我做這個罪過做成功了，心裡很快樂，將來這個業力就是定業，念觀世音菩薩的時候，就是難，不容易改變。這樣說受戒、不受戒，將來破戒的罪還是有點不同的，還是受戒的人佔了一點便宜，所以還是受戒好過不受戒。當然你不能因為我這麼說，那麼你就去破戒了，那還是有問題。這裡面，佛教裡面有小乘佛教學者、大乘佛教學者，小乘佛教學者也是受戒，當然沒有受菩薩戒；大乘佛教學者，就是多了一個菩薩戒。多了菩薩戒，我們為人講解戒的時候，有可能會說大乘菩薩戒，不但是身口清淨，意業也一定要清淨。這表示小乘佛教學者，那麼他要受的戒法，就是身口清淨就算持戒清淨了，其實不是這麼說法，小乘也一定要心清淨。不過他就是受了戒法以後，一定當然是要學戒，受了戒以後，要學習這個戒法，開遮持犯，怎麼叫做開？怎麼叫做遮？怎麼叫做持？怎麼叫做犯？開遮持犯要明白，然後他就修四念處，他修四念處的時候，就是使令心清淨。身口本來是持戒就是清淨了，然後用四念處來調心，使令心也清淨，也就是三業都清淨。大乘的菩薩戒也一樣，也是要持戒身口清淨，也一定要修三十七道品、也修四念處、也修六波羅蜜，裡邊的這個禪波羅蜜，什麼叫做禪波羅蜜？就是四念處。這樣子也都是三業清淨的；當然大乘菩薩戒還重視慈悲心，雖然重視慈悲心，你不是大菩薩，你是個凡夫菩薩，你不可能像大菩薩那麼樣的行菩薩道，不可能的，這個能力不夠。所以我們若是讀《瑜伽師地論》的時候就看出來，菩薩也一樣要修學聖道。所以在這一方面，除了大悲心的殊勝之外，和小乘佛教學者，同樣是身清淨、口清淨、心清淨，也是這樣學習戒波羅蜜的， 這是無差別的。 這是說到這個 「慳貪」 和 「破戒」。其次， 就是 「瞋恚」， 這個瞋恚， 我們不如意的事情， 心裡面就會憤怒。 這個瞋就是恚， 恚就是瞋， 如果一定要去分別的話， 當時心裡面的憤怒， 叫做 「瞋」； 這個憤怒一直地不棄捨， 那叫做 「恚」， 恚恨。 那麼這是有這樣的煩惱。有的人貪心重、瞋心不是很重；有的人瞋心重、貪心不是很重；也有的人，貪心也很大、瞋心也是很大的。這個貪和這個瞋都是煩惱，為什麼會很大呢？因為久遠以來你不斷地熏習，不斷地發脾氣、不斷地貪，所以常常地這樣熏習，就使令這個煩惱就會重起來。這個輕也是有原因的，重也是有原因的。這個 「懈怠」， 就是精進波羅蜜所對治的煩惱， 就是不能夠發心勇猛地去修學一切善法， 歡喜放逸做諸惡事， 那麼叫做 「懈怠」。這個「亂意」的煩惱，就是心裡面散亂，而不能集中在一處做事情，那叫做「亂意」， 這是禪定的波羅蜜所對治的煩惱。 這個我們佛教徒修學聖道的時候， 就會發覺到我們的內心散亂，不能安住一境、不能制心一處、不能夠心一境性，不能這樣子，心裡面亂。其實在就是非佛教徒也不可以太散，也是重視心裡面要寂靜住，你心裡面太散亂的話，什麼事情都做不好，所以一定要有多少集中精神做這一件事。但是佛教裡面說的這個散亂，其中就是因為我們有男女的欲，這欲使令人心裡面亂，這個禪定就修不成，就破壞了這個禪定的功夫。若是其他方面，心裡面也會亂，當然也同樣能破壞自己的靜坐的事情，但是人的欲的煩惱是比其他的煩惱重，所以若想要修學禪定，要對治這個欲才可以。這個 「愚」， 這是般若波羅蜜所對治的煩惱， 我們平常對愚這個字， 就是這個人笨、糊塗，叫做愚。但是佛法的這個字，又不全是這個意思，當然這個笨，無所知，也可以名之為愚。但是這裡面也可能包括非常的有學問這個人，讀書非常多、很有智慧的人，佛法也稱之他為愚，就是他不相信有世間的善惡果報，他不相信有出世間的因果，不相信有聖人，不相信有阿羅漢、有佛，這樣的人就名之為愚，這都是般若波羅蜜所對治的煩惱。這上面從 「慳貪」 到 「愚」， 這裡一共是六種煩惱， 就是六波羅蜜所對治的， 就是前面說 「亦不墮諸煩惱纏縛」。 當然我們在這裡可能會生起一個疑問， 說是我們初開始發菩提心，受了佛所制定的這個戒，我們心裡面沒有淫怒癡、沒有諸煩惱纏？能做到嗎？我們可能會想到這裡。當然這件事，在我們第二天曾經提過，這個初發心的菩薩，就是只是在文字上可以學習佛法的人，你內心裡面沒能夠修四念處的話，這件事是辦不到的， 你說 「不墮淫怒癡、 不墮諸煩惱纏縛」， 這是辦不到的事情。 但是能夠不墮諸煩惱，令心清淨的話，那一定是要靜坐、修止觀才可以；說我不修止觀，那你不修，你就不修，但是你心沒有辦法可以清淨的，這是沒有辦法可以掩飾的事情。現在這裡面說：「菩薩摩訶薩從初發意， 行尸羅波羅蜜， 應薩婆若念持戒時， 不墮淫怒癡中，亦不墮諸煩惱纏縛及諸不善破道法，若慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、亂意、
，在他心裡面沒有這些煩惱，這一定是止觀修得相應了，止觀修得相應的時候，他心就清淨，奢摩他的止，心裡面就是沒有這一切的煩惱；修毗缽舍那的觀，就能觀諸法實相，「觀一切法自相空， 無生、 無定相、 無所轉， 入諸法實相」， 是有方法的，是用這樣的方法，使令內心清淨。當然我們不管是在家的佛教徒、是出家的佛教徒，嚴格說起來，這個道理是平等的，說我出家很多年了，靜坐的時候心裡面亂，它就是不能寂靜住；說是那個人是個在家居士，他靜坐的時候心裡面寂靜住，這事情就是這樣子。但是為什麼會這樣子呢？就是栽培的不同，前一生的栽培和這一生的栽培不一樣，他雖然是在家佛教徒，但是他很久就學習靜坐了，他就令心寂靜住，他就沒有那麼多的煩惱；我出家很久，我不願意靜坐，你叫我靜坐，我不靜坐，我根性不同，他那理由很充足。但是你的心就是這樣子，就是為煩惱所纏縛。但是佛菩薩慈悲， 這幾天我們讀這個 《 佛說阿彌陀經 》， 這個十方諸佛讚歎釋迦牟尼佛在娑婆世界，說此難信之法；然後下面一段，釋迦牟尼佛自己也承認：是的！我在這娑婆世界，我在這五濁惡世說此難信之法。我從難信之法這個地方，我有一個分別，我以前沒有這樣的分別：說此《阿彌陀經》念佛法門是個難信之法，我說這個難信之法，甚難！很不容易講，我不容易說這個法門。這裡面我有一個分別，是什麼呢？我們第一天，在齋堂裡曾經說過，我曾經提過一下就是慧遠大師，他提倡念佛法門和我們今天這樣念佛是一樣的嗎？我感覺不會一樣，它不會一樣的，因為他那個時代， 他是聽 《 放光般若 》， 聽道安法師講這個 《 放光般若 》， 講這個 《 道行般若 》，《 道行般若 》 就是 《 小品般若 》。 古代的佛教稱這 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 稱這為 《 放光般若 》 叫做 《 大品般若 》。 不過道安法師的時代， 鳩摩羅什法師還沒來到中國， 所以這《摩訶般若波羅蜜經》還沒有翻譯過來。這個《放光般若》也就是《摩訶般若波羅蜜經 》， 這是另有其他的人翻譯。這個慧遠法師聽道安法師講這個《 道行般若 》和《 放光般若 》而心裡面受到感動，就出家了。 後來也提到， 有其他的人聽這個 《 放光般若 》、《 道行般若 》 提出來問題，由慧遠法師來解答問題，他能夠用老莊的思想，做一個中介，做一個媒介，來解答佛法的問題。 這可以看出來， 慧遠法師對於 《 放光般若 》、《 道行般若 》 是很有心得的，就是他對於觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，他是很熟悉的；我們用現在的人說話，就是開悟了！或者也可以用這話來說。那麼他若是念佛的時候，他怎麼念佛？當然也可能念阿彌陀佛名號，也可能這麼念； 但是他一定是加上了這句話：「觀一切法自相空， 無生、 無定相、 無所轉」。我們讀這個 《 金剛經 》：「須菩提於意云何？ 可以身相見如來不？ 不也！ 世尊！ 不可以身相得見如來！ 何以故？ 如來所說身相即非身相。」「佛言；凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，《 金剛經 》 這一段文是什麼？ 這就是念佛三昧這一段文， 就是念佛三昧了。我這麼推測慧遠法師是這樣念佛的，是這樣念阿彌陀佛的。這樣子念阿彌陀佛，和我們做功課的時候， 念 《 阿彌陀經 》， 小本的 《 阿彌陀經 》 這句話沒有關係， 小本《 阿彌陀經 》說是「在五濁惡世，弘揚念阿彌陀佛名號這樣的淨土法門，是為甚難！ 」很不容易要說這個法門，很不容易的。這話什麼意思呢？什麼意思啊？我們今天的流行的淨土法門是怎麼個情形呢？流行的淨土法門，我們就把《阿彌陀經》背下來，然後我們就是念阿彌陀佛，一心不亂念佛，就這樣就好了；能夠一心不亂、能夠心不顛倒，那麼臨命終時，就往生阿彌陀佛國，這就可以了。和我們現在所學習的 《 摩訶般若波羅蜜經 》 和 《 法華經 》、《 華嚴經 》、《 維摩經 》 不一樣， 這上面是什麼意思呢？ 你只是這樣念 《 阿彌陀經 》、 念阿彌陀佛名號就可以了， 不需要廣學佛法。所以也有的法師弘揚淨土法門的時候，也就明白的這樣講。這件事，這個是為甚難，這句話有這個意思，這樣子為眾生宣揚的淨土法門，為什麼難呢？ 是有問題的，有什麼問題啊？我們今天的佛教徒，我們漢文佛教，其他的我們不說，如果大家都是這樣子念阿彌陀佛，將來弘揚淨土法門的人都沒有；因為我們這樣子念阿彌陀佛的時候，你不能廣學佛法嘛。今天能夠弘揚淨土法門的人是誰？是學習佛法的人，我們可以說是廣學佛法的人， 他才能弘揚淨土法門； 如果我們大家就是念 《 阿彌陀經 》， 完了就是念阿彌陀佛名號，這樣拜佛、或者念佛，這樣念阿彌陀佛名號，你能弘揚淨土法門嗎？所有的佛法，你能講解嗎？ 我們不要說甚深的修行，就是能不能照文字講啊，能做到嗎？這樣子就算是……當然我們可能念佛成功了，能夠一心不亂、心不顛倒，往生阿彌陀佛國，那這是非常殊勝，但是這個世界上的漢文佛教怎麼樣呢？我認為就差不多，就完了，就是滅亡了，沒有人弘揚了；沒有人弘揚佛法，佛法就滅亡了，是這樣子。所以我感覺到，這句話有這個意思，哎呀！大家都這樣念阿彌陀佛，這個世界的佛法怎麼辦呢？怎麼辦呢？所以是為甚難。這樣子弘揚淨土法門，是為甚難，是不得已而為之。因為有些佛教徒，他沒有條件廣學佛法，或者有條件也不願意學習佛法，那麼這些人，釋迦牟尼佛、觀世音菩薩對這些人不救護他們嗎？不教化他們嗎？那麼怎麼教化呢？ 那麼只好念 《 阿彌陀經 》、 念阿彌陀佛好了， 是這樣意思。但是這樣做，如果完全都這樣的話，這個地方沒有佛法了，佛法就是滅亡了，所以是為甚難，真是不容易。你不施設這個法門，這些人怎麼能夠得救呢？施設這個法門，這個地方的佛教怎麼辦呢？所以是為甚難，我認為是有這個意思，有這個味道。不過若按照這樣來說，釋迦牟尼佛的意思是說，如果你若有條件廣學佛法，而又能夠弘揚佛法，釋迦牟尼佛還是讚歎這件事。這樣子，這個世界上的佛教還可以繼續地流傳下去，還能夠度化很多人，在佛法裡面栽培善根的，有這種意味的，所以這上面我認為是有這個意思的，有這樣意思。這個「愚癡」這個意思，我剛才說了，或者說這個人沒有讀過書，那當然我們讀書的人，是特別聰明的人，說是沒有讀過書可能也是聰明，但是也可能是不聰明。可能讀過很多的書， 有很大很大的智慧， 但是不相信因果， 那也名之為 「愚」， 也是這樣子。說我們只是念阿彌陀佛，不廣學經論的話，也同樣有這種意味，但是能往生阿彌陀佛國，聽阿彌陀佛說法，那麼得無生法忍，那是大智慧人了，那就有點轉變。所以這上面說，這個受了菩薩戒、發了菩提心的這些菩薩，修行布施波羅蜜，有這樣的方便力；修行尸羅波羅蜜，他心裡面就是能夠不墮諸煩惱、不墮淫怒癡中、亦不墮諸煩惱纏縛，及諸不善破道法，若慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、亂意、愚癡，這表示這個人能行六波羅蜜了。但是在布施波羅蜜那一段沒有提，沒有提這個話；現在在戒波羅蜜這個地方提到這件事。這個 「慢」， 這底下， 這個諸煩惱纏， 裡面也有包括慢的煩惱在裡面， 這裡面說出來一共是七種慢：「慢、 大慢、 慢慢、 我慢、 增上慢、 不如慢、 邪慢」， 一共是七種慢。這個「慢」就是高慢，在這裡說，就是我們通常說自己有什麼優越的地方，就感覺自己很了不起、 你不如我， 就是瞧不起別人， 這叫做 「慢」。 但是這個地方分了七種慢，它有不同的分際。第一個「慢」是什麼意思呢？就是對於他的程度不如我、我比他高明，當然這就是慢；說是有的人的程度和我相等，那麼我們大家一樣，我並不次於你，這也是慢，這兩個意思都叫做 「慢」。 這個意思總感覺到， 我有一點的， 總是提高了自己， 這叫做 「慢」。這個 「大慢」， 就是過頭了一點， 過頭了一點是什麼呢？ 就是說我們本來大家的程度是相等的，但是我感覺我比你強，你不如我，那麼這就是「大慢」。本來是相等，你認為比他強，不是過頭了一點，所以叫做「大慢」。那麼那個人程度本來是比我高，但是我認為我和你相等， 這也是 「大慢」， 就是超過了這個分際。 這個 「慢慢」 是什麼意思呢？就是那個人是超過我，程度非常高的，但是我認為我比你還高，那麼就叫做 「慢慢」。這個「我慢」是什麼意思呢？我們的生命體是色受想行識，只是這五種因素組成的生命，這裡面是沒有我可得的。這個「我」的定義是什麼呢？就是永久的存在，它沒有變化，是有真實的體性，這個體性是永久的存在而不變化的。譬如我們這個身體，有的時候健康、有的時候不健康，由小孩變成大人，都是有變化的，思想上也是有變化。現在是說有一個我，這個我的體性是不變化的，是永久存在的。譬如說我們這個身體要死亡的，有生有死，我的體性是永久也不死的，永久存在的、不變化的、有主宰的作用， 我要怎麼地就怎麼地， 有主宰的作用， 這叫做 「我」， 這個 「我」 的定義是這樣子。這在印度的其他的宗教，就是不是佛教，其他的宗教，執著有個我，在我們的生命體有這樣的我。佛陀出現世間說：沒有這樣的我，在我們色受想行識這個生命體裡面，不具足這個條件，常恆住、不變異、有主宰性的東西，沒有這個東西。但是眾生愚癡， 認為有這麼一個我， 所以那就叫做 「我慢」。 但是在我們中國哲學沒有明白地表示出來有這件事，但是在印度的宗教裡面是有這樣的執著，認為有一個我。有了我的時候， 就是心裡面就高舉， 認為自己了不起， 這叫做 「我慢」。這個我慢，當然有的人，就是認為這個色受想行識這五樣東西裡面，其中有一樣就是我，或者色是我、受是我、想是我、行是我、或者識是我，這五樣裡面多數執著識是我，色受想行這四個不是我，因為感覺到那四樣的變化性很大，它不具足這個常恆住、不變異的這種作用的。或者說識也不是我，除了色受想行識之外，另外有一個我的體性，是常恆住、不變異的、有主宰作用的，這個是我。這樣執著叫做「我慢」。但是佛教是說，我們釋迦牟尼佛的智慧，觀察我們的生命體裡面沒有這樣的我，所以是 「無我相、 無人相、 無眾生相、 無壽者相」， 就是無我。這個《金剛般若波羅蜜經》在我們漢文佛教裡面流行地非常地廣，很多人受持讀誦，也有很多人去講解，而《 金剛經 》就是說明「無我」的道理，從開始一直到最後，一直說無我的道理。但是我們對於無我的道理，我看還是不了了，也不是太明白，所以我們中國佛教徒多數還是認為有我，執著有我的，認為有個我。如果我們不標出來，「佛法是無我論」， 如果不說這句話的話， 像外道說我們這個身體裡面有個我， 這個我是常恆住、不變異、有主宰性的，我們自己知道是錯了嗎？我看我們佛教徒未必明白，可能還願意接受。就是有的法師，他也常常講《金剛經》的，但是他還是承認有我論。 這就是我昨天說過， 我們中國佛教是思想混亂。 這是說這個 「我慢」。「增上慢」， 這個增上慢怎麼講呢？ 是什麼樣人有增上慢呢？ 這是指修行人說的。這個修行人，但是他不歡喜學習佛法，他對於修行的事情就會搞錯了，他沒有得禪定，也沒有得到色界初禪、二禪、三禪、四禪，也沒得到無色界的四空定，他就認為他得到了， 那麼這叫做 「增上慢」。 他沒有得初果、 二果、 三果、 四果， 這種聖人的境界， 他自己認為他成就了初果、 二果、 三果、 四果， 那麼這叫做 「增上慢」。 這個不是說謊話， 他心裡面這樣想， 嘴這樣說， 這叫做 「增上慢」。 如果說謊話， 他說的話和他心裡面所想的不一致，那不是增上慢，那是在騙人了。這個增上慢不是欺騙人，他沒欺騙人的想法。「不如慢」， 這個不如慢怎麼講呢？ 就是說那個人勝過我很多， 他的程度很高，超過我很多很多，但是我自己認為你只是超過我一點點而已，那麼這叫做「不如慢」。這個「邪慢」是什麼意思呢？「邪慢」就是沒有道德而自己認為自己有道德，那麼叫做 「邪慢」。現在這一段文是說這位菩薩，他修學戒波羅蜜的時候，他的內心裡面沒有這個「慢」， 不墮落在諸煩惱纏中， 他心裡面沒有 「慢、 大慢、 慢慢、 我慢、 增上慢、 不如慢、 邪慢」， 沒有。 當然這個地方一定和下面那段文相配合， 不然的話， 也很難說沒有慢，就說到這裡。「若聲聞心、 若辟支佛心」， 這上面是說這個菩薩修戒波羅蜜的時候， 他沒有聲聞心、 也沒有辟支佛心。 這個 「聲聞心」， 就是修學戒定慧， 也就是修四念處、 修八正道，積極地希望能得涅槃，他沒有發大悲心……不入無餘涅槃、盡未來際的廣度眾生， 沒有這種慈悲心， 那就是 「聲聞心」。這個 「辟支佛心」， 我們昨天、 前天有提到， 就是他也是遇見了很多的佛、 供養諸佛，修了很多的福，也聽佛說法、修四念處，栽培善根，但是他發願出在無佛世，無佛法的世界， 無師自悟， 他有這樣的願， 那麼這是 「辟支佛心」。 現在這位發無上菩提心的菩薩，他沒有這種心，他持戒清淨，他心清淨、口清淨、身清淨，他不退大取小，他不是這樣子。
何以故？是菩薩摩訶薩觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。菩薩成就是方便力故，增益善根；增益善根故，行尸羅波羅蜜，淨佛國土，成就眾生。持戒，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行尸羅波羅蜜。「何以故？ 是菩薩摩訶薩觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相」， 前邊說是菩薩修戒波羅蜜， 持戒的時候， 不墮諸煩惱中，前面這一段都是指煩惱， 不墮諸煩惱中。 什麼原因能有這種功夫使令心清淨，「何以故？」什麼緣故菩薩的心能夠達到這麼清淨的境界呢？這是問，下面加以解釋。「是菩薩摩訶薩觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一
，因為觀一切法空的關係，觀一切法空，那麼心裡就沒有淫怒癡了，就不墮諸煩惱纏了。我們凡夫的境界，心有所得，就是有這一切法，有眼耳鼻舌身意、有色聲香味觸法、有眼識、耳識乃至意識，有這一切法，我們執著這一切法都是真實的，那麼就在這上起分別，這是好的、這是壞的、這是如意的、這是不如意的，於是乎就有貪、瞋、癡，各式各樣的煩惱都起來了。現在這位菩薩觀一切法自相空、無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相，這樣觀察就沒有生起煩惱的條件了，所以他心清淨。所以在《 摩訶般若波羅蜜經 》在本經前後文有提到，「空」這個字，諸法畢竟空，也名之為清淨，龍樹菩薩解釋空為什麼名為清淨呢？因為你觀一切法空的時候，就沒有煩惱的生起，所以心裡面就清淨了，所以空也名為清淨。現在這裡就用空來解釋菩薩修學戒波羅蜜的時候，為什麼他內心清淨呢？就是因為觀一切法自相空的關係，他修空觀。 修空觀的時候， 所以 「心不住色生心， 不住聲香味觸法生心」， 心不住一切法、不受一切法，得無生法忍，所以他就沒有煩惱了。所以這個事情說起來是很容易，你若觀一切法空的時候，就沒有所緣境做你內心的分別處，心就沒有所分別了，所以當然沒有分別，就沒有一切煩惱了。但是這件事，在《瑜伽師地論》上的解釋，有的人，有的佛教徒他有可能是這樣，他很容易的就這樣觀、這樣修止、修觀就成功了，但是有的佛教徒辦不到。你雖然從文字上觀一切法自性空，自相空的道理，可以能夠解釋過去，但是你要修止觀，修不來，這人就是這樣子。所以就要有一個前方便，修前方便，這個前方便你做好了，然後再觀一切法自相空，就可以了，所以要有個前方便的。這樣說，我們佛教徒，當然有的人是說，你叫我修四念處，我修不來，這件事佛菩薩也是知道的，所以給你一個前方便，你這個前方便若是能做得來的話，修四念處就修得來了。觀一切法空，這就是四念處，就能修得來；說我修前方便，我也修不來，那沒有辦法了，那只好念阿彌陀佛了；若念阿彌陀佛也不能念，那怎麼辦呢？我看就是沒有辦法了，就是念佛能念。其實念佛能念、我認為修四念處也能念。我曾經說過一句話，你能打妄想，你就能修止觀，因為修止觀和打妄想，道理是一樣的。你坐這裡打妄想的時候，你修止觀也和那一樣，不過內容是清淨的，修止觀的內容是清淨的。我們打妄想，可能裡面也有清淨、也有污染，那就是自由的境界。這就是問題在那裡呢？就是肯不肯的問題，我不願意做這件事，那怎麼辦呢？就是無可奈何了。「所謂一切法無作無起相。菩薩成就是方便力故，增益善根；增益善根故，行尸羅波羅蜜， 淨佛國土」， 修布施波羅蜜的時候， 有這樣的方便力， 現在修尸羅波羅蜜也要成就這樣的方便力，也是觀一切法自相空，就是觀這個戒是因緣生法，它也是自相空。其他的都是一樣，和布施波羅蜜是一樣。
，「方便」這句話，昨天我們講過，就是方法，就是有一個方法，或者說是智慧也可以。就是你成就了智慧的力量。這個「方便」這個地方，我講一個故事。這個故事可能是在中國的清朝乾隆年間，可能這個故事出現在廣東，一個也是有點名氣的一個學者，叫徐文長這個人，這個人可能是會畫、也會寫文章的這麼一個人，他可能不信佛，他母親信佛。當然就是常常念佛，而且是出聲念佛。但是這個徐文長可能寫文章的地方和他母親念佛的地方不是很遠，可能距離很近。他母親在那裡念阿彌陀佛，出聲念，他在那裡寫文章就有一點干擾，但是他不說：媽媽你不要念佛了！他不肯這麼說，那麼他怎麼辦呢？他不一會他就叫媽媽，招呼一聲，他母親一聽她兒叫媽媽，就注意一下，看他兒也沒再說什麼，她又繼續念：還念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛！這麼念，隔一會她兒又招呼一聲，又招呼媽，過了一會又招呼，過了一會又招呼，他母親心情有點不高興了，說：你招呼我，幹什麼？怎麼一直招呼我做什麼？打我閒岔呢。那麼這徐文長說：我才招呼媽幾聲，沒有超過十聲，你念阿彌陀佛，一聲一聲念那麼多，阿彌陀佛會歡喜嗎？這一下子一說，他母親就不出聲念了，也可能是默念，也可能是不念了。這篇文章上沒有說這件事。這一段話，這就是個方便，他不讓他母親不要念佛，或者你不要出聲念，他不說，偏要用這麼一個方便叫他母親不念佛，這就是方便。昨天我們講這個周瑜寫了一封信，那就是用那麼一個方便來愚弄曹操，把蔡瑁、張允殺掉了，這就是方便，就是沒有辦法裡面想出個辦法來，這就叫做方便。徐文長這個人的確是有一點智慧的人，他還有一個方便我們也說一說。有一個當舖，當舖裡面也有這個辦事的職員，這一天有人拿了一塊玉石，當了五十兩銀子，這個老板就去檢查這件事，一看這塊石頭當五十兩銀子太貴了，價錢給得太多了，那麼我們是賠本了，這個生意就是賠本了。這個老板當然他是有這種知識，他就說出這個石頭不值這麼多錢，這個職員一聽老板一說，感覺有道理，這個石頭不值這麼多錢，但是這件事情已經這樣做了，怎麼辦呢？所以想一想怎麼辦法？後來職員對老板說：有辦法！如此如此一說。那麼老板說：好！這個職員就去見徐文長，對徐文長就說明這件事，說怎麼辦法能把這件事挽轉回來呢？徐文長想了一想，如此如此，就會解決這個問題。那麼這個職員回來了，就把徐文長說的那段話報告了老板，老板笑了一笑。那麼沒有過多少天，他就請客，請了這個地區很多有名的人、這些好朋友來吃飯。吃完飯的時候，這個老板就拿出來一塊石頭、拿出一塊玉，對這個朋友說：最近我得到了一個寶，很便宜地就是當在我們這裡了，說：我們看看，你這個寶，我們看看！ 就好！ 就拿出來，一下子就摔到地下了，摔碎了，這一下子，哎呀！ 這塊寶摔碎了！ 真是可惜啊！ 那麼這件事就這樣子結束了。過了多少天，就是拿這個玉來當錢的那個人就來了，他聽人家說了，說這塊石頭摔碎了，那他若用錢來贖回來的時候，就是他要賺錢了。然後這個老板一來說的時候，把原來那個玉拿出來，就給他拿去了。我看這個徐文長就是用這麼一個方便就把這個問題解決了。其實摔碎了的那個石頭是個普通的石頭。不過用這個方便把那個人引誘回來了。果然是有效，他就是沒賠本，可能還賺幾個錢了。這叫做方便力。用這個方便能解決這個問題。現在這裡也是用這個詞，方便力實在就是智慧力，什麼智慧力呢？「觀一切法自相空， 無生、 無定相、 無所轉、 入諸法實相， 所謂一切法無作無起相」， 這就是方便力，這是智慧的力量。這種智慧的力量，當然應該是聞思修，通過三個階段來成就這件事。就是我們初開始從文字上明白這個道理，然後要拿出來時間在寂靜處專精思惟、然後再修止觀。這樣子，觀一切法自相空的智慧才逐漸、逐漸的增長廣大，才有力量調伏內心的一切煩惱，使令內心清淨，才能這樣子的。所以 「菩薩成就是方便力故」， 這就是由聞思修的過程， 成就了這樣的大智慧，是這樣意思。我們如果只是從文字上的學習，而不能專精思惟，這個地方叫假名為方便力，它不能夠令你內心清淨。聞所成慧沒有這個力量，說是你這個人出家這麼多年，你學習這麼多的佛法，你還有煩惱嗎？是的！是的！因為你沒能有專精思惟和修止觀的力量，內心裡面就是有煩惱。你用這個經論我天天讀一讀，不行！力量不夠。所以這上面說：菩薩成就是方便力故，這個成就是經過聞思修三個階段，才能算是成就。但是到了修所成慧的時候，不一定就是聖人，也通於凡夫、也通於聖人。但是這個凡夫的時候，雖然是凡夫，和一般人可不同了，他心清淨。「增益善根」， 這個增益善根是什麼？ 我那一天講過， 就是勝義的善根， 就是觀一切法自相空，這是勝義善。這個勝義善不斷地增長，從聞所成慧到思所成慧，就是又增長了一大部分，由思所成慧到修所成慧的時候，又增長了一大部分，這個時候能調伏煩惱。這個時候很明顯的不同，就是可愛的境界出現的時候，他心裡面沒有貪心；這個憤怒的境界來了的時候，他不憤怒。他心能夠用這觀一切法空的智慧把這些境界都融化了。所以愛的時候他不愛、瞋的時候也不瞋、慳吝的時候、破戒的時候，瞋恚、懈怠、亂意、愚癡都沒有了，乃至高慢的境界都沒有，他常能夠作如是觀，所以增益善根，能增長善根。增長善根這個地方，就是你觀一切法空的這個智慧達到了這個程度，一直地向前進而不向後退， 這叫做 「增益善根」。 若是得無生法忍的時候， 這個智慧就是永久也不會退下來的，永久也不退失，那就是到了不退轉於阿耨多羅三藐三菩提的境界了，叫做 「增益善根」。我剛才說過，我們的煩惱大，我們的煩惱很重，貪心也很大、瞋心也很大、脾氣很大，這是因為久遠以來不斷地熏習，所以我們就是煩惱很大，貪心很大。現在觀一切法自相空的這種智慧，這位菩薩他也是，白天也用功修行、夜間也用功修行，早晨起來就用功修行，午前也修行、午後也修行、晚間也還是修行，晝夜六時，少少地有點睡眠，其他的時間不斷地這麼修習，修習一年、修習二年、修習三年、修習四年、修習十年、修習二十年、三十年、一百年，常常這樣修習，所以也是增益善根，這個力量非常的大，那麼這當然就是得無生法忍以後，他就是成就了這樣的方便力故，增益善根。「增益善根故， 行尸羅波羅蜜」， 他的善根不斷地增長， 有大力量， 用這個力量來持戒，修行這個尸羅波羅蜜，所以他當然持戒時不墮淫怒癡中，亦不墮諸煩惱纏縛。「淨佛國土， 成就眾生」， 前面觀一切法空， 那一段文是空， 這個 「淨佛國土，成就眾生」 是有， 就是由大慈悲心來成就這件事。「持戒， 不受世間果報」， 這和前面那個布施行檀那波羅蜜，他的目的不是愛著世間的果報，不是這個意思，什麼意思呢？是「但欲救度一切眾生故」，持戒也能淨佛國土，成就眾生，能救護度化一切眾生的，為了這個原因，「行尸羅波羅蜜」， 他能修行這個尸羅波羅蜜。我再說一個菩薩這種這個道力的境界，在經上說到一位菩薩做國王的時候，這是久遠以前，就是釋迦佛以前，釋迦佛沒有成佛以前的時候，行菩薩道的時候做國王。做國王的時候，這個時候國王的名字叫做一切施，就是所有的財富都能夠布施給眾生，叫做一切施，一切施王。那麼這個時候這個國家裡面有一個貧窮的人，是個婆羅門的種姓的人，他家裡面貧窮的情形，就是他的父親死掉了，只有他母親、還有他姐姐和弟弟，加上他自己就是四個人生活；生活困難，就是每天吃飯都有問題，他的母親對她的兒子說：你父親若在的時候，可能去到國王那裡去，就是向一切施王乞求，向他乞求就能得到一些財富，解決生活的問題。今天你父親不在了，你也可以到國王那去求嘛！她的兒子說：我現在年紀輕，我應該讀書，等我的知識有多少的知識了，我再去求。這樣子，你要去讀書，那我們的生活怎麼辦呢？說不要緊，我向我認識的人去借，借點錢來。於是乎他到一個認識的人的家去借錢，借來一個金錢，一個金錢就夠他們家裡面一年的生活了，那麼他就出去讀書。到了一年的時候就回來了，回來了，他母親說：那麼你現在讀書好了，讀了一年，你可以到一切施王那裡去向他求去吧？說：不能！我今天，我讀一年書還不夠，我再讀一年！我們現在生活有問題！我再去借錢。那麼他又到以前借的朋友家又去借，那個朋友說：你同我借了一個金錢 , 你沒有還我，現在還要借錢，我們不能口頭說不算，要寫個字據，要寫個合同的，就是把你母親、姐姐、弟弟加上你本人都寫在這個契裡邊。如果你不還我錢，你們這幾個人都給我做奴婢、做奴隸。說：好！同意了，就寫了合同了。寫合同完了，就把這合同當然就一人一份，他自己這一份交給他母親，他又去讀書。讀了一年又回來了，對他母親說：現在可以將就，我可以到一切施王那裡去向他求。那好！他就走了，走在路上遇見這個債主了，債主說：你說是借，這個時間到了錢沒有還，是不可以啊！ 那好，我們照寫的合約書照辦，把你們幾個人都給我做奴隸。那麼這個小孩子說：我給你奴隸是可以的，我原來是這麼寫的；但是我給你做了奴隸，我也沒有辦法還你錢，不如你不要叫我做奴隸，我現在到一切施王那裡去向他去借貸，向他求點財富，如果同意了，我可以還你錢！這個債主想了一想，也有道理，那好！就放他走。這個時候，我們就說這個一切施王這個時候，一切施王和他為鄰的國王調動軍隊來侵略他的國家，這個大軍就開過來了。很快的，這個中央政府國王就知道了，他就對他的臣就發表了：說是這件事，他們的軍隊過來，來侵略我們，我想了一想，想了再想，我想這件事，我們不要抵抗。這個國王如果來了，你們照樣就是為他服務、聽他的命令治理這個國家就好了，我們不要打仗。我們不需要準備，就這樣好了！那麼這臣下一聽，那好，不準備就不準備。過了多久，敵國的軍隊就接近都城了，他的臣又來報告這件事，王說：我們照以前的決定，我這裡這個王印也交給你，這個敵國的王來，你就交給他，我現在就走，他就換成老百姓的衣服，他一個人就走了。走了五百里路的時候，看見前面來了一個年輕人，心裡想這個年輕人可能和我有所求，心裡面想，等到走到一塊時候，這個退位的國王，這個一切施王就對那個年輕說：你到那裡去？你有什麼事情？年輕人說：我要去拜見一切施王，我家裡面，我的母親、姐姐、弟弟都為人家做奴婢，欠人家債還不起，為人做奴婢了，我希望一切施王能夠同情我，給我多少財富，我還債，是這個意思。那麼這個王說：我就是一切施王！ 你是一切施王，你怎麼只有單獨一個人，沒有部下隨著你呢？ 說：我已經退位了，我的國家被敵國佔領了，我今天就是變成一個普通人了。他一說，這個婆羅門子就倒下了，就悶絕了，就是心裡面痛啊。那麼這個時候，一切施王就把他拉起來說：你不要難過，還有辦法能得到錢！什麼辦法呢？現在這個敵國的國王想要我的頭，誰要能拿到我的頭給他，他會給你有重賞。所以你不妨把我的頭割斷了，你把頭給他，你就得到錢了。這個婆羅門子說：不可以！我對這個一切施王很恭敬，我怎麼可以做這種事呢！我不能這樣子！那麼這個一切施王說：那你把我的耳朵割下來，把我的鼻子割下來，這樣子給他，也能得到多少錢！這個婆羅門子說：這樣也不能做，不能這樣做！你若不這樣做，這樣子，還有個辦法，我們一同到都城去，附近的時候，再把我綁起來，然後去見國王，你見到這個國王，也會得到重賞的。那麼婆羅門子說：若這樣子可以！ 那麼兩個人就一同走了。到了都城附近的時候，很多的市民看見國王，都認識國王，一看見國王就跪下來，大家都哭起來了。那麼這個時候，婆羅門子也就按照原來的約定，就把國王綁起來，就是到了皇宮那裡去了。當然有守門人就是報告了這個國王，國王說：好！趕快把他抓住，送來。這兩人到了敵國這個國王這裡來的時候，有敵國國王的部下，也有原來一切施王的這些部下，一看見這個國王來，大家都跪下來，大家都哭。那麼敵國王就問：你們哭什麼呢？說是：最初的時候，我們也有軍隊，但是我們的國王主張不抵抗，就是把國家讓給你，現在他為了同情這婆羅門子家裡面的貧窮，他願意這樣做，希望在你那裡得到了財富，來滿足婆羅門子的願望，他這樣的慈悲，使令我們心裡面受到感動，所以要哭。那麼這敵國王就問這個婆羅門子：究竟怎麼回事？婆羅門子也如此如此的報告，敵國國王也向他跪下來，也在哭，然後這個王說：我原來在我的國家的時候，聽到很多人讚嘆你的功德，今天我見面感覺到功德比以前聽說的還殊勝！這樣好了，這個國家我還給你，你繼續做國王，我撤退！這個經上說到這一切施王，梵語叫薩和達王。我們在思惟這件事，這個國王能這樣做法，他為什麼能這樣放得下呢？ 我想他就是因為觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉。他因為這樣的修行，有這樣的修行，所以他能提得起、也能放得下，所以他能夠容忍這麼多人所不能忍的事情；也能感動了敵人，又還給他自己的這個國土，繼續的請他做王。其中我忘了一句話，這個婆羅門子會相面，他看見這一切施王還能得到王位，能恢復過來，還有這麼一段。所以釋迦牟尼佛在因地的時候，行菩薩道的時候有這樣的境界。當然我們再明白一點說，菩薩行菩薩道做國王的時候，不抵抗，為了我一個人做王發動軍隊和敵國作戰，要死了多少人，不應該這樣子，就是我個人退讓好了，不要去殺害生命，使令和平地轉變。我想這件事，雖然說是這只是這麼說這件事，實在也就是佛教的思想，佛教思想不主張戰。我們中國的一個哲學家墨子，非戰，就是不主張作戰。我想佛教也是這樣子，不主張作戰。但是自己的王位能肯這樣放下，那麼容易嗎？我們不是做王的，小小有點成就，你若吃點虧，你肯嗎？你肯讓嗎？你肯容忍這件事嗎？何況是做王位，這麼多的財富，他也能完全放下，那麼容易放下啊？也是因為有這個方便力的關係。有這樣的方便力，所以他都能放得下，我們做不到的事情，他能做得到。所以現在這上面說，這一段文說要是要得阿耨多羅三藐三菩提，你若是供養佛多、種善根多，你還是不容易得阿耨多羅三藐三菩提，因為什麼？沒有方便力。若有方便力，這件事就容易做成功。所以我們今天的佛教徒的情形，當然我們說你叫我斷煩惱，這個事不容易，叫我放下，也不容易。實在來說，就是若有這個方便力，這件事也不難。你就是觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉、入諸法實相，所謂一切法無作無起相，你常常作如是觀的時候，就能放得下；放得下並沒有吃虧，就像剛才這個一切施王，又能恢復王位，又能恢復王位的。我們這個世界上，這個人為什麼他能做國王呢？就是他修學這個善法功德多了，他就是能做王；但是這種善法都是用有所得的心、我我所的心，修學善法的；菩薩能夠無我無我所，用一切法空的智慧，用大悲心做諸功德，不是凡夫有執著的心做的功德所能比。所以凡夫要侵略菩薩的國土，想要戰勝菩薩，是不可能的事情。菩薩那種大威德、大福德境界，只是暫時的退讓而已，就是用大悲心不作戰，不傷害人命的意思，凡夫的那一點功德不可以去侵略菩薩的，這是不可能的事情。所以菩薩退讓而實在來說這是菩薩的一種方便力，而實在菩薩是並沒有吃虧的！並沒有吃虧這件事。所以我們佛教徒應該是修學這個般若法門，觀一切法空、無我無我所，把這個方便力成就，用這樣的方便力修六波羅蜜，你想要做國王，你就能做國王；你想要做天王，你就能做天王，就是你想要做的事情，都能成就，和凡夫不同。凡夫做的事情，這個增益善根實在就有這個意思，凡夫做的事情，因為你有執著心，你就是那麼點福力，成就這個境界，這個福德完了的時候，就結束了。而菩薩用無所得的智慧所修學的功德是無窮無盡的，是隨意自在的。所以這個方便力，我們佛教徒應該努力的去學習，學習這件事。剛才說過，說是我辦不到，它有個前方便，前方便應該是容易辦的，頂多就是時間上的問題，有的人時間短，就把前方便做好了，我們時間長一點也應該做好了；前方便做好了以後，再觀一切法自相空，這件事很容易，很容易就能觀上來的。所以這個般若法門在佛教徒來說是非常重要的。在本經上也提到，就是空、無願、無相這三三昧，三三昧其實就是般若波羅蜜。一切佛，過去佛、現在佛、未來佛都由般若波羅蜜而得成佛的，沒有例外的事情。所以這上面說， 以是方便力可以得一切種智。「持戒不受世間果報， 但欲救度一切眾生故， 行尸羅波羅蜜」。復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行羼提波羅蜜，應薩婆若念，方便力成就故，行見諦道、思惟道，亦不取須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。何以故？是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉，雖行是助道法，而過聲聞、辟支佛地。須菩提！是名菩薩無生法忍。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行羼提波羅蜜，應薩婆若念，方便力成就故， 行見諦道、 思惟道」， 前邊是檀波羅蜜、 尸羅波羅蜜講完了， 這兩個波羅蜜的方便力是這樣。 這是第三段 「行羼提波羅蜜」，「羼提」 翻到中國話就是忍辱， 忍受人家的羞辱。這個忍辱這件事，是怎麼意思呢？就是心不動的意思，有這個苦惱的境界，人家來毀辱我，我心裡面不動瞋心，心不動，又是叫做忍辱。但是問題還是要解決，問題要解決，菩薩就是用他的觀一切法空的智慧和慈悲心來解決這個問題，而不是用煩惱來解決問題。我們凡夫就是有了不平的事情，有了問題的時候，要怎麼解決呢？用貪心解決問題、用瞋心去解決問題、用愚癡心、高慢心，用煩惱來解決問題，用煩惱是不能解決問題，而且還製造問題的，就是苦惱上加上苦惱。暫時這個人有點權力，他能這件事就這樣做了，但是後患無窮，會有這個問題；菩薩摩訶薩他學習這方便力的時候，他不用煩惱，他用智慧和慈悲心來解決問題的時候，沒有過失、沒有後患，而且彼此都有利益的。當然不用煩惱解決問題，這就是個問題，我有煩惱，我怎麼能不用煩惱呢？那就是你要觀一切法空，如實相，這樣子就能把煩惱消除了。所以境界怎麼樣有點變化的時候，心裡面不動，心裡面都不動的。所以內心裡有煩惱，這是一個大患之本，應該解決這個問題。解決這個問題，然後我們的清淨心也出現了，大悲心也容易出現。這個《金剛般若波羅蜜經》是為什麼樣的人說這個《金剛般若波羅蜜經》呢？就是有大悲心，但是沒有智慧的菩薩，只是有大悲心，但是沒有智慧，這樣的菩薩須要學習金剛般若波羅蜜。說我不學習，我有大悲心就好了嘛！你這個大悲心靠不住，因為有各式各樣的問題出現的時候，你的大悲心不能出現了，大悲心會隱沒了，就是瞋心來了，不如意的事情出現的時候，瞋心來了，可愛的境界出現的時候，貪心來了，你的大悲心隱沒了。若是你有金剛般若的時候，不管什麼境界出現的時候，大悲心不隱沒、不失掉，你還能繼續地行菩薩道。所以這個金剛般若是成就大悲心的。這個金剛的意思就是一個堅固的意思，無論什麼境界出現，你不能破壞我的智慧，我的智慧不受影響，所以叫做堅固的意思。現在這裡面是羼提波羅蜜，就是行菩薩道的時候，遇見了種種的苦惱的事情，他心裡面不介意，他的菩薩道繼續的推行，而不會退下來的，這都是般若波羅蜜的力量。有般若波羅蜜使令我的心裡面不動，能繼續地保持內心的清淨。所以從這方面來說，這般若波羅蜜在佛法裡面是非常重要的。就是自己用功修行，般若波羅蜜能使令我心清淨，能斷惑證真；修學菩薩道廣度眾生的時候，有金剛般若波羅蜜能排除一切困難，這個菩薩道能夠成功的。所以般若波羅蜜對自利利他都是不可缺少的一種功德，所以我們應該學習般若波羅蜜。我們願意到阿彌陀佛國去，般若波羅蜜也有作用，般若波羅蜜能令你一心不亂，能令你心不顛倒，那麼臨命終的時候，心裡面就算是有病苦，心裡面也不在乎，心裡面不顛倒，心裡面還是正念分明的願生阿彌陀佛國，那麼也很容易就去了。如果說是我能念阿彌陀佛，你沒能達到一心不亂，你沒有般若波羅蜜你很難心不顛倒的，很難的。所以弘揚淨土法門的人，其他的都不要學，就專心的念阿彌陀佛，當然有的人沒有學習佛法的條件，那只好不學了，那就是這樣子了；若是你能有學習的條件，應該學習般若波羅蜜，幫助你一心不亂，幫助你心不顛倒，你往生阿彌陀佛國也比較容易。這個般若法門是一切法門都需要它的。不是說是有衝突，我念阿彌陀佛學習般若波羅蜜，對我有妨礙，不是的！