佛言：菩薩摩訶薩從初發意行檀那波羅蜜，應薩婆若念，布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人，是時不生布施想、受者想。我們昨天講到「若辟支佛、若聲聞」這裡，發菩提心的菩薩行檀那波羅蜜的時候，對於佛、辟支佛、聲聞，都能夠有恭敬心，對他們有廣大的供養，這是所恭敬的對象，所以也可以名之為敬田。「若人、 若非人」， 這以下就指不是聖人了， 就是一般的凡夫境界， 發無上菩提心的人， 對他們也有供養。 這個 「人」， 就是我們地面上居住的這些人；「若非人」，就指鬼神一類的這些，或者是畜牲也都在內，或者是把地獄也包括在內。那麼這些有苦難的眾生，也是菩薩大悲心所救護的對象，那麼這就是悲田。一個敬田、一個悲田，那麼這兩種合起來都可以名之為福田。菩薩發大悲心修檀那波羅蜜的時候，這是表現於外的相貌，在他內心裡面怎麼樣思惟呢？ 「是時不生布施想」， 我們一般人就算是我們也發菩提心了， 但是我們不常修止觀的話，我們做功德的時候，還是會生布施想的，就是我能做這件事！我拿出來多少力量、供養什麼什麼人，也會有這樣的想法。那麼這裡面包括兩個想法：就是用多少財物去布施、布施什麼什麼樣的對象，這兩部份的想法。下面這個 「受者想」， 是所布施的對象， 接受了我們的布施，「受者想」。 前面這個 「布施想」， 在自己， 菩薩自己， 我是能布施的人、 我用什麼去布施， 這兩部份，加上受者想，就是分成三種。這三種想，我們就算是發無上菩提心了，但是不常修止觀，也會有這樣的執著心，我是能布施的！那麼也容易生高慢心這一類的事情的有。現在這裡說， 這位菩薩 「是時不生布施想、 受者想」， 他不做這樣的思想， 我能布施，他沒有這個想法。也沒有說是我拿多少力量去布施；也沒有想這個人是接受過我的布施，他沒有這樣想。這幾句話是標出來。
何以故？觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。菩薩以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波羅蜜，淨佛國土，成就眾生。布施，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行檀那波羅蜜。
，什麼原因他不作如是想呢？ 下面加以解釋。「觀一切法自相空，無生、無定相、 無所轉， 入諸法實相， 所謂一切法無作無起相」， 他作這樣的觀察， 所以就不生布施想、受者想了。我們不修止觀的人，或者學習了佛法，但是也不修止觀，這表示什麼意思呢？表示安於現狀，不想改變自己這個凡夫的境界。這個凡夫的境界，本來是學習佛法的人所厭棄的，想要成為聖人。想要成為聖人，就是要改變這個凡夫的思想，才對的。現在這位菩薩他發願的時候，想要得無上菩提。想要得無上菩提這句話，就是想要成佛，或者再明白一點說，就是想要成聖人；想要成聖人，就要改變自己，就是要把這個「布施想、受者想」這是我們凡夫的習慣上的一種思想，要把這種思想取消了它才可以。但是怎麼樣才能夠取消呢？「觀一切法自相空」，這個「一切法」就是普遍的一切法，世出世間一切因緣生法都包括在內，沒有例外的，完全都是這樣的面貌，所以叫做「一切」。 可是在佛教徒用功修行的話， 就是修學聖道的時候， 主要是觀察我們的生命體這個色受想行識，從這裡開始用功修行的。這個理論是普遍一切法的，但是你要用功修行，要一定有一個所緣境，這個所緣境主要是指我們的生命體。因為我們這個凡夫的境界，其中一樣就是在生命體上有很多的過患、有很多的問題，所以先應該從這裡修止觀，來解決這些罪過的事情，是這樣意思。這個「自相空」這句話怎麼講呢？就是我們這個生命體它本身的體相是無所有的，就是這麼一句話。這個「自相」這句話，不是通常經論上說的那個自相、共相，不是那個意思。這裡說自相，是對因緣說的。我們的生命體原來是沒有的，我們現在這一大塊，這是生存在現在，我們這個生命體如果結束了，將來還會繼續有一個生命體，那麼那個生命體在今天、在現在來看，那個身體不存在，那個身體是不存在，就是猶如虛空、是無所有的。若是在一百年以前來看，我們現在這個生命體也是沒有的，也是猶如虛空、是無所有的。那麼為什麼有了呢？因緣有的。若按我們人來說，就是我們人的生命體的出現，很明顯地大家都知道，由父母的幫助，加上自己的業力，這樣的因緣具足了，就出現這個生命體。這個由父母的幫助而有這個生命體這句話，我看不管相信佛教、不相信佛教的人，都是能承認這件事。但是業力這件事，那非佛教徒，就可能會就有問號了，什麼叫做業力？還有這件事。我聽別人說，在一本英文的雜誌上，在英國倫敦出版的一本雜誌上，它登出個廣告來，如果一個人你能夠有智慧，證明有業力的存在，我給你多少奬金！曾經有這件事，後來有誰去解答這個問題，我不知道。在我們人的情形來看，人與人都不一樣，那麼這就證明是有業力的存在；或者同是一個父母所生，兄弟姐妹但是也不一樣，頂多相貌有可能會相似，但是性格不一定是相同的，從這裡看也可以知道是有業力的不同。這個業力是什麼呢？就是你的行為、你的思想發動了各式各樣的活動，造成了一種力量，佛法就名之為業力。這個業力是很多很多的，有已經受了果報，給你果報了，有的還沒有。在現在的果報結束以後，那個業力中有一種業力因緣成熟了，它發生作用，再加上父母的幫助，就出現這個生命體了。所以說我們若問這個身體怎麼會有呢？就是由這樣的因緣出現的。現在說「自相空」，這個「自」表示什麼呢？ 對這個因緣來說叫做自。對自來說，因緣就是他了，自、他是相對的。現在說自相空就是不需要因緣，它自己本身就有了，那叫做自相有。 現在事實上， 是沒有因緣的時候， 它自己沒有， 就叫做 「自相空」。我們從事實上去觀察，沒有因緣的時候，因緣不具足的時候，這個生命體它沒有。就像我們今天觀察自己將來的生命，你在現在來看，將來的生命是沒有，這叫做「自相空」， 這是很明白的事情。 譬如說這個房子也是由因緣創造的， 有因緣的時候， 因緣和合了，出現這個建築物；那麼沒有因緣的時候，這個地方是塊空地；如果沒有因緣，也有一個房子在這裡存在，那叫做自相有。但是事實上是沒有，所以這個房子是「自相空」。 那麼現在有因緣了， 出現這個房子， 這是因緣有， 由因緣而成就的。 其中因緣所成就的房子，你去觀察它，不管是從這房蓋來看、從樑柱來看，從各部份來看，都是因緣有，沒有一件是自性有、沒有一件是自相有，所以叫做「自相空」，這個「自相空」就是這樣意思。現在這位菩薩修行、修學布施波羅蜜多的時候，觀察自己是自相空，我這個生命體，我這個眼耳鼻舌身意、色受想行識都是自相空。所以觀察我修學布施波羅蜜多，這句話不成立。誰是我？那麼這地方無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，所以這個地方是自相空。觀察自己這個生命體也是自相空，觀察你用的財物去布施去，這個財物也是因緣有，它是因緣有，所以它也是自相空，就是沒有財物可布施。那麼這個 「受者」， 受者對方也是因緣有的， 也是因緣有， 所以也是自相空， 所以是 「不生布施想、 受者想」， 不生這樣的思想， 也就是不取著有這樣的相貌， 不取著這件事， 就是 「觀一切法自相空」。 不但是我們這個生命體是自相空， 其餘的一切法也都是自相空。這個世間社會上的事情，因為沒有佛法的智慧的時候，心裡面就會想這件事，這個公司是我創造的，是我成就的，無形中這個高慢心就起來了。人與人之間，父母兄弟姐妹互相，如果在這方面用心的時候，就有煩惱了！乃至國家的政府也是。這個什麼職位、做什麼事情，有成就、無成就，這個煩惱都來了，有功勞、沒有功勞，你是老幾？你有什麼功勞？就會這樣想這件事情。但是現在佛法中，佛這樣開示一切的佛教徒，就沒有這個問題。你做功德，我修了很多的布施波羅蜜多，沒有我可得、沒有法可得，此中是自相空的，不生布施想、不生受者想，就沒有這個爭功勞的問題，沒有這個問題。所以 「觀一切法自相空」， 但是這件事， 從文字上這樣解釋， 你若不常作如是觀的話，你這個布施想、受者想，隨時會動起來。這個廟是我造的！自然是這樣子，任何人都是一樣，只要你不修這個勝義空觀、你不修學聖道的話、你不修無我觀的話，自然是這樣子，不必誰恥笑誰，不必這樣子。自然是這樣想，這樣想就引起很多的煩惱。而自己這樣想，有什麼問題呢？就是你不能夠轉凡成聖，因為你和一般的凡夫一樣，雖然在佛法裡面做了功德，但是你有我想、你有布施想、有受者想的時候，就是你的凡夫這種思想還存在，你不是聖人，不是聖人，就再流轉生死了，不過比其他的人福報大一點，將來會有些功德的。所以這地方佛陀開示發菩提心的人，要作如是觀，「觀一切法自相空」要這樣觀察、這樣思惟。「無生」，這個「生」這個字就是一切法本來是沒有的，有因緣的時候就生起了，由無而有， 原來它是沒有， 它現在出現了， 叫做 「有」； 不是說是 「無」 能生 「有」，不是這個意思。這個有是由因緣有的，不是無能生有，不是這個意思。因為這個因緣有差別，所以所生的一切事物也就有差別。譬如說敲這個磬，你用鐵做一個棒來敲這個磬，你用木頭棒子來敲磬，這個聲音它不一樣，因緣不同，所生法也不同。所以一切法的現起是由因緣有的，不是從無能夠有，不是這個意思。所以這個 《 道德經 》 上說是：「道生一、 一生二、 二生三」， 這個道生一， 這個地方有問題，道怎麼能夠生出來一呢？這個世間上的萬事萬物有差別，佛法的道理說是因緣有差別，所以所生法有差別。如果是道生一，道生萬物的話，怎麼樣解釋所生法的差別呢？怎麼樣解釋呢？所以這個地方是有問題。現在說這個 「無生」， 這個無生這句話怎麼講呢？ 就是因緣所生法是自性空的，在自性空上面來看，生是不可得的、滅也是不可得的，也是不可得，所以叫做「無生」，這是一種解釋。或者說，這個因緣生法，因也是因緣所生法，緣也是因緣所生法，它們也是自性空，所生法也是自性空，在自相空上看，也沒有生、也沒有滅可得，這樣講，所以叫做 「無生」。這是詮釋這位發菩提心的菩薩在奢摩他裡面作如是觀的，先觀自相空，而後在畢竟空裡面， 觀察生不可得、 滅也就不可得， 這叫做 「無生」。「無定相」， 這個定相怎麼講呢？ 就是不可以改變的， 叫做 「定相」， 它決定是這樣子，是不變動的。譬如說我們看這個高山，今天也是這樣子，明天也這樣子，我們就可能會誤會，這個高山是決定的、是不變動的。譬如說是這個人做了皇帝了，有無上的權威，他是決定的，我們若這樣，可不可以這麼想呢？其實是不能。實在世間上一切有為法，沒有一件事是決定的，它是會變動的，那個高山也會變動。尤其是我們今天的世界上很容易知道地震，那個大地震來了，那個高山可能就沒有了，所以它也是變動的，它不是決定的。這一個人，我昨天看見是這樣子，今天也看見是這樣子，尤其是年輕人，你隔了多少年看他，他還是那樣子，等到五、六十歲以後的人再看他，幾十年看以後，完全變了，不認識了。所以從這個時間上看，世間上一切有為法沒有決定的事情，就是因為這個有是因緣有的，因緣若變化，它就非變化不可。你就是拿人來說，如果你三天不吃飯、你七天不吃飯，你還有精神嗎？ 這可見人也不是決定的，就是都是有變化的。但是這個如果是說，不是因緣有的，它自己本來就是有，那麼因緣變化的時候，它不受影響，它本身就是決定了，就是決定的。但是現在這個《摩訶般若波羅蜜經》的理論，一切法沒有決定性，一切因緣生法都是不決定的。所以「定相」不可得，也就是那個自相不可得，自相不可得，所以也就是空無所有、也是空的意思。但是這個「無定相」這句話，雖然也是說諸法自相空的意思，但是是在因緣生法的表面上看，它都是不決定的。我今天是不如意，但也不決定，可能過了明天又如意了；我今天都是如意的，過了明天可能不如意了。所以這個無定相這句話，我們應該提高警覺，表示世間上都是無常的，就是不是決定的。我在家的時候， 我讀過 《 三國志演義 》， 當然 《 三國志演義 》 還是小說的性質，但是有的時候， 也能幫助我們作無常觀。 我們講一段也好， 講一段 《 三國志演義 》。就說是這個曹操來伐這個孫權，東吳，領著大軍把劉備打敗了以後，就是破荊州下江陵，就來到赤壁這兒來，就是來和這個孫權作戰，孫權這方面就是周瑜統領軍隊做總司令了。那麼這個大軍在這裡安排好了，周瑜就是率領他的這個軍隊，就偷偷地來看曹操的軍隊的情形。他來了一看，周圍都是荊州兵，就是劉表是戰敗了，蔡瑁、張允率領軍隊都投降曹操了。那麼荊州兵在外面排好了，裡邊就是有北方來的軍隊，就是曹操領來的軍隊，在那裡邊來訓練他們作水戰，就是在船上作戰。周瑜看了清清楚楚就回去了，就問他的部下：說現在曹操的軍隊，是誰在那裡統領？ 說是 … … 他的部下得到消息，是劉表的部下：蔡瑁、張允為曹操的水軍的總司令，現在正在訓練這個水軍。他說：哎呀！ 不得了！ 剛才看到的情形，深得訓練水軍之妙，很得法的訓練。這樣子，他們若是訓練成功了，是我們的大患，我們很難同他作戰了，心裡面……怎麼辦法？這孫權心就不安了，但是孫權也是特別聰明的人，正在想這些問題的時候，有人報告說蔣幹來拜訪他。蔣幹是誰呢？是周瑜小時候的同學，以前是同學。這個時候這個周瑜心裡一聽說他來了，立刻心裡面快樂的很，然後就是接見了這個蔣幹，就進來了，大家見面談話。周瑜說：我們今天見面談話，只可以談我們以前同學的這些事情，不可以談現在這個軍事的事情，不可以談這個事情！蔣幹說：是啊！我是來看看老同學，其他的事情不談。那麼周瑜就帶領他參觀他的軍隊的事情，然後就在一個房間裡坐下，大家就是……當然就是吃一頓宴席，吃了一餐。吃了一餐然後，大家隨便談話的時候，到時候就休息睡覺了。休息的時候，周瑜這個人打呼打得很厲害，然後蔣幹實在是奉著曹操的命令要勸這個周瑜投降的，但是這個時候不可以說這些話，他睡不著覺，看周瑜是打呼打得很厲害，他就從床上下來了。下來到那個寫字臺上一看，有一封信，一看是蔡瑁、張允寫來的信，說是我投降曹操是不得已的，不會久了，幾天我把曹操的頭拿來，奉獻給將軍，寫了這麼一封信。蔣幹立刻把它折起來揣在兜裡頭，然後就回去了，就跑了。這個時候回去了，就見到曹操，曹操說：怎麼樣？ 怎麼情形？ 把這封信給曹操看。曹操拿著看了一遍又看一遍，然後躺下來還看，看了幾遍，起來了，下令！趕快把蔡瑁、張允叫他來說：你現在水軍訓練得怎麼樣啊？訓練的不錯啊，還可以！訓練得不錯？我的頭快要拿掉了吧！一下令，立刻地把蔡瑁、張允殺掉他，殺完了，曹操後悔了。這一段文也可能是演義性質，不是真的，也可能有真實，這個事不知道。但是從這件事情看出來什麼呢？在世間上尋求榮華富貴的人，在最高權力的那個人的一念之間，你就沒有命了，就是這麼回事。我認為這個道理，《 三國志演義 》就說它是演義，不是真的，但是這個道理世間上是存在的，是存在這件事的。所以世間上的一切事情「無定相」， 你希望給他服務， 會得到榮華富貴這件事， 不決定的。這個劉邦，漢高祖，漢高祖去平反回來以後，就是這個韓信被殺死了以後，漢高祖回來說：非劉氏而王者，天下共擊之！不是姓劉的而做王，天下共擊之！大家都打他。其實這句話對不對？其實沒有這回事情，都是不決定的。你今天漢高祖有大權在握的時候，你可以這樣做；等到因緣轉變了，天下他不共擊之，非劉氏而王者，天下不共擊的。說曹操做了魏王，誰敢擊他？沒有這回事情。所以世間上事情，都是無定相的，我們應該認識這件事。現在很得意，不決定；現在不得意，很失意的時候，也不決定，都是不決定的。現在這位發無上菩提心的菩薩，他修布施波羅蜜的時候，他作如是觀。這裡面有什麼問題呢？菩薩發無上菩提心的時候，如果是在這個……，我們昨天曾經說過，如果是在加行位的菩薩，他經過資糧位的栽培，多數是大福德人、大智慧人。這個加行位的菩薩，他的財富很多很多，智慧也是無量無邊的，菩薩觀察他的財富，無定相，這都是無常的、不決定。只要是現在你有所有權的時候，趕快利用它做功德，所以無定相， 觀察這個財富是不決定的， 所以叫 「無定相」。「無所轉」，這個轉是變化的意思，由無而有、由有而無，由盛而衰、由衰而盛。世間上的事情都是在變化， 這叫做 「轉」。 現在你能夠觀一切法自相空， 無所轉， 在自相空上看，轉變是不可得的、是沒有的。譬如說我們這個身體有的時候健康、有的時候不健康，這也是有變化。譬如由小孩、一個小童子變成一個青少年、青少年變成一個壯年、壯年又變成個老年，都是有變化。但是在自相空上看，是沒有變化的，變化不可得。從這裡看，菩薩修布施波羅蜜多的時候，觀察有財富、無財富，由多而少、由少而多的轉變，都是不可得的、都是畢竟空寂的。所以興盛的時候也不生歡喜心，在衰退的時候也不生失意心， 就是 「無所轉」。「入諸法實相」， 這個 「入諸法實相」， 就是前邊能夠觀察自相空、 觀察無生、 觀察無定相、觀察無所轉，這四種觀。這四種觀的時候，你作如是觀的結果，你的這個心，你的了別性的心和智慧就契入到諸法畢竟空那裡了，與諸法畢竟空相應了，叫做「入」。「諸法實相」， 就是一切因緣生法的真實相， 這個真實相就是空相。 這個真實這句話怎麼講呢？就是不欺誑的意思，它不欺誑我們。這個因緣生法有生滅變化，有興、有衰，各式各樣的相貌，這都是虛假相，都是虛妄的、不真實的。我們凡夫沒有學習佛法的時候，或者你不作自相空觀、無生觀、無定相觀、無所轉的這種止觀的時候，也會為虛妄相所欺騙。認為世間上這個榮華富貴是很可愛的，其實你就成就了榮華富貴的時候，心情未必是快樂，那就是被榮華富貴所欺騙了。我又有分別心，這個王安石讀這個《 三國志 》、讀這個《 蜀志 》的時候，魏蜀吳，讀這 《 蜀志 》 的時候， 讀完了的時候， 他寫一首詩， 他說是：「千古糾紛等一毛， 可憐身世兩徒勞，無人語與劉玄德，問舍求田意最高。」我認為王安石寫這首詩，我倒感覺到同意，我同意這首詩。「千古糾紛等一毛」， 千古， 就從有歷史以來， 久遠以來， 我們這人世間的糾紛很多很多的，但為什麼有糾紛呢？那個原因有多大呢？等一毛，就和那個一毛頭，那個汗毛那麼大，那個原因就是那麼大。王安石這句話的意思，就是不值得有糾紛，為了那一毛錢， 打得都流血了， 實在是不值得！ 「千古糾紛等一毛」， 當然這話說得是很大了。「可憐身世兩徒勞」， 他的意思認為劉備、 和曹操和孫權爭天下， 你心裡面那個理由， 也還是漢高祖那句話，「非劉氏而王者， 天下共擊之！ 」 就是這個理由。 這一句話， 實在是不成立的， 這個理由是不成立的。「可憐身世兩徒勞」， 這個 「身世」 這句話，這個身，就是劉備自己家裡的事情也沒有搞好，就是劉禪，他的兒子他也沒有教導好； 世， 就是他為國家的事情， 他也沒成功。 這兩件事都沒有成功，「可憐身世兩徒勞」這兩件事都白辛苦了，你這個人沒有智慧，可憐，很可憐！「可憐身世兩徒勞」。「無人語與劉玄德」， 沒有一個高人來開示這個劉玄德。「問舍求田意最高」， 你不要和曹操爭天下，那麼做什麼呢？問舍求田，就是或者你自己不知道，問問人，去買一個房子，那一個地方房地產便宜，或是那個地方有風水去那裡買一個房子，再買幾畝地，在那裡種田、讀書、種田；意最高，這樣做還是最高尚的，好過你同曹操爭天下。他的意思是這樣子。這就是這個王安石很輕視劉備了，他就是你想要做皇帝，打倒曹操，你的理由是什麼？就是為了你自己要做皇帝而已，你真是為老百姓著想嗎？這個王安石的意思就是這樣子。當然這件事，我們學習佛法的人，很容易覺悟到這裡，沒有學習佛法的人，能夠不去爭這個榮華富貴嗎？我看這種人很少。所以世間上的事情都是虛妄的，你認為榮華富貴是很快樂的事情，你就是被欺騙了，榮華富貴是令人苦惱的事情，不是真實的。什麼是真實的呢？就是諸法實相是真實的。諸法實相為什麼是真實的？它不欺騙你！你若在這裡用功修行成就了，就是聖人、就是大菩薩、就是佛的境界，那個大安樂、大自在的境界，它真實的令你得到安樂、得到自在，而不苦惱，所以叫做「真實相」。這個「真實相」怎麼樣才能夠契入呢？你若是觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，這樣子就契入了這個諸法畢竟空相，就契入到這裡。契入到這裡，初開始契入的時候，那就是聖人，得無生法忍了。小乘佛教學者，就是初果須陀洹，初開始入諸法實相；大乘佛教學者，就是初歡喜地，得無生法忍，就是入諸法實相。「所謂一切法， 無作、 無起相」， 這個 「入諸法實相」， 什麼叫做入諸法實相呢？所謂一切法無作、無起相，就是所說的，這就是佛常說的這句話，就是一切法無作、無起相。 這個 「作」， 就是能作、 能生起的因緣， 叫 「能作」。「起相」， 就是所生起的一切相，就是能生和所生的意思。那麼那個作就是因緣，這個起就是因緣所生法，就是觀一切法也沒有能生、也沒有所生，觀一切因緣所生法是畢竟空的，因緣也是畢竟空的， 此中無有生， 亦無有滅， 這就叫做 「諸法真實相」。那麼這是說能作如是觀的時候，就是不生布施想、也不生受者想，他就沒有這樣的分別心。但是這個地方可以這樣說，在真實相上來看，此中無有少法可得，所以也沒有布施想，也沒有受者想。但是因緣所生法上看，那當然還有布施者，也有受者，這件事有，但是不真實，就是如夢中境、如水中月，是這樣意思。我們凡夫沒有修學聖道、或者修學聖道沒成功的人，都是執著是真實的，不管是看見的、聽見的，心裡面想的一切事情，都認為是真實，而不知道是虛妄的，只有成就聖道以後的人，才知道世間上一切法都是虛妄的，如夢中境、如水中月，水裡的月亮不是真實的，夢裡面的境界也都是虛妄的、都是不真實。所以知道不真實，這是聖人的智慧才能達到這裡，聖人的智慧才能夠入諸法實相的。他能夠悟入諸法實相，實在是因為經過長時期的修止觀的關係，長時期的修止觀，終究有一天他成功了，他就悟入諸法無作相、無起相了，能這樣子，才能有這樣的境界。你不作如是觀的時候，說我只是從文字上這樣學習，你不能悟入的。在文字上這樣講講也可以，但是你不能夠悟入諸法真實相，所以心裡面還執著都是真實的，不知道一切法是畢竟空的，所以煩惱還是照樣的活動，還是凡夫境界。「菩薩以是方便力故， 增益善根」， 菩薩修檀波羅蜜的時候， 他作如是觀， 這個事情實在來說，他沒有修檀波羅蜜的時候，他心裡面也作如是觀。你平常的時候，你常常靜坐修止觀，那麼有事情的時候，也就能作如是觀。如果是平常你不靜坐、不修止觀，你說事情來的時候，作如是觀，那時候來不及，你修不來，你觀不來的。我們從文字上這樣學習，觀一切法空如實相，然後你靜坐的時候，你作如是觀，你都未必能觀上來，你從文字上能過去了，但是你靜坐的時候，不一定能觀上來，何況有煩惱的時候，更不能觀的。現在這上面說，行檀波羅蜜的時候，觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，就是他事先也曾經作如是觀。觀得能有多少相應了，所以在事情出現的時候，他內心裡面也能夠修止觀的，應該是這樣說。「菩薩以是方便力故， 增益善根」， 前面須菩提尊者問： 什麼叫做方便力？ 現在佛這樣回答了， 這就叫做 「方便力」。 這個 「方便」， 這個方便來說就是方法， 你用這個方法去學習，你就會有力量，有什麼力量呢？能斷除一切煩惱、能見諸法真實相，有這個力量， 叫做 「方便力」。 或者說方便力就是智慧的力量， 智慧的力量， 先是由聞所成慧，聽聞這樣的佛法，在心裡面有這樣的領悟，就是聞所成慧；然後你還得要在閑靜的地方，專精思惟，專精思惟的時候，就能夠以前成就的聞所成慧使令它繼續地進步，進一大步。然後在靜坐的時候，作如是觀，又進了一大步，叫做聞思修，經過這三個次第。成就了這樣的止觀的時候， 有這樣的力量， 叫做 「方便力」。 說是方法也可以，說是智慧的力量也可以，因為你用這個方法，你常常作如是觀你就有力量，就有這個調伏煩惱的力量， 使令內心清淨， 不起煩惱， 叫做 「方便力故」。前面說是供養諸佛、種善根、得真知識，還難得一切種智，什麼原因呢？「遠離方便力」的關係，你沒能作如是觀，所以你還不容易得無上菩提。這樣來看，這個方便力，就是初開始轉凡成聖的智慧，你若用這個方便力，能夠轉凡成聖；你不用這個方便力，我們的心總是在有所得的境界上虛妄分別，這是我的！就是這樣子。這個沒有布施想，也沒有受者想，實在就是我空觀、和法空觀的意思。沒有受者、沒有施者，就是我空觀；這個布施的財物也不可得，那麼就是法空觀，就是這樣意思。就是修這兩個空觀，慢慢地、慢慢地，就轉凡成聖了。轉凡成聖了，就不退轉於無上菩提了，你不到這個程度，老是靠不住的。所以以是方便力故，增益善根，你用這樣的方便的力量， 就是修空， 觀一切法空、 無我無我所的智慧的力量，「增益善根」， 就是增長了你的善根，就是我們第一天講的那個勝義善，增長了勝義的善根。我們一般的做善法，你餓了，我給你一個麵包吃，這也是善根，也是的；我用一杯清水供養佛，這也是種善根，或者做其他的善根，只要是你缺少了，你沒有觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，你沒有這樣的方便力的時候，那麼善根是不圓滿的，不圓滿。現在是說有了這樣的力量的時候，你就是由凡而聖。雖然他還……若是在加行位的菩薩，他還不是聖人，但是也不是一般的凡夫了，就不一樣了，他就有這個方便力的學習， 使令他的程度超越了一切凡夫境界， 有這個境界。「菩薩以是方便力故， 增益善根」 使令他增長了， 增長了， 就是由無而有、 由少而多， 所以叫做 「增益」。 增益善根，就是這個無所得的智慧是一切善法的根本，你成就了這樣的智慧，由這樣的智慧，引發出來布施、持戒、忍辱、精進、禪定，利益一切眾生的善法，就都是無漏的善法了， 所以叫做 「增益善根故」。 若是我們沒有這樣的方便力的時候， 我們也是做一切善法的時候，這個善法不圓滿，不能令你轉凡成聖。所以在這裡來說，就不算是善根，這裡要有這樣的方便力故，增益善根。「增益善根故， 行檀那波羅蜜， 淨佛國土， 成就眾生」， 因為你逐漸地， 這個無所得的智慧，觀一切法自相空的這個智慧，這個智慧逐漸地增長，這個智慧再去修學檀波羅蜜的時候，將來會有更大的功德，什麼呢？「淨佛國土，成就眾生」。這個「淨佛國土」這句話，就是菩薩發無上菩提心、行菩薩道，將來他會成佛的，成佛的時候所居住的世界是清淨莊嚴的世界， 所以叫做 「淨佛國土」。 那一個世界不是污濁的世界，不是像我們居住的這個世界是污濁的。這個清淨的世界， 我們在 《 維摩詰所說經 》〈 佛國品 〉 上， 曾經詳細地介紹這件事，《 金剛經 》 也提到淨佛國土， 但是沒有詳細說。 這個 「淨佛國土」 是什麼呢？ 是什麼意思呢？ 我們讀這個《 佛說阿彌陀經 》，說是阿彌陀佛國，八功德水、有七寶池、七重行樹、七重欄楯，皆是金、銀、琉璃、車磲、瑪瑙所成就的，這是清淨的世界，不是這個意思。是什麼呢？就是那個佛成佛的時候那個世界上的眾生都是有道德的人， 那個世界， 就叫做 「淨佛國土」。 這個菩薩在修因的時候， 他在無量無邊的世界教化眾生，使令這些眾生都能轉惡為善，轉凡成聖，等到菩薩成佛的時候，這些眾生都到這個世界來， 這個世界就叫做 「淨佛國土」。我們仔細說，仔細來思惟這件事，這個世界上的問題，倒不是因為那個地方有個高山、有個大河，來決定世界上是安樂的世界、是苦惱的世界，不是！是眾生心，來決定這個世界，是一個安樂的世界、是苦惱的世界，是眾生心來決定、就是眾生的思想來決定的。這個阿彌陀佛國都是有道德的人，諸上善人聚會一處，就是都是有道德的人在那裡，所以那是清淨的世界。我們這個世界，不是！我們這個世界上很多很多的不道德，所以就有很多的糾紛、很多的問題。所以我們若是……佛菩薩來到這個世界，教化眾生的時候，當然也應該救苦救難，生活困難，沒有醫院，也應該做這件事。但是問題的根本是眾生的思想，說釋迦牟尼佛來到這個世間上，他沒有做醫院，他也沒有做安老院，他就是宣揚真理，開發人類的智慧，就是做這件事，因為這件事是根本的問題，能解決問題的根本的。所以這裡面說是淨佛國土，就是使令這個世界上的人都是有道德的人， 那麼這個世界就叫做 「淨佛國土」。那麼有道德的人，他的品德清淨良好，他的內心是清淨的，他的身口也是清淨的，身清淨、口清淨、意清淨。他也不做……有道德的人當然不做種種有過失的事情，所以他居住的世界，也當然是清淨的。因為在佛法的道理來講，世界是由眾生的心所變現的，眾生的心若清淨，心淨則國土淨，是這樣的意思。所以人有道德，那個世界也自然是清淨莊嚴的， 是這樣意思， 所以叫做 「淨佛國土」。這個淨佛國土是做什麼用的呢？ 「成就眾生」， 就是佛 … … ， 菩薩在這裡成佛以後，在這淨佛國土成佛以後，還成就一切眾生的道業，就是十方世界的眾生都可以到這裡來， 接受佛陀的教化， 使令他們轉惡為善、 轉凡成聖， 所以叫做 「成就眾生」。像阿彌陀佛國就是這樣意思，他發了四十八願，創造這個極樂世界成功了以後，十方世界的諸佛，弘揚淨土法門，勸十方世界的眾生，到阿彌陀佛國聽阿彌陀佛說法，所以叫做 「淨佛國土， 成就眾生」。 但是這件事， 你一定要成就 「觀一切法自相空， 無生、 無定相、 無所轉， 入諸法實相， 所謂一切法無作、 無起相」， 你要成就這樣的清淨智慧，用這個智慧做種種功德，才能有這樣的作用，淨佛國土、成就眾生的。我們有所執著的心，不行！我們有執著的心做種種功德，那功德不是清淨的，只能夠在我們凡夫的世界，在欲界裡面受果報、或者是到色界天受果報、無色界天受果報，都是有漏的事情，還不是純清淨的。所以一定要觀一切法自相空，你有這樣的智慧的時候，才能夠淨佛國土、成就眾生的，才能這樣子。當然這件事，我剛才說過，一定要靜坐、修奢摩他的止。在奢摩他的止上，去觀一切法自相空、無生……，修這樣的觀。這樣子你慢慢地就可以轉凡成聖了，這件事沒有顯密的差別，所有的這個……，我們的漢文佛教，顯和密都要有這樣的法門的。我們還心想，我們學這個顯教的經論，密宗是怎麼回事？ 我要去學密，密也是這樣子，只是多出一個咒就是了，念咒，但是裡面的真實修行的境界，還是這個。我讀這個 《 大毘盧遮那成佛神變加持經 》 就是 《 大日經 》，《 大日經 》 上說，《 大日經》是密宗的根本的經典，它說佛法的真實義，就是般若波羅蜜，說搖鈴子，上供這些事情， 這都是方便，《 大日經 》 上說這話。 我讀完了這部經， 哎呀！ 真是想不到的事情！密宗的根本的經典，還是讚歎般若波羅蜜，其他的都是方便。當然眾生的根性不同，歡喜搖鈴、歡喜念咒也好，也不能說不對，也是對的。「菩薩以是方便力故，增益善根； 增益善根故， 行檀那波羅蜜， 淨佛國土， 成就眾生」， 這樣子。「布施， 不受世間果報， 但欲救度一切眾生故， 行檀那波羅蜜」， 這個地方又加以簡別。「布施不受世間果報」， 我們能夠學習這個布施的功德， 你的目的是什麼呢？是 「受世間果報」， 這是我們一般人就是這樣意思。 譬如說我們買花供佛， 將來我們能得三十二相的功德，買花有這麼大的功德，那麼我們就買花供佛。那麼這就是我修布施，將來我能在人間得大財富，這個事好嘛！得大財富，好！所以就修布施；說我能持戒，我將來在人間或者天上能得尊貴的身體、高貴的身體，比一般人不同，比一般人好， 那我就去受持淨戒， 這樣講， 這就是 「受世間果報」。「受」 這個字， 就是愛著的意思。 我為什麼我的財富要布施出去給別人受用呢？ 「受世間果報」， 我歡喜得世間的果報，得人間的富貴、或者到天上去享天福，這是受世間果報。這句話的意思是說，我做這件事是為我個人的利益的關係，我做這件事。我救護社會上的災難，社會上生活困難的人，本來你拿出來財富來利益他們，對他們有利益的，但是你的動機是為自己的利益做的， 這叫做 「受世間果報」。現在這位菩薩，菩薩行檀那波羅蜜的時候，是不受世間果報，他的目的不是愛著世間果報，不是為個人的利益，不是我自己，我將來要怎麼怎麼地，不是這個意思。「但欲救度一切眾生故」， 他只是心裡面想， 哎呀！ 你生活困難， 我解決你的生活困難，為你的；你的身體不健康，有病痛，造一個醫院，有醫生給你治病，就是為了眾生的利害關係，不是為我自己的利益，不是這樣意思。當然我們願意自己將來得到可愛的果報，我們才去做功德，這也好，也是好。只是應該過了一個時期，應該再進一步。進一步的時候，就會說但願眾生得離苦，不為自己求安樂，是這樣意思。當然這就是由大悲心而做布施波羅蜜，為利益眾生。但是若「觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉」的時候，這是大智慧，所以菩薩道就是大悲心和大智慧所成就的。不過這裡邊有一個問題，說我不為了自己的利益而做布施波羅蜜多，那麼我將來不能得到人天的福報了嗎？不是！你雖然沒有這樣的居心，將來一定還是得到人間的大富貴的，你還是能得到的。但是因為你最初你的發心是為得無上菩提、為利益眾生，你這個功德就是更廣大，它不只於此。若是我們沒有發無上菩提心的話，我們不能夠觀一切法自相空的話，我們為了自己的利害關係而做功德，那個功德就這麼多，就是使令你將來在人間得大財富、得大富貴、或者升天，功德就到此為止。若是你能發大悲心利益眾生，觀一切法自相空的時候，你這個功德是無窮無盡地延續下去了。所以《金剛經》上不只一次，好多次的校量這個功德，學習般若波羅蜜的功德，比財施的功德廣大無邊，是這樣意思。「但欲救度一切眾生故， 行檀那波羅蜜」， 這個菩薩修這個布施波羅蜜， 不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行檀那波羅蜜，是這樣意思。那麼從這個文上看，我們應該這樣學習。應該這樣學習，一方面能使令自己轉凡成聖，一方面使令自己的菩薩道也成就了，一方面使令自己修布施波羅蜜多的功德，無窮無盡的延續下去，好過只是為了自己的利益而做功德，好過這樣子。
復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行尸羅波羅蜜，應薩婆若念，持戒時不墮淫、怒、癡中，亦不墮諸煩惱纏縛及諸不善破道法，若慳貪、破戒、
慢，若聲聞心、若辟支佛心。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意行尸羅波羅蜜，應薩婆若念，持戒時不墮淫、 怒、 癡中」， 前邊這個布施波羅蜜這一段說完了， 這是第二段。「復次，須菩提！ 菩薩摩訶薩從初發意」，這昨天講過，從開始發無上菩提心。「行尸羅波羅蜜」， 這個 「尸羅」 是印度話， 翻到中國話就是戒， 就是戒波羅蜜。 這個戒剛才也提到，我們若能夠持戒的話，這個諸惡莫作，不要殺生、不要偷盜、不要邪淫、不要妄語、也不要飲酒，這是五戒，或者受八關齋戒、或者十善戒、或者出家人的戒、或者菩薩戒，將來你沒有得無上菩提之前，你能得尊貴身，就是在人間得個人的身體，但是這個人的身體高貴，比一般人好得多；或者得到天上人的身體，那更是比人間更殊勝，那麼能夠得這樣的果報，那麼叫做戒。持戒這件事，也不是容易，比這個布施波羅蜜就難一點。我昨天說過，布施波羅蜜只是你拿到你所有權的財物去給別人解決困難，對於你本身的行為，這件事沒有講，沒有提；但是戒波羅蜜可就提到，你能行布施波羅蜜，同時你自己的品德也要提高了，那就是戒波羅蜜。改變自己的思想行為，這件事是很難的，這件事不容易。你要我拿多少錢做功德可以，你叫我這件事不要做，那不行，這是很難的事情。這個在《大智度論》上說到一件事，說是這個海裡面的龍，大力毒龍，這個龍是有毒的，牠這個毒的厲害到什麼程度呢？就是如果一個人若遇見這個毒龍的話，這個龍若用眼睛一看你，假設你身體不健康，你立刻就會死掉了，牠的毒氣是這麼厲害。若是牠用牠的氣噴到你的身上的時候，就是你身體健康也會死掉了，這個毒龍的毒是這麼的厲害。但是這個龍牠們的世界裡有很多苦惱的事情，還羨慕人間的事情，羨慕做人的事情。所以這個龍，這一天受一日戒，受八關齋戒。這個龍受了八關齋戒的時候，牠就離開了牠的家，就到人間來在樹林裡邊，在那兒靜坐。這龍來到人間樹林裡面靜坐，龍有點神通的，牠就變現，一個端正人，在那裡樹下坐。坐就是思惟、做苦、空、無常、無我的這個思惟。受這個八關齋戒，照理說在家居士受八關齋戒應該住在廟上，受了八關齋戒以後，你應該靜坐思惟苦、空、無常、無我，應該有這樣的正憶念，應該這樣如理作意思惟，也應該就是修奢摩他的止、然後修觀、也可以拜佛、也可以念經， 有這個功課表。 不應該受了八關齋戒後， 離開了寺院， 跑到 office 去做事情去。你那樣當然也是可以，但是得到的功德不是很多。那麼這位龍，牠受了八關齋戒以後，牠就來到人間在樹下坐，做這樣思惟。思惟時間久了，就睡著了，一睡著的時候，牠就恢復原形，就變成蛇的樣子，在那裡。這個時候正趕上一個打獵的人來，這個打獵的人來一看見這有一個大蛇在這裡，看這個蛇的身體顏色，有七寶色，金銀財寶的顏色，非常的美。他一想，哎呀！這皮非常的尊貴，我若是能夠拿到這個皮，我就發財了！於是乎，這個人的膽子是很大，就用一個杖，壓住它的頭，然後就剝它的皮。當然這樣用刀來剝皮，這龍就醒過來了，這龍牠就心裡想：我的力量能把這個國家變成一個大海，你這個小人物能苦惱我嗎？牠心裡這麼想；但是我今天受了佛戒，我要持戒，要安忍這件事！牠就是閉上眼睛也不看他，閉氣不喘、閉眼不看，就忍受他這個剝皮的這個苦惱。但是皮剝完了，同時這個時候天氣熱，他就宛轉地在這土地上，就想要到大海去。可是這個時候，地面上很多的小蟲子、螞蟻很多，就來吃牠的肉，牠心裡想：我若到大海去，這些小動物都死掉了，我又犯戒了，好！就忍受著！我這個肉，我今天布施給你們吃，將來我做大菩薩我說法，來布施你們！將來是法布施，現在我這身肉布施你們。於是牠忍受這個苦。逐漸、逐漸地，這個龍就死掉了，死掉了，就生到忉利天，牠從畜生道到天道去享福去了，這《大智度論》上說到這麼一件事。這個故事看出來，這龍王有這種境界，能夠忍受、不惜生命而持戒清淨，不肯殺生，這件事很不容易，不容易的。所以我們人間的人，我們若是受了佛戒，受了戒的時候，一般的事情，當然我們沒有特別因緣的時候，我們持戒清淨，這事不難；有特別因緣的時候，要使令你犯殺戒、犯盜戒、犯淫戒、犯妄語戒，有特別因緣的時候，這個事不容易。譬如說這個時候，我若說一句謊話，我能賺十萬美鈔，我若說真話，十萬美鈔沒有了，那麼你是說謊話呢？你是說真實話呢？就是在這種時候不容易，在利害關頭的時候，你能持戒，這事不容易的。但是現在說這龍王牠持戒，牠就生到忉利天上去了，所以這件事說來容易做來難，持戒是一個特別高尚的事情，但是也是比較難的事情。那麼怎麼樣辦法才能夠持戒清淨呢？要常常地靜坐修止觀。你常常靜坐修止觀的時候，「觀一切法自相空， 無生、 無定相、 無所轉， 入諸法實相」， 常常作如是觀， 就把你貪瞋癡的煩惱逐漸地減輕，由重而輕，由有而無。這個犯戒就是因為煩惱才犯戒的，我貪心犯戒、由瞋心而犯戒、由愚癡而犯戒，由煩惱而犯戒。現在修止觀的時候，使令煩惱輕微了，你就能持戒清淨了，就是它互相有關係。我們能持戒，所以能修止觀，所以能學習智慧，當然你修止觀、學智慧，所以使令戒也清淨，是互相支持的，這件事。說我們只是受了戒，我不修止觀、我不靜坐，你的問題就老是存在那裡，煩惱不能調伏，不能調伏就有困難，持戒清淨就有困難。所以我們這個佛教徒，我們今天的佛教徒，能發心靜坐的佛教徒，我看還是少數，是少數不願意靜坐的還是多數。所以這樣情形就看出來，我們今天的佛教不興盛，不興盛的原因是在這裡，是這樣子。這上面說 「菩薩摩訶薩從初發意， 行尸羅波羅蜜」， 他修行尸羅波羅蜜， 就是安住淨戒、 持戒清淨， 這樣子。「應薩婆若念」， 這昨天我們說過， 為什麼要持戒呢？ 為得無上菩提，有這樣的菩提願。若是我們持淨戒，將來我為了得尊貴身，那就與無上菩提相違反了， 所以 「應薩婆若念」。「持戒時不墮淫、 怒、 癡中」， 這個持戒的時候， 我受了戒以後， 我能夠保持清淨，不違犯戒。怎麼叫做不犯戒呢？不墮淫、怒、癡中，就是心裡面不要有這個淫欲心、不要有憤怒心、不要有愚癡心，你心裡面沒有這樣的思想，沒有這個淫怒癡的思想。 這個 「癡」， 是愚癡。 什麼叫做 「愚癡」 呢？ 就是不知道一切法是因緣有的， 不知道一切法是無常、苦、空、無我，不知道這樣的道理，叫做愚癡。所以不墮淫、怒、癡中，就是我這一念明了性的心，不入於淫怒癡裡面，淫怒癡是污染的。我的心保持清淨，不入於污染之中，這件事不容易。所以非要你靜坐、修止觀才能使令淫怒癡不生起，才可以這樣子。「亦不墮諸煩惱纏縛」， 這個淫怒癡在一切煩惱中， 是一部份， 還有很多其他的煩惱，就是亦不墮其他一切的煩惱的纏縛裡邊。這個煩惱出現的時候，就像纏縛，就像我們人的身體自由自在的活動， 忽然用繩子把它綁起來了， 那麼叫 「纏縛」。 現在我們的明了性的心被煩惱所纏縛，就是出現了煩惱的時候，就是「不墮淫、怒、癡中，亦不墮諸煩惱纏縛」。
，前面只是煩惱，內心裡面有這個染污的思想，這個諸不善，就是由染污的煩惱， 表現在行動上， 有了罪過的行為， 叫做 「諸不善」， 譬如說殺盜淫妄這些事情。「破道法」， 有淫怒癡， 諸煩惱纏縛、 不善， 都是破道法， 能破壞我們修學聖道的事情，我們修學戒定慧的時候，戒定慧是道，能向於無上菩提那裡去。現在你心裡面有了淫怒癡、有了諸煩惱纏縛、有種種不善的罪過的行為，你的戒定慧被破壞了，你就不能夠由凡而聖、由因而果，得無上菩提了，就是這樣事情。現在說這個發無上菩提心的菩薩，他修行戒波羅蜜的時候，是符合無上菩提的願，而沒有這麼多的煩惱、也沒有煩惱的罪過的事情，不破壞他內心的聖道，是這樣意思。