須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？佛告須菩提：菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，一切種智尚難得，何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識。須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，何以故難得一切種智？佛告須菩提：是菩薩摩訶薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教。〈 種善根品第七十三 〉， 我們昨天把這個題目解釋完了， 現在開始解釋正文。「須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？」這下邊一開始在議論這個善根的道理。這一品是七十三品，前面七十二品也提到這件事，就是「若供養諸佛、具足善根、得真知識，當得薩婆若！」現在須菩提尊者如果說：不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，是不是也能夠得薩婆若呢？這個文和上一品相連接的。這個 「菩薩摩訶薩」 也解釋解釋， 這個 「菩薩」， 這個梵文是菩提薩埵， 翻成中國話，就是略去了兩個音，存兩個音。這個菩薩中國話的意思是成就聖道的人，是約人說的。這個「菩提」中國話是清淨的智慧，聖人經過長時期的修行他成就了不同於凡夫的、 清淨的智慧， 叫做 「菩提」。 這個 「薩埵」， 也就是指這個人說的， 成就菩提的人，也有一個勇猛的意思，就是勇猛地修學聖道成就的人，就名之為菩薩。這樣說，包括了辟支佛、包括了阿羅漢，乃至到佛也可以包括在內，都稱之為「菩薩」的。下面加一個 「摩訶薩」，「摩訶」 中國話是大， 摩訶薩埵就是一個大人。 這大人的意思就不同於辟支佛、也不同於阿羅漢了，唯獨是發無上菩提心的人，稱之為「大」。這樣說菩薩摩訶薩就是我們漢文佛教通稱的「菩薩」的意思。如果是按梵文的本意說菩提薩埵，說菩薩不單是發無上菩提心的人稱為菩薩，阿羅漢也可以稱為菩薩、辟支佛也可以稱為菩薩的，唯獨是加上「摩訶薩」的時候，那就是我們漢文佛教裡面所說的「菩薩」了。現在這裡須菩提尊者提出來表示不是阿羅漢、也不是辟支佛，是學習大乘佛法的、發無上菩提心的人；這種人也有凡夫、也有聖人的不同。現在這裡主要是指凡夫菩薩說的，也包括一部分的聖位的菩薩在內，應該不包括八地菩薩以上，就是七地菩薩以下的，連凡夫菩薩在內，都在這一句話裡面代表了。「若不供養諸佛、 不具足善根」， 這個供養諸佛有兩種情形： 一種情形是佛在世間的時候，我們見到佛，我們供養佛，或者香華供養、或者飲食衣服的供養；一個是佛不在世間了，我們心裡面做如是觀，心裡面這樣觀想，那麼觀想佛在這裡，相好光明，這個大覺世尊的境界，然後我們香華供養、飲食、衣服的供養，這也算是供養，供養諸佛的。其次，我們這樣說供養是屬於財供養。第二種供養就是法供養，就是如說修行供養，就是我們能夠按照佛所說的法語，能夠真實地去修學聖道、修學戒定慧，使令我們身清淨、口清淨、心清淨，能這樣修學聖道，當然就是修六波羅蜜了、或者是修八正道了，這樣修行也是供養。在佛陀那一方面來說，法供養是最殊勝的。這個財供養在我們初學佛法的人，我們容易做得到，比較容易；但是法供養比較難。因為法供養裡邊，需要我們要用心地學習佛法，學習到一個程度以後，我們才能夠學習這個法供養，如果對於佛法的學習不夠，這個法供養是做不來的；如果是佛法是學習了，但是你沒有這樣的願，也不能夠做法供養。現在這裡說是供養諸佛，應該包括這兩種供養都沒有。「若不供養諸佛」。當然我們娑婆世界是以釋迦牟尼佛為主，因為我們學習的佛法是從釋迦牟尼佛那裡來的，但是佛佛道同，其他的一切佛和釋迦牟尼佛是平等的，所以我們也應該供養，所以叫做 「供養諸佛」。 這裡說供養諸佛這句話， 也是包括了聽佛說法在內的。 你是財供養也好、法供養也好，那麼佛在世的時候，你能這樣子學習，應該是聽到佛說法的，所以也包括在內。這下面是 「具足善根」， 這個具足善根， 我們昨天解釋了什麼叫做善根。 但是在這裡面， 前面一句說 「供養諸佛」， 包括聽佛說法， 所以這個具足善根就是有修行的意思、 修學聖道的意思在裡邊， 所以叫做 「具足善根」。 這個具足這個字也有一個圓滿的意思，當然我們初來到佛教裡面來栽培善根很難說是圓滿的，但是由開始逐漸地聽聞佛法、逐漸地修學聖道，假設自己能夠沒有高慢心的話，終究有一天善根是圓滿了， 所以叫做 「具足善根」。
，知識這兩個字：聞名曰知，見面曰識，我聽到你的名稱叫做「知」，見到面叫做 「識」。 那麼這個真知識是什麼意思呢？ 這裡面說這個知識， 實在就是朋友的意思， 就是真實是你的好朋友， 那麼就叫做 「真知識」。我們平常說話的時候，也容易說到君子愛人以德，君子愛人以德，這就是我們的真實的好朋友。當然我生活困難你能幫助我，那麼你也是我的好朋友；但是若有人教導我開大智慧、不要做錯誤的事情、做一切有意義的事情，那麼提高我的品德，當然這也是朋友，但是這個朋友應該說是一個進一步的好朋友，也可能這個朋友具足了這兩種：一個是對於我生活所需有所幫助；一個是對於我的品德的提高有所幫助。那麼這一個朋友有這兩種作用， 那當然這個就是可以名之為 「真知識」。但是現在說的這個意思，是在佛法裡面的事情，佛法裡面是我們的好朋友。在本經上《 摩訶般若波羅蜜經 》前後文都有提到，誰是我們的真知識呢？ 就是佛、阿羅漢、和這一切大菩薩，都是我們的好朋友。前面已經說供養諸佛了，下邊又說真知識呢，佛在世的時候也同樣有這種情形，就是佛在世的時候，你可能是拜舍利弗尊者做師父、做和尚、親教師，可能是拜目犍連尊者，也可能會拜阿難尊者，其他的這些阿羅漢做師父，雖然是可以見佛聞法，但是負責教導你的人是其他的阿羅漢、也可能是其他的菩薩。這樣說，有佛、另外還有真知識是這樣情形。若是佛滅度以後的話，那當然我們就是只有一個真知識這一種，
是一位阿羅漢是你的善知識、也可能還有其他的人做你的善知識，那就我們看不見佛了。所以，這裡邊說供養諸佛、具足善根、得真知識，並沒有重複的意思，並不是重複。 但是這裡邊說是 「不得」：「不供養諸佛、 不具足善根、 不得真知識， 當得薩婆若不？」這是相反地說的。這相反地說，這裡面有什麼意思呢？在《大智度論》裡面龍樹菩薩的解釋是說，我們是供養諸佛了、具足善根了、得真知識了，和這個不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，這兩方面的情形在畢竟空上看是無差別的。供養諸佛和不供養諸佛，乃至到得真知識、不得真知識，在第一義諦上看是無差別相的。既然是無差別了，我供養諸佛、具足善根、得真知識，我可以得薩婆若；那麼我不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，也應該得薩婆若！因為它們是平等的嘛！那麼這個是須菩提尊者是按照這個意思提出來這個問題的。「當得薩婆若不」， 這個薩婆若翻到中國話就是佛的智慧。 我不供養諸佛這三種功德我都不具足，我能不能夠成就佛的智慧呢？是這麼一句話。現在這是〈種善根品 〉， 前面是 〈 菩薩行品 〉， 前後文連接起來， 這一個意義就顯現出來了。 那麼這個意義顯現出來，可是在我們今天的佛教來說又有一個不同的意思，又有一個不同的意思，就是我們現在的佛教，我們佛教徒當然精進用功的人是有，可是懈怠的人可能還不是少數，所以他不供養諸佛、也不具足善根、也不得真知識，他能夠得佛智慧嗎？就是這樣意思。那麼這是須菩提尊者提出來這個問題請問佛，下邊佛就回答。
佛告須菩提：菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，一切種智尚難得，何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識。「佛告須菩提： 菩薩摩訶薩供養諸佛、 種善根、 得真知識， 一切種智尚難得」，佛就回答這個問題，說是這個「菩薩摩訶薩」就是發無上菩提心的人，他能夠發心供養諸佛、能夠種善根、他得了真知識的話，佛的智慧都不容易得到，都不容易。「供養諸佛」這個地方，我想再說幾句。我們見到佛像的時候，我們心裡面想，不是像！是真實是佛在這裡！你如果有這樣的心情的話，這恭敬心容易生起來，也就容易供養諸佛；你心裡面有恭敬，那就是供養，當然也容易禮拜，也容易做種種其他的供養的。如果我們看見佛像的時候，認為是佛像，不是真實有佛在這裡，或者心裡面完全沒有什麼感想，那這個供養諸佛這件事，可能會疏忽了。這個想法實在是很簡單，但是關係很重要。現在佛回答說：菩薩摩訶薩就是供養諸佛、他能肯栽培善根、他又得到了真知識，一切種智尚難得！佛的智慧你還不容易成就的！這個「一切種智」也簡單解釋一下。這個詞應該念兩遍：是一切智、一切種智，應該這麼念。這個「一切智」就是通達一切法的寂滅相，這叫做「一切智」。「一切種智」，就是也通達一切法種種差別的智慧；一切因緣生法都是寂滅相，但是一切法的差別相也是宛然而有的，你這樣子圓滿地通達了， 就叫做 「一切種智」， 也就是佛的智慧。 那麼通常念的阿耨多羅三藐三菩提，其實就是一切種智。這個一切種智是一切大乘佛教徒所希望成就的一個菩提果；供養諸佛、種善根、得真知識，是個因，由因而得果。須菩提問的時候說：不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，能不能得佛智慧？佛說：你供養諸佛、具足善根、得真知識，都不容易得佛智慧！何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識呢？那更是不容易得到了！那麼這是一番的問答。這個問答的意思是說，你要努力地還是要供養諸佛，乃至到得真知識。
須菩提白佛言：世尊！菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，何以故難得一切種智呢？這個當然緊接著就是提出這個問題。那麼為什麼我供養諸佛、具足善根、得真知識，還不容易得佛智慧呢？很容易就會提出這個問題了。照理說，我供養諸佛，乃至得真知識，應該容易得無上菩提了，為什麼是不容易呢？下面佛回答。
佛告須菩提：是菩薩摩訶薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教。這底下說出個理由來。「佛告須菩提： 是菩薩摩訶薩」， 說這位供養諸佛、 具足善根、 得真知識這位菩薩， 這個人，「遠離方便力」， 他沒有方便力， 他沒有學習這個方便力。「不從諸佛聞方便力」 他沒有在佛邊聽佛說這個方便力， 沒有！ 沒有聽！ 沒有聽這句話呢，的確是有……，應該再問一句，怎麼沒有從佛那裡聽呢？就是你沒有請佛，請問這個問題，佛也沒有主動地為你演說這樣的佛法。在《楞嚴經》上也提到一件事，在其他的經論上也提到同樣的事，什麼事情呢？就是無聞比丘，說這個比丘在阿練若處、在寂靜處很用功修行，這個比丘也應該是見佛聞法的，當然所聽的佛法不是方便力，就是關於靜坐的事情，他也用功修行，就是得到了色界初禪、二禪、三禪、四禪，他成就了這樣的高深的禪定，他就認為是得初果、二果、三果、四果；得初禪就認為是得初果、得二禪認為是二果、得三禪認為是三果、得四禪就認為是得四果了。那麼在小乘佛法裡面說：得四果阿羅漢就是所作已辦，就是他應該做的事情就是完全成功了。完全成功了，他每一天也出去乞食，托缽乞食，然後也就是常常入定，就這樣就知足了，他不再去聽佛說法。那麼舍利弗尊者、目犍連尊者這些大阿羅漢，他們雖然是得阿羅漢了，但是常常的見佛聞法，還有這個事情。但是這個無聞比丘，他不歡喜去見佛聞法，他認為他現在就是這樣就是圓滿了，究竟圓滿了。這裡邊，當然這是人的性格，他不歡喜聽別人說法，也多少有點高慢的習氣的關係。我們學習《瑜伽師地論》曾經說到這個辟支佛他願意生在無佛、無佛法的世間，自己能夠無師自悟，這樣的態度是什麼意思？就是高慢的意思。現在這無聞比丘這個人他成就了色界四禪就認為是得四果，這裡面很明顯的就是愚癡，很明顯的就是這個愚癡！第二，不願再去見佛聞法，實在這裡也有愚癡的意思，也有個高慢的意思。結果他這個壽命到了的時候，這個臭皮囊就要結束了，結束了，因為你不是阿羅漢，你只是得了色界四禪，你成就了色界四禪，你命終的時候，你就會生到色界天去了。去色界天，由欲界天到色界天，在時間、空間上都有距離，在這個距離之間就是有中陰身了。他一有中陰身的時候，他認為這個和阿羅漢入涅槃的道理不合，因為得阿羅漢入無餘涅槃的時候，就是這個生命結束的時候，前一念這個色受想行識滅了，後一念是不生的，無色受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法的。但是現在出來了一個中陰身，就是有眼耳鼻舌身意了、有色受想行識了，那這和阿羅漢入無餘涅槃不合道理，他就認為佛欺騙他了。那麼他這個瞋心也來了，也等於是謗佛了，於是乎下了地獄去了。所以阿練若的這位得四禪的比丘，命終了以後，很多的比丘很注意這是一個修行人啊，得了色界四禪的人，他平常的行住坐臥這個威儀和一般人都不同。那麼他一命終了以後，比丘就問佛，說這個比丘到那裡去了？佛說他下地獄去了！這個使令諸比丘都很驚訝這件事。但是我們看這件事，佛就稱他為無聞比丘，就不肯聽聞佛法，不肯聽聞佛法， 就是有這個問題。 這件事我們用現在這段文來看，「菩薩摩訶薩供養諸佛、 種善根、 得真知識」， 都是難得一切種智， 這句話是有道理的。我們平常的人，那麼有修行的人，不來聽你說法，那是很正常的事情；若說是佛的境界，這種大慈大悲、無量功德莊嚴的佛說法，他都不來聽，在我們今天的佛教徒來看，這都是有點不正常，有一點不正常。但是我感覺今天的佛教徒裡面也同樣有這種情形，那麼我們不必說名字，他說的佛法是說的不對，他自己承認他是佛教徒，他也有著作、寫文章的，但是他說的佛法和佛教是不合的，但是他自己也不知道，他也不去……，我感覺我看藏經上古代的大德的著作，他也不會看的，現代大德的著作，我感覺他也沒有看，何況去聽經、和聽人說法，這更不可能的事情。所以結果他的著作說的佛法和佛法不合，我看這種人還不只一個，有多少名氣都是很高的。所以這上面說 「供養諸佛、 具足善根、 得真知識」， 這個事也可以說是表面上有這麼一回事，也可以說是種善根、也得真知識，是表面上而已。這樣情形那不可能是得無上菩提，若我看連得無生法忍都辦不到，再進一步說，還不能說他是佛教徒，連佛教徒的資格都不夠。這是這上面問「菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，何以故難得一切種智呢？」「佛告須菩提： 是菩薩摩訶薩遠離方便力， 不從諸佛聞方便力」， 他自己沒有方便力，他又不肯從佛邊去學習方便力，當然這件事也就不能修學聖道了，也就不可能會得聖道，得無生法忍都辦不到了，何況得無上菩提呢？「所種善根不具足」， 你沒有方便力， 你在佛法裡面栽培的善根也有一點， 天天我們在佛前一合掌都算栽培善根，供一杯水、供一支花、一個果都是種善根，何況你可能還磕頭呢？ 也是； 但是這個善根是不具足的， 不是那麼圓滿的，「所種善根不具足」。 昨天我們解釋什麼叫做善根的時候， 曾經說到有一個勝義善根，「勝義善」， 若想要得聖道， 你一定栽培這個勝義善。《 金剛經 》 上說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，這個「無為」就是勝義，你若學習這個勝義善，你才能夠得聖道，或者得初果、二果、三果、四果。我們只是學習身體健康，你打禪七，說靜坐令身體健康，所以我來參加靜坐，那當然這個靜坐就是你用它來健康身體的，不是得聖道的，足見你也沒有願得聖道，沒有得聖道的願望，都沒有！我們舉一個例子，說這個布施波羅蜜，譬如說現在九二一地震，我們能發心布施救濟災難，這件事，發無上菩提心的人來做這件事，這就是菩薩道。他去布施這件事，這是菩薩道；但是你若沒有發無上菩提心，你也沒有發菩提心、也沒有發無上菩提心，你做這件事是菩薩道嗎？我看不是！我看頂多就是人天的善法。我們昨天說這個栽培善根，你做這件事是能得到可愛的果報，而又能夠消滅一切煩惱、消滅一切苦，有這樣功能的名之為 「善根」。 說我們做這一樣事， 如果你沒有發菩提心、 也沒有發無上菩提心，你沒有方便力的話，你做這個功德是什麼？我看就是將來能得到可愛的果報，只此而已。說是能夠對治一切苦惱，這件事辦不到，你沒有這個功能。所以若用《般若經》這一段文來觀察，我們今天的佛教徒，我感覺很多很多都不及格。這個不及格的原因在哪裡呢？我這麼想，原因在那裡？當然我們自己要負責，我們沒有到那個程度，你不能怨天尤人，我們自己要負責任，這是一個責任。第二個責任，第二個是誰負責呢？第二個是誰負責呢？就是佛教的法師要負責，你沒有弘揚這個法門，那麼其他的人都跟你學，學不到這個法門，所以也就得不到這個程度，學不到這個方便力。所以這上面說，「不從諸佛聞方便力」， 這個不從諸佛聞方便力是什麼意思呢？ 這句話裡面是說有可能佛在為你在開示這個方便力的時候，你不高興，我不願意聽！不從諸佛聞方便力，那就是無可奈何的事情了！「不從諸佛聞方便力，所種善根不具足」，「不從諸佛聞方便力」， 就是你的智慧不具足， 有多少智慧， 但是不具足。 不具足的時候，你這個不圓滿、有所不足、有所缺的這個智慧去栽培善根，連善根也不具足，只是小小的善根，或者是得人間的富貴榮華的這種善根，或者是生天上的善根，只此而已。「所種善根不具足，不常隨善知識教」，這句話也是很重要，「不常隨善知識教」。這個「不隨善知識教」、「不常隨善知識教」，這是兩句話，就是你也是遇見善知識了，但是不聽他的教導，或者偶然地聽一點；但是不常隨善知識教，因為這個學習佛法這件事，我看不是短時間可以畢業的，所以若不隨善知識教、不常隨善知識教，你這個方便力也不會具足的，不具足，所以你想得阿耨多羅三藐三菩提、得一切種智，那是不可能的了。那麼這是佛這麼回答的。這個 「不常隨善知識教」， 這個善知識的教導， 在我們隨順善知識教導來說， 這個在本經《摩訶般若波羅蜜經》上前後文也說到的不少，你應該聽聞了佛說法、聽善知識說法，然後你要加以思惟、專精思惟，專精思惟就會有問題，就會有疑問，有疑問提出來向善知識請教。如果你不思惟所聽聞的佛法的真義，不思惟，不思惟就不容易提出問題；你不提出問題，你對於佛法的真義、這個方便力，你很難畢業的、你很難掌握到。所以這個不隨善知識教，一個是本身於這個般若法門不歡喜，不歡喜；或者是也並沒有厭棄，但是你不肯專精思惟，那麼你就不能提出問題，結果這個方便力你就不能成就的，這是一件事。
世尊！何等是方便力？菩薩摩訶薩行是方便力，得一切種智？這句話是特別重要，就是緊跟著問這句話。怎麼叫做「方便力」？這句話是什麼意思？「菩薩摩訶薩行是方便力」能夠實踐，實踐這個方便力，按照這個方法去做。「得一切種智」， 就能成就，「得」 是成就的意思， 成就佛的一切種智。「得佛一切種智」這句話，這句話就這麼幾個字倒是很容易說，但是我們從這個《 十地經論 》，《 十地經 》，《 華嚴經 》 的 〈 十地品 〉， 或者是從這個 《 入中論 》 法尊法師根據藏文的藏經裡面把它翻成了漢文，這個《 入中論 》裡邊也說到十地，初歡喜地，乃至最後法雲地，或者《解深密經》也提到十地。從這些經論上所解釋的十地來看，就從初地到第七地，主要是學習一切法寂滅相； 從第八地以後， 那麼天台智者大師說 「從空出假」， 他親近無量諸佛， 這位菩薩親近無量諸佛，也同時在一切眾生的世界教化眾生，就是上求佛道、下化眾生，是同時的。他在這裡學習無量無邊的出世間的佛法，也學習世間的世間法，世間上一切法沒有菩薩所不學習的。拿我們現實上的事情，譬如說這個語言的問題，我原來是生在這個國土，就是學習這種語言，到了另一個民族，另一地方又有不同的語言，就是這件事也不是一個簡單的事情。這一個世界上有多少種民族、有多少種語言，菩薩都要通達無礙的，都是通達。若是無量無邊的世界，那個眾生的語言又該怎麼樣呢？這個菩薩也要完全都知道的！所以這件事，在菩薩的十地上看，這要到第九地善慧地的時候，才通達一切眾生的語言，這個問題才解決了。我們凡夫有語言的問題，聖人也同樣有這個問題。所以不只是語言的問題，還有很多很多的事情，菩薩是沒有不學習的。這個 《 般若經 》 有個 〈 遍學品 〉， 菩薩是普遍地學一切法的， 不但是學出世間的佛法，世間法菩薩也是學習的。菩薩就是對於這個醫，醫療眾生的病，這個醫，菩薩也是明白的。譬如說是造房子這個事情，菩薩也是明白的，無量無邊的知識，菩薩都是明白的，都是要學習的。所以是到第八地菩薩以後，他是遍學一切法的。第一個階段：由初地菩薩到第七地， 是 「捨相趣寂」 棄捨一切相，「性相近、 習相遠」， 這個 「相」； 趣寂， 趣向於諸法寂滅相。 到第八地以後， 就是 「從寂起用」， 這位菩薩在寂滅相上能發起無量無邊的作用，就是上求佛道、下化眾生的這種事情。這件事圓滿了，得無上菩提的時候，就成就一切種智。我們這樣說呢，我感覺容易明白一點，若天台智者大師說的，我感覺可能不大容易懂。現在這上說，世尊！何等是方便力？菩薩摩訶薩行是方便力，得一切種智呢？」這件事若在我們來說，在我們今天的佛教徒來說，這件事還倒是很重要。
佛言：菩薩摩訶薩從初發意行檀那波羅蜜，應薩婆若念，布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人，是時不生布施想、受者想。何以故？觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作無起相。菩薩以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波羅蜜，淨佛國土，成就眾生。布施，不受世間果報，但欲救度一切眾生故，行檀那波羅蜜。「佛言：菩薩摩訶薩從初發意行檀那波羅蜜，應薩婆若念，布施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人，是時不生布施想、受者想。」這底下佛解釋這個方便力。「佛言： 菩薩摩訶薩從初發意」， 從開始發無上菩提心， 叫做 「發意」。 這樣呢， 從初發意有兩個意思：一個意思就是我們現在的程度，我們現在的程度是什麼程度呢？就是我們的眼耳鼻舌身意，遇見一切境界都是取著的、都是執著，遇見色聲香味觸法的時候就是執著，不能向道上會，不能這樣做。一般的染污法，社會上這些塵勞的境界，我們接觸到心裡面取著；說我們在寺廟裡面見佛聞法，見到佛像、或者拜佛、或者是念佛、或者是聽經、或者是我們自己讀經，所有的事情都是取著的，也是一樣是取著的，你不能夠向第一義上理會的，這是我們的程度就是這樣子。隨時這個貪心也會動起來，隨時瞋心也會動起來，疑惑心、高慢心、各式各樣的煩惱都會動的。在我們這樣的程度，我們在學習佛法的時候，我們也可能夠發無上菩提心，按照這個儀軌，在佛前頂禮、或者在善知識邊頂禮，然後我們發無上菩提心；但是發完了無上菩提心的時候，自己反省自己，和沒有發無上菩提心有什麼不同？我看還是一樣。照樣貪心隨時會動，貪瞋癡一切的煩惱隨時會動，就是這樣子，這是一個階段。第二個階段，就是到煖、頂、忍、世第一，到內凡的時候，也是發菩提心，這個時候有點不同。因為他內心裡面常常修止觀，因為他在資糧位，就是剛才我們這個凡夫的境界，這個時候叫資糧位的時候，我們在這……，這是淨土法門，我們在這學習淨土法門，忽然間那個地方是念陀羅尼咒的，我也到那裡去學一學；那個地方南傳的禪來了， 哎呀！ 好！ 我也去學一學， 就是各地方去學習， 這叫做 「資糧位」。 這樣學習，我認為……，當然有人不同意，我是同意，你就是自由地、就是普遍地學一學都好，不然心不安嘛！或者是那個地方特別的微妙，我沒有成就，別人佔了便宜，我吃虧了，這不行！我都去學學，心安一點。終究有一天逐漸逐漸地，你達到一個程度的時候，心安下來，心就穩定下來了，就是思想穩定了。
，這個般若波羅蜜這個法門，是普遍一切法的、普遍一切學派，不管是顯教的天台宗、華嚴宗、法相宗、是三論宗、是禪宗，乃至到了密宗念陀羅尼咒的，通通都有般若波羅蜜，這個般若波羅蜜是無差別的，是普遍一切佛法裡面都有般若波羅蜜。如果你沒有般若波羅蜜的話，你不是佛法，可以這麼說。南傳佛教有一部分，這個大乘佛教的般若波羅蜜那是非常圓滿的，南傳佛教有一部分的般若，就是不圓滿，沒有北傳佛教這麼圓滿。當然你可以說，那你是北傳佛教的學者，所以你說北傳佛教的般若圓滿，說南傳佛教的不圓滿。當然你可以提出這個問題。你不相信我的話也可以，但是你為了證實這件事，你不妨努力地學一學北傳佛教，然後你再努力地去學一學南傳佛教，然後你就知道了。我說這話你可以不必相信，然後你自己學一學看看怎麼樣？就是南傳佛教也要有般若，如果它沒有般若，就不是佛教了；不過沒有北傳佛教圓滿就是了，是這樣意思。所以我們在初發心的時候，就是在資糧位，佛教現成的話，就是資糧位，就是我們現在這個程度了，這個時候也可以發無上菩提心，但是發無上菩提心和未發無上菩提心差不多少，就是還是這樣子。但是若是到了煖頂忍世第一的時候發無上菩提心，不同了。他有什麼不同呢？因為他對於在資糧位，不斷地學習佛法，他進了一步，他前進了一步，前進了一步的時候，他這個心不是隨別人的舌頭轉的。譬如說我們今天某某大法師到這來演講，哎呀！這位大法師很好，我去聽聽；明天又是一個大法師，後天又是一個大居士，或者是個有名的學者，他是怎麼怎麼地，哎呀！我也去聽聽，就是這樣。但是若是你到了煖頂忍世第一的時候，沒有這回事情，他也可能去，但是心情和我們不同，不一樣，不是隨別人的舌頭轉的呀。這句話我說的太老實了，應該含蓄一點說好一點。就是到了煖頂忍世第一的時候，就是他能向道上會，你駡他一句也好、你讚歎他一句也好，是冷了、熱了、高、低的，一切的境界，他向道上會，他的煩惱不動，他不是沒有煩惱，但是他因為有止觀的力量，向道上會的時候，這個煩惱不動，就是所謂如理作意，他心就不動。我們沒能夠如理作意，我們就不如理作意，所以煩惱就動起來，這個時候發無上菩提心不同，不一樣。有的在家居士，就是有多少程度、有多少智慧了，來到佛教來，當然一看佛教這麼好，就發勇猛心，就是發慈悲心做這些種種的功德，結果呢，退了！在佛法裡面很好的印象都失掉了，跑到外道那裡面去，為什麼呢？感覺佛教徒只是有個虛名而已，不是真實能發菩提心，還有這樣退失了道心的人到外道去的，也有這種人。這就是我們這個在資糧位的佛教徒程度太低了，就會也有這種事，這是非常遺憾的事情。現在若是到了這個加行位的時候，他雖然沒有斷煩惱，但是他常常的靜坐修止觀，就是所謂修禪了，就是修八正道、修這個六波羅蜜這個禪波羅蜜，他調伏自己的煩惱，叫它不動，動出來的清淨心、清淨的行為，這個時候發菩提心，不同！就是多少表現出來的境界，有佛法的氣氛，在家一般的非佛教徒，啊！ 佛法偉大！ 這是菩薩！人家對我們會讚歎、會歡喜。不是這個資糧位的佛教徒，不及格。你不和他相處，暫時見面也不感覺什麼，時間久了就知道，這人有問題！使令非佛教徒對我們佛教的印象很壞很壞的，我們應該知道這件事。所以「從初發意」這個地方，所以應該說資糧位的發菩提心不算數，不算數，不能代表佛教的，就是要加行位以上，他發菩提心了。他發菩提心的時候，行檀波羅蜜，他是常常靜坐，調伏自己的心，發慈悲心，有慈悲、有智慧，行檀波羅蜜，實際上做檀波羅蜜，那麼這個人是菩薩了，他真實發無上菩提心，真實可以名之為菩薩了。行檀那波羅蜜，檀那波羅蜜翻到中國話，就是布施。就是自己合法來的、不違犯國家的法律，他若是佛教徒，也不違犯佛教的戒律，在這樣的清淨的範圍內得到的財，叫做「淨財」。 用這個淨財去布施、 去救濟， 在社會上做種種利益人的事業。有我們佛教的菩薩提出來兩個意見，就是在家的佛教徒，你相信了佛法以後，你當然要繼續在社會上有事業做事情，但是有一件事你一定要做到，就是你的財是合法來的，合法來的財，要做好這件事。我們出家的佛教徒，因為你不做生意，當然出家人若做生意，那是另一回事；若不做生意，就不講財的事情，那麼講什麼事情？要講「正見」。 你要學習佛法得到的正知正見， 這件事你要做好。 不過在今天的佛教徒來說，我看沒有這個差別，在家的佛教徒和出家的佛教徒都應該，你這個財要來的合法，你的思想要正知正見。說我們一個在家佛教徒，因為接觸佛教的時候，當然是接觸佛法的這個經論，不是我給你一個麵包你就相信佛教了，不是這個意思。那麼我們接觸到的佛法的經論，也就是善知識開示佛法的真義的時候，你有的時候可能因緣的契合：唉呀！佛法好！當然這是一少部分，少部分。這個時候你應該對於自己有個要求，我要圓滿地認識什麼是佛教！就是在家佛教徒，你應該有這樣的意願，出家的佛教徒也應該有這個意願。不是說我出家的時候，我把頭剃了穿上出家人的衣服、拜了個師父，然後受了戒，我就大事已畢了，不是！不應該是這樣子！如果我們出家的佛教徒是這樣的話，那有什麼問題呢？佛法很快地滅亡了。佛教的滅亡不是國家的政治，不是他拿槍桿子把佛教滅亡的，不是！是由我們出家人自己滅亡的。那麼要怎麼樣才能不滅亡呢？我們所有的佛教徒都能夠有正知正見，都能夠用功修行，佛教會興盛，佛教不會滅亡的，佛教不會滅亡這件事。當然這件事如果我們在家的佛教徒、出家的佛教徒，想要得正知正見這件事，在今天的佛教來說不容易，很不是容易。今天的佛教有什麼問題呢？思想混亂，我們今天佛教有這個問題，思想混亂。我再多說一句，多說一句。譬如說我們看我們古代的大德，天台智者大師，我感覺三論宗的嘉祥大師也都在內，我們看法相唯識宗的窺基大師也都在內，譬如說華嚴宗的賢首國師、清涼國師這些人，這些人他們的佛法是怎麼一個情形呢？我姑妄言之，他們開始也是從文字的佛法去學習，而後有深厚的止觀的功夫的，有深厚的止觀的功夫，他有這個功夫的。有這個功夫，然後他演說出來的佛法，能契合佛意。我們今天的佛教徒，或者我們不用今天，這句話不要。就說佛教徒，我們只是文字上學一學，然後我就做大法師了，我就做住持，我就弘揚佛法，這樣子就有問題，容易有問題。我不能說是決定，但是容易有問題，有什麼問題？你認識的佛法，未必符合佛的真義。因為你從文字上，你膚淺，你沒有經過止觀的功夫的時候，你有問題。譬如說你自己試驗一下，你學習了文字的佛法，你在經過多少年的止觀的功夫，你就會不斷地修正，自己以前的認識，自己以前我對於佛法的認識，你就會不斷地修正，如果你沒有止觀的功夫，你修正什麼？就是原來的樣嘛！那樣就容易有問題的。有了問題的時候，你是不是能得正知正見了嗎？那麼你沒有具足正知正見所演說的佛法，別人能得正知正見嗎？所以是有問題，我們今天的佛教就是有這個問題。當然還有其他的很多的問題，我認為這個問題是根本的問題，沒有得正知正見去做善知識，這是個根本的問題。所以這個 「從初發意行檀那波羅蜜」， 就是這裡面包括他要學習了一個時期的佛法，而且還能夠修八正道、修這個禪波羅蜜；那麼他得到的這個財是淨財，而行檀那波羅蜜，布施給社會大眾所需要的，那麼救濟苦難。救濟苦難這件事，我認為世間上有兩個問題：一個說是有災難、一個是生活的困難，這是一個問題。第二個問題，就是思想問題，這個世界上的人的思想，我剛才說我們佛教徒來到佛教來希望有正知正見，那麼你不是佛教徒的時候，你不可能有佛法的正知正見，那麼這就是思想問題。所以這個檀波羅蜜，如果單獨說檀波羅蜜，應該包括這兩個問題：就是救濟社會上有苦難的人，這也是檀波羅蜜；再就是教化世界上人的這個邪知邪見的思想，要教導他們得正知正見、有正確的思想，這也是檀波羅蜜。單獨說檀波羅蜜可以包括這兩個問題。如果說六波羅蜜，那就是檀波羅蜜只是財布施，後邊的禪波羅蜜、般若波羅蜜就是思想上的問題，要教導社會上大眾思想正確。當然第一個他要有相信因果、善惡果報；那麼第二個，有出世間的聖人，要認識這一點，要有這樣的信心，這樣子眾生才有辦法解脫一切苦惱。如果只是說生活的問題解決了，就完全沒有問題了，不能解決，眾生的苦惱是不能解決的，是不能解決問題的，所以 「行檀那波羅蜜」，「從初發意， 行檀那波羅蜜」。「應薩婆若念」這句話什麼意思呢？這個應薩婆若，前面那個「得薩婆若不？」就是一切種智，就是佛的智慧。這個應薩婆若念，就是契合，契合這個一切種智的念。這個「念」是什麼？ 念就是願，就是發無上菩提心的願，就是你行檀那波羅蜜的時候，要契合你這無上菩提的願，明白一點說，我為什麼要行檀那波羅蜜呢？為得阿耨多羅三藐三菩提故！就是這個意思。我為什麼要在社會上去教化眾生呢？為得阿耨多羅三藐三菩提故，為得無上菩提！當然這裡面有什麼問題呢？我行布施，一般的人，譬如說我造一個醫院，有醫生在這兒能看病，使令人恢復健康，這就是我的意願，但是我們佛教徒若是做這件事，可能是將來我生到天上去，願此布施功德，我將來生到天上去享天福；或者再來人間，得人間的榮華富貴。就是不只是現在了。我沒有佛教的思想，沒有佛教的觀念的時候，那我只是現在，我做這個事業使令人民的生活不困難，解決他生活上的問題，能滿足他的健康的願望，就是只是現在，將來不知道，不提到這件事。佛教徒因為相信有生死輪迴，所以還想到我們將來能夠得到人天的富貴，或者人間的富貴、天上的福報，還有這樣。那麼這樣的願望，這是沒有菩提心的人做這種事；有了無上菩提心，為得阿耨多羅三藐三菩提故，那這地方就是在佛教的思想來說，這就是比較圓滿了，就是最高無上的一個願望，是這樣意思。就是我現在給你一個麵包吃，希望你將來成佛，這個願望就不同了。說我自己也要得無上菩提，也希望你得無上菩提，這就不同了。所以這個 「應薩婆若念」， 你修布施波羅蜜的時候， 你要與無上菩提願相應、 相契合，這個「應」就是契合的意思，契合這個無上菩提的願，這樣子。這個發無上菩提心的人，行菩薩道的時候，不能忘掉他的無上菩提願，不能是這樣子，不能夠失掉了你原來的願望的意思。 其實這件事非常重要，「應薩婆若念」 這個地方非常重要，非常的重要！譬如說是這個龐涓和孫臏，他們兩個衝突，如果這個龐涓是為了……，那個是梁惠王， 孟子見梁惠王，「王曰： 叟不遠千里而來」 這是梁惠王。 這個龐涓和孫臏和孟子是同時的，如果龐涓是為了…梁惠王這個國家就是魏國，魏國的富強，以魏國的富強為目的的話，就不應該殺孫臏的。而龐涓不是這個意思，龐涓是為個人的富貴，如果保留這個孫臏的話，對我的富貴榮華有影響，所以我要殺掉孫臏的時候，我才成功。那麼他的願望是個人，並不是為了魏國的富強。譬如說這個管仲和鮑叔牙，管仲說：「生我者父母，知我者鮑叔牙。」鮑叔牙的想法和龐涓完全不同，他是為了齊國，為了全面的中國的利害問題，要推薦管仲為相，為齊桓公作相，他不是為個人的利害，所以他這樣做，就是他能夠容納別人高過他，因為這樣子對他的願望能滿足他的願望，所以這個事情，這個願望很重要。我們佛教徒，不管是在家佛教徒、出家佛教徒，有的時候為什麼不合，這個地方有問題，就是你的願的問題，我為了佛教的興盛、正法久住，你若有這樣的願望，容易合，大家就容易合；如果為個人的關係，就容易衝突。所以這上面說「應薩婆若念」，這句話非常重要，非常的重要。所以我們佛教徒有的時候見面說話，或者寫信的時候常說發菩提心，當然這變成一個口頭語，實在沒有什麼作用。但是你真實若發無上菩提心的時候，你時時地不忘菩提心的時候，同任何人都容易合，因為不計較這些事情，眼前這些事情都不計較，不值得計較。所以這上面說應薩婆若念，你修布施波羅蜜的時候，不要忘掉你的無上菩提心、要契合這個無上菩提心，這樣子做。「布施佛、 若辟支佛、 若聲聞」， 這下面解釋什麼叫做 「檀波羅蜜」 ？ 當然佛是無上的福田、辟支佛也是福田、聲聞人也是福田。這個「辟支佛」是印度話，是梵語，中國話就翻做獨覺，我剛才提到一點，就是出現在沒有佛、沒有佛法的世間，他自己就能覺悟了聖道，無師自悟。他看見這鳥叫一聲，或者是花開了、花謝了，他就明白道理，他就能得聖道，這是辟支佛、這也是聖人。「若聲聞」， 這個聲聞就是聽佛說法， 而後能夠修學聖道， 得聖果， 或者初果、二果、 三果、 四果， 都名之為聲聞。「布施佛、 若辟支佛、 若聲聞」， 這個 「若」 或者是當個「及」字講，及辟支佛、及聲聞；或者當「或」字講也可以，或者是辟支佛、或者是聲聞。這裡說布施，也就是供養的意思。你修這個檀波羅蜜，你是供養佛、或者供養辟支佛、或者供養聲聞，那麼都會得大功德的。「供養聲聞」這個地方，現在還有點時間，我講個故事聽聽。佛在世的時候，舍衛國的波斯匿王，這個時候這個天氣不正常，好像是下了像血似的這種雨，就是下的雨不是水，而是血。我看報紙上還有提過，科學家有個解釋。但是佛在世的時候，有這種事情的時候，當然沒有科學的知識，那麼大家就是開個會來研究這件事。後來有一個異人，就是不同於一般人的這種人，他就有一個解釋。他說這個表示我們這個地區有人蟒出世，人蟒出世，這個「蟒」就是蟒蛇，本來是說是一長條的這個蟲子，這蛇就叫做蟒蛇，現在不是，牠是個人形，牠的身體是個人形，但是實在不是人，牠是個蟒蛇，出現了這種人，所以就有這種現象。然後波斯匿王就問，那怎麼知道這個人是蟒呢？說是可以知道！就是最近這個時期，人家裡面有才出生的小孩子，去調查。這個小孩子他和其他的小孩子不同，牠口裡面能噴出火來，那麼這就是人蟒。這個異人這樣解釋了，當然波斯匿王就是派人去調查，果然有這麼一個小孩子，就加以解釋說這個不是人，牠是個蟒，牠將來如果在人間和我們人生活，人不得了，人會受到牠的傷害的。果然這個小孩子漸漸長大，就是要吃人了，那麼就是特別地把牠放在一個山裡面去住。放在山裡面住，就是社會上有特別的死亡犯，就送給牠吃，就是這樣子。經過了多少年以後，我們的佛陀對舍利弗尊者說：這個人蟒，牠要死了，你去救牠，你應該發慈悲心救牠去！那麼舍利弗尊者說：好！舍利弗尊者就到牠那裡去了。這個人蟒一看見舍利弗尊者從那邊過來了的時候，人蟒就認為是一般人一樣，牠就吐這個毒來傷害舍利弗尊者。一般人當然這個毒氣來了，人受不了嘛，但是舍利弗尊者是大阿羅漢，你用一般的辦法來對付他，舍利弗尊者顏色不變，還是很慈悲的面貌。那麼這個人蟒連續吐了三次毒來傷害舍利弗尊者，舍利弗尊者不變。那麼人蟒就心裡想：喔！這個人不是平常人，這個人是聖人，我不應該傷害他，我應該恭敬他！然後牠用恭敬心，由足至頭、由頭至足，連續看了七遍，然後這個人蟒自己就死了。死了嘛，舍利弗尊者就回來了，回來以後，當然很快地大家知道了這人蟒死了。死了的時候，波斯匿王就來到佛這兒問：這人蟒吃了很多人，牠死掉了以後，到那裡去了呢？佛說：牠到四王天去了！牠到四王天，壽命死掉了以後，到忉利天；忉利天死掉了以後，到夜摩天；夜摩天死掉了以後，到兜率天；兜率天死掉了以後，到化樂天，以後到他化自在天，他化自在天死掉了以後呢？到化樂天、兜率天、夜摩天、忉利天、四王天，就這樣七返、七次。七次以後呢？ 七次以後，他再來人間做人，做人無師自悟，得辟支佛道，得了辟支佛。這波斯匿王說：牠在人間、殺了這麼多人，牠以人為食，牠沒有罪嗎？牠為什麼還能生到天上七返享天福呢？佛說：因為舍利弗尊者慈悲去救護牠，牠用歡喜心、用恭敬心看舍利弗尊者，七返看，所以牠就這個歡喜心對阿羅漢的恭敬、尊重，所以能夠七返在天上，欲界天七返享福。說是牠殺死了很多人，也不能白殺的，牠做辟支佛的時候，在這一個樹下入定。入定這個時候，從遠遠來了一個軍隊，從他那裡經過，但是看見這個人的時候，不看見他是人，看見他是黃金，看見他的身體是一堆黃金，這些軍隊的人拿刀來砍這個人，砍他這個身體。這軍隊數目也不少，就是他在做人蟒的時候，所殺的人，就這樣子受一點苦，就是得到了報應了，他也就入涅槃了。所以這個布施佛、若辟支佛、若聲聞，若是對阿羅漢有所供養的時候，功德不可思議。像人蟒牠並不是有什麼東西，只是用歡喜心、用恭敬心來看阿羅漢，看舍利弗尊者， 就得這麼大的功德。 這上面是說 「布施佛、 若辟支佛、 若聲聞」， 這完全都是聖人，對聖人有所恭敬、尊重、讚歎、供養，得大功德。我們今天就講到這裡。