我們在這兩個禪七內， 學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》 的 〈 深奧品 〉， 昨天圓滿了。 你們各位心情怎麼樣？ 我沒有神通，我不知道。但是我自己感覺，我這樣笨的人也能學習一品，我心裡很歡喜，的確，我心裡很歡喜。但是有這麼多位的居士提出來的問題，我看，不算少。我們今天就 … … 我盡量地答覆這個問題。
問：請師父開示，師父曾提到四禪八定。請問師父，是不是必先具備其中的某一種禪定，而後方可進入聖人的果位：須陀洹等？阿彌陀佛！答：這個問題是這樣：人的善根是不一樣的。有的人他般若這一方面的善根深厚，他今生遇見了佛法，他還是深入地學習般若法門。若是這樣的話，他不是一定要有四禪八定，他也可以得須陀洹果，也可以得無生法忍的，也是可以的。不過是雖然不須要四禪八定，但是，淺一點的定也還是需要的。若是一點定也沒有，他的內心是散亂的，那是不能入聖道的，所以也還是要有一點定。有一點定，是什麼定呢？ 就是四禪前面的欲界定、和未到地定，這兩種定。這兩種定，在《 俱舍論 》上說，你須要有未到地定，在未到地定裡面修四念處觀，可以得初果，也就是得無生法忍的意思。在《 成實論 》上說，欲界定最後 ── 欲界定也是很長一段的，最後的欲界定，也有這個力量，在定裡面修四念處，也可以得初果，得無生法忍的。若是你想要更進一步，在佛法裡面有高深的成就，那必須有深定，那必須有四禪八定。得到了這樣的定以後，你的般若波羅蜜的智慧也得到了幫助，也就更能夠深入第一義諦的。如果說菩薩的話，初地、二地乃至到第八地、第九地、第十地，那就不只是四禪八定了，要更高深的出世間的三昧了，所以定還是需要的。不過初開始入聖道有多少不同。如果一個人他栽培的善根，他般若的善根雖然是有，不是很有力量，他禪定的善根強一點，那麼這個佛教徒，他對於般若法門的學習就緩慢一點，對定的學習就積極一點。所以這個人，他先得定，他先得色界四禪、或者是無色界的四空定都會有了；有了以後，在禪定裡面再修四念處觀，他一下子得三果，就是超越了初果、二果，那麼就得阿羅漢果。那麼這樣的阿羅漢就是有神通了，就有五種神通，也有第六種的漏盡通，也是有了，這個就可以名之為大阿羅漢。他的般若的善根強，不須要高深的禪定的幫助，他就在淺的定裡面修四念處，可以得聖道，就是先得聖道。先得聖道以後，他分兩種情形。一種情形：他還不修高深的禪定，他就是在他現在有的淺的定裡面修四念處，那麼進一步得二果、得三果、得阿羅漢果，但是沒有神通，就是這樣子。得了阿羅漢果，他如果願意修禪定，當然還是可以，那就是有神通的阿羅漢了，是這樣子。所以這個問題說：「是不是必先具備其中的某一種禪定， 而後方可進入聖人的果位？」這是因為善根的不同，不能說決定的，這樣子。
問：請和尚慈悲開示。一、昨天有人提到《 大般若經 》，《 大般若經 》和現在和尚講的《 摩訶般若波羅蜜經 》， 二者內容是不是有不同的地方？答： 我們講的這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》 是鳩摩羅什法師翻譯的，「摩訶」 是印度話，翻譯中國話就是 「大」， 所以就是 《 大般若經 》； 但是和藏經裡面名為 《 大般若經 》的，六百卷，是唐三藏法師翻譯的，那麼這兩種《般若經》同不同？這話是這樣說：唐三藏翻的六百卷《 大般若經 》一共是十六分，其中的第二分，
，這是也是一樣的。但是唐三藏翻得詳細，羅什法師翻得略，有廣略的不同，這是一個不同。其次還有一個不同的地方，就是有一個地方，唐三藏的多出一句話來，多出來一句話，就是羅什法師翻的《 摩訶般若波羅蜜經 》沒有那句話。沒有那句話，這多幾個字、少幾個字，也是無關重要，但是那幾個字裡面有重要的意義的，那就不同。現在說是唐三藏翻譯的多出來一句話，就是那句話裡面有義的，有義的。那個義究竟是怎麼回事呢？就現在我們中國佛教的大德印順老法師他說：說那句話是多餘的，那句話是多餘的。你說，問我：這兩者的內容是同不同呢？ 就是有一點不同。不過我們不懂得梵文，不知道梵文的原本究竟是有沒有那句話呢？這是不知道的。這是第一個問題。
問： 第二，《 般若經 》 講諸法空無自性， 這和 《 阿含經 》 講五蘊無常、 苦、 空、 無我，這二者的要義是不是完全一樣？答：這個是那樣，你前面的第一個問題，這是兩個譯本的對照，兩個翻譯的本子對照同不同。 現在是說羅什法師翻的這個 《 般若經 》， 這個經的義和 《 阿含經 》 來對照，同不同？這個是這樣說：這個《 大智度論 》，龍樹菩薩是解釋《 摩訶般若波羅蜜經 》的，這個 《 大智度論 》， 他那上面說， 佛為我們說 《 阿含經 》， 只是來利益教化聲聞人，沒有說菩薩道，所以現在佛又講《 摩訶般若波羅蜜經 》。這樣說，《 摩訶般若波羅蜜經 》是教菩薩法，就是教導人發無上菩提心、廣度眾生的法門，那和《 阿含經 》有多少不同了。就是《 阿含經 》說無常、苦、空、無我，你這樣修行，就是得須陀洹果乃至阿羅漢果的。若是《 摩訶般若波羅蜜經 》說的苦、空、無常、無我，諸法自性空，是發無上菩提心的人，他是得無生法忍乃至得無上菩提的，那麼這就是有點不同。但是單獨說諸法空無自性，五蘊無常、苦、空、無我，是同？ 是不同呢？ 這又是一個問題。這話是這樣：我們若讀《 金剛經 》，《 金剛經 》上的態度和《 楞伽經 》也不一樣。《 金剛經 》 的態度是：「若取法相， 即著我、 人、 眾生、 壽者； 若取非法相， 即著我、人、眾生、壽者」，《 金剛經 》的態度是這樣說。這樣說，什麼意思呢？ 就是你若是執著我們這個臭皮囊裡面，有個常住不變的理性：這是我── 我相、人相、眾生相、壽者相，你這樣執著，這是我見。如果你執著一切法，色受想行識也都是有真實性的話，那也就是我相、人相、眾生相、壽者相，就是我執、法執。別的有的經論上說，我執去掉了，可以得阿羅漢果；但法執還在，有這種說法。現在《 金剛經 》上的意思：你若有法執，你也就是有我執，是這樣說法。我執和法執，在原則上看，同是執著有真實性的。這樣講，我執和法執是統一了，若是沒有我執、也就沒有法執；沒有法執、也就沒有我執。這《金剛經》上態度是這樣的。這樣說，那麼《般若經》說的，說諸法空無自性是沒有法執，不但沒有我執，也沒有法執。那麼《 阿含經 》只是說沒有我執，好像不說沒有法執，這樣子和《 般若經》的意思來對論的話，你說是同？是不同？就是這樣的，這地方有這個問題。但是我們讀這個《 阿含經 》裡面，這個孫陀羅難陀，就是佛的弟弟，釋迦牟尼佛在家的時候的弟弟，他也出家了。佛在世的時候，那些大比丘是排上次第，排出次第來，按照次第去教比丘尼、去開導比丘尼的，為比丘尼半月半月去教導她們，去開示她們佛法的。那麼這個時候，就是輪的班輪到孫陀羅難陀了，孫陀羅難陀不去。不去，人就報告佛，說是：孫陀羅難陀輪他班兒了，他不聽大眾僧的命令，他不去。報告佛，佛就叫孫陀羅難陀去，他不敢違背佛命令，他還是去了。他到那裡，為五百比丘尼說佛法。這個經在《雜阿含經》裡面有。說完了佛法以後，這五百比丘尼的上座，就是大愛道比丘尼，就是佛的姨母，她就帶領這五百比丘尼來見佛。來見佛，這五百比丘尼就聽佛說法，就走了。走了，這時候佛就說 … … 好像還沒走， 比丘尼還沒走， 佛說：「月亮還沒到十五。 」 由初一乃至到十五，還沒到十五，沒到十五，這月亮還沒圓。說這麼一句話。說這句話完了， 這些比丘尼都走了。 走了以後， 佛又特別地命令孫陀羅難陀：「你再去為比丘尼說法。」這是佛的命令，不是大眾僧排的次第，是不論次第了，就是特別的命令， 他又去再說一次佛法。 說完了， 這五百比丘尼再來見佛， 佛說：「今天月亮圓了。」這話什麼意思呢？ 就是這五百比丘尼聽孫陀羅難陀說兩次佛法以後，五百比丘尼得阿羅漢果。這個經現在在《阿含經》裡面有的。這部經我讀了好多遍，這部經讀了好多遍，我還講過。我感覺這部經裡面的道理，有《大般若經》裡面的道理，有這個道理的。這樣說， 你問我：「《 般若經 》 諸法空無自性， 和 《 阿含經 》 的五蘊無常、 苦、空、無我，這兩句話的要義，是不是完全一樣？ 」若我來看，就是一樣，沒有差別，從孫陀羅難陀為五百比丘尼說法的這部經，和《 大般若經 》的意思相同的，就是《 大般若經》廣，說得非常地詳細，但是那一部經── 孫陀羅難陀為比丘尼說法的那部經，沒有那麼詳細，但是那個要義是已經到了，已經說出來了。所以你問我：是不是一樣呢？我也可以這樣說：是一樣的。今天，我們好像就是答覆問題。我現在心裡又有妄想。什麼妄想呢？這個天台智者大師判全體的佛教，就是藏、通、別、圓四教。那麼《 阿含經 》是屬於藏教的，像這個《 般若經 》就是有通教，我們講的這《般若經》有通教、別教、圓教。這就有問題了。我說是《 阿含經 》裡那一部經和《 般若經 》是相同的，那是應該有通、別、圓了啊！ 智者大師沒那麼講，只是說它是藏教，就是這地方有問題了。這個問題怎麼解釋呢？ 智者大師在講《 維摩經 》的時候，天台智者大師他講過《 維摩經 》， 有個注解， 注解上說： 就是從多數來說， 從多數來說。《 阿含經 》， 你讀全部的《 阿含經 》，從多數來說，只是說五蘊無常、苦、空、無我，就是說這個；有《 大般若經 》義的那樣的經是很少，的確是少，沒那麼多。這樣子也就沒有矛盾了。好了，我這個就答覆到這裡。
剛才答過的這個問題，這地方寫了名字，是慧明居士。這慧明居士 ── 這是二十幾號？ 我是近視眼，看不清楚 … … 頭些日子也提出兩個問題。提出兩個問題，就說到這個我空、五蘊無我。問：請問我空、無我和斷見間應如何分辨？答：這是一個老問題，我當時是回答了，答覆……我不知道說得清楚？可能沒說清楚。這是有人這樣疑惑：若有我── 在色受想行識裡面，有常住不壞的我，這樣子就不會有斷見了。因為這個色受想行識是壞了，老病死，死亡了，但是我還沒死，我還是常住不壞的，還可以繼續地流轉生死，或者是出家修行得成聖道，所以是不斷滅的。用這個常住的我來避免斷見，避免這個斷，就是死亡了以後沒有斷滅，用這「我」這麼講，是有這種說法的。但是， 在 《 阿含經 》 和 《 般若經 》、 或者是唯識的經論， 怎麼樣解釋這個問題呢？ 那就是我說過的是：愛緣取、取緣有、有緣生 ── 用愛、取、有的煩惱和業力，解釋這個斷不斷的問題：就不斷。因為有愛、取的煩惱和業力，人死亡了以後，他不斷，你不會入涅槃的，你就還在流轉生死，還繼續有新的生命出現的，他不會斷。這樣子，不是因為「我」而不斷，而是因為有愛、取煩惱和業力，所以人不斷，不斷滅。這樣子說，是因為有我而不斷，在佛法裡面來說，這是多餘的一句話，不須要那麼解釋。但是這個問：「佛陀時代的斷見的原意是什麼？ 」 斷見的原意是佛批評外道。外道裡面也有常見、也有斷見。執著我是常住不壞的，那就是常見；但是也有的外道，也就是現代的唯物論者：人死了，就是完了，生命就結束了，沒有六道輪迴這回事情，那麼佛法就批評這是斷見。這個「見」，就是他的錯誤的執著，他說錯了，所以這個斷見不是正見，這是個錯誤的思想。所以，佛陀對斷見是怎樣的批評呢？ 佛陀對斷見的批評：這是佛教徒應該要避免的，佛教徒應該要除掉這種斷見；也不應該有常見，就這樣子。就是他這種執著是錯誤的，所以，不需要 … …。眾生的流轉生死，他是一直地流轉下去的，沒有斷；你說斷，那是說錯了，是這樣的意思。但是這個《 佛藏經 》流通本很少，藏經裡面有《 佛藏經 》。《 佛藏經 》上提到一件事，就是說這個斷見接近乎佛法，與佛法是接近的，還有這麼一句話。因為我們佛法說，你若愛取的煩惱息滅了，愛煩惱、取煩惱，這愛見的煩惱息滅了，息滅了以後，雖然還有生死的業力，它不能發生作用了，所以人死亡以後 ── 聖人死亡了以後，就入無餘涅槃了，所以也可以說是斷。這個斷是合理的，和那個斷見有一點接近，但是這個斷是合理的。說一切眾生 ─ ─ 有愛見煩惱的人是斷，那就是錯誤的，沒有說它是正見，只是說它有一點接近，是這樣意思。
而這個慧明居士又提出第二個問題。問：聽說師父的道場在美國？提出這個問題。答：是的，我是在美國常住的。問：師父是華僑吧？答：現在來說，也可以說我是華僑，也可以這麼說。不過我是從香港去的。問：師父弘法的經過，及國內外佛教發展情形比較，在這方面是否也可請師父談一談？答：我剛才說，我是很笨的人，我不敢說我能弘揚佛法，我不敢說這種話。那麼國內外佛教發展的情形比較，應該說台灣的佛教是最興盛，其他的地方還不如台灣，就是這樣子。
問：阿彌陀佛！ 一、經過前幾天主七和尚開示，要多看經論，但以一個初學佛又愚癡的弟子，如何了解佛的三藏十二部經論？請老和尚指點迷津。答： 這個話， 可以這樣說。 佛在世的時候， 我們拜佛為師， 或者拜一個阿羅漢 ──三明六通的大阿羅漢做師父，那當然是非常的吉祥了，你不須要去廣學佛法，就是由佛或者阿羅漢教授你四念處的法門，你就這樣修行就好了。隨時有問題可以請教佛，隨時也可以聽佛說法，聽阿羅漢說法，所有的問題都可以解決，那是最好了。按佛的意思，初發心學習佛法的人，的確不須要廣學佛法。你就是學一個法門，然後就是晝夜六時，除了睡覺吃飯，或者吃飯都在內，就是一心一意地修學這個法門，就是這樣。不像我們要上早晚殿，還有這個事情，你學什麼法門，那是另外的，還要另外上早晚課這個事。佛在世的比丘不是這樣子，修這個法門的時候，你隨時有問題就是隨時可以請教。那麼就假設的話，得初果了；得初果以後，也繼續修行得阿羅漢果；得阿羅漢果以後，可以廣學佛法；廣學佛法，然後你可以為大眾僧服務，也可以到處地弘揚佛法，教化眾生，佛菩薩的意思是這樣的，和我們現在的人不同。我們現在的佛教徒，學了幾本經，就是受菩薩戒，弘揚佛法，廣度眾生，就是這樣子。當然這也是很應該讚歎的，是很好！但是佛在世那時候不是這樣子。可是，現在我們不是佛在世，現在佛不在世。我們肉眼凡夫，我們看不見佛，只可以看佛的像，只是這樣子了。那麼我們初學佛法又愚癡的人── 這位佛弟子說這句話說得對！ 自己承認自己愚癡，和我一樣，我是承認我是愚癡。那麼「如何了解佛的三藏十二部經論呢？ 」這是一個問題。這問題就是如何了解？ 那只有到佛學院去學習，只有這樣子，到佛學院去學習。到佛學院學習，當然也應該酌量自己的情形。如果自己比較聰明伶俐一點、記憶力強一點，當然也可以多學佛法。如果自己的這些條件不夠，你就得少學，不能學太多，不行！ 就少學。少學，怎麼叫做少學呢？ 就是佛法裡面的重要的經論，你至少要學一部、兩部、三部，要這樣子。我說這話什麼意思呢？ 我說這話的意思就是：我們佛教裡面把人分成兩類，一個是凡夫、一個是聖人。聖人是完全可以信賴的！ 凡夫不是，凡夫不是啊！ 凡夫說的話要考慮考慮的。所以你要跟他學習佛法，他說的話，你也不要完全否認；但是，你初開始自己不能讀經論，還是得要跟人學。所以「依法不依人」這句話，是高程度的人才可以說的。初開始的人，你還是得要依賴人。依賴人，初開始就是過橋的，過河的時候，你要走這個橋，你不走這橋，這河過不去啊！ 所以初開始的時候聽聽法師、或者一位大居士講解佛法，你就是得要這樣學；但是，以經論為最可信賴，應該是這樣子。初開始過橋的時候，你跟他學學，你還是依經論，經怎麼說，你怎麼做。所以你若是修淨土法門，淨土三經一論，你要學習的。人說的話可以做參考，最後，修行，照經論上怎麼說、怎麼修行。你說：「我一切的經論我都不學！ 」 那你怎麼能得到正知正見呢？ 如果那個人他是誠實的人，經上說：直心是道場；那個人是很誠實的人，那還好一點。如果他學佛法學得不夠，但是也冒充善知識，那就有問題。所以我主張：還要依靠人，但是以經論為主，是多學、少學的問題，多、少的問題。一定要學習經論！ 不學習經論不行的，這是多、少的問題。所以，你說，你讓我指點迷津，我的想法就是這樣子：一定要多學習，要學習經論；不學習，你得不到佛法的正見，你的修行還是有問題的，修行就有問題。
問：第二，如何才能做到直心是道場？答：這個直心，這句話是出在《維摩經》上，我今天還去查一查《維摩經》的。
，在鳩摩羅什法師他解釋，這個直心是什麼？ 什麼叫直心？就是誠實， 就是這個人不說謊話。 我不對， 我承認我不對， 我不要辯護：「我對，你才不對！ 」不要這樣子。誠實，誠心是道場，就是這個意思。就是實在的，實實在在的。實實在在的，怎麼是道場呢？ 這個場是場所，修道的地方。這個場，我在鄉村住過，我頭幾天我說過，我家是種田的，就是種這個田、種五穀，到秋天收回來，放在那個場裡邊，然後有些農作的那種器具，就在場裡面打，或者用棍子壓，就把那個穀收下來了，剩下來的一些就是當柴燒了，那麼那個場。現在這個場就是修道的地方。修道，就是把我們的身口意 … … 我們的身口意裡面有很多的煩惱、有很多的業障，這惑業苦都是垃圾。用這東西用聖道來鍛鍊，鍛鍊出來戒定慧 ─ ─ 無漏的智慧、無漏的功德出來，這叫做「道場」，就是修道的地方。我們從肉眼上看，說是有一個寂靜的地方遠離塵囂，很少人來干擾，在那地方修行， 這叫做道場。 現在說 「直心是道場」， 就是誠實， 用誠實做你修道的地方，你就能夠從這裡逐漸地逐漸地，就產生出來無漏的戒定慧了，在《 維摩經 》上是這樣意思。「直心」 是誠實的， 不說謊話， 心裡面很誠實， 這就叫 「直心是道場」。「如何才能做到直心是道場？ 」怎麼樣才能做到呢？這就是我們來說，就是你相信佛法的善惡果報。佛法說有善惡果報，不要說謊話。你對於師長說謊話，你罪過大一點；對一般人說謊話，如果對那個人沒有傷害，也是有罪過，罪過輕一點。如果說了謊話對對方有傷害，罪過還是很大。對師長說謊話，罪過是更大的！所以，怎麼樣才能生出來誠實心、誠懇心？ 那就是要相信善惡果報，我不要說謊話，我說誠實話。我向師父告假出街去，做什麼事，就說做什麼事；說什麼時候回來，就什麼時候回來；我有了錯誤，是錯誤就懺悔，就說誠實話，不要說謊話掩飾自己。這就是從相信善惡果報，就會產生這個誠實心。其次就是恭敬心。你對佛菩薩有恭敬心、對同參道友也有恭敬心，也就會有直心。有慚愧心，也會生出來直心。隨便說謊話，非常地不對，非常地錯誤！ 你隨便說謊話，你可知道？ 隨便說謊話，你第一次說謊話，人家相信你；第二次人家不相信了。這樣情形，你以後還有沒有朋友啊？ 所以應該是直心是道場，要誠實才可以。
問：請問主七和尚，念佛的時候是否能止觀雙運？何者為止？何者為觀？答：我們現在是打禪七。打禪七，你問我：念佛的時候是否止觀雙運呢？ 也是可以，也是符合的。因為打禪七也可以念佛的。你靜坐那裡，也可以念阿彌陀佛，你在經行的時候也可以念阿彌陀佛。我認為念佛就是禪，所以也沒有矛盾。那麼念佛的時候能不能止觀雙運？ 這就看你念佛那個人的能力了，你有這個能力，當然也可以止觀雙運嘛！我們淺一點解釋，什麼叫做止？ 你念阿彌陀佛的時候，一句一句地念，沒有一切雜亂的妄想，這就可以說是止，這就是止了。那麼何者為觀？這可以多種解釋。你念阿彌陀佛的時候明明了了的，一句一句佛號，念得明明了了，而你心裡面也可以有一點觀想佛的相好光明，那麼就是觀了。這是淺一點，可以這麼解釋。這就可以說是止觀雙運，也是可以的。
問：第二，有人說念佛的時候要注意四點：一、不貪勝境，二、不求一心，三、不斷妄想，四、不參念佛是誰。答：一、不貪勝境：不貪求殊勝的境界，就是念佛的時候，見到佛來了，放大光明，你遇見這個境界，你不要生貪著心。不生貪著心是對的；但是有這種境界也是好，表示你的誠心與佛有感應了，也是好。二、不求一心。這個我不同意，這句話我不同意！ 念佛的時候要一心不亂，不能夠隨便打妄想的。這不求一心，我不同意。三、不斷妄想。我也不同意。要斷妄想，就是不要打妄想，要心裡面一心不亂地念阿彌陀佛，有了妄想就馬上停下來。四、不參念佛是誰。這我同意，不必參念佛是誰，就專心念佛，念它一心不亂，而能夠誠懇地願生阿彌陀佛國，這樣就好了。所以這四個問題，我只同意一個：就是不貪勝境，可以；有了勝境是好，但是不要貪著，這可以。中間兩個問題：不求一心，不斷妄想，我不同意。第四個，不參念佛是誰，可以不必參念佛是誰。問：但也有人念佛念到得力的時候，開始參念佛是誰。答：我認為這個人少讀經論，所以會說出這種話來：要參念佛是誰。如果你念佛得力的時候，就繼續念佛好了嘛！ 為什麼又去走另一條路，參念佛是誰呢？ 不須要嘛！ 不須要參念佛是誰。問：又印光大師《念佛摸像記》是否叫我們在念佛久不得力時，可以參念佛是誰？答：印光老法師的《 念佛摸像記 》我好像讀過，但是現在記不清楚。你說《 摸像記 》裡是否這樣？ 這我不能確定。但是我從印光大師的文鈔上看，印光大師很不同意參禪的人，很不同意參禪的人哪！這個念佛七禮祖的時候， 我們通常禮祖：「頂禮天下弘宗演教善知識」 是這樣子；但是靈巖山那個本子就改了，就是「頂禮天下弘揚佛法善知識」，他就不說「弘宗演教」， 不說這句話。 究竟怎麼回事呢？ 究竟來說， 我完全同意。 我說這話好像……。我在香港有遇見一個禪師，就是他在金山高旻住過幾十年的一個禪師。到了香港的時候， 他就讀 《 大般若經 》。 他讀 《 大般若經 》， 我就問他， 說是：「你現在讀
，心裡很歡喜。」我有時候去看他，我請他開示：「你說佛法來聽聽。」他會說， 說得不錯的。 我說：「你現在回想你以前在金山高旻參禪， 你回想， 你的感想怎麼樣？」他說出一句話來，很不好聽，我不要說了。但是那意思就是貶斥，不同意那種辦法，我也有這種同感，這是非常可惜的。如果中國佛教沒有門戶之見，把天台智者大師的關於修禪的方法，再加上《 大
，會合起來，成為一個法門，中國佛教的人才會更多，會更多！ 因為有了門戶之見：「我是禪宗， 我是不立文字。 」 結果把自己閉塞， 不容易栽培人才。阿彌陀佛！所以你說是 《 摸像記 》 裡面， 印光大師說：「念佛久不得力時， 可以參念佛是誰」， 你再看一看 《 摸像記 》， 看看是不是這麼說的。問：請問法師，念佛欲進入諸法實相，是否須改參念佛是誰？答： 不須要。 你想要念佛入諸法實相 ── 實相念佛， 你要看看 《 大智度論 》， 你就可以依據 《 大智度論 》， 從聞思修入諸法實相， 可以辦到。 參念佛是誰， 不能入諸法實相。我們今天到圖書館去看黃懺華的《 禪宗大意 》，那上面說：「你參話頭得入無漏慧的時候。」這句話，我完全不同意。參話頭能入無漏慧？ 我不同意。我那天解釋了，除非這個人前生的般若的善根特別地深厚，那今生參話頭，有可能，有可能。就是沒有讀經論，就像那辟支佛似的，前生般若的善根特別的深厚，久種三多，所以遇見了小小的因緣，就能得辟支佛道，這樣是可以。但這種人，現在末法時代；像法時代、末法時代，有這種人？我看不多，不是很多。不過是禪宗上說是怎麼著？ 這一打一香板，有十八個人開悟？ 是怎麼地？ 不過我看，我這話說出來，當然有很多人不高興；不高興歸不高興，你讀一讀《 中觀論疏 》，是嘉祥大師的《 中觀論疏 》，再讀印順老法師的《 中觀論頌 》的講記，你可以知道，沒得正知正見的人能得聖道？有這種事情？下面：「你若欲入諸法實相，是否須改參念佛是誰？」若我看，不須要。問：亦或是一直念下去，自然水到渠成？答：因為你這個人，就這麼念佛就好，沒有雜亂的妄想，一心不亂成就了，到壽命終的時候來接引你， 到阿彌陀佛國你再學習 《 般若波羅蜜經 》， 可以得無生法忍。 或者是你宿世的善根很強，見了阿彌陀佛，阿彌陀佛可以開示你般若波羅蜜的法門，那麼你現在就可以得無生法忍，那就由阿彌陀佛來安排這些事。你不要自己自作聰明：「我現在念佛怎麼怎麼 … … 我可以開悟了吧？ 我參念佛是誰。」我看，不須要。所以，「亦或是一直念下去， 自然水到渠成？ 」 這就是看阿彌陀佛怎麼安排了啊！就是契入諸法實相，可以這樣子。
問：三、念佛念到一心時，是否會變得笨笨的？答：這話是這樣說：因為有的人精進勇猛，他少睡覺，睡覺睡得特別少。但是，你特別精進少睡覺，你就少睡覺；但是你這個身體不容許你少睡覺，你還是要打瞌睡的。念念佛就打盹了，有的時候就是跌倒了，有時候就這樣子。但是有的人，他的心非常勇猛， 他就不順著：「我偏不睡覺！ 」 不睡覺， 結果變成什麼？ 有的時候變成個懵懂， 就是你說 「笨笨的」， 就會有這個境界出現。 這笨笨的這種境界， 是在精進勇猛，在生理上出現的一個現象。如果你說是念佛念到一心的時候，不應該有這種境界。念到一心不亂的時候，這一心不亂當然有深淺的不同。如果若是深了的話，他可能不需要睡覺，他的精神一直是明靜不動的，明明了了，而沒有一切雜念妄想，那裡說是笨笨的？ 沒有這回事情。而且他是特別的靈敏，但是表現於外的現象，他是很鈍。你和他說話，他老半天答覆你一句。是的，他說話不快，但是那並不是笨的意思。所以你若說是他真若是笨笨的，那個人還沒得一心不亂。得了聖道，尤其是不要說得聖道，就是由外凡位進步到內凡，那是智慧越來越高明的境界，那裡說笨笨的？ 不過那個大智若愚的境界，也可以這麼解釋；但是決不是一般人，不可以和一般人相同的，不可以並論的，不可以那麼說的。問：連吃飯拉屎都不知道。答：不是的！ 這修行人他若有成就了，他內心裡面非常地清明，知道的事情是更多呀！不是笨笨的，什麼都不知道，沒有這回事的。如果是這些事情都不知道，那這個人有點問題了，這人有問題了。問：亦或是一切如常，而佛號不斷呢？答：一切如常，反倒可能。他這個人得了一心不亂了，他還是保持正常，一切還是正常的，這反倒是表示這個人有點修行。如果有一點修行，就向人表示：「我了不起！ 」那就是有問題，有點兒問題了。所以他保持正常，而佛號不斷？ 這也不一定。他若是功夫高了的話，那他內心的世界你不知道。你看他坐著在念佛，其實他心已經到阿彌陀佛國去了啊！ 他在聽阿彌陀佛說法，你不知道的。你說這一定佛號不斷？ 不是的，那就不可思議！ 我們凡夫──肉眼凡夫，你不能隨便衡量的。
問：四、何謂法界藏身阿彌陀佛，其他佛是否也是法界藏身？答： 法界藏身， 這個 「藏」 字先不提。 法界身，「諸佛如來是法界身， 入一切眾生心想中」， 是 《 觀無量壽佛經 》 上這樣的話， 我這一次在慈明寺講經講到這裡。「諸佛如來是法界身」， 善導大師解釋， 他說這個法界是什麼？ 就是一切眾生的世界，一切眾生，法界一切的眾生，一切眾生是佛所度化的。這個「身」，是佛，是能度化的，他這麼講。天台智者大師講這個法界身，法界身是什麼呢？就是佛的報身，就是法性身，這麼講。這個「界」，也有地方翻一個「性」，眼耳鼻舌身意這十八界，有的地方也翻個十八性。這個界也翻個性，那麼法界身就是法性身了。這個法性身是怎麼講呢？ 因為佛的應化身，來到世間有父母的這個化身，也有老病的問題，有變化，也要入涅槃的這些事。這個法性身是不變的，萬德莊嚴，沒有老病死的，所以是性。這個性是不變的意思，是不變的意思，法性身。這個「藏」是什麼意思呢？ 這個藏，就是法性身裡面具足無量無邊的功德，所以叫做 「藏」， 法界藏身阿彌陀佛。問：其他佛是否也是法界藏身？答：是的！佛佛道同，都是這樣的。問：又為何「三世一切佛，阿彌陀第一」？答：這是有一個發願偈有這種話：「三世一切佛，阿彌陀第一」。這個居士是歡喜念佛的，這都是問念佛的問題。好！念佛好！「三世一切佛，阿彌陀第一」這句話，當然，淨土宗念阿彌陀佛的人，求生阿彌陀佛國，讚歎阿彌陀佛第一；那應該佛佛道同嘛！ 不能說誰第一、誰第二的呀！怎麼說出個第一來呢？ 這個是按我們凡夫的心情來說，那麼就是：我的父親就是最好的！ 我的母親也是最好的。其實別人的父母，我不知道，我的父母是最好！ 就是這種。這樣的心情也是合乎道理，也合乎人情。我念阿彌陀佛，求生阿彌陀佛國，我就認為阿彌陀佛第一，這樣也是可以。但是可以另外說出個理由來。 這個 「第一」， 不是說佛與佛比較， 他們的道德有多、有少，所以有個第一、第二、第三，不是這個意思。就是說他念阿彌陀佛，栽培了很多的善根：我得到阿彌陀佛的光明，慈悲護念，使令我很有進步，所以，阿彌陀佛對我來說是最殊勝了 ─ ─ 這樣講這個第一，我看這樣講比較合乎情理。如果按佛與佛來比較，應該是平等的。
問：五、參禪念佛的人會不會成自了漢？應如何防止？答：這個參禪念佛的人，在我們中國這漢人的佛教，參禪也好、念佛的人也好，倒不會成自了漢。因為我們讀《 阿彌陀經 》也好，讀《 法華經 》、讀《 華嚴經 》、讀《 金剛經 》， 讀這一切的經論， 都是大乘佛法， 都是勸人發阿耨多羅三藐三菩提心的。 我們常常念：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷 … … 」，所以不會成自了漢，不會的，多數都是能夠是大乘佛教的學者，都會這樣子。少數的人也可能會例外，這種人多數有多少經驗，就是他多少的和眾生接觸過，感覺到眾生難度，他就不想度眾生了，有可能有這種想法。但是這應如何防止？ 其實這件事，若是真是防止的話，自己就是常常發願，就會防止。我現在雖然我沒有能力度眾生，但是我願意我將來會度眾生，我的道力成就了，我會度眾生，還是可以常常發願，就可以防止了。
問：這懺悔是懺悔惑呢？是業呢？或是苦呢？答：懺悔當然是懺悔惑、業、苦，都應該懺悔。但是，在人的事實上的情形，都是有了罪的時候就懺悔。或者是某一種煩惱障道，常常有這種煩惱障礙自己修行，於是乎就懺悔，是這樣子。所以，實際上應該這三種都應該懺悔。問：懺悔以後，能否將煩惱種子消滅？答：如果你依《 般若經 》的道理去懺悔，就是無生懺，是有這個力量的，能消滅煩惱的種子的。如果你沒有般若的智慧，煩惱的種子不受影響，你很難影響它。問：亦或是暫時伏住？答：這個話是這樣：如果你造的這種罪，我們拿罪來說，造的罪造得很嚴重，你想要滅它還是不容易，是不容易！ 如果造了罪，而罪不是很嚴重，那有可能會滅，懺悔的時候有可能這罪是滅了，是這樣子。問：不使現行？答：暫時的這個懺悔，使令這個罪業伏住，不使令它活動，這是有可能的。你若誠心的懺悔，應該是長時期的懺悔，才能有這個作用，短時期多數有困難，短時期不容易；長時期的懺悔。但是你若受持大乘經論，像你能夠受持讀誦《 華嚴經 》
《 般若經 》， 都能滅罪。 這樣說， 像你受持 《 金剛經 》 也是， 就是要多讀誦。 不要說：「受持語言文字的般若， 沒有用。 」 不是， 有用！ 還是有用的。問：但將來因緣會遇時，還是會起現行？答：是的。這個罪若是只是不活動，沒有滅它的種子，將來有因緣的話，它還會起作用，還是的，是的。問：但力量會減弱嗎？答：這也有可能，力量會減弱，也有可能，那就是影響了種子。這就看你長時期懺悔，有可能會減弱。
問：佛已斷煩惱種子，即不會起現行，為何還會有頭痛三日及馬麥之報呢？答：是的，是有這個事情。釋迦牟尼佛在兩千五百年前來到我們這個世界，一共有九種煩惱，有九種的事情。有頭痛的事情、有馬麥之報的事情，是有這個事。是有這個事，這就是你說的這個道理，煩惱種子都已經滅了，不止是煩惱種子，連這罪業的種子，惑業苦的種子都已經清淨了，為什麼還有頭痛、馬麥之報呢？ 這個是在《 大智度論 》龍樹菩薩有解釋。龍樹菩薩的意思：這是佛的慈悲，並不是佛還有罪沒有滅，佛還有罪業的種子在那裡。若有罪業種子在那裡，那他不能成佛的。所以就是佛的慈悲，示現這件事。為什麼要示現這件事呢？《 大智度論 》上的解釋，就是為了佛教徒，佛滅度以後，我們這個世界上的佛教徒的問題。我們這個世界的佛教徒，就是一個出家的佛教徒，或是在家的佛教徒。出家佛教徒， 或者說有病了， 怎麼怎麼地呀， 很苦惱。 那麼在家的佛教徒：「你們出家這麼多年，修學佛法，又是戒、又是定、又是慧，為什麼都不能滅你自己的罪，你還這樣苦惱呢？」就會這樣問這個問題。那麼這時候，這個比丘、這位大德就會說：「佛都有九惱，佛也有頭疼、佛有背痛，還有這些事情啊！ 還有到城市裡去托鉢乞食，空鉢而還，都沒有乞到食啊，還有這個事情啊！ 何況我們生死凡夫呢？ 」就這樣子，使令末法的佛教徒、或者非佛教徒，對於佛教的比丘、比丘尼──出家人，能夠原諒一點，就是這樣意思，這是這樣解釋。這是第一個意思。第二個意思；警告眾生不要造惡事，惡事不可做；惡事若做，就要受報的呀！經上也倒說得很明白，我把這句話說完。經上說，什麼叫做定業？ 什麼叫做不定業？比如：做這件惡事叫做定業，就是：這件惡事，你造的時候明明白白地、很歡喜地去做這種惡事，把這件惡事做成功了，做成了，心裡很歡喜，這就是定業。將來就是一定要受報，就是要受報的。如果做這惡事，你心裡也不是太明白，還不願意做，但是另外有個大的力量逼迫，你不做不行，勉勉強強地、不歡喜，勉勉強強做的，那麼這個不一定受報。但是在《 涅槃經 》上說，就是佛教徒，就是剛才也說了，如果你能修學這個戒定慧，般若波羅蜜，有可能罪還是能滅多少，也可能變成了不一定受報，可能轉重為輕，可能是這樣子。所以這個地方你說：「煩惱種子都已經斷盡了，為什麼佛還會頭疼、馬麥之報？ 」佛完全是沒有惑業苦的現行、種子，統統都清淨了，這為的是可憐慈悲眾生，示現這件事，不是真實的。而且這是佛來到人間示現的化身，不是佛的那個真身 ─ ─ 法身的境界；佛的真身，決定沒有這個事情。
問：人死後有中陰身，七日一變；其他五道眾生死後是否也有中陰身？ 也是七日一變？答：是的，其他五道眾生也有中陰身，也是有的。不過有說四空天 ─ ─ 就是無色界天的空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天沒有中陰身，他們沒有，也有這麼說。其他的一切眾生，都是有中陰身的，都是有。這個七日一變，其實就是七天一死，七天他就得死。死了，但是又化現出來，如果沒有因緣得果報，他再化現出來中陰身，中陰身是化生。