須菩提！於汝意云何？若菩薩摩訶薩如是行，是何處行？須菩提言：世尊！若菩薩摩訶薩作如是行，為無處所行。何以故？若菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜住諸法如中，無如是念，無念處，亦無念者。前邊的文，是破聲聞人的疑惑，這以下是破小菩薩的執著。破聲聞人的疑惑，就表示聲聞人的智慧不高，智慧淺；表示大乘菩薩的智慧高，智慧深，這小菩薩聽見了這樣的佛法，就生了高慢心了。所以，以下這個文就是破這個菩薩的高慢心。「須菩提！ 於汝意云何？ 」你心裡面怎麼樣想，你心裡面想什麼？「若菩薩摩訶薩如是行」， 發了無上菩提心的人， 他這樣修行， 他的心是在什麼地方活動呢？ 這是佛這樣問。 這個 「如是行」， 就指前面這一念心， 前面佛問須菩提， 這個一問一答裡邊， 主要就是現前的一念心是因緣生起的、有生滅變化的；但是觀察它的自性就是畢竟空，是「如」， 是 「如」 的意思， 這樣意思。 這個如， 菩薩摩訶薩觀察自己的一念心是如， 觀一切法也是如，這就是行深般若波羅蜜。那麼，所以這裡重新說，說菩薩這樣修行，他的心是在什麼地方活動呢？「須菩提言：世尊！ 若菩薩摩訶薩作如是行」，若是一個菩薩他這樣修行的話，「為無處所行」， 就是沒有處所是他所活動的， 沒有地方是他的心活動的地方， 他心沒有活動的地方，就是這麼意思。那一天， 說到道明禪師問來的一個向他學禪的人說， 其中提到一句話叫：「遍地行無路」， 這句話就是這個意思， 無處所的意思。 譬如這個人在地面上， 東西南北各處都有道路，在路上走。那麼，這可以譬喻我們凡夫的這個分別心，就是天下古今，萬事萬物， 沒有不妄想的， 就是走的道路很多很多的。 但是修行人 「遍地行無路」， 就是沒有路， 沒有路可走， 也就是 「無一法當情」， 也是禪宗的祖師說的話， 就是沒有一樣事可以為你的心所認識的，就是一切法都是空無所有了，那麼，就沒有一個境界做你心理的活動的地方，也還是「應無所住，而生其心」的時候，「應無所住，而生其心」的境界，就是沒有所緣境， 就是這麼一句話，「無處所行」。我們初開始發心修行的人，如果能夠抓住這一點也是了不起！ 抓住這一點：就是你舉心動念，不管是什麼境界，都用這個畢竟空去觀察它。觀察它是空的：好的也觀察是空的、壞的也是觀察它是空的，是高的、低的，冷的、熱的，是歡喜的、是不歡喜的，是可愛的、是可憎的，一切一切完全用這個諸法如的意思去觀察，觀察它都是空的，心不執著、不住，不住在那裡，沒有境界可住，無一法可當情，你這樣修行，就「無處所行」，就是「為無處所行」，是這樣意思。這樣子，就把自己的煩惱都完全停下來了。如果你心愛著這個境界，你就分別：這個境界對我好，那個境界對我壞；我這樣做，我才能佔便宜； 我那樣做， 我就吃虧了 ──這不是修行人的事情， 修行人不這樣想。 修行人只是在四念處上，觀一切法無我、無我所。就是觀一切法空，無我、無我所，使令這個心不要留在境界上，不留在那裡，他那個心一直的這樣子在無住的境界上，就是沒有境界可住，無住。所以南陽忠國師也提到：虛空裡那一片雲，在虛空裡飄浮著，是用釘釘著呢？ 是用繩子綁上的，綁在那裡呢？ 虛空那個雲，是用釘釘在虛空裡頭的呢？ 是用那個繩子綁在那裡？ 說是我們這一塊鏡框放在那個牆上面，是用釘釘上的？ 是用膠紙蘸上去？ 不然它就掉下來了，它不留在那裡的。說虛空那個雲，它是怎麼能夠停留在那裡呢？ 是用釘子釘的？ 是用繩子綁的呢？ 這個南陽忠國師這樣問。這個是唐肅宗就問這南陽忠國師，說是：「你怎麼樣修行？ 你在六祖大師那裡學習佛法，你學的什麼佛法、你怎麼樣用功？ 」南陽忠國師就說這麼一句話：「就像虛空那個雲在天空裡， 它是用釘子釘在那裡呢？ 是用繩子綁上去了，綁在那裡呢？ 」就是這麼回答一句話，唐肅宗就默然，沒有出聲。這個意思就是心沒有依止處，這個修行人這一念心不依止任何的境界，所有的境界都觀察它是空無所有的，那麼心就沒有處所了，不留在那裡。這是南陽忠國師的一個故事。有一天，來一個大耳三藏。大耳，耳朵特別大，來了這麼一個梵僧，不是我們漢人，他好像自稱有他心通，有他心通。皇帝看見這個人，無可奈何，只好介紹給南陽忠國師，說是有這麼一個梵僧，稱之為大耳三藏，他說他得了他心通了， 說是：「大德可以接見他嗎？ 」 說：「好！ 請他來！ 」 南陽忠國師說：「你得他心通了嗎？ 」大耳三藏說：「不敢！ 」這時候，南陽忠國師就靜了一會。靜了一會兒，就問他：「你看我現在的心在哪裡？ 」他說，這個大耳三藏說：「和尚是一國之師，怎麼在西川看競渡！ 」 看競渡 ──這五月節的時候， 大家坐著船在河裡、 水裡面， 看那個競渡。 過了一會兒， 忠國師靜了一會兒， 又：「你看我現在心在什麼地方？ 」 這大耳三藏說：「大德是一國之師， 怎麼在天津橋上看耍猴子戲！ 」 看這個猴兒戲。 這時候， 南陽忠國師又靜了一會兒， 說：「你現在看我心在什麼地方？ 」 這大耳三藏沒有話說了， 說不上來， 不知在哪裡？ 這時候南陽忠國師說：「他心通在何處？ 在什麼處？ 」 你的他心通那裡去了？沒有了！這個是什麼意思呢？你心有所住的時候，就有行相現出來，有他心通的人就能知道， 有行相了啊！ 這個南陽忠國師他的心 「不住色生心， 不住聲香味觸法生心」， 這個時候的心是離相的境界，就是不與萬法為伴侶了，這是一個聖人的境界。那麼，這個時候是沒有相可現的，就是無相了，這個他心通的大耳三藏默然了，不知道心在何處？ 不知道了。這南陽忠國師，我看他的語錄，他和其他的禪師不一樣。我認為南陽忠國師他對《 維摩經 》、 對 《 般若經 》， 他是受持奉行了這個法門， 他是不同的！所以這個時候：「如是行， 為無處所行」， 這是 「遍地行無路」， 就是這一句話， 就是一切時，其心是無住的。一切時、一切處，他心裡面不住，這不是容易的境界，不是容易的。我們現在這個修奢摩他，修止，你叫我們無處所，這個我們辦不到。所以佛菩薩開個方便，教我們數息，數息觀，就是有這麼一個處，有這一個處所。其他的境界都停下來，只是在這個息，出息、入息這裡，把心安住在這裡不動。等你這個止修成功了，得了四禪八定了，你就修般若波羅蜜的這個無我觀。無我觀修成功的時候，這個數息這件事也沒有了，這個時候就是無處所行，就是心能夠離一切境界，不與萬法為伴侶了，就是到了聖人的境界了。若是你這個止修成功了，你還沒有修無我觀，你這個心還是有住處的，還是有個依止處的，你不住在這裡就是住在那裡，還是有住處的。有住處，那就是有問題，就有問題。所以四禪八定，你到了非非想天，你壽命八萬大劫，還是要死，那個禪定還是要壞的，還是要死，你不能解脫生死的，不能得解脫。所以，這般若波羅蜜非常重要！ 所以「為無處所行」。「何以故？ 」怎麼叫做「無處所行」呢？「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，住諸法如中」， 住諸法如， 就是無處所的意思。 一切法都不可得了， 它就沒有住處， 那就方便名之為 「住諸法如中」。「無如是念」， 住諸法如的裡面的時候， 安住在一切法如裡面，「無如是念」， 他沒有這樣的念，沒有這樣的意念。沒有什麼念呢？「無念處、亦無念者」，就是「無念處」─ ─ 沒有所念之境， 沒有所緣境，「無念處」 就是沒有所緣境。「亦無念者」， 也沒有能念的心，也不可得；能念的人也不可得，就是沒有能、所可得，就是這樣境界，所以叫做 「無處所行」。南泉普願禪師， 這個禪師也是很利的。 這個禪師， 人家有人問他：「你做了方丈，你是這一個寺院裡面的最高領導人。你領導人，你怎麼領導呢？ 很多人來跟你學禪，你怎麼教人修禪呢？ 」就是這麼一句話。這個南泉普願禪師回答了：「夜來三更失卻牛！ 」就是夜間這個三更天的時候，牛丟了，失卻牛。「早晨起來失卻火」，早晨，半夜過去了以後，早晨我起來了，休息了一會，然後起身的時候，失卻火，沒有火了，他就這麼回答。你問我：我在這個寺院做了方丈了，我怎麼教人修禪？ 我就這樣教人修禪，我就教導他們這樣修行。是這麼一句話。這句話怎麼講法呢？ 實在說這種話，就說一句隱語，這叫做隱語，隱藏的隱，隱語。你若讀 《 遺教經 》 的時候， 就知道這句話是什麼意思。《 遺教經 》 說：「譬如牧牛之人，執杖視之， 勿令縱逸， 犯人苗稼。 」《 遺教經 》 有這話。 若是放牛的人他拿著杖， 看這個牛， 不叫這個牛縱逸、 放逸。 牠放逸了的時候， 就 「犯人苗稼」， 人家種的田， 生出來苗了，這牛就去吃人家苗去了。這時候，用這個杖要打牠，叫牠不可以這樣，這是《 遺教經 》上說的話，《 遺教經 》說這話。《 遺教經 》那裡面說了這個話，這佛說這個話，佛慈悲！ 佛和我們中國的禪師、祖師不同，佛慈悲！ 佛說出這個話以後，這是個譬喻，然後又是把它用我們能明白的話又講了一下，就說是譬如我們的眼耳鼻舌身這五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這意根沒說。這五根，我們修行的人，你要把你的五根管制好，不要叫它到這色聲香味觸上放逸，就是傷害了你自己的戒定慧的功德了。佛就這麼解釋一下，我們就容易懂了。而這個禪師 ── 我們中國的禪師，他不解釋，他就說：
。失卻牛；但是，他這地方應該是那麼說，應該主要是說意根。因為六根裡面以意根為導，它是個領導者，前五根要聽第六意根的話，第六意根是總司令。這「失卻牛」這話什麼意思呢？ 就是這禪師夜間他沒睡覺，半夜他沒睡覺，他還在那裡坐禪，觀心不可得，覓心了不可得的意思。失卻牛 ── 什麼丟了？ 牛丟了！ 那就是心不可得：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，是這個意思。就是一切法亦復如是， 也都是不可得的， 叫 「失卻牛」。那麼 「早晨起來失卻火」， 早晨起來， 這個表示他後半夜他是休息了， 這個禪師後半夜他休息一會兒。休息一會兒，早上他起來了，起來的時候 ── 這是在唐，南泉普願禪師是唐朝的人，那時候的出家人，和我們後來出家人這個上早晚殿，沒有這種事。我們上早晚殿這種事情，有人說是在元朝的時候開始的，中國的元朝的時候開始這件事，古代的出家人不是這樣辦法的。那麼他早晨起來，他還是坐禪，坐禪哪！ 在坐禪的時候，他怎麼樣修的呢？「失卻火」，什麼是火？ 前面我們說「如燈焰」，那個焰是什麼？ 般若波羅蜜智慧火，是智慧火。那麼就是你觀心不可得，觀一切法不可得，這個能觀者是誰？就是般若波羅蜜，就是般若火，般若的光明的智慧火。這個智慧它也是緣起的，它也是不可得，就是這麼回事。所以，你問：我做了方丈的時候，我怎麼教人修禪？ 我就是教人這樣子，就這麼修行。現在這個「無如是念」，沒有什麼念？「無念處，亦無念者」，所念的境、所觀的境界不可得；能觀的智慧，能觀察的人也都是不可得。他沒有念：我觀察一切法空，我念色聲香味觸法。沒有所念的境界，所念境界是不可得的。如果他有所念的境界、有能緣的智慧可得，那就不能說「為無處所行」了，就不能那麼說了，那就是我們凡夫平常的境界。我們平常的境界，老是在能所裡面活動，我們的心不是在色上活動，就在聲音上活動，色聲香味觸法，我們出不了這個境界，你不能超越這個境界的。總是要利益我、要對我有利；對你有害，不關我事，對我要有利，我們凡夫就是這樣子嘛！ 老是在這上活動，不能解脫。但是修行就是打破了，把這能所打破了，心老在無相中行，在無處所中行，這樣子才能斷煩惱， 你才能夠入聖道的。 說：「我不學般若波羅蜜， 我修四禪八定。 」 四禪八定，你還是在能所裡面，還是在能所裡面的，你還是不能得解脫的。所以佛法雖然是也要學習奢摩他，要學習禪定，但是不是特別重視它，所重視的是般若波羅蜜。可是你有禪定，對般若波羅蜜有幫助，所以還是要用，這樣意思。另外還有一個禪宗的公案，也很有意思。這公案說：有一位叫做香嚴智閑禪師，香嚴禪師，這個人。這個人特別的聰明，你問他一個問題，他能用十個方式回答你這個問題，問一答十，問十能答百，這個人這麼聰明！是在百丈禪師那裡住，最初在那邊住，但是百丈禪師圓寂了， 他就到溈山禪師那兒去學禪。 溈山禪師就說：「我聽人說你問一答十， 問十能答百， 你真是有智慧！ 但是我提出一個問題， 你答覆答覆。 」 說：「什麼問題？ 」說是：「父母未生前，你道一句。」這一下子，他不能回答，一句也答不出來，一句答不出來。本來他是很聰明的人，聰明人也就一樣，也就有高慢心，自視甚高啊！這一下子答不上來了， 這一下這個刺激太大了， 所以就把自己以前所學的都燒了：「我不學了！從這麼以後，我就做個粥飯僧就算了。」就離開了；不！他又去問溈山禪師：「慈悲！ 你給我開示：父母未生前，究竟怎麼回事？ 」溈山說什麼也不講。不講，他就：好！ 不講就算了。他就離開了，就到了南陽忠國師那個地方去，他到那裡去住茅蓬，修行。修行，有一天在那裡勞作，砍草掘地，就做這些事情。一下子有一個石頭子兒，也可能他是用手或者怎麼？ 就是拿這個石頭打在竹子上面，就發出聲音來 ── 他開悟了！我們不要說那麼多，其中有一段，他說了：「去年貧不算貧，今年貧才算貧」。這個故事我講《 法華經 》的時候講了。「去年貧，還有立錐之地」，我去年我窮，但是還有立錐之地，立錐之地。這個錐子，「立錐之地」：還有一個錐子、有個立錐之地，這麼個境界。「今年貧，錐也無」，我今年窮得不要說立錐之地沒有了，錐子也沒有了。這種話也正是這個意思 ──「無念處，亦無念者」，是這個意思。這個無立錐之地，這個「錐」就是能緣的智慧；
，就是所緣之境。我去年的時候我用功修行，我還有能、所，心裡面還有能、 所的境界， 不能超越能、 所； 我今年可是不同啊！ 今年是 「錐也無」，所緣境沒有了，能緣的智慧也沒有了。所以這般若波羅蜜用火來譬喻，有的時候也用劍，文殊菩薩拿著劍，就表示大智慧，就是般若波羅蜜，這個意思。這也是這個：「無念處，亦無念者」， 也有這個意思， 也有這個意思的。但是，我們初開始如果願意學習般若法門的時候，你就是笨一點，你不要學得那麼特別聰明，學得笨一點。怎麼笨法呢？ 你只觀所緣境空，能緣智慧先保留，先不要觀空；先觀察所緣境是空的。什麼是所緣境？ 先觀察自己這個臭皮囊是空的 ── 色受想行識，照見五蘊皆空，度一切苦厄，觀察它是空的。觀察是空這件事， 我們在字面上講， 假設你肯努力的話， 你看看 《 中觀論 》、 看看《 大智度論 》， 一切法自性空， 應該是能明白的， 這個自性空是怎麼講法？ 就是我們現在的這個煩煩惱惱的第六識，就能明白，從文字上能明白。但是若是你把眼睛閉上靜坐，照見五蘊皆空的時候就困難，就不容易。那麼怎麼辦法呢？有人問我怎麼觀法。我說：有一個辦法，你先觀察別人五蘊空。來的一個人，你觀察這個人是因緣所有，他自性是畢竟空的，容易觀，他是容易觀的。能觀他是空的，你觀久了，你就可以觀察自己也是空的，也能觀上來。熟能生巧，也能觀上來的，也是能觀，這是一個辦法。另外一個辦法，就是我昨天？ 是前天？ 說的這個辦法，就是你自己，你坐在房子裡面，但是，你又認為你是在院子那兒站，立在那院子裡面。立在院子那裡頭，這個時候你心裡想：畢竟空，無我、無我所，就相應了，就會相應。但是，就是這是不容易，你這個身體在這裡，你又在想你在院子，就是不容易，就是這個地方有點不容易。這地方不容易，也有個辦法可以突破，可以能辦得到。什麼辦法呢？ 你到院子那裡去，當然是我們坐禪，一止靜了，把燈弄得暗一點，弄暗一點，但是，在我的想法，我不主張這樣。但是，我也不執著我的意見，所以你們各位願意弄暗，也就暗一點。就是在外面，所以這《 阿含經 》也說：在空曠的地方用功，容易得空三昧 ── 這話是經驗之談，這佛菩薩是過來人。所以你在空曠的地方，你在那裡經行、經行。經行，你就看這個空，你就是看這空。當然，這天氣要沒有雲霧是最好，你就看這個空，把這個空看了又看，看了又看。最好你 … … 如果年輕人應該是容易，年輕人的神經強壯；年老了，神經衰弱，就是有問題，所以老了以後，修行困難。年輕人是最好最好、最寶貴的！ 就是因為頭腦好， 他心裡一想， 他就容易想成。 所以年輕的時候：「我不要出家， 等我老了再出家。」老了還出什麼家呢？ 不過這個話是這麼說：老了，你要出家，還好過不出家。要我看，還是好！所以，這個時候你的頭腦好，你到空曠的地方，把這個空取下來，取在你心裡面，想了又想，想了又想，用點心力想。你這時候想，把這個空想得在心裡面印象深了，然後，你到屋子裡坐。到屋裡坐的時候，你就想：我現在是在空那個地方坐，不是在這裡。就出來了，立刻就出來了，就想上來了。想上來的時候，你這時候想：那個臭皮囊在屋子裡，我現在不是在那兒，我現在是在這空裡，這裡是畢竟空，無我、無我所。一下子就合了， 就契合！ 你就是用分別心取這個空， 不要說：「我不住， 不住一切法。 」 這句話不要講； 還是住， 住在空， 就這樣子。 你最初就是要笨一點， 不要學那麼圓融：「你有一點執著就不對！ 」那句話不是我們說的，那你要程度高了以後才可以。我們就是執著，執著這個空，這樣子，你才能夠把第一關過去了。你慢慢地、慢慢地就是越來越微妙、越來越微妙，終究有一天得無生法忍了，就成功了。這時候說是「住諸法如中，無如是念， 無念處， 亦無念者」， 它就相似了。但是， 若得無生法忍的時候， 你從經論上 ── 看 《 楞伽經 》、 還有在 《 高僧傳 》 上看，如果你真是得無生法忍了，十方諸佛他會來安慰你一下，會來安慰你一下。如果你：「喔！我得無生法忍了。」但是，沒有看見有聖人來安慰你，你還沒得。是的！ 你看五台山文殊菩薩的靈應記上，有一位解脫禪師，他就是。他是隋朝的人，他就是，他由文殊菩薩的勉勵他，由文殊菩薩勉勵他，他用功修行得無生法忍了，而這時候十方諸佛現前，讚歎他，有這個事情。而這個事情，你看《 楞伽經 》上也有這種話，也有這種話。所以你若是得到這個 … …。並且這樣子， 每一個肯用功修行的人， 他多數是前生有點栽培的。「有栽培」 這句話，也就是有善知識的引導的。而那個善知識，我看，多數都是聖人，可能是觀世音菩薩、可能文殊菩薩、可能是普賢菩薩、也可能是地藏菩薩、也可能是藥王菩薩。今天小參的時候，有位居士念藥王菩薩。也可能是藥王菩薩、藥上菩薩、虛空藏菩薩、華嚴菩薩 … …，很多這些菩薩；也可能是須菩提尊者、舍利弗尊者、目犍連尊者這些聖人，其中有一個一定是你的善知識，引導你栽培善根的。等到你這一下子 … …，他時時地 … … 你是不知道，他也不告訴你，但是默默中常護念你的。你做錯了事，他預先要告訴你的，你常常用功修行，也會感覺到這裡呀！ 那麼等到你一下子，太陽出來了，你得無生法忍了，他這時候出來了。因為你這時候是聖人了，你才有資格同他見面哪！所以我們是凡夫，你想見觀世音菩薩，是可以見，但是不容易，不是那麼容易，不是那麼容易的。要見到聖人不容易的，明明白白的見到文殊菩薩，你本身的程度要提高才可以，不然不可以見。但是，你若真能用功修行，有的時候，這些聖人也同你見見面，但是你當時不知道，你要過一個時候才知道的。我今天應該要把它講完才行，把它講完。
佛告須菩提：若菩薩摩訶薩如是行，為何處行？前面說， 為破小菩薩的執著， 這個小菩薩就是容易生：「我們智慧高過你們， 你們是小乘人。 」 這就是有點高慢心了。 現在說 「無念處， 亦無念者」， 這高慢心沒有了，就把這高慢心破了，不應該生高慢心的。「佛告須菩提： 若菩薩摩訶薩如是行， 為何處行？ 」 前邊這個 「無處所行」， 你若執著， 這也是不對的， 所以這裡佛又重提這個問題。 前面佛已經問：「須菩提！ 於汝意云何？ 若菩薩摩訶薩如是行， 是何處行？ 」 這底下佛又問：「若菩薩摩訶薩如是行， 為何處行？」又重複問這個問題，就是前面還有不圓滿的地方。
須菩提言：世尊！是菩薩摩訶薩如是行，為第一義中行，二相不可得故。「須菩提言：世尊！ 是菩薩摩訶薩如是行」處，
，他若是這樣子行，無能、無所，心無所住，他就是在第一義那裡面行。
，怎麼講呢？ 這個「第一」就是殊勝的意思。譬如說這個學校裡面，一班學生有六十名，他考了第一名，考試，其中有一個人考第一名，第一名就是他勝過那五十九個人，那五十九人的成績都不如他，所以第一就是殊勝的意思。這個殊勝指什麼說的呢？ 就是聖人的那個無分別的、 清淨的智慧， 叫做 「勝」。 這個「義」，就是那個清淨無漏的無分別智慧所緣的境界，叫做「義」，就是聖人的無分別智慧境界。而那個境界，給我們凡夫講話就是這麼講，他那個無分別智慧的境界，叫做「第一義」。 我們凡夫這樣聽才能懂， 不然的話， 就是不太懂了。 沒有能所的時候， 是什麼境界？ 我們很難懂的。所以你若能夠這樣的修行，「無如是念，無念處，亦無念者」，能這樣修行， 那就是 「第一義中行」。「第一義中行」，是怎麼回事呢？「二相不可得故」，就是所緣相、能緣相都是不可得的。也就是不著於有，也不著於無，也是「二相不可得」。這樣說，兩個二相──一個能、 所是二相； 有、 無是二相。 你若是 「無如是念， 無念處， 亦無念者」， 本來這樣也就是契合了，但是你若執著，那就是執著空了。用空破有，有破了以後，空也不要執著的， 所以有不可得， 空也是不可得的， 所以 「二相不可得故」。
須菩提！於汝意云何？若菩薩第一義無念中行，為行相不？這是詳細的來形容這個修行人、這個聖人內心裡面的境界。說菩薩若是在第一義無念中行，「為行相不？ 」 他心裡面是不是還有一個相？ 有相呢？ 有個所緣相呢？
不也！世尊！不是的！他心裡面是離一切相的。
於汝意云何？是菩薩摩訶薩壞相不？說是他心裡面能離一切相，本來這相是有的嘛 ── 我們的色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，乃至六道生死，乃至到聲聞、緣覺、菩薩、佛，這都是相，這相都是有的。那麼他說無相，這些相是不是壞了呢？把這相都破壞了嗎？不也！世尊！不是的！他並沒有破壞這些相。這個壞相，破壞這個相，這個話怎麼講法？ 就是觀這一切相都是無常的，那就是「壞相」。 我們凡夫直接觀一切法空， 不容易； 但是你先觀無常， 再觀一切法空， 就容易。無常是空的門，你想要觀一切法空，先觀無常。我們那一天講的十二因緣的事，生老病死。生老病死，你觀察自己死掉了，前一剎那死了，後一剎那不生，這個時候，我們是無色、無受想行識了，那麼不就是猶如虛空了嗎？ 就是這樣境界。所以用死亡、用這老病死的無常，觀察色受想行識是空無所有的，這樣觀。這樣觀，就是由有而空，也容易一點。如果它還在這兒存在，你觀察它是空無所有，就難，就是難了。所以， 壞， 壞這個相， 然後就無相了， 是這樣子嗎？ 佛這麼問。「不也！ 世尊！ 」須菩提回答說：不是的，不是的！這個菩薩他不是壞相。
佛告須菩提：云何名不壞相？佛又告訴須菩提：怎麼叫做不壞相呢？
須菩提言：世尊！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不作是念：我當壞諸法相。修行般若無相法門的這個菩薩，他心裡面不這樣想，說：「我當壞諸法相」，我要觀察一切法都是無常的，逐漸地、逐漸地一切法都滅了，沒有相了。不是的，這菩薩沒有這種想法，所以他不壞相。
世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，未具足佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法，不得阿耨多羅三藐三菩提。這地方加上這麼一句，說他不壞相，這種修行，還要繼續修行的。這種第一義中行，這個第一義，不是一下子就圓滿了的，他還是要繼續修行。修行到什麼時候呢？ 要具足佛十力。具足了就是圓滿的成就了佛的十種智慧 ── 十種智力 ── 智慧的力量、四種無所畏、四種無礙智、佛的大慈大悲、還有十八不共法，要具足這功德，你才得無上菩提的，你這個修行就是圓滿了。如果沒有具足，你還不得阿耨多羅三藐三菩提的。所以，這第一義中行，還很長一段時間的，還要繼續修行的。
世尊！菩薩摩訶薩以方便力故，於諸法亦不取相、亦不壞相。須菩提就對佛說：菩薩摩訶薩以方便的力量，以方便的力量，這個「方便」是什麼呢？ 其實在這裡來說就是止觀。這個菩薩不斷的止，不斷的修奢摩他、也不斷的修毗缽舍那。這樣地精進不懈怠的力量，於諸法也不取著色聲香味觸、眼耳鼻舌身，一切法相都不執著，不取著它。
，不取著，但是也不破壞它，也不要觀察它是無常的，也不這麼觀。
何以故？世尊！是菩薩摩訶薩知一切諸法自相空故。因為，這個菩薩觀察這一切法是因緣所有，所以它自相空；自相空故，就無相可壞，也無相可取，就是不取也不捨。這樣講，這個「壞」有個捨的意思，棄捨的意思。不取不捨。但是這是要用觀，就是心裡要這樣思惟觀察的，去思惟、去觀察，要這樣修行的。
菩薩摩訶薩住是自相空中，為眾生故入三三昧，用是三三昧成就眾生。前面從這一品的開始到這裡，這一大段是讚歎菩薩自己修行的功德無邊，自己修行的功德無量無邊。這以下，就說明菩薩教化眾生的功德無量無邊，是這樣意思。「菩薩摩訶薩住是自相空中」，這菩薩若說「住是自相空中」，這話就是得無生法忍以後的事情，他安住在那個自相空裡面，不退轉了。不退轉了， 他不但是自己用功修行， 他還 「為眾生故， 入三三昧」， 他為了要教化眾生， 他也要入空三昧、 無相三昧、 無願三昧。 這個 「無願」 或者說 「無作」， 無作三昧，有這三種三昧。這個「三昧」就是定，三昧是定。就是這個空，觀一切法空、無相、無願 ── 空、無相、無作，這三種是屬於智慧的，是屬於智慧。屬於智慧嘛，這文上是說三昧，三個三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。它是智慧嘛，為什麼說三昧呢？ 這地方有點問題了。什麼意思？ 就是如果你不修止，如果這修行人只修這三種智慧而不修止，這三種智慧就作用很小，作用不大，他就不能斷煩惱，不能有大作為的。如果只是修禪定，你不修這空、無相、無作，不觀一切法空、無相、無作的話，你只是修禪定，你得了禪，也能成，也能得禪定。得了四禪八定 ── 先是得欲界定，由欲界定進步到未到地定，再進步到初禪、二禪、三禪、四禪，乃至空無邊、識無邊、無所有處，非想非非想處，無色界的四空定，也能得到。得到了這四空定，但是還是不行，因為你這個我、我所的執著還是沒有斷。沒有斷，你還有能所。還有能所，這個禪定還會破壞的。破壞，這個人就死掉了，死掉了，又回到色界天或者是欲界天，也可能一下子就到地獄去的，還是在六道裡輪迴，還不能得解脫的，所以三昧也不行，光有智慧也不行，只是有禪定也不行。就是也要有智慧，還要有禪定；有禪定，還要有智慧，再加上戒，就是戒定慧都具足了，這時候你才能得解脫，才能夠了生死，得聖道，才行的。所以這個智慧，這三個智慧叫三三昧，是這樣意思。「用是三三昧成就眾生」， 這個菩薩入在三三昧裡面， 用三三昧去教化眾生， 去成就聖道。
須菩提言：世尊！云何菩薩摩訶薩入三三昧成就眾生？怎麼樣成就法呢？這是須菩提問佛。
佛言：菩薩住是三三昧，見眾生作法中行，菩薩以方便力，教令得無作。那麼，這時候佛就回答，佛就回答他的問題，就說：菩薩安住在三種三昧裡面，他看見一切眾生 「作法中行」。 這個 「作」， 這是舊的翻譯； 唐三藏翻個 「願」， 就是 「願法中行」。 這個眾生就是老有希望： 我希望發財， 希望造一個好房子， 希望有好的車，有好的享受，希望生天。做一點功德：我希望有名，希望有崇高的地位，有廣大的財富，就是老是希望，希望這些事情，希望生天、生天福，希望。如果真實有多少同情心，做一點利益眾生的事情，當然，可以在人天中享福，沒有一個人是想要下地獄的，沒有人想到餓鬼道，沒有這種事的；沒有這種事，也實在還有這種事。怎麼呢？ 這個世界上，這個人若做了很多的惡事的時候，他福報大，他想要做，就能做成，做成了，別人也無可奈何，有這種事情。可是臨命終的時候，他身體冷，這個身體冷得很厲害！ 冷得很厲害嘛，他就想要到暖的、有火的地方去。他那麼一想，就到火的地方去了， 到那兒去， 就是地獄， 那火就是地獄呀！ 所以， 你說：「誰也不願意到地獄去。」實在是願意到地獄去的。有的時候，做惡事的人臨命終的時候身體熱，熱得厲害。哎呀，不得了！ 就希望到冷的地方去。他希望，就出現了這個大冰啊！ 很多的寒冰就出現，他就去了，到那兒就是到了寒冰地獄去了。所以，結果還是願，願意到地獄去的，就是願。是到餓鬼道去、到畜生的世界，就是人投胎，都是自己願意去的，都是這麼回事。所以在做因的時候，也是你自己願意，你自己願意。我願意做這個事，願意做那個事。等受果報的時候，你還是願。但是，做因的時候你有自由，你也可以做，你也可以不做，你有自由的；受果報的時候沒有自由，你一定要去，不去也得去！ 你由那個罪業它困住你、推動你，你沒有自由的。做因的時候 ── 我們佛教徒要注意這個事：做因的時候有自由，受果報的時候沒有自由。所以做因的時候，也可以做、也可以不做，那麼我們就可以揀擇了，可以選擇的。受果報，你已經做了，那你想不受果報，還是不容易！當然這是做罪過的方面，若做功德的時候，那就當然是大自在的境界了。所以 「見眾生作法中行」， 這個 「作」 實在就是動心， 心動了， 想要這樣子、 想要那樣子；動心了，實在就是 ──人總是希望好嘛，就是願！ 在種種的願法中，而不知道 … …我那天說了， 不知道那是個陷阱， 就往裡跳， 跳下去， 這時候後悔也來不及了，「眾生作法中行」。那麼菩薩一看，這是眾生自找苦惱，所以「菩薩以方便力，教令得無作」。「菩薩以方便力」， 這個 「方便」 是什麼呢？ 菩薩有可能給你做兒子， 也可能給你做父親， 也可能給你做丈夫，也可能給你做太太，也可能做什麼什麼有關係的人，他引導你，他說話有力量，這時候你就栽培善根了。所以以這個善巧方便力，
，教導你：「你不要做惡事，做惡事將來不得了啊！」就是這樣意思。當然，這在《 般若經 》上看，世間上的事情，眼耳鼻舌身意也好、色聲香味觸也好，都是苦惱境界呀！經上說，除了菩薩的身體、除了菩薩的身體，其餘一切眾生的身體，乃至一剎那間都不可愛樂。其餘的眾生的身體，不要說三惡道的身體，就是人、天的身體 … …。人的身體，我們凡夫的顛倒心，那不要說。你理智強一點，自己看看人的境界，的確不是很好！人的身體的確是個臭皮囊，不是一個可愛的境界。就是諸天稍好一點，諸天有一個 … … 我們說是色界天、無色界天，色界天當然是很微妙了；就是欲界天的身體也好過我們人的身體，因為欲界天的人，他們不需要有廁所，就這一樣事就是人所不如的了，他就比我們人清淨得多，他不需要排泄，他吃的東西都是營養，他就比我們人清淨。我們若是 … … 你若是讀全部的 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 你還會知道一件事， 就是佛命令這些諸天，就說是：人間這些佛教徒，你能夠受持讀誦《 大般若經 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》， 佛就命令這諸天來做護法， 來照顧照顧他們， 來看看他們。 那麼諸天當然聽佛的命令， 這當然是信佛的天， 他就會來的。 來， 那是須菩提尊者問？ 是誰問：「怎麼知道他們來了呢？ 」怎麼知道呢？ 就是你能聞到那個香，有微妙的香、有微細的音樂聲音，那就是他們來了，諸天來了。那上面說是諸天來了有香，那香那來的？ 就是他那個身體發出來的香，發出來的香這就是和我們人不同。人的身體，他不香，所以，這臭皮囊他發出的氣味就是臭。不過人與人大家都是相同的果報，彼此差不多，他就不感覺到什麼，但是你若是懶，不洗衣服、不沖涼，尤其是熱帶的地方，那也有問題，也就很明顯的有味道了。所以的確是，我們佛教徒要是認真的要發心修行，要看開一點，看開一點。所以，除了菩薩的身體，諸天的身體是比人的好，但是也要死亡，也還有這個問題。唯有菩薩的身體沒有問題了，菩薩他本來是他沒有三界的罪業了，三界的惑業苦都息滅了，但是他還要來度化我們，他就是他的慈悲心的力量，他那個慈悲的願力來到人間，又現有一個身體，而這個身體是如幻如化、是清淨無漏的，那是大自在的境界，不像我們老病死啊！所以，除了菩薩的身體，其餘生死凡夫的身體，不管是天上的、人間的，不可愛樂！所以是 「教令得無作」， 其實， 你不要作願， 不要歡喜世間上的這些色聲香味觸，世間上的名利都不可愛樂啊，不可愛樂！要厭離呀！厭離世間上這些顛倒迷惑的境界。
見眾生我相中行，以方便力，教令行空；見眾生一切相中行，以方便力故，教令行無相。前面那就是無作三昧。「見眾生作法中行」，前面那就是貪心、瞋心的境界。這底下就是屬於愚癡， 菩薩那個慈悲心， 看見一切眾生在 「我相中行」， 就執著有我。本來這種事情，在印度的那些外道，他們是經過了一個時期的學習，也是讀書了，所以知道 … …。這外道當然思想不正確，認為有我，這個臭皮囊裡面有老病死，在老病死裡面，有一個不老病死的我、常住不壞的我，外道是這麼講的。有個我，就有我所，那麼那是他們學習了那樣的書，會有那樣的思想。在我們中國人，好像不明顯的有這種思想。但是人還是有我的，總是要利益我，總是有這種想法，要利益我，去傷害別人不在乎，總是這樣子。所以這在 「我相中行」， 因為這樣子， 為了保護我， 我要享受， 不管別人死活， 這是一個很嚴重的問題！ 尤其是統治階級，自己有特權，有各式各樣的享受；老百姓很苦，我沒看見，隨時可以下令開槍。人就是顛倒，就是在我相中行。如果你不做高官，你做老百姓，另外高官這種辦法，你同意不同意？掉過來，你想一想，你會同意嗎？但是，那種人他不這樣想。所以眾生在我相中行， 就會造了很多很多的罪過。 所以 「以方便力， 教令行空」，所以菩薩他也是種種的善巧方便，教你觀察是無我的，是沒有我的，都是因緣生法，這裡面沒有我，叫你這麼觀察。這個我這樣觀察，常常觀、常常觀，人的煩惱就 … …。這個執著有我， 這是煩惱裡面最重的一個煩惱， 你可知道？！「見眾生一切相中行，以方便力故，教令行無相」，這前面是「教令得無作」，你不要起那些顛倒的、妄想的願。但是，底下這第三個：「見眾生在一切相中行」，就是在色聲香味觸、 眼耳鼻舌身意， 各式各樣的相上活動， 也就是起貪瞋癡的煩惱。「以方便力故， 教令行無相」， 叫他行無相。 前面叫你生厭離心， 光是厭離還不行， 你要怎麼辦法才能夠解決這個問題呢？ 要 「教令行無相」。前面 「教令行空」 是觀我空，「教令行無相」 是觀法空， 觀一切法也是因緣所有，都是畢竟空的，我空、法空，一切法都是因緣所有，自性空；自性空，就離一切相了，「行無相」。 行無相， 這個時候的貪瞋癡煩惱就沒有了， 就不動了， 就能得解脫了。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，入三三昧，以三三昧成就眾生。這就結束前面這一段文。 前面說是 「菩薩行般若波羅蜜， 入三三昧成就眾生」， 就是這樣子，就是這樣子來利益眾生的，使令眾生也同於菩薩得大解脫的。這一個是 〈 深奧品 〉， 是第五十七品。這是佛、菩薩加被，我們大家有這個因緣，我們共同的學習這一品。不過是我是我沒智慧，我講不好。如果各位歡喜的話，再讀《 大智度論 》；《 大智度論 》有註解，也是可以看一看的。