佛告須菩提：我當為汝說譬喻，智者得譬喻，則於義易解。須菩提！譬如然燈，為用初焰燋炷？為用後焰燋炷？「佛告須菩提：我當為汝說譬喻，智者得譬喻，則於義易解。」現在的文是說，學習般若法門的人得無上菩提的一個原因。須菩提開始的時候提出來一個難問、提出一個問題，就是：一切法都是無常的 ── 前面說是菩薩摩訶薩用初心得菩提、用後心得菩提？是初心不是後心、後心不在初心，「如是心心數法不具，云何善根得增益？ 若善根不增，云何當得阿耨多羅三藐三菩提？ 」這是用這個無常的道理，來難問善根不得增長，怎麼能夠功德圓滿，得無上菩提呢？這個意思。這以下佛就回答、解釋這個問題說：我當為汝說一個譬喻，用一件事來比較，就會明白了。用淺顯的事情，我們容易明白；這高深的道理，不容易明白，用淺的來譬喻深的， 也就容易明白了。 說 「智者得譬喻」， 有智慧的人， 他聽到了這個譬喻， 對於這個高深的義理，也就容易理解了。「須菩提！譬如然燈，為用初焰燋炷？為用後焰燋炷？」這個譬喻就是用燈做譬喻。就是過去舊時代那個油燈，油燈有一個燈心，就是炷。這個炷，你把它點著了的時候，它就發出光來了。發出光，這個光就是火，就是燒這個炷，逐漸地、逐漸地把這個炷 ── 這個燈心就是燒沒有了， 用這件事做譬喻。那麼，怎麼樣譬喻法呢？ 是「譬如然燈」，譬如把這個油燈點著了。點著了，「為用初焰燋炷？ 」這個炷是被燒光了，這個燒光是初開始的那個燈火、那個火焰把它燒焦的呢？ 「為用後焰」， 最後， 最後的那一分鐘、 一秒鐘， 一剎那把燈炷燒焦了的呢？ 這樣子做譬喻。這個燈就譬喻菩薩 ── 修般若法門的這個菩薩道，也或者說就是十地好了，初地、二地，乃至第十地。這個焰點著了燈，發出來的光明、火焰 ── 這個焰就譬喻菩薩成就的般若智慧。初得無生法忍的時候，他得到了智慧了，那是聖人的智慧。凡夫的時候，從聞思修去修學般若法門，那個時候還不能說是和聖人的智慧相比，還不能相比的。所以那個 「焰」， 是譬喻得無生法忍以後的菩薩的智慧， 是般若的智慧。 這個燈炷被燒焦了， 這譬喻煩惱， 譬喻菩薩的愛煩惱、 見煩惱， 這一切的煩惱。 那麼 「用初焰燋炷」，就是初開始成就的無漏的、 清淨的智慧滅煩惱？ 是 「為用後焰燋炷」， 是最後到等覺菩薩，他那個無漏的智慧滅了他的煩惱呢？ 這個煩惱是怎麼滅的呢？ 是初地菩薩的智慧斷的、息滅的？是後來第十地菩薩的智慧滅的煩惱呢？這樣問。
須菩提言：世尊！非初焰燋炷，亦非離初焰。世尊！非後焰燋炷，亦非離後焰。佛用這個譬喻，也是用問的口氣，那麼這底下就是須菩提回答了。世尊啊！ 這個燈的炷燒焦了， 它不但是初焰燒的， 初焰只是燒了一少部分， 還有一大部分沒有燒。「亦
，可也不能夠離這個初焰。如果沒有初焰，也就沒有後焰，那也不能燒焦炷，也不能燒的。就是初焰也是燒了，但是沒有完全燒。「世尊！ 非後焰燋炷，亦非離後焰」，這個炷燒焦了，不完全是後焰燒焦的；它也不能說不是後焰，也不能那麼說，就是後焰它也是燒了。
須菩提！於汝意云何？炷為燋不？佛就又再問須菩提說：你心裡想一想，你怎麼想？「炷為燋不？ 」這個也不是初焰，也不是後焰，也不離初、後焰，而那個燈炷是不是燒燋了呢？
世尊！炷實燋。炷實在是燒燋了。這個意思就是：無明煩惱被菩薩修學般若無相法門所成就的智慧，逐漸地、逐漸地就息滅了，逐漸都息滅了。滅除煩惱，前面說不增不減；這個地方就說是有減，還是有減的。這是在緣起法上來說，是有增有減；在無為法上── 諸法如義來說，是無增無減的。站的立場不同，說出來的道理就有差別了。斷煩惱這件事，有一句話是：譬如我昨天有煩惱，但是我今天沒有煩惱，所以若斷煩惱，昨天起的煩惱已經滅了，我今天斷什麼煩惱呢？ 不能斷。說是我後天，或者是過幾個月以後有煩惱；有煩惱，那是未來，現在還是不能斷，未來的煩惱，現在還沒起，也不能斷。那麼現在的煩惱呢？ 你也不能斷。現在的煩惱，它剎那剎那的就滅掉了，它逐漸地剎那剎那的滅，剎那生、剎那滅，等過了一個時候，不管多久，它總是這個煩惱也過去了，你還是不能滅的，不能夠斷這個煩惱。那麼，這個煩惱是怎麼斷的呢？這個煩惱，滅煩惱 ── 煩惱有兩種：一種是現行的煩惱，一種是煩惱的種子。現行的煩惱，就是這個煩惱活動出來了，這叫做現行。這個種子就是沒有活動出來，就是在阿賴耶識裡面，儲藏在那裡面。因為有煩惱的種子、有煩惱的功能，就是我們每一回生煩惱的時候，就在阿賴耶識裡邊成就了煩惱的功能，在那裡面存在。所以我們這個煩惱強，就貪心也好、瞋心也好，都是很重的，就是因為長期的，無始劫來，久遠地常常起煩惱，所以煩惱就非常的重，這種功能很強的。我們現在歡喜要成就般若的智慧，我們也希望得到禪定。我們打禪七，或者是不打禪七，在自己家裡面也靜坐，在自己的廟上也靜坐，腿子痛也忍著一點，也要用功，希望能夠得禪定。用功了很久很久，這個定也沒有成就，智慧也沒有來，什麼原因呢？ 無始劫來沒有熏習過。沒有熏習過，你現在開始熏習，它就是很難、很難、很難！說是這個人得了禪定，他怎麼得的呢？ 就是你要有耐心，將就一點，使令這個心能平靜下來，明靜不動。明靜不動，或者是有三十秒明靜不動，過了三十秒，心就亂了，它又是胡思亂想了。但是那三十秒的明靜不動，就在阿賴耶識裡面造成了一個力量，一個明靜的力量，在阿賴耶識裡面儲藏起來了，儲藏了，過了三十秒以後，亂了；但是你如果是注意力強的話，你靜坐一個鐘頭，不會完全都是只有三十秒嘛！ 總是過了或者五分鐘、或者十分鐘，心又回來了，不要亂！ 心裡面又把它調整一下，又寂靜下來，又能明靜不動，或者一分鐘，或者是兩分鐘。這個時候，又在阿賴耶識裡面，又熏習了一下，使令以前那個熏習的力量又增加了一點，增加了一點力量了。這個道理：染污的、清淨的一切有為法，一樣的，就是自己熏習的，自己慢慢熏習。慢慢熏習，你就是要有耐心煩，常常地熏習、常常地熏習，熏習久了，那個阿賴耶識裡面，你成就的那個明靜的力量，有了力量了，力量強了！ 力量強的時候，你一靜坐的時候，一坐一個鐘頭，心裡明靜不動，就是有什麼聲音、有什麼事情來擾亂你，你還是能明靜不動，還是能的。但是過了一個鐘頭不行，過了一個鐘頭還是要亂，就是你熏習那個力量只能支持那麼久，所以你還要繼續努力、繼續努力、繼續努力！你比如我們同是大家一起在坐禪、都在靜坐，但有的人就是不行，心裡面老是亂、老是搞不好；但是有的人，不錯！ 他心能靜下來，坐一小時、坐兩小時，坐四個鐘、坐五個鐘頭不動。他心裡面，如果是在欲界定，欲界定啊，初開始的欲界定，當然還是不行，欲界定的後邊、後邊 ── 欲界定也是一大段的，後面一點的時候，心就能靜下來。如果他一天坐八個鐘頭的話，頂多有一分鐘的散亂，加起來有一分鐘的散亂，就是那個散亂心一起來，他就滅了，就是寂靜。坐八個鐘頭有一分鐘的散亂，這就已經到了欲界定的境界了。他為什麼能這樣子？我就不行呢？就是我沒有他熏習的多，沒有他用功，我懈怠，所以就不行。就是這個禪定的成就、你智慧的成就、煩惱的成就，道理是一樣的，道理是一樣的。所以現在這個斷煩惱，斷煩惱就是斷煩惱的種子，不是斷煩惱的現行。煩惱已經起來了，你不能斷，斷它也沒有用；你把它調伏了，它還有種子，它還要 … … 那個種子還要動。還要動的時候，你沒有辦法，不能在現行上 ── 現行當然可以調伏，可以降伏叫它不動，但是它還不行，它那個種子沒有消滅，終究還是有煩惱。所以修習般若波羅蜜斷煩惱，就是消滅種子，把種子消滅了，那時候就是聖人了。只能調伏現行的煩惱，那不行！不過，斷煩惱還是從降伏現行煩惱開始的。那麼現在這裡面說斷煩惱，就是這個意思。就是你能觀一切法空，無我、無我所，常常這麼觀、常常這麼觀，這個煩惱的種子就受到影響了。久了的時候，它就不動了，它就是不起我見了，我、我所的執著沒有了，這樣子，貪瞋癡煩惱逐漸地就消滅了。是那麼回事兒。所以用這個「焰」，這個「焰」譬喻般若的智慧，這個「炷」譬喻煩惱。用焰燒炷，把它燒焦了，就是般若的智慧燒煩惱，這就是要長時期的努力才可以的。
佛告須菩提：菩薩摩訶薩如是，不用初心得阿耨多羅三藐三菩提，亦不離初心得阿耨多羅三藐三菩提；不用後心得阿耨多羅三藐三菩提，亦不離後心得阿耨多羅三藐三菩提，而得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是中菩薩摩訶薩從初發意行般若波羅蜜，具足十地得阿耨多羅三藐三菩提。「佛告須菩提：菩薩摩訶薩如是，不用初心得阿耨多羅三藐三菩提，亦不離初心得阿耨多羅三藐三菩提」， 這個地方、 這文的中心點， 是在說斷煩惱 ── 斷煩惱， 你才能成就般若的智慧；成就般若智慧才能斷煩惱，就是這麼回事。但是這主要的意思是說斷煩惱，煩惱完全斷了，般若的智慧才圓滿，就是無上菩提了，它才能夠契證諸法如義，就得阿耨多羅三藐三菩提了，是這麼回事。所以「不用初心得阿耨多羅三藐三菩提，亦不離初心得阿耨多羅三藐三菩提； 不用後心得阿耨多羅三藐三菩提， 亦不離後心」， 你離開後心也不行，也是不可以的。「而得阿耨多羅三藐三菩提」，就是你不斷的用功，就從開始 ── 從凡夫地開始發心， 要經過三大阿僧祇劫才得無上菩提的。「須菩提！ 是中菩薩摩訶薩從初發意行般若波羅蜜，具足十地得阿耨多羅三藐三菩提」， 這是全面的說一下。 這裡面說到斷煩惱， 這個大菩薩從最初發心修行般若波羅蜜的法門，最初發心的時候，發心這個時候應該包括凡夫的時候，沒入聖位之前，那一段發心應該在內。那麼逐漸地具足了十個位次── 十個地，十個地，就得阿耨多羅三藐三菩提了。
須菩提白佛言：世尊！何等是十地，菩薩具足已得阿耨多羅三藐三菩提？「須菩提白佛言：世尊！ 何等是十地」？ 這個十地，究竟什麼叫做「十地」？ 現在
，什麼叫做「地」？ 這個「地」，就是那個菩薩的大悲心和般若的智慧，就是 「地」。 因為菩薩的無量無邊的功德， 就是從這兩種功德發生出來的。 世間上的萬物，是從這大地生長出來的；而菩薩無量無邊的功德，就是由他那無相的大悲心和般若的智慧發生出來的，發生出來。如果是 《 維摩經 》 上說， 叫 「愛見大悲」。 愛見大悲， 愛就是親愛的愛， 見就是見聞覺知的見。愛見大悲是什麼意思呢？ 就是凡夫他沒有斷愛煩惱、也沒有斷見煩惱。見煩惱就是我、我所的執著，執著有我，執著一切法都有真實性的這個執著心，叫做見，這個加上愛煩惱。沒有斷煩惱的凡夫，他也能有悲心，見到苦惱的境界，也會生起同情心嘛，也會有，但是因為愛、見的心沒有斷除去，他也隨著活動。看見一切眾生的境界，隨著慈悲心，同時也有愛見的活動，那就叫做愛見大悲，這就是凡夫的愛見大悲。這種悲心靠不住的，這種悲心有的時候是發悲心，有的時候就不是悲心了，靠不住。只有是斷除愛見煩惱那無漏的悲心，這個時候才能夠積聚、才能創造清淨無漏的功德。這愛見心，雖然有的時候凡夫也會發好心，但是因為有愛見的關係，使令你所創造的那個功德都是有漏的了，都是有漏的功德而不是清淨的。
，這裡這個「地」，就指那個無相的 ── 無相的般若，無相的大悲心。這個 「地」， 由這兩種功德為地， 它又會衍生出來種種的功德。 這樣說， 這個 「地」 就逐漸地、 逐漸地廣大起來， 是這樣子叫做 「地」。「何等是十地？ 」 這個 「地」 分十個階級的，「菩薩具足已， 得阿耨多羅三藐三菩提」， 什麼叫做十地？
佛言：菩薩摩訶薩具足乾慧地、性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已作地、辟支佛地、菩薩地、佛地。具足是地得阿耨多羅三藐三菩提。這是這十地。天台智者大師就是判從印度傳到中國來的全部的佛教，分為：藏、通、別、圓四教。那麼這裡這個十地，天台智者大師就說這是通教── 藏、通、別、圓的通教的十地，正好是這個，就是根據這地方來的。
，這「乾慧地」這個地，還不是聖人，這個「性地」，這還都是凡位，「八人地」 以後才是聖人。「乾慧地」 怎麼講呢？ 就是發了菩提心的人， 他也能夠廣學佛法，就是聞思的智慧 ── 聞、思、修 ── 這個修的智慧還不具足。有聞思的智慧：聞所成慧、思所成慧，有這個智慧；但是他沒有禪定，沒有禪定的水，所以他那個智慧還不能夠得道， 還不能得聖道， 所以叫做 「乾」。 這個 「乾」 就是乾燥的意思了， 就是沒有定水，所以是叫 … … 只有一個聞思的智慧。聞思的智慧，這個時候如果只是聞慧，還不能降伏煩惱，煩惱都很難降伏；若有點思慧，多少能夠降伏煩惱的，但是想要得聖道還是不行。「性地」，這個「性地」，我沒有看見 … … 這個《 大智度論 》上也沒解釋這「性」字怎麼講？這在天台宗的《教觀綱宗》上，我也沒看見怎麼講，但是我現在我姑妄言之。這個「性」字怎麼講？「性」以不變為義，不變，不變為義，那麼這個意思就是有不退轉的意思了。就是他由乾慧地再進一步到性地的時候，這時候這個人的道力雖然不是聖人 ── 前面說乾慧地沒有禪定， 這時候就是有了禪定了。在 《 俱舍論 》 或者是 《 成實論 》 上說：「乾慧地」 這時候叫做外凡， 這個 「性地」就是內凡的意思，有內外之別。這個內外怎麼講呢？就是這個人雖然發了無上菩提心，他也努力精進的修行，但是他的內心都是向外攀緣，向外攀緣。譬如說我們拜佛吧！ 我們心裡很誠懇，觀想釋迦牟尼佛就在這裡，文殊師利菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩、十方菩薩就在這裡，很誠懇、很恭敬地禮拜。我們是很誠懇了，但是實在來說，按全面地 … …按在聖人的境界來說，我們還是向外攀緣，這是在諸法實相的立場來說，是不那麼十分如法，但是在凡夫的境界來說，這應該讚歎：「哎呀！ 這個人肯發心來拜佛，栽培善根。」這還應該是很好的。我在這裡又想起來一個禪師的故事。這個趙州禪師，他有一個侍者叫文遠 ── 文章的文，遠近的遠。這個侍者在大殿裡拜佛，拜佛。這趙州禪師過來了，拿著拄杖在他頭上敲一下，說：「用禮做什麼？ 」就是你拜佛做什麼？ 這個侍者說：「拜佛也是好事嘛！拜佛也是好事」。 那趙州禪師說：「好事不如無！ 」 說這麼一句話。我們時常也會聽人說這麼一句話：「好事不如無。 」 這是看了禪師語錄上， 哦！ 趙州禪師說這句話：「好事不如無」。「好事不如無」這句話怎麼講？「好事不如無」，若是在聖人的境界來看，他心不向外攀緣，就是拜佛，無佛可禮拜。前面說是阿耨多羅三藐三菩提，什麼叫做阿耨多羅三藐三菩提？「諸法如」就是阿耨多羅三藐三菩提，離一切相即名諸佛。什麼叫做佛？諸法如義，名之為佛。這樣說嘛，就是無佛可拜。這還有一位禪師，有一個洞山禪師到興平和尚那裡去參學。到那去參學的時候，當然， 一見面了， 總是我們出家人的禮貌就是先磕頭。 一磕頭的時候， 興平和尚說：「莫禮老朽！ 」這個「老」就是老病死的老，「朽」就是朽木不可雕也的朽，朽爛的朽。「莫禮老朽！ 」 這個話， 我們通常說 … … 這句話也多少有點不平常了：「莫禮老朽！ 」 你不要禮這個老朽。說：「頂禮老法師！ 」說：「你不要頂禮老法師。」或者我們可以這樣解釋。 但是， 這個洞山禪師他回答一句話：「禮非老朽者！ 」 我禮拜那個非老朽者， 這個話就是不得了！ 這是驚天動地了。什麼「非老朽者」？ 是諸法如義，諸法如義裡面沒有老病死的啊！ 這個就是我們 … … 這個乾慧地是向外攀緣哪！ 我們現在就是向外攀緣，當然這個還是好的攀緣， 我們拜佛是好的攀緣。 但是這個地方， 就是 「禮非老朽者」， 就是所謂「能禮所禮性空寂」了，就是這句話了。這個誰呀， 這個誰？ 這個興平和尚說， 就回答：「禮不受禮！ 」 這個非老朽者是不接受禮拜的事情，非老朽者那有禮拜的事情呢？ 也沒有能禮、也沒有所禮的分別。所以這些禪師，有些禪師他就是 … … 他不去攀緣這些雜事，他一天 … … 我姑妄那麼說，就是讀經，讀這個《 般若經 》、讀《 法華經 》、讀《 華嚴經 》── 說第一義諦的經；然後他就靜坐、多思惟。他思惟的時候，他能夠不老朽，能覺悟到非老朽。所以你遇見因緣了，人家一問：「頂禮老法師！ 」「莫禮老朽！ 」他就會說出這句話來。對方那個洞山禪師他也是，他也是這一類的修行人，「禮非老朽者」，會說這句話，若我們就不會說了，若我們就不會說這句話， 就是我們的聞思的智慧還不夠， 這個思慧不夠 ──聞慧也不夠， 思慧也不夠， 更沒有修慧， 所以就是向外攀緣， 一直向外攀緣。 所以 《 金剛經 》 說：「若以色見我， 以音聲求我， 是人行邪道， 不能見如來」， 就是你向外攀緣， 向外攀緣這是顛倒妄想的境界，不是，不是那個諸法如義。所以 「乾慧地」 就是雖然有聞慧、 思慧， 還是向外攀緣的， 這所以叫 「外凡」， 他心還是向外的；向外的，但是和一般的凡夫還不同，一般的凡夫根本不相信佛法，或者相信佛法，也沒有去真實地認識認識什麼是佛法。這「乾慧地」他是真實的用功學習佛法了，但是心還是向外攀緣的。這個 「性地」 就不是了，「性地」 他不向外攀緣了。 他的行住坐臥、 舉心動念， 都向諸法如義去理會，向那去理會去。因為當然這時候他就不向外攀緣了，你見到什麼境界，他心裡面不虛妄分別。有一個老法師，（我沒有帶錶來， 現在幾點了？ 還好。 ） 有一個出家人， 敲這個禪師的門，敲他的門。他就說，敲他的門，說：「你是誰？ 」他說：「我是 … … 我是僧，我是出家人。 」「你就是佛來， 我也不招呼、 也不執著！ 」 這意思就是佛來也不開門， 就是這意思。佛來，為什麼也不開門呢？「無汝棲泊處」，就是沒有你心可以分別的地方，沒有舉心動念的地方，也就是說「無住生心」的意思──「應無所住而生其心」，就是這個意思。他那個心觀一切法空，無我、無我所，他到第一義諦那裡去了，你見到佛了，他也是諸法如，也還是這樣想，他不去心裡向外攀緣的。所以我們靜坐，靜坐的時候，有的人他還出來很多境界，但是出來以後心裡又不現什麼境界了，來問我：「那是怎麼回事？ 」我說：「現出有境界，不如無境界。」有什麼境界呢？若是你真是歡喜坐禪的時候，你心裡不要隨它去，不要隨境界去，不要睬它。你能觀諸法如是最好；不能觀呢，你還是不要失掉你原來的方法，還是用原來的方法攝心不亂。你原來如果是數息的話，你繼續數息，不論看見什麼境界，都不要睬它，那就什麼事兒也沒有。如果你看見一個好的境界，你就忘掉了你原來的法門，這個修行法忘掉了，就看它去了，那就有危險！ 就容易有問題 ── 也可能沒有問題，也可能有問題，就是不要隨它去呀！ 你像這位禪師，就是佛來了，他心裡也不分別。「無汝棲泊處」，無有少法可得，就是這個意思，他就不向外攀緣。這「性地」就是這個境界，所以叫做「內凡」。 什麼叫做 「內」 ？ 就是： 內者， 理也， 就是真實， 道理的理， 理也， 也就是道。一切時、一切處，向道上會，他不離開道。那天我們講那個 「萬里無寸草處去」， 出門便是草， 就是你離開了第一義諦， 就是虛妄分別了，除諸法實相，都是魔事了。心裡面沒有其他的雜念，所以它叫做「內凡」，他心裡向道上會了，但是還沒有斷煩惱，還是凡夫，還是凡夫，但是能向道上會，修行能到了這個境界，也不錯了！也不容易，很好了！那麼這個 「性地」， 前面 「乾慧地」 說是沒有禪定的水， 這現在就是有了禪定了。有了禪定了，他沒有欲，有了禪定的人就沒有欲，有欲的人就沒有禪定，這個欲和定是不能並存的。不能並存，所以有了禪定以後，他心裡面也安、安得多。有欲的人就容易向外攀緣，總感覺外面有好的事情等待著我，老是向外攀緣，向外攀緣，多諸苦惱。現在得了禪定了， 這 「性地」， 他就沒有那麼多苦惱。 他那個心 … … 這個人當然是他學過佛法，他能常常用般若的智慧觀察，那麼煩惱不活動了，能夠降伏煩惱了，所以叫做「性地」。「八人地， 見地」， 這個是斷煩惱了， 開始斷煩惱了。 但是怎麼叫做 「八人」 呢？「八人」 這個 「人」， 在這裡實在就是忍的意思， 忍辱的忍。這個修行人，他觀察的時候，觀察什麼呢？ 就是苦集滅道：欲界的苦集滅道，色界天、無色界天的苦集滅道，那麼這就是欲界的四諦、上二界的四諦，就是八個。八個，這個「八忍」就是：苦法忍、集法忍、滅法忍、道法忍。那麼上二界的四諦，就是苦類忍 ── 這個類，類似的類，種類的類 ── 苦類忍、集類忍、滅類忍、道類忍，就是八忍。還有八智、八個智慧。八智就是苦法智、集法智、滅法智、道法智，苦類智、集類智、滅類智，道類智。是一個忍、一個智。這個忍和智有什麼不同呢？ 這個「忍」就是他那一念的清淨無漏的智慧一生起來的時候， 就安住在第一義諦那上去了， 所以叫做 「忍」。 忍， 是安住不動的意思。 安住不動這時候，就是在斷煩惱的時候，叫做「忍」；煩惱斷掉了以後，叫做「智」，是這麼一個分別。 斷煩惱以後就是得解脫了， 所以叫做 「智」。現在是說這個「八人地」，「八人地」這裡邊，這個「八人」就是八忍。其中已經具足也有了七個智；這個八忍、八智，八智具足了七個，那個第八個智沒有。這一共是八忍、八智，加起來就是十六個、十六個。十六個這種智慧，這種忍、智，是一剎那一剎那的，所以十六個就是十六剎那，若按小乘人得初果的時候，就是這樣子。這個八忍、八智，加起來就是十六剎那，就是得初果了。沒得初果，得八忍的時候，第一個苦法忍得到了，就是一剎那，只是一剎那很短的時間，繼續向前進，進到八忍和七個智，在這個時間內，叫做初果向；那麼這第八個智成就了的時候，叫初果。所以初果向也好、初果也好，都是聖人、都是聖人。現在這個地方就是說「見地」，就是那第八個智慧也成就了，叫做「見地」，那就是十六剎那。這十六剎那，那個剎那的境界，唯有佛才能看見那一剎那一剎那的，進步到第十六剎那，唯有佛才能，非常的迅速，阿羅漢都不行、都看不清楚。那麼把這個位次，若論小乘人來說就是初果，「八人」 就是初果向， 就是向初果， 向初果去了。 這個 「見地」就是初果圓滿了。但是這個地方也包括菩薩位次在內的，所以這十地是三乘共次第，有聲聞乘、辟支佛乘，佛乘 ── 就是菩薩乘，菩薩是因，佛是果。這三乘合在一起，列出來的位次是這樣的。「八人地、 見地」， 這個時候就是得了初果， 若按菩薩來說， 就是八人地和見地，按菩薩來說就是得無生法忍了。得了無生法忍，我以前沒得無生法忍的時候，他也是修這個般若法門，觀這個色受想行識、眼耳鼻舌身意是畢竟空，無我、無我所，但是是相似的， 不是真實的。 現在才真實的見到畢竟空， 無我、 無我所， 所以叫 「見地」， 是這樣意思。「八人地、 見地」。「薄地」， 因為若按小乘來說， 你得到初果以後， 還有愛煩惱還在， 那還要繼續修行。所以這個時候，又把欲界的煩惱 … … 欲界煩惱，佛那個智慧，把欲界的煩惱分成九分。分成九分，他斷掉了六分，還剩下來三分，這時候叫做「薄地」，叫做薄地。薄者，少也，就是欲界的煩惱薄了，很少了，不那麼多了。那「薄地」實在就是二果 ─ ─ 初果須陀洹，二果是斯陀含 ── 就是二果了。這個「薄地」若按菩薩來說，就是從初開始得無生法忍， 一直到等覺菩薩都是 「薄地」。 他一直地向前進步， 一直向前進步斷煩惱，就使令煩惱薄、薄、薄，一直到等覺菩薩。那麼到了等覺菩薩，再進一步，就把所有的無明煩惱都清除了，就到佛的境界，那就是「已辦地」；後面「已作地」，就是應該做的事情都做完了，已作地。這個 「離欲地」， 就是剩下來欲界的煩惱剩下來三分， 剩下來三分， 那三分的煩惱也息滅了。息滅了以後，欲界的煩惱完全斷了，所以沒有欲了，叫做離欲。若在菩薩來說，菩薩說離欲地，那就是得了── 他有五種神通了。因為沒有欲界的煩惱，那就是決定有禪定，四禪八定成就了。在四禪八定上，再修神通，得到神通了，那叫做「離欲地」。這個 「已作地」， 就是阿羅漢， 阿羅漢； 或者是菩薩成佛了， 都稱之為 「已作地」，可以這麼講。「辟支佛地」，辟支佛翻到中國話，翻個緣覺、或者翻個獨覺，就是他是過去生中，遇見了很多很多的佛，在佛那裡親近佛，栽培了很多很多的善根，很多很多的修行。所以「久種三多」就是這個意思：見佛多、聞法多、善根多。那麼現在出現在沒有佛法的時代，他就小小的遇見一些因緣，他就能覺悟聖道，就能得辟支佛地，他能超過阿羅漢的境界， 叫 「辟支佛地」。這個辟支佛，在經上說到一個小小的故事。就說是有一個國王，國王總是有很多的女人在一起，這女人給他撓癢，女人這臂上都是帶著一些手鐲子，金的、銀的這些東西。那麼戴這東西，很多的女人用手來給他撓癢，這手鐲子就互相碰，互相碰就發出來聲音了。發出聲音的時候，等撓癢撓完了，不撓的時候，就沒有聲音了，就是這件事，這國王就覺悟聖道了。就覺悟到：這音聲是因緣生法、是無自性的、是畢竟空的，就是無我、無我所的，他心裡面這一動，就斷煩惱，就得辟支佛道了。你看這事情很容易的，就是善根栽培的太多了，他就是這樣的。我們也可以這樣子去觀察。靜坐的時候，你也可以這樣思惟，思惟這些因緣所生法，就是這樣子：沒有因緣的時候，什麼也沒有，這就是自性空；有因緣的時候，這件事才出現，那就是因緣所生法。因緣所生法，就是自性空，自性空裡面是離一切相的，是無我、無我所的。我們也可以這樣思惟，那麼，一樣的，就可以得成聖道的，這叫做「已作地、 辟支佛地」。前面這裡邊說 「乾慧地、 性地、 八人地、 見地、 薄地、 離欲地、 已辦地」， 這是用聲聞人修行的位次的名稱， 用這是他的名稱。 這個 「辟支佛」， 也說出來這個人的就是那麼個名字了。這「菩薩」就是不同於前二種，他是發無上菩提心的人，他也是由「乾
，這樣子修行次第一直到佛地。「菩薩地」是因，到「佛地」就是圓滿了。「具足是地，得阿耨多羅三藐三菩提」，這十地圓滿了，你就得無上菩提了。我心裡還……我剛才準備一個故事，今天沒有時間講了，下回講。
問：老法師慈悲！ 為何〈 普門品 〉名，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫？（這是第一段， 第一。 第二： ）「聞名及見身， 心念不空過， 能滅諸有苦」。（這是引〈 普門品 〉上的話。這底下又引：）《 金剛經 》上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」願老法師慈悲，詮釋法音。沙彌尼常和。答：常和法師，這可見常和法師是有智慧的人。〈 普門品 〉說這個話，可以作兩種解釋。就是一個淺的解釋，是我沒有苦惱的時候，我們稱念觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩觀我們稱念菩薩名號的音聲，就把我們的苦惱解決了， 就得解脫。 解決了， 當然這也是很好了。〈 普門品 〉 說是若是房子起了火了，我們念觀世音菩薩名號，這個火就滅了，就是有這回事，這是淺一點去解釋。如果深一點說，你念觀世音菩薩名號，觀世音菩薩就是第一義諦，即是第一義諦啊！ 你念觀世音菩薩這個第一義諦，那就可以了生死、得涅槃了，那就皆得解脫。那第一義諦，第一義諦也就無名無相，也可以這樣說的。「聞名及見身」， 你聽到觀世音菩薩名號， 你能見到觀世音菩薩的身相， 你內心裡面能夠恭敬、禮拜、讚歎、觀想，你都會得到大利益的，「能滅諸有苦」，不會徒勞的。這也一樣，也可以深、可以淺的解釋。不過，如果我們在淺義來解釋，那就是一般的事情。一般的事情，就像我們吃飯，你早晨吃了飯了，中午還要再吃飯，不吃還不行。就是我們有了什麼病痛了，念觀世音菩薩，病好了；好了，過了幾個月、過了多少年，也可能還有病，這個問題沒能夠究竟地解決啊！那麼《 金剛經 》上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，這就是剛才說的這個道理。因為，你以諸法如義去修行般若無相的法門的時候，他當然不在緣起法上虛妄分別。因為我們若不通達諸法如義，我們看見佛了，我們心裡面有取相的煩惱，就執著這個佛的相，執著。其實也不只是見了佛的相有執著心，其他的一切也是有執著心。你看見自己的母親、看見自己的哥哥、妹妹，看見一切的朋友，或者看見一切的怨家，心裡面都有執著。有執著的時候，你就見到佛，你還是有執著，這個執著就不符合諸法如義；不符合的時候，所以現在就訶斥，訶斥：「是人行邪道」， 這個人他不是佛， 不是佛的第一義諦的境界。「不能見如來」， 他這個時候，他也不能看見真實的佛，只是看見佛的化身佛。化身佛是個方便，是引導眾生的方便。真實佛的境界：「如來者，諸法如義」，諸法如才是佛。你能見到諸法如，那就是要畢竟空、無我、無我所的智慧才能見；而見，又無所見了，是那種境界。所以這個地方， 你和 〈 普門品 〉 來對照來說，〈 普門品 〉 約淺的意思來說， 這是一個緣起法，就是對於我們娑婆世界、我們這個世界上的苦惱眾生，菩薩也來救護我們一下，這是不得已而為之的，而《 金剛經 》上這是令人得無生法忍的、佛的真實的妙法，是這樣子。如果說是佛菩薩、佛法在世間只是做這一件事，只是令人了脫生死、見第一義諦，只做這一件事，誰肯信佛啊？ 誰還能信佛啊？ 恐怕信佛的人很少了。因為這個世界上，多數人都有現實上的問題嘛！ 或者有病啊、或者生活困難啊、或者有什麼什麼糾紛、有很重的煩惱，這是現實上的問題，也要解決的嘛！ 所以，觀世音菩薩大慈悲！你念觀世音菩薩，一切問題、這些事情也可以解決；但是用這個殊勝的、特殊的、無相的般若法門來對照，當然那個事情還是不究竟的，還是不了義。這個不了義是佛菩薩的大慈悲，和一般的、世間上的名聞利養，那還是不同的。所以我們如果學習般若法門，當然我們可以這樣訶斥，訶斥這個有所得的境界不究竟，但是我們應該知道，那是佛菩薩的大慈悲，這樣意思。