須菩提白佛言：「世尊！ 無數、 無量、 無邊， 有何等異？ 須菩提！ 無數者，名不墮數中，若有為性中，若無為性中。無量者，量不可得，若過去、若未來、若現在。無邊者，諸法邊不可得。」我們昨天、前天講的這一段的經文，是須菩提尊者提出來一個問題，是說一切的因緣生法都是虛妄的、不真實的、不堅固的，它怎麼能夠使令修行人入聖位、得正見、得阿耨多羅三藐三菩提、得種種功德呢？ 提出這個問題。佛回答的時候，先承認他說得對：是的！ 這一切有為法 ── 凡所有相皆是虛妄，都是不真實的，不能得正見、不能入聖位、不能夠得阿耨多羅三藐三菩提、不能成就種種功德的；但是菩薩不斷地觀一切法空，無我、無我所，常常這樣觀察，你的無所得的智慧就逐漸地增長了，逐漸地就入聖位了，也就斷煩惱了，也就得阿耨多羅三藐三菩提了，也就成就無量功德了。佛這麼回答。回答，這其中成就無量無邊功德，簡單的解釋，有兩個意思。第一個意思就是：發無上菩提心的人，學習般若的無相法門，他能夠不怕辛苦、不怕困難，他能夠長時期的精進，他成就了這個無相、畢竟空的智慧了，這就是大福德。他成就了這個智慧，就是在一切苦難中，在有這個智慧的人來說，就是無苦難。在一切苦難中，就是沒有苦難，就像在三禪天，入在禪定裡面得到的快樂一樣，無差別，這就是大福德，這是一個解釋。第二個解釋：菩薩成就了這樣的清淨的智慧的時候，由大悲心的推動，他去弘揚佛法、廣度眾生，行無量無邊的波羅蜜，所以也就成就了無量無邊的功德。從這兩方面說他成就了功德的，這是前面這一大段文的大意。這以下：「須菩提白佛言： 世尊！ 無數、 無量、 無邊， 有何等異？ 」 這是說因為前面讚歎修般若法門的功德殊勝， 這裡面就會發生了兩樣事。 一個是：「哦！ 我們修般若法門這樣殊勝，我們發心努力學習這般若法門。」可能會有這樣的事；那麼又可能有一樣事， 就是生了執著心：「喔！ 有這麼多的功德！ 」 你對於功德有了執著， 那又不是那麼理想，所以有了執著就是有了過失了。所以，這底下就是破掉這個修行人對於功德的執著心。 所以須菩提尊者問，「白佛言： 世尊！ 無數、 無量、 無邊， 有何等異？ 」 前面說菩薩有無數、無量、無邊的功德，這三個詞有什麼不同呢？請佛解釋解釋。「須菩提！ 無數者， 名不墮數中， 若有為性中， 若無為性中」， 這底下佛就回答、解釋。說這個「無數」，這個詞怎麼解釋？「名不墮數中」，這個無數的意思，就說是他這個功德是不落在數目裡面，不落在數目裡面的。這個「數」字，也可以做兩個解釋：就是一、二、三、四、五的這個數目；不落在數裡面，你不能用數來計算它的功德的，「無數」。 第二個解釋， 這個 「數」 是當 「分別」 講。 當分別來講， 就是 「不墮數中」，就是不落在分別中的， 你不能用分別心去思惟它的， 所以叫做 「無數」。那麼「不墮數中」，是什麼數呢？ 是「若有為性中，若無為性中」，這一切法就是只有兩類：一個是無為法、一個是有為，你舉出來一樣事，你不能超過這兩類的，不是有為、就是無為，不是無為、就是有為的，是這樣的。這個有為法就是有生住異滅變化的，叫 「有為」；「無為」 就是沒有生住異滅變化的， 那麼就叫做 「無為」。 現在說是這個無數的功德，這功德是無數的，就是不落在有為性、也不落在無為性裡邊。這是什麼？ 就是諸法畢竟空了，這等於是說菩薩觀察他所成就的功德是自性空的，所以不落在有為中，也不落在無為中，是這樣意思。這個無量無邊的功德，是他努力的修行所成就的，那也就是因緣生法，因緣生法應該說是有為法了；但是若觀察它是畢竟空，就不屬於有為，那畢竟空也就應該說是無為，但是菩薩又不取著這個無為的，於無為不執著，所以也不落在無為中，那就是無分別境界了。所以，這「無數」等於說是無分別的意思。所以無分別者，就是因為觀察它是自性空的關係。「無量者，量不可得，若過去、若未來、若現在」：這個「量」，佛的意思是過去 … …屬於過去、 屬於現在、 屬於未來的這三世， 在時間上說， 叫做 「量」。 在時間上說， 叫做「量」，那麼現在「無量」，就是它也不是過去、也不是未來、也不是現在，這個量是不可得的，觀察這個功德你不能得到它，它是屬於過去、現在、未來都是不可得的，那麼叫做 「無量」， 就是沒有時間性的。 這個有為法都是有時間性的， 無為法是沒有時間性的。現在這是說：它是不落在三世裡面，也就是沒有量。當然有有為、就有無為，有為不可得、無為也不可得。「無邊者， 諸法邊不可得」： 這個 「諸法」 就是指菩薩成就的功德， 那個邊際是不可得的，你不能說它是東西南北、四維上下，這是十方。十方世界都是處所，處所裡面是有邊際的，它佔有多少空間、佔有多大的位子，這是有邊際。但是你去求這十方虛空是沒有邊際的，那麼菩薩的功德也是這樣子，沒有邊際可得。那麼這是佛這麼樣解釋這三個詞。
須菩提言：「世尊！ 頗有色亦無數、 無量、 無邊？ 頗有受想行識亦無數、 無量、無邊？」這個須菩提又緊跟著又提出了一個問題。世尊！ 說是菩薩的功德無數、無量、無邊，而可能這個色法 ── 這個地水火風的色法，也是無數、無量、無邊？ 可能有受想行識也是無數、無量、無邊嗎？這是問，底下佛答。
「須菩提！有因緣，色亦無數、無量、無邊，受、想、行、識亦無數、無量、無邊。」佛招呼須菩提：「有因緣，色亦無數、無量、無邊，受想行識亦無數、無量、無邊」的，有因緣也是這樣子。這個若是無因緣，那就是色還是有數量、有邊際，受想行識也是有數量、有邊際的。
「世尊！何等因緣故，色亦無數、無量、無邊？受想行識亦無數、無量、無邊？」什麼因緣說色受想行識是無數、無量、無邊呢？
佛告須菩提：「色空故， 無數、 無量、 無邊； 受想行識空故， 無數、 無量、無邊。」你觀察這個色 ── 這個地水火風是因緣所生，那它就是畢竟空了，畢竟空中就沒有數、量、邊可得；受想行識亦復如是，也是無數、無量、無邊，佛這麼回答。因為什麼因緣？ 就是觀察它是畢竟空，所以無數、無量、無邊。這樣講，無數、無量、無邊就是畢竟空的意思。
「世尊！但色空，受想行識空，非一切法空耶？」這是……只是色是空，受想行識是空，不是一切法是空的嗎？
「須菩提！我不常說一切法空耶？」一切法都是空的！
須菩提言：「世尊！ 佛說一切法空。 世尊！ 諸法空即是不可盡、 無有數、 無量、無邊。世尊！空中數不可得，量不可得，邊不可得。以是故，世尊！是不可盡、無數、無量、無邊，義無有異。」「須菩提言： 世尊！ 佛說一切法空」， 佛是這麼說的。「世尊！ 諸法空即是不可盡，無有數、無量、無邊」的，諸法都是畢竟空，畢竟空裡面就沒有法可盡，也是沒有法可滅， 所以叫做 「不可盡」。 若有一樣因緣所生法， 那個法它是會滅的， 就是可盡了； 若觀察它是畢竟空，畢竟空中無法可滅，所以不可盡。畢竟空中也沒有數、也沒有量、也沒有邊。「世尊！ 空中數不可得，量不可得，邊不可得」，這三個義 ── 這三個名、三個義， 在空中是不可得的。「以是故， 世尊！ 是不可盡， 無數、 無量、 無邊， 義無有異」，它這幾個詞所詮的義是沒有差別的，一樣的。說到色法、說到色受想行識都是因緣所有。說我們身體，我們身體的眼耳鼻舌身，都是地水火風組成的，說這是因緣所有 ── 是我們的業力，加上父母的幫助，加上飲食、空氣、陽光，這樣子來維持它，它才能繼續存在，可以這樣說。那麼這個山河大地是什麼因緣有的呢？ 這山河大地，我們講過沒有？ 就是這個世界上的眾生共業所造，還是因緣所有。這樣說，和世間的哲學態度不一樣了。世間上哲學：宇宙是個根本，人是在宇宙裡面很微小的一件事；在佛法裡面說，宇宙是個枝末，人是根本。人是根本，再明白一點說，就是心為本；以心為本，才有自己的生命，才有世界、宇宙、萬有，佛法的態度是這樣的，和世間的哲學還是不一樣。受想行識當然也是因緣所有。 因緣所有， 但是這個色受想行識的 「識」， 在佛法裡面， 我們若是學 《 阿含經 》、 和 《 般若經 》、 你學這 《 大智度論 》， 它就說這個 「識」 是因緣所有，它也可以滅的，學唯識的經論也是這麼說；但是你若學其他的經論，那又不同了。
佛告須菩提：「如是！ 如是！ 是法義無別異。 須菩提！ 是法不可說， 佛以方便力故分別說，所謂不可盡、無數、無量、無邊、無著、空、無相、無作、無起、無生、無滅、無染、涅槃。佛種種因緣，以方便力說。」「佛告須菩提：如是！ 如是！ 是法義無別異」，佛就認可須菩提所說：是的！ 是的！這幾個詞的含義，是沒有別異的。「須菩提！是法不可說，佛以方便力故分別說，所謂不可盡、無數、無量、無邊、無著、空、無相、無作、無起、無生、無滅、無染、涅槃。」佛又進一步的開示它的道理。「須菩提！ 是法不可說」，這樣的法是不能用語言文字去講說的。不講說，怎麼佛又說了呢？ 「佛以方便力故分別說」， 佛為了度化眾生， 需要教他有一個台階， 有個台階可以一階一階向前邁步，就可以到樓上去；你如果沒有這個台階的話，你不能一步就登天了，這個事辦不到嘛！所以佛就是這個造房子的、造樓房的人，他給你造一個台階，造個升降機。說是 「是法」， 這個法就可以說是涅槃。 涅槃這個法是個大安樂處， 一切諸佛、 一切聖人都在那裡住 ──「佛及眾聖在中居，輪轉愚夫不能入」。那麼那種真理，那個涅槃那個法性，是不可以言說的。因為什麼不可以言說呢？ 因為沒有分別，它沒有名字。沒有名字，所以就不能說，這沒有名字。因為我們要說話的時候，就要有文字，一定要有名字。譬如世間上的一切的事情，每一樣事它都有個名字的。我們這小孩子一、兩歲，三、四歲，這個時候跟母親學話，就學這各式各樣的名字，最初先學媽媽、爸爸，那麼一個字一個字，他這小孩腦力、記憶力好，他能記住，然後慢慢就會說話了。如果他不教他這些名字的時候，他就不能說話、不會說話。你這個貓、狗，牠的母親不能教牠這些名字，不教牠，那牠就不會說話，就不會說。所以我看報紙上有人寫文章，說小孩子他肚子裡有很多話要說。我一想，這個不合道理。他沒有名字，他有什麼話說呢？ 說不上來嘛。所以在佛法上來說，這一切法都是不可說，就是本來沒有名字。那怎麼後來又能說了呢？ 就是你有智慧的人就給它安立個名字，這叫「房」
這是 「一、 二、 三、 四、 五」， 就安立種種的名字， 然後各式各樣的名字你能夠連繫起來，就能表達一些意見、溝通思想了，就是這麼回事。那麼現在佛來覺悟我們，我們在這六道輪迴裡面生死苦惱，佛來救護我們，不是說這個世間法，要說出世間的涅槃來救護我們，也就得要從這條道路走，也都要用眾生這個方便， 就是用種種的名字。 所以 「佛以方便力故分別說」， 佛就用他的大智慧安立種種的名字，這樣子就為眾生解釋、說，說出來怎麼怎麼回事。這個八正道裡面，第一個是正見。這個正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這個第一個正見，頭幾天我說過，就是得聖道的人，他那個清淨無分別的智慧 ── 就是畢竟空， 無我、 無我所的智慧， 它是無分別的， 那麼所以叫做 「正見」。那麼這個「正思惟」是怎麼回事呢？ 正思惟就是：他這個得聖道這個人，他為了開示沒得正見的人，他需要有個正思惟。正思惟什麼呢？ 就思惟他所正見的真理，用什麼名字、用什麼樣的名字為人說明？ 要思惟。那個地方、那個「正見」裡面，
思惟」就有這個意思在裡面。所以現在這裡說 「佛以方便力故分別說」， 當然那個 「正思惟」 包括著後得智， 根本智、 後得智。 這裡面 「佛以方便力」， 這個方便力也是佛的後得智， 佛的後得智能安立種種的名字，也利用世間的語言文字安立佛法的名詞，然後為眾生解釋。這樣說，「所謂不可盡， 無數、 無量、 無邊」， 這是安立這些名字來表達他所覺悟的真理。 覺悟真理說是 「不可盡」， 說是 「無數、 無量、 無邊、 無著； 空、 無相、 無作、 無起、 無生、 無滅、 無染、 涅槃」， 這前面我們解釋過了。但是，我們聽聞了佛這樣解釋，這叫做「不可盡」
「無滅」、這叫做「無染」、「涅槃」，我們這麼樣解釋，那麼就真實是佛所證悟的那個涅槃嗎？我們從這名字上這樣講，就是嗎？禪宗有一位叫做道明禪師，道明禪師。有一個人到他這兒來，有個出家人到他這兒來參學， 就問他， 說是：「你從什麼地方來？ 」「我從南方來。 」「那個地方的這些善知識都是有何言句？ 」 就是他們怎麼樣開示佛法， 怎麼樣講法？ 他說了一句：「遍地行無路！ 」「遍地」 行無路： 普遍大地；「行無路」，「行」， 就是行住坐臥的 「行」；「無路」，沒有道路。「遍地行無路」，普遍這個大地在上面走，但是沒有路的，就是這樣講，就是講這麼一句話。 那麼這個道明禪師就再問， 說是：「那個地方的那些大德， 真有這麼一句話嗎？ 」 說：「是的！ 他們真是有這麼一句話。 」 然後， 這道明禪師拿那個香板就打他一香板， 說：「你這是念言語漢。 」 念言語漢， 就是你沒有明白那個 「遍地行無路」那句話的義，你只是念這句話，把這句話念出來。這個意思就是我們這些凡夫， 念這個經：「如是我聞， 一時， 佛在舍衛國」、「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」、「無我相、無人相 … …，無法相，亦無非法相」、「離一切諸相即名諸佛」、「所謂不可盡， 無數、 無量， 乃至無生、 無滅、 無染、涅槃」， 就是念這句話。 我們心裡面想的， 也是實在不是那個所詮的義， 我們沒得到，我們還沒有得到，我們還沒有明白那個義。那麼說是我們明白了，這個「不可盡」怎麼怎麼講、這個「涅槃」怎麼怎麼講，我們明白那個義？ 不是的！ 這都是言語，都是語言文字啊！還不是佛所覺悟的那個，還不是。那不是，那麼佛這麼樣開示：「方便力分別說」，那有什麼用？ 也不是嘛！ 我們學習了老半天，很辛苦啊！ 要多少年才能夠畢業了，結果還不是！ 佛說這是「無染、涅槃」，我們這麼分別，還不是！ 那麼我們還有什麼用呢？ 其實有用！ 就是前面我說了，這是台階，你上樓的時候，你走這個台階，一步一步就上樓了，這是個台階；你沒有這個語言文字、沒有這個文字般若，你沒有辦法起觀照般若，沒有辦法修行，你不起觀照般若，怎麼能得實相般若呢？ 所以就是 「從聞思修， 得無生法忍」， 這句話是對的。 所以它不是，不是可不是，但是你若這樣學習，他就慢慢地、慢慢地趣向涅槃那去了，就到涅槃那去了，是這麼回事。所以這個也是那句話，說是坐船，這個船並不是彼岸，我們在此岸要過彼岸，要過這個河，我們要坐這個船才能到彼岸。而船不是彼岸，河水也不是彼岸，但是你坐船就到彼岸了，就是這麼回事。所以經律論，這都是語言文字，它並不就是佛的那個大般涅槃的那種不可思議境界，不是！但是它能送你到那兒去。所以，我們凡夫學習佛法的時候，說是要離文字── 遠離一切文字，是不對的、是不能離的。你沒有文字的佛法，那就我們就沒有辦法邁第一步；你第一步邁不過去，也就不能有第二步、第三步，都沒有了，這不行的。所以我們說大般涅槃是法寶，語言文字的佛法也是法寶，我們也一定要尊重、愛護、要流通的；不然的話，佛法就滅亡了啊！我 89 年到中國大陸， 到了四川， 有一個法師， 他是學過教的人； 我也是、 我也是濫竽充數，也是在佛學院裡也學過的。見了面了，出家人就說這些佛法的事。他說了幾句， 我就知道他學過教， 學教嘛， 就多一步就那麼講一講。 我就說：「那麼你應該成立佛學院， 你可以做講師， 可以栽培人才嘛！ 」 他說：「你知道啊！ 我們沒有參考書啊！沒有參考書，怎麼講呢？ 」就是不能講，經就是很難講。雖然是學過，但是沒有參考書，就不行！ 譬如說我在講，我每天、我有時候、我頭幾天我還可以參加，隨喜；但是後來這幾天我天天要、至少我要缺一堂課的，我要回去，要去看一看，那麼我也感覺到：也不是容易講。所以沒有參考書，不行的！講都講不來，不是容易事。昨天聖印長老來， 我就和他說：「我們每天講開示， 兩個禪七， 十四天， 我恐怕講不來；或是前三天我有得講，到第四天不知道講什麼了，這怎麼辦呢？ 不如講經好，講經就有本子，我就按照次第去一直講下去。」聖印長老說：「他們能聽得懂嗎？ 」我說：「我不知道，不知道他們聽得懂、聽不懂？ 我不知道，不知道聽得怎麼樣？ 」但是後來我自己在想：你是不是能講得很明白呢？ 如果你講得很糊塗，當然人家聽不懂嘛！ 話也可以這樣說的。不過現在，我今天哪！ 我從昨天我才發現，這下邊的文還不是容易講的，的確不是容易講的。不過從這幾天你們寫字條、在小參，我發覺你們裡邊有很多人學過經論，有很有修行的境界。所以這很好，這樣子，我講錯了會有人知道，會有人知道，會有人知道的。所以這是「佛以方便力故分別說，所謂不可盡、無數、無量、無邊、無著；空、無相、無作、無起、無生、無滅、無染、涅槃。」「佛種種因緣， 以方便力說」， 佛用種種的因緣、 用種種的方便， 為我們講說這個佛法，使令我們能夠明白、能夠覺悟，這樣子。
須菩提白佛言：「希有！世尊！諸法實相不可說，而佛以方便力故說。世尊！如我解佛所說義，一切法亦不可說。」這底下又進一步說出這麼多。 須菩提就對佛說：「希有！ 世尊！ 」 就讚歎佛真是難遭難遇，百千萬劫難遭遇，所以佛是希有。
，這一切法的真實的境界，是不能用語言文字去說的。其實，不能說也就是不可思議，因為你內心裡面的思議，也還是要有名相，你才能夠思議的；沒有名相，還是心裡面不能思議，所以說：「不可說」，就是沒有語言，沒有語言也就是沒有文字，也就是不可思議。「而佛以方便力故說」，佛的大智慧，還是有辦法能把它演說出來。這個「希有！ 世尊！ 諸法實相不可說，而佛以方便力故說」，這是佛的大智慧境界。在這裡我又打各位的閒岔， 我說一個這個 「方便力」， 有一件事， 這個方便力。有一個國王，他就感覺這個狗也是很忠於主人，但是牠不會說話，要怎麼辦法能叫牠說話呢？ 他就召集他的這些文武的大臣，等於是開個會議，怎麼辦法，叫這狗會說話。那麼大家這個說、那個說，都是想不出辦法來，不過是我們有一個限期，在一個月內叫這個狗說話，看誰有辦法？那麼，好！那麼就是這些人都在動腦筋去想辦法。這個到期了的時候，這些人把狗都領來了，給國王看。國王看這狗都是很胖的，長得很肥，但還是不會說話。不過其中有一個人、一個臣，他是相，他是個宰相、國務總理，他就領著狗來，和別人狗不同，很瘦、很瘦。他就領到國王面前，他說：「你看哪！大王，你看我這狗很瘦。我自從大王叫我們教這個狗說話，我天天給牠好東西吃，我天天給這狗好東西吃啊！ 吃了到現在牠還不胖，很瘦。」結果，說完這話，這狗就說話了。牠說：「他說的不對！ 他天天吃好東西， 不給我吃。 」 這怎麼的呢？ 這個相， 就是他在他家裡的他們夫妻兒女，吃得很好，把這狗就放在旁邊，不給牠吃，是這樣子。等到到了限期的時候， 交給國王， 他反過來說：「我天天給牠好東西吃， 牠還不胖。 」 而這狗就心裡面聽懂這話了，心裡很急，就會說話了。我還有一件事，就是有一個人，她的母親是上海人，她本身她是上海人，但是她的爸爸是英國人，不是中國人。就是上海的小姐同英國一個大學教授結婚，結婚，她生的兒女，她不並教她中國話，更不教她們學上海話。但是她這個太太，她還有哥哥、弟弟、姐姐、妹妹，大家到一起就是說上海話，這就這樣講。這個時候，她的女兒到了回到英國倫敦，不知怎麼有病了、又怎麼的，在醫院裡面，就是同一個上海人，不知什麼因緣也到那醫院去，上海人說話，她也是說上海話，這個小姐、這個女兒，她也說上海話。說：「你怎麼會說上海話？ 」她說：「我母親是上海人，她們天天和她們的親屬也是講這上海話，我老是聽、聽、聽，就會說了。」這樣子說，這個狗聽人說話，照理說也應該會說，但是不能說，可是會明白，會明白那個意思，可是你要叫牠說，牠說不上來，牠若急的時候，牠說出來了，就能說出來。說出來這個事， 說是我們說 「以方便力」， 這個大臣， 這是在這 《 說一切有部律 》上說出這件事，不是我編造的。這個相叫「大藥」，這個人、這個國務總理、這相叫「大藥」， 這個大藥這個人他就是有智慧。 他就是 … … 你教這個狗說話， 他感覺很困難， 但是他就是用這種方法逼牠說話，是以方便力叫牠說話。就是沒有辦法中，他有個辦法，叫做方便力，這個不是個簡單事，的確是要有頭腦的人。現在我們的佛是大智慧，我們這個迷惑顛倒的苦惱眾生，的確是很難教導的，多諸業障、多諸罪過，你要他學習佛法，這是很難很難的。但是佛以方便力，就能夠演說這不可說的諸法實相，能教導我們。「世尊！如我解佛所說義，一切法亦不可說」的，也都是不可以言說的。
佛言：「如是！ 如是！ 須菩提！ 一切法不可說， 一切法不可說相即是空， 是空不可說。」「佛言： 如是！ 如是！ 」 是的， 須菩提！ 一切法都不可說。「一切法不可說相」 是什麼？ 「即是空」， 一切法不可說相就是一切法空的意思。 其他的一般的事情， 當然我們凡夫世界，也有些智慧的人已經安立名相，可以解釋的、可以互相言說，這是一個家常的事，很平常的事情。但是，諸佛聖人經過長時期的修行所證悟的真理，這是不共世間的，一切世間所不能覺知到的，佛能夠方便的也能為眾生說。而實在這個空是不可說的，不能用語言的；就是說了，也不是那回事，還不是佛所證悟的。因為說了以後，我們：「哦！ 空 !」空是什麼？ 實在就是一個名字， 一個字： 一個「空」。 我們用這個字顧名思義這麼想，也還不是佛菩薩所證悟的那個，也不是的。所以佛能方便的說，雖然不是，逐漸地、逐漸地就是了，所以這也就是佛的方便力，也就是佛的大智慧呀！ 說 「是空不可說」， 但是佛也是就說它是空， 用那麼一個字來表達的，這樣子我們就有一個船了，我們就可以過河了。
「世尊！不可說義有增、有減不？」佛言：「不也！須菩提！不可說義無增、無減。這個前面我們講過去，從這一品的開始到這裡，是說菩薩的在因地的修行，還沒有得無上菩提，在因的時候，沒有得無上道。在因的時候，他的功德無量無邊。這以下說菩薩得無上菩提果，這個意思，在這裡是這樣意思。得無上菩提果這一大段裡面，分兩段。 第一段就這個不增減義，「不增不減」 明得無上菩提果， 是這樣意思。那麼 「須菩提！ 一切法不可說相即是空， 是空不可說。 」「世尊！ 不可說義有增減不？ 」須菩提尊者稱佛為世尊，先稱呼：世尊！ 不可說的道理，有沒有增減的事情？ 有增加、有減少吧？有這樣的變化吧？這個意思。這個不可說還是要說，就是這個空 ── 諸法畢竟空，無我、無我所的這種義，我們修行它的時候，就是我們會增長無漏的戒定慧、無量無邊的功德，這是增。減，就是減損，就是息滅了一切的貪瞋癡煩惱、罪過、業障，這惑業苦都息滅了，這就是有增、也有減的。但是現在須菩提尊者提出這個問題說：不可說義有增？有減沒有呢？這麼說。「佛言：不也！須菩提！」不是的啊！這不可說義是沒有增也沒有減的。
世尊！若不可說義無增無減，檀那波羅蜜亦當無增無減，乃至般若波羅蜜亦當無增無減；四念處乃至八聖道分，亦當無增無減；四禪、四無量心、四無
十八不共法，亦當無增無減。世尊！若菩薩摩訶薩六波羅蜜不增，乃至十八不共法不增者，云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提？這是把不增不減這個問題的內容， 詳細的說出來了。「世尊！ 若不可說義無增無減」，若那樣講，這「檀那波羅蜜亦當無增無減」。我們修布施，修這個布施的時候，我們能夠得到功德：我們供佛、供養三寶、救護眾生 ── 用檀波羅蜜救護一切眾生。能供養三寶、供養佛，我們能夠得到福德，這是增；能夠消滅我們慳吝的這種心，也能消滅貧窮，那麼這就是減。現在說檀那波羅蜜、一切法都是空，那就是沒有增、沒有減。「乃至般若波羅蜜亦當無增無減」， 這般若波羅蜜能夠使令我們學習般若法門能增長智慧，能夠滅除我們的無明煩惱。我們哪！ 我們凡夫是沒有這個智慧的，我們多學習般若法門能增長智慧，這是一條道路。那麼這個「般若波羅蜜亦當無增無減」，無增無減就不增 ── 功德不增長；無明煩惱不滅除。「四念處乃至八聖道分，亦當無增無減；四禪、四無量心、四無色定」… … 乃至「十八不共法亦當無增無減。世尊！若菩薩摩訶薩六波羅蜜不增，乃至十八不共法不增者，云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提」呢？ 那麼我們這個生死凡夫的無邊的惑業苦都不減、不滅掉，這功德不增長，那我們怎麼能得無上道呢？ 得無上道就是福德、智慧增長圓滿了，一切染污的惑業苦都息滅了，這時候得無上菩提。現在說不增不減，那怎麼能成佛呢？這是一個難問，難問佛。
佛言：如是！如是！須菩提！不可說義無增無減。菩薩摩訶薩習行般若波羅蜜，有方便力故，不作是念：我增般若波羅蜜乃至增檀那波羅蜜。當作是念：但名字故，名檀那波羅蜜。是菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，是心及諸善根，如阿耨多羅三藐三菩提相迴向；乃至行般若波羅蜜時，是心及諸善善根，如阿耨多羅三藐三菩提相迴向。「佛言： 如是！ 如是！ 須菩提！ 不可說義無增無減」， 是的！ 你說的對！ 有道理。這個不可說義、這個一切法畢竟空，畢竟空裡那有法可增？ 那有法可減呢？「菩薩摩訶薩習行般若波羅蜜， 有方便力故， 不作是念： 我增般若波羅蜜乃至增檀那波羅蜜」， 說是不增不減實在是有增有減，這話的意思就是這樣意思。說是不可說義是不增不減，但是菩薩摩訶薩他 「習行般若波羅蜜」， 這個 「習」 也就是數數的， 一次又一次的修行這個般若波羅蜜。「有方便力故」，他有這個善巧方便的智慧力，他能學般若波羅蜜，學這般若波羅蜜， 他的功德是增長了。 但是這個菩薩他 「不作是念： 我增般若波羅蜜」， 他不這樣子， 他不說：「啊！ 我的功德很大了。 」 他沒有這種想法。 他雖然是增長了很多很多般若的智慧，他觀察這個智慧還是畢竟空、自性空的，他就不感覺、他就不認為：「啊！ 我的智慧比以前增長了。 」 他不這麼說、 他不這麼想。 所以 「不作是念」， 不這樣想：我增般若波羅蜜了。「乃至增檀那波羅蜜」，說是菩薩摩訶薩習行這檀波羅蜜，有「方便力故， 不作是念： 我增檀波羅蜜」， 他不做這個想法。我們凡夫做功德，是有這個想法的。我把《 法華經 》背下來了，啊！ 這心就高起來：「我能背 《 法華經 》， 你們不能背。 」 就是有這個執著。 我拜佛， 我一天拜八百拜、 一千拜，你們都不能，就是有這個。我打禪七，你們沒打禪七 ── 就是自己若做了功德的時候，就執著這個功德，就生高慢心。那麼這個菩薩學習般若法門以後，不是！ 他做了很多功德，他觀察這功德都是因緣所有的、自性空的，他心常住在空上，他不生高慢心、不生分別心、不輕視任何人，沒有高慢心。不過，高慢心這個字，這慢心哪，其實聖人也是有的，就這初果、二果、三果聖人都有慢，有高慢心，只有到了阿羅漢果才沒有高慢心；那菩薩要到八地菩薩才沒有高慢心。到第七地 … …，初地、二地 … …，都是得無生法忍的聖人，他也有高慢心，他得到功德的時候，他也有多少；但是和我們凡夫不一樣，我們一生了高慢心的時候，一直不覺悟：不應該有高慢心 ── 不覺悟這件事。聖人他能覺悟，他很快的就把高慢心息滅了，他能滅這個高慢心。但是這個高慢的種子還是有，有時候它還是起；起，他就立刻就滅了。這個在《 阿含經 》上說一個譬喻，說是把那個鍋燒紅了，滴上一滴水，很快這水就滅了。說聖人也有煩惱，這聖人有，這初果聖人有、二果聖人也有欲心，乃至有高慢心，但是他那個煩惱很快的就滅了，和我們凡夫不一樣。他那個清淨無漏的大智慧，他那個正念一提起來就出現了。不像我們頭一支香坐的不錯，第二支香就不對了，就打瞌睡，就是很多的不容易、不容易、不容易！ 聖人不是那樣，所以他「不作是念：我增般若波羅蜜乃至增檀那波羅蜜。」所以我在想，我們學習般若波羅蜜，人與人之間容易和一點，容易和。不要說你已經得聖道，得聖道就不要說；就雖然還是凡夫，但是你常讀這個經，這經上說一切法空，無我、無我所，「不作是念：我增般若波羅蜜」，「不作是念：我增檀那波羅蜜」，你常那麼讀，你對這種妙法的印象就深一點。譬如在一個寺院裡面，這寺院裡面，小廟我們不說，在一個大的寺院裡面，你一定要有幾個有能力的人來管理，沒有能力，廟是管不來的，你不能管理，你一定要有這種有能力的人來管理。而這個有能力的人管理的時候，他能力強，把事情管理好好的，他就容易有些煩惱。這是凡夫世界是這樣子，你不要說我恥笑你，你恥笑我，大家都一樣。說你嫉妒，我不嫉妒；我也嫉妒，也有嫉妒心，誰也不用恥笑誰，就是大家好好努力，學習般若波羅蜜，把煩惱息滅了。常常的學習佛法，就知道什麼是正法？什麼是煩惱？這煩惱一動起來，馬上知道：「哎呀！ 我現在不對了，我不應該嫉妒，我不應該有貪心。」馬上就會覺悟，會覺悟就會好一點。這樣子，這個寺院裡面容易和，有能力的人把他推起來，叫他管理這個寺院，這樣子大家都會借光了。不要嫉妒障礙！ 如果把這個有能力的人打倒了，剩下沒有能力的人，這事情能搞好嗎？事情搞不好的時候，這裡面人大家心都不安哪！所以一定是要……所以要為全體呀！為全體的利益著想，為國家的利益著想！我們說為這個寺院、為佛教的利益著想，利益著想的時候，這事一定是這樣子。但是我們不能說大話， 不行啊！ 說：「我有煩惱， 煩惱就是要動， 那怎麼辦？ 」 常常的讀經，常常的讀這個《 阿含經 》也是好、讀這《 般若經 》也是好，所有的 … … 讀《 法
，這佛說的經都是寶。我常常讀經，就會 … … 他印象他就會熟悉一點。你若不讀經，就忘了；忘了，這時候煩惱隨時起來的時候，還不覺悟、還不覺悟，所以容易有問題，人就容易不和，這個寺廟就不容易興盛，佛法就衰了。衰了，這在家居士，在家居士是愛護我們的呀！ 是我們的護法，心裡面也都不舒服，也不快樂，也是不快樂。所以，我想我們就是一天一定要多讀經，不要光念咒，光念咒，不行！ 不要光是念楞嚴咒、大悲咒，光念咒不可以。咒也可以念，但是經是一定要讀，讀經隨時開智慧，要多讀經，這才可以呀！
我答覆這個問題哦！問：長老慈悲！ 伏請指教觀心或看話頭，正確修習方法。請附帶說明應置心於何處？ 作意於腦部？心窩？答：阿彌陀佛！ 是的，我們這個時間很寶貴啊！ 肯放下事情來這兒來用功，要認真地做這件事。答：「請指教觀心或看話頭， 正確修習方法。 」 這個觀心方法是比較好， 因為我們現在學習這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 我們打禪七， 打禪七怎麼可以講這個 《 摩訶般若
、講經呢？ 你若是按中國的禪宗來說，這都是戲論，怎麼可以講這個呢？但是我的看法：不是！ 我剛才說了，佛說的經是寶啊！ 我們應該讀經，應該學習。修行也好、做事也好，一定要依據經論，這樣子我們才能夠一直地順、一直地能不走偏了，能走中道。那麼所以修行也就按照經論上說的方法，我是主張這樣，佛說的方法一定是對的。我們就說是我們中國的祖師，有的祖師是講經、講論，依據經論修行。但是禪宗有些祖師，他自己會說出來一些修行方法。我看，我第一回呀 ─ ─ 我這說話又說得太累贅 ─ ─ 看臨濟禪師的語錄生歡喜心，我第一次；第二次，不是，我不生歡喜心。所以我主張就是依據佛菩薩的、依印度翻譯過來的經論說的修行方法，這樣修行。佛這個修行方法，我們有什麼好？明明白白地，讓你明明白白地、一步一步地向前進，這是很好！ 那祖師說那個方法，就是那個禪宗的祖師說那個方法，或者說是最利根的人或者可以；像我們，像我就是鈍根人，就做不來。做不來，我想，我不知道你們，你們也許能做得來。但是我看佛提倡的修行法門，都是明明白白地這麼說，沒有像我們中國禪宗祖師說那種話，沒有那樣講。所以，我們是相信祖師的話？ 相信佛的話？ 中國的祖師高過佛？這句話我不相信！ 我不相信這句話。所以還是相信佛的話，相信佛的話，你就一步一步向前進，容易。那麼這樣子說，我們打禪七，我們怎麼用功呢？這就是還是這樣說：一個止、一個觀。我們現在的問題：心裡面散亂，心裡面很亂的，沒有智慧、多諸煩惱。就用止來降伏這個散亂心和煩惱，用觀來增長智慧，就是這樣辦法。那麼用止，我頭幾天也講過，現在也不妨再講一下。就是這上面說是「作意於腦部？ 心窩？ 」這個心窩啊 … …，不過有一個地方說：這個女人，女人如果是常作意在二乳── 兩個乳之間，兩個乳的中間，你心定在那裡，如果時間久了的話，就會出現一件事，就是沒有月經了，就沒有月經。我小時候，這個時間很寶貴啊！我小時候沒出家的時候，我們家來個比丘尼，我那時候十五、 六歲。 這比丘尼和我的嫂嫂說話， 我就聽見這麼一句話：「沒有月經。」這有點距離，不是那麼近。我聽見了以後：怎麼回事情？ 不明白啊。出家以後，讀經：哦！ 是這麼回事，那個比丘尼就是修這種法門。就是你定心在兩乳之間，就會有這種事。當然你要深入，要時間久了，心能定，才會有這種作用的。但是我們從經論上看，修止的時候，佛都是說數息觀，數息。這個息就是出入息，這口氣呼出去又吸進來，有出息、有入息的不同。那麼這個時候，你就數這個息，計這個數，數出息、也可以數入息；數入息、也可以數出息，這樣數。這在《 瑜伽師地論 》上說，就是這麼說，數出息也可以數入息，數入息也可以數出息，都可以數。但是，也可以數出息不數入息，數入息不數出息。這兩個有什麼不同呢？ 就是你初開始的時候，我們這個散亂心，無始劫來習慣了，你叫他不亂，很困難，沒有雜念是很難的， 所以你這個心要寄託在這個息的出入上， 一直地數：「一、 二、三、 四、 五、 六、 七、 八、 九、 十」， 這樣數， 就把其他的雜念就能夠排除出去，沒有雜念， 的確是有這個力量！ 這叫 「數」。如果是你出入息只數一個，不要數兩個，也有個好處，就是不忙，不太忙。你又數出息、又數入息，你心很忙── 數了一，很快要數二、三、四、五、六，這樣。你若數其中的一個，中間就會有一點距離，你的心就可以閒一點，這是這樣意思。但是，我那天也說過，如果你常常數、常常數，也就嫌數得太快。那麼你就不要數一、二、三、四、五、六、七、八、九、十；就數一、四、七，也是可以。就是：你就數一，這時候出入息三次；然後你再數四，這又是出入息三次，就四、五、六只數四；然後七、八、九、十你只數個七。你若這樣數，當然一開始也可能說是數一、四、七，實在也還是數一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的，但是久了的話，你就感覺到心就不動，只是數一、四、七，其他就心不動，那麼心就更閒、更寂靜，這個方法也是好。不過這裡面有一個問題：你數息的時候，我們這個注意力容易在鼻端、在頭部。在頭部久了的時候，就是頭部的血會多一點。頭部的血若多就有問題，就是頭不那麼清醒，或者是面紅了，或者眼睛紅了，或者頭疼這些事情。所以應該注意在腹部，這樣你心的注意力注意在腹部，頭部的血就降下來，你就感覺到很清醒，頭也不痛，眼睛也不紅，你就感覺到舒服一點。注意腹部，怎麼樣注意呢？ 就這個肚臍子，還是注意這肚臍子也是好。注意肚臍子，你這一呼一吸，這個腹部它就一起一落。你氣吸進來的時候，肚子就膨脹起來了；你呼出去，肚子就落下來，一起一落。但是這個呼吸不要誤會，是聽其自然的呼吸；你不要是自己主動要吸，把肚子吸得很大，不是這個意思，不是那樣意思；就是自然地呼吸。這樣子你注意這個腹部這裡一起一落，你就數這個起落 ─ ─ 數起不數落，數落就不用數起，也是可以。也可以從十開始數：十、九、八、七、六、五……，這樣數也可以；你從一、二、三、四……，這樣數也是可以。這樣子，這個方法的確是有效，能把一切雜念停下來。停下來，如果是打禪七，那是更應該會得到好處。因為打禪七，我們這個打禪七，一天靜坐加起來不到六個鐘頭，其實這是為初學人的方便而已。如果是一天若是打禪七最少坐它十二個鐘頭比較好。不過這樣子，初開始靜坐的人腿受不了，所以只能夠少坐，慢慢地學習而已。那麼，這是一個方法。其次就是隨息。隨、隨逐的隨。這個「隨」是什麼意思？ 隨這個字其實就是知，你知道不知道這個知，學而知之這個知── 就是知息出、知息入、知息長、知息短的知的意思。你這一呼一吸，這肚子── 腹部這裡一起一落，你就是知，知道它在起，知道它在落，就是知，不要計一、二、三、四、五，也是可以。這樣子就更閒，你心裡面不忙，不用計數那麼忙，更閒靜。但是我看你先應該數，數一個時期，有多少小小有點定力，然後你就是用這個知息出、知息入的方法比較合適。但是有的人數這一、二、三、四、五的時候，數、數，他就緊張，這氣就喘起來，那就不能數了，越數越辛苦啊；那只好用隨的辦法，知道這個息是出、是入，是起、是落。但是，這樣子做法，你這個定力不夠的時候，妄念它容易進來，這時候不知道息出、息入了，就是打妄想了。怎麼辦呢？加上一點事情。就是腹部在起的時候，或者是落的時候， 你舌頭不要動， 你心裡默念 「落」， 默念一個落字， 這樣子你注意力就強一點，妄念就不容易起，可以這樣辦。這是兩個辦法。第三個辦法呢，就是不管息的出入，不管它，以自己的心為所緣境。剛才說的這兩個方法，是以息做所緣境的；現在說以心做所緣境，就是能觀察的也是心，所觀察的也是心，就是以心觀心。就是自己觀察自己的心在做什麼？ 這個時候你就一直地看這個心在做什麼？心就沒有一切雜念，它就能寂靜住，也是很妙的。那個誰？ 那個 「佛法要領」， 那是四川人， 姓劉啊， 他就是用這個方法， 他很讚歎這個方法，那麼這個方法也是很好。或者是你願意觀佛像，以佛像為所緣境，也是可以。這是止。其次說到觀。因為我們本來就是修止，可以暫時不修觀，止成就以後你再修觀。但是我們初學修止的人，多數修不好，就是說是數一、二、三、四、五，說是知息出、知息入，還是打妄想，頂多有三分鐘能靜下來，過了三分鐘還是打妄想。如果是這樣的話，你就修止修它三分鐘、修它五分鐘，如果努力的話，修它十五分鐘也可以， 然後就修觀。 觀就是像 《 金剛經 》 說那個：「一切有為法如夢幻泡影， 如露
，就修這幾個觀，也是很好。那麼你能修無我觀、修畢竟空觀，更是好了。那麼就是用這個止和觀的方法，來調伏自己，暫時就是這樣用。但是，你若想要在佛法裡面修止觀有成就，當然你要學這個《 摩訶般若波羅蜜經》。《 摩訶般若波羅蜜經 》裡面說的這個空，對我們非常地有好處，非常地有好處！我們不要說別的，剛才我說這個，就是為國家做事。我為國家的利益著想，不是為我個人；我為了佛教著想，為了這個寺院的利益，我應該怎麼做，不是為我私人的利益。那麼你用這個經上般若法門的這個無我相、無人相、無眾生相，觀一切法空的道理，當時就可以用上，你就能用上。你學別的法門，恐怕是不是能用上？
問：主七和尚慈悲開示：聖人與凡夫所食差別如何？禪悅為食是什麼境界與程度？答：凡夫所食和聖人所食當然是不同。這個食，你說得好！ 這個食，我們一般人，我們就說是：我餓了！ 早晨吃東西、午間吃、或者晚上吃，一天三餐、或者兩餐、或者一餐，這叫飲食。若是在佛法裡來解這個食，不只於此，就是我們這個心與境界一接觸就是食：眼所見的、耳所聞的，乃至心裡想，一切都是食、一切都是食。那麼都是食的時候，你怎麼食呢？你怎麼樣食法呢？我們說是這個趙州禪師……。這個時間不行，我們明天講，不要太過點，我明天再回答。