須菩提！ 若善男子、善女人遠離般若波羅蜜，如恒河沙劫壽，過去、未來、現在諸佛及弟子善根，和合隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！於汝意云何？是人得福多不？須菩提言：「世尊！甚多！甚多！」這是一共有七段，來較量修行般若波羅蜜的功德廣大，現在是最後一段。佛招呼須菩提：假設善男子、善女人，遠離般若波羅蜜，他不學習這大乘的無相般若法門，那麼「如恒河沙等劫壽」，那麼長的壽命，他做什麼功德呢？ 是「過去、未來、現在諸佛」， 過去世的佛、 未來世的佛、 現在世十方諸佛。「及弟子」， 及佛的弟子 ─ ─菩薩也好，比丘、比丘尼也好，優婆塞、優婆夷，這都是佛的弟子，他們所栽培的「善根」。 這個善根， 在佛法裡面， 你能夠三歸五戒、 修學十善法， 或者是你修數息觀、 修不淨觀、修四念處、修三十七道品、修六波羅蜜，做種種功德，這都是善根。修了善法以後，你今生這樣子栽培了以後，你來生如果有因緣遇見了三寶，你前生栽培的善法，還會繼續的發生作用， 還能繼續栽培。 這樣說， 就是前生的善法， 名之為 「根」。「根」以能生為義，它能生出來現在世的善法，而現在又栽培了善法，將來還會繼續發生作用，又繼續的栽培，就是展轉的栽培善根，展轉的增長善根，這樣的意思叫做善根。這個「根」， 剛才這樣解釋是以 「能生」 為義， 也可以做一個 「有力量」 的意思， 這個根是很有力量的，就是你栽培的善法，它有力量。說是當時栽培善根的時候，信心不是很強，但是也有多少歡喜心，受了三歸五戒怎麼怎麼樣的；但是那一點善法，它也是有力量，將來再有因緣的時候，它就會繼續的增長，所以也可以名之為根。「和合隨喜」，是說三世十方諸佛的功德，和佛的弟子的功德，這功德太多了。「和合隨喜」， 就是統一起來， 你能夠隨順、 歡喜、 讚歎， 歡喜、 讚歎。 譬如說， 我們看見一個人相貌很端正，他的智慧、能力都很強，那我們也就可以說，這個人有善根。這個相貌端正，因為什麼會這樣呢？ 就是他前一生，或是前那一生中，修過忍辱的功德，相貌端正從忍辱中來。人家毀辱你，你不那麼執著，你能夠忍受，而不同他一般見識、去爭論，那麼你能容忍別人對你的羞辱，你將來就會相貌端正。另外一種解釋：我們買這花供佛，你將來也會相貌端正，能得佛的三十二相，種種的相好莊嚴的。那麼這就是由驗果而知因，所以就知道這個人有善根，這樣說，我們也就生歡喜心。說這個人能力很強，他能夠做很多很多利益人的事情，那麼我們就是發歡喜心讚歎他；所以相貌端正，也發歡喜心，讚歎他；他考個第一名，也歡喜、也讚歎他，就是他有特別優點的時候，你發歡喜心讚歎，不要嫉妒。這個嫉妒是最不好，嫉妒將來使令自己相貌不端正，而且地位低下。你想，人都是想要向高處爬，想要自己的地位高一點，但是若生嫉妒心，就使令自己的地位向下降，這個因果上是這樣說的。所以應該發歡喜心，對於諸佛的功德發歡喜心。佛的弟子他有功德，只要他有功德──或者過去做的功德， 今生得的果報； 或者現在他在做功德， 你都得發歡喜心讚歎。不要說：「這個人哪， 他是虛偽的呀！ 他做功德那是給人看的， 他心裡面別有企圖。 」不要這樣說。只要他是做的表面上是好，就可以讚歎，就是身業清淨、口業清淨、意業清淨。他內心的境界，我們沒有神通，不知道；他表現在身業，他肯拜佛，那就是功德，就是可以讚歎。所以這個隨喜也是一種修行的功德，我們發歡喜心，這樣子。我們這凡夫世界，社會上的事情，一個公司裡面，很多的同事的老闆或者是和職員彼此間的關係，也都有這個問題。那麼我們佛法裡面、寺院裡面、佛教徒，我們沒得聖道的人，也都有這個貪瞋癡的煩惱。這個嫉妒就是瞋心，屬於瞋心的，也就容易這個瞋心、嫉妒就出來了。出來了，就會妨礙了很多的善法的成就，很多善法的成就就被破壞了。所以佛菩薩慈悲告訴我們：不要嫉妒，要隨喜。別人能力強，我們歡喜讚歎，同他合作，不要扯他的後腿，不要這樣子。那麼 「隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提」， 你隨順、 歡喜、 稱揚、 讚歎別人的善根功德，你就有功德、你就有功德。你就有功德，你迴向阿耨多羅三藐三菩提，要這樣做才好。「須菩提！ 於汝意云何？ 是人得福多不？ 」佛招呼須菩提說：這個人他沒有成就無相般若的智慧，但是他能隨喜十方三世諸佛及佛弟子的善根，他能夠這樣做，這個人得的福報多不多呢？「須菩提言：世尊！甚多！甚多！」很多很多的。我們昨天 … … 是昨天說的吧？ 說是這個漢高祖那個呂后 ──呂后是漢高祖沒有走運氣的時候他的太太、他的夫人。那個戚夫人那是他 … … 可能是他做了王了，才是他的夫人。那麼漢高祖可能是不去親近這個呂后，就是常和這個戚夫人在一起，呂后就是嫉妒、嫉妒，因為嫉妒，所以以後就造那種罪業，把戚夫人很殘忍的把她殺死了，又把她的兒子，那個趙王如意，把他殺死了，就造這種罪。造罪，在家人沒有佛教的信仰，他可也不當一回事。但是按佛法來說，這是有因果的問題，還有後患。你不是現在你有勢力，你就可以欺負他，將來可怎麼辦？我們看那個誰呀？ 武則天 ──武則天是唐太宗的女人， 唐太宗死了， 有人勸她去出家做比丘尼。那麼唐高宗做了皇帝了，有個王夫人，唐高宗的皇后姓王，王夫人，又出主意把武則天請回來。武則天妳出了家了，妳應該修學聖道嘛！但是這個凡夫的心又起來了，就回來了。回來了，逐漸逐漸地就拿到了權力。這個唐高宗這個人，唐高宗 … … 我這話說得多，越說越多了。唐高宗他做皇帝，是怎麼得來的？ 唐太宗有痔瘡的病，唐太宗他有痔瘡的病啊！ 他這個唐高宗那時候還不是太子， 用口去給他吸， 去吸。 就這樣子感動了唐太宗：「哎呀！ 我這個兒子能這樣子來對 … … 來愛護我，我有什麼能報答他呢？ 好！ 就把這皇帝位子給他好了。」就是這麼來的。這來了，也是可以，但是他的能力不是很強，所以武則天一來了，武則天的智慧是很高的。所以有人讀這個唐朝的歷史，唐朝的歷史有兩個半皇帝，那麼多的皇帝裡面，只有兩個半。第一個就是唐太宗，第二個就是武則天，她算是皇帝，第三個，半，這半個皇帝是誰？就是唐憲宗。就是唐高宗不算數、不算數的。那麼唐高宗這個人的能力不夠，這武則天能力強，能處理事情，所以唐高宗有風濕病，有的時候也是不自主了，只好讓武則天處理事情。逐漸地、逐漸地權力大了，那就是封她為皇后，把王夫人就是廢了、廢了，不是夫人，不是皇后了、不是皇后了。但是唐高宗死了以後，武則天怎麼辦哪？ 就像呂后殺害那個戚夫人一樣，把這個王夫人兩個胳臂、兩個腿都砍斷了，也就是放在鹽缸裡醃起來，也是一樣。所以這個瞋心，這個嫉妒心，就是這樣子。當然她因為王夫人原來地位是高過她的，她若不把她除掉了，她總感覺到是個障礙，所以就是這樣子把她搞死了。但是這樣子做這種罪，將來，你想一想，將來可怎麼樣呢？所以我們佛菩薩，他的法眼、天眼，看得清清楚楚，有因就有果，所以不要嫉妒；不要嫉妒，要生歡喜心。你現在不要造罪，將來也就沒有苦惱，沒有惡因，就沒有惡果，要長遠的想一想，不要只看眼前的利害，才可以。「和合隨喜，迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！於汝意云何？是人得福多不？」這個人沒有嫉妒心，能讚歎別人的功德，能隨喜十方諸佛、一切阿羅漢、一切菩薩、一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，所有的功德，隨喜迴向無上菩提，他得的福報多不多呢？「須菩提言：世尊！甚多！甚多！」太多了！
佛言：不如是善男子、善女人深般若波羅蜜如說修行，乃至一日隨喜善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提得福多。你若有無相的智慧，你就是一天之中，隨喜十方諸佛及佛弟子的善根，迴向無上菩提，得的福報多過那個恒河沙劫壽。他所修的這些功德，就是差這麼遠，一天做的功德，比恒河沙劫壽所有的功德還要多，這可見這《摩訶般若波羅蜜經》應該要學習。
須菩提！以是故，菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應學般若波羅蜜中方便，迴向阿耨多羅三藐三菩提。「須菩提！以是故，菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應學般若波羅蜜中方便」， 就是應該學習般若的無相法門。 這個無相的法門， 就是你能夠隨喜功德， 那就是方便， 用這個隨喜使令你無相的智慧能增長。 我那一天說 「刀以磨利」， 這刀鈍了， 你用磨石磨它就利了。我們般若的智慧不夠利，我們這無相的智慧不夠利，怎麼樣才能利呢？ 你隨喜功德的時候，你就觀察：十方諸佛也是緣起的，功德也是緣起的，佛的弟子也是緣起的， 觀察都是畢竟空， 你自己本身的隨喜的心， 也都是色受想行識 ──也都是緣起的，畢竟空。你這麼思惟，假藉這些事情去思惟，你的般若智慧就增長了、就增長了。你不這樣思惟，你這般若智慧不增長，所以刀以磨利。所以這是個方便，說是智慧怎麼妙，你口頭上講，沒有用；你非要自己利用眼前的這些事情，來鍛鍊、來熏習你的般若的智慧。你不斷的、相續不斷的去熏，相續不斷的去修習、相續不斷的去學習，你這智慧才增長的。 這樣子， 所以說：「應學般若波羅蜜中方便， 迴向阿耨多羅三藐三菩提」的，應該這樣。我講一個小小的故事，聽聽。這個誰？ 我還說這優波鞠多尊者。優波鞠多尊者，有一天，有一個人，有個年輕人，要拜他做師父，要出家修行，優波鞠多尊者就收他做徒弟了。 我們凡夫肉眼當然不知道怎麼回事， 心情還在猶豫：「是收？ 是不收？ 」 就是還有這樣子，優波鞠多尊者一看就知道了，就收他。收他做了徒弟， 他住了沒有多久， 心裡面就沒有道心了。 他感覺：「我這個身體、這樣的相貌，這麼莊嚴，能力這麼強，我在社會上也可以撈一把；我出了家，在寺院裡面，又晚間不能吃飯，有這個規矩、那個規矩的，那個清淡的生活過不來，我要還俗！ 」就到優波鞠多尊者那裡告假， 說：「我做不來這個比丘， 我要回家去了。 」 那麼這尊者說：「也可以，你願意還俗就還俗，但是今天不要走，你今天住一宿，你明天再走。」「好！」那麼這時候還是聽師父話，就住了一宿。那麼住了一宿，第二天就向優波鞠多尊者告假，就走了。走了的時候，在半路上，還沒到家的時候， 就有一個天祠 －－不是佛教的寺院， 這外道相信天的一個廟， 供奉天的廟。 到那個天廟裡面， 他心裡想：「我出了家， 我出家的時候， 我父母不叫我出家，我偏要出家；出了家以後，又回家去，我父母可能會問我，我怎麼說呢？先不要回家，我在這天祠過一宿再說。」那麼就是在那天祠裡住下來。住下來，在夜間的時候，有一個小鬼，扛著一個死屍來。來了以後，就放在那個廟裡面。過一會兒，又一個大鬼來了。來了，就和這個小鬼就爭這個死屍。爭這死屍，這小鬼說：「這個死屍是我拿來的，你怎麼可以和我爭呢？ 」說：「是你拿來的？ 是我拿來的！ 」鬼有的時候和人 … …，鬼的世界和人的世界差不多，有的人講道理，有人不講道理， 鬼也是那樣子。 那麼這個小鬼說：「這裡還有個人在這裡， 可以問問他， 他可以做證明，看是誰拿來的？」那麼這個人 ──還俗的這個比丘心裡想： 唉呀！ 這兩個鬼來了， 我可能我的命沒有了，那麼我是說真話也是要死，說謊話也是要死，那我何必說謊話呢？ 我說真話。我說，「這死屍是小鬼拿來的，是他先拿來的；你，不是你拿來的。」這大鬼說：「不是我拿來的？ 是我拿來的！ 」 一把就把那個死屍的一個胳臂拿下來了。拿下來了嘛，小鬼就把這比丘的胳臂拿下來，補上去。這樣一條腿，兩條腿……，全身都換了，就把這個比丘的身體都換了，用這個死屍換給他，那麼比丘的身體都就叫那鬼都把他扯散了，放在地下。這兩個鬼就吃這個比丘這個身體，吃完了，抹抹嘴，就跑了。這個比丘想了老半天：我這身體都是死屍的身體，不是我原來的身體了，這個身體很可惡，沒有什麼可愛的呀！ 這個身體，這樣子不行啊！ 我還是要回家？ 不要回家，還是出家，還是去做比丘好吧！就不想還俗了。不想還俗，就回到廟上去，又拜優波鞠多尊者，說：「我不想還俗了，我還要出家！ 」就說這一段的經過。 優波鞠多說：「好啊！ 你出家好， 好！ 在這裡修行。 」 那麼優波鞠多尊者教他怎麼怎麼修行，也是得了阿羅漢果。這個故事裡面，最初說這個比丘感覺自己的身體好，很可愛，在社會上也可以有點成就，從這裡就又生起來還俗的念頭；但是經過優波鞠多尊者的善巧方便，就是遇見鬼這個事，這都是優波鞠多尊者的神通境界。所以自己的身體變成了死屍的身體的時候，這個愛心就沒有了，愛自己的身體的心沒有了，這樣子，他修學聖道，他就會容易有成就。我想我們……這個比丘有這個問題。我們現在的人 ──想要出家的人，心也就在猶豫：「我的相貌也很好，我的能力也很強；出家的生活是這樣子、那樣子的，常常打板；過一會腿痛也還不能放腿子，我何必出家呢？」心裡猶猶豫豫的。其實若是有善巧方便，觀身不淨，那麼這心情就會好轉，道心就會起來，那麼你就容易修行了。這個 《 般若經 》 說得是太高了。 今天聖印長老還說：「是不是太深？ 能不能聽得懂啊？ 」他說了這麼一句話。但是我在想，聽懂、聽不懂，當然也是一個重要的問題，但是我們熏一熏也是很好。
須菩提白佛言：世尊！ 如佛所說因緣起作法，從妄想生非實，云何善男子、善女人得大福德？世尊！以是因緣起作法，不應得正見入法位，不應得須陀洹果，乃至不應得阿耨多羅三藐三菩提果。前邊這一大段文是讚歎修學般若法門的功德大、功德大，說這件事。這以下解釋成就大功德的所以，就是成就大功德的原因，為什麼能成就那麼大的功德？ 這一段文的大意是這樣子。那麼一開始是須菩提尊者問。「須菩提白佛言：世尊！ 如佛所說」，像佛所開示我們的，這緣起法，因緣所生法，
。這個因緣所生法，這是一個原則的一種說法，無論什麼事情都是因緣造成的，沒有因緣，這件事是不成立的。但是因緣裡面最重要的因緣是什麼？ 就是我們的一念心，就是我們現在的一念心是最重要的、最有力量的一個因緣， 如果沒有這一念心， 什麼事情也不會成就的。 所以說 「從妄想生」， 就是從我們這個虛妄分別生起的。「非實」， 從因緣生法， 從因緣造成的事情， 它就是不真實的、 就是不堅固、 不真實，就是虛妄的了，不真實。因為因緣所生法，它就受因緣的影響，譬如說我們這身體很有力量，跑起路來，看上去不得了！這個力量很大；但是你叫他七天不吃飯的時候，看他身體還有力量嗎？這可見這個力量不真實。他說話的聲音很大，你叫他七天不吃飯，看他說話還有力量沒有？ 還有精神沒有？ 這可以知道這個精神不真實，就是虛妄不真實的。所有的事情、所有的因緣生法都是一樣，都是不真實。這個看上去很偉大，不得了！但是你若知道他的因緣的時候，就可以破壞，就是可以破壞的。我們看那個《 三國誌 》── 不是《 三國誌演義 》──《 三國誌 》。《 三國誌 》，當時曹操打天下的時候，他的力量不是很大。這個袁紹在河北，他的力量非常 … … 他的軍事力量、裝備都是很強大的，不是曹操能勝過他的。但是曹操的智慧高過他，所以經過幾次的戰爭，袁紹就垮台了，就是垮台了。所以這就是一個智慧的問題，所以什麼事情都是不決定，但是智慧的力量很大。你若有智慧，那個事情就有希望；沒有智慧，你就容易失敗的。 所以佛法也是重視摩訶般若波羅蜜的， 所以 「非實」。「因緣起作法」， 因緣所生起、 所造作的事情， 主要是從我們這個虛妄分別心生起的，我們想要有一個房子，你這一念心一動起來，逐漸地、逐漸地準備條件，這房子就出來了，所有的事情都是這樣，可是這個因緣生法都是不真實的。「云何善男子、善女人得大福德？ 」這是修學般若波羅蜜，觀一切法空，一切法是虛妄的，我們這般若波羅蜜也是智慧，智慧也是由心所生的。這樣觀想、那樣的思惟觀察成就的也是由妄想生；由妄想生，它就不真實。不真實，為什麼能得到那麼大的福德？前面這七段文來比量，這功德很大很大。這是虛妄的嘛，怎麼能夠得大福德呢？這一段文的這種道理，平常我們很少看見，很少看見講這個道理的，但是《 般若經 》上說這件事。「云何善男子、善女人」，他這個 … … 這般若的法門也是因緣所生法，怎麼得那麼大的福德呢？「世尊！ 以是因緣起作法， 不應得正見入法位」， 因為這因緣所生法都是虛妄的，怎麼能夠由此而得到正見呢？ 這個 「正見」， 就是正確的思想、 正確的見解、 正確的看法， 那麼就叫做 「正見」。 這個正見就是： 世間的正見、 有出世間的正見。世間的正見就是：要相信有善惡果報；相信什麼是道德，什麼是不道德，相信這件事；相信有出世間的聖人，要這樣子，要相信這件事，那麼這就可以說是正見了。相信有三世因果， 相信有道德、 不道德的分別， 相信有阿羅漢、 有佛 ── 這是屬於世間的正見；出世間的正見就是苦集滅道了。苦集滅道、十二因緣、六波羅蜜，乃至尤其是這個有所得的般若波羅蜜、無所得的般若波羅蜜，這些都是出世間的正見。這個出世間的正見，當然這是佛教徒所應該具足的。可是我們說這個八正道 ── 三十七道品裡面， 這個八正道裡面， 第一個就是正見。那個正見指什麼說的呢？ 那個正見，若是約小乘佛法來說，就是須陀洹。得了須陀洹的時候 ── 得了初果的時候，他得到的那個清淨無漏的無我、無我所的智慧，那就是正見。因為那個智慧能見到聖道的真理了，這是正見，那就是出世間的正見了。說這個「因緣起作法」都是虛妄的，它沒有什麼力量，怎麼能夠令人得正見、入法位？ 這個「法」就是真理，叫做「法」，在這裡應該是這樣說。那麼這個「入法位」，你得初果就是入法位，得無生法忍也是入法位，就是這樣意思。這樣說這個正見，正好是八正道那個正見的意思。「不應得正見入法位， 不應得須陀洹果， 乃至不應得阿耨多羅三藐三菩提果」， 都不應該得到，因為沒有這個力量，那都是虛妄的、虛偽的。這是須菩提提出來這個問題、提出這麼一個問題。
佛告須菩提：如是！ 如是！ 須菩提！ 以是因緣起作法，不應得正見入法位，乃至不應得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！行般若波羅蜜菩薩摩訶薩，知因緣起作法亦空、無堅固，虛誑不實。何以故？須菩提！是菩薩摩訶薩善學內空，乃至善學無法有法空故。是菩薩摩訶薩住是十八空，種種觀作法空，即不遠離般若波羅蜜。若菩薩摩訶薩如是漸漸不遠離般若波羅蜜，漸漸得無數、無量、無邊福德。「佛告須菩提」， 這底下佛就回答他。 回答他呢， 我看佛怎麼回答的？ 「佛告須菩提：如是！ 如是！ 」你說得對，是的！ 是的！「須菩提！ 以是因緣起作法，不應得正見入法位」， 這因緣起作法都是虛偽的， 不真實， 它沒有這個功能， 不應該 「得正見， 入法位，乃至不應得阿耨多羅三藐三菩提」的，是的！「須菩提！ 行般若波羅蜜菩薩摩訶薩， 知因緣起作法亦空， 無堅固， 虛誑不實」，須菩提啊！ 你說得對！ 你是阿羅漢，你知道這件事。那就是行般若波羅蜜的那個菩薩他也知道，知道這因緣起作法是空的，裡面沒有自性，無自性的；那個因緣所生法它也是不堅固的，很容易破壞的；也是無常的，虛誑不真實。你看那個高山很高大，風吹都吹不動它，其實都是虛誑的、不真實。你現在知道，以前好像不這樣子，最近多少年，好像有點不同，這個地震特別多。你看那高山很大，一地震就把高山震沒有了，也有這種事情，所以這個都是不真實的，你說得對！ 但是怎麼會能夠入法位，得正見，得阿耨多羅三藐三菩提了呢？ 得三乘聖道了呢？ 怎麼會成就了般若波羅蜜，得無量無邊的功德了呢？「何以故？ 」這樣意思。這底下就是解釋功德殊勝的道理，前面這一段承認須菩提說得對，這底下解釋。「須菩提！ 是菩薩摩訶薩善學內空，乃至善學無法、有法空故，是菩薩摩訶薩住是十八空，種種觀作法空，即不遠離般若波羅蜜。若菩薩摩訶薩如是漸漸不遠離般若波羅蜜， 漸漸得無數無量無邊福德。 」 這樣回答了。 佛回答說： 這個菩薩摩訶薩 ──發了無上菩提心的菩薩，他想要轉凡成聖，想要度一切眾生遠離苦海，登涅槃岸，得無上菩提，他有發了這樣的好心，他怎麼辦呢？ 他就先要充實自己，先要充實自己。怎麼充實呢？就學這個 「內空， 乃至善學無法有法空故」， 先這樣學習。 這就是前面說那十八空。十八空， 第一個就說 「內空」。 內空是什麼呢？ 就是觀察我們自己的眼耳鼻舌身意都是因緣所生法， 是自性空的， 無我、 無我所的， 這叫內空； 還有 「外空」： 就是觀察別人的眼耳鼻舌身意、乃至山河大地也都是因緣生法，它也是無自性的，是畢竟空的，無我、 無我所的。 乃至到最後那個空叫 「無法有法空」 ── 善學無法空、 善學有法空、善學無法有法空。這個「無法」是什麼呢？譬如說過去的事情，我們剛才說《三國誌》曹操、劉備、孫權的那些事情，這些都是過去了，按現在來看，是沒有這件事了，叫「無法」。 這個 「有法」 就是現在： 現在的事情， 現在還存在 ── 說這個房子現在還存在，這是 「有法」。 過去的事情已經沒有了； 未來的事情也沒有了 ── 未來的事情還沒有出現，也是沒有，也是無法。所以，過去和未來的事情都屬於「無法」，現在叫做「有法」。現在的「有法」是因緣生法、也是自性空；過去的「無法」、未來的法，也是自性空的，也是沒有的。 你能夠 「善學」， 好好的學習， 你能夠好好的學習， 學習這十八空。「是菩薩摩訶薩住是十八空」， 這個菩薩 ── 發菩提心的這個菩薩， 他安住在十八空上面。「種種觀作法空」，這當然是譬如說打禪七，他這個菩薩他也可以打禪七，打禪七他也可以和大眾一起，他也可以自己一個人，有功課表，什麼時候起來，怎麼怎麼這一天安排好，然後按照這功課表去修觀，就是修止觀了。觀察自己的色受想行識、眼耳鼻舌身意是空的，觀別人也是空的，觀一切法都是空的，那麼就是按照這上面 … … 就是按照這十八空去修習。十八空，我昨天是 … … 我說過，主要就是兩個情形：一個就是約所緣境來觀它，說它是空；一個是約為什麼是空？ 從這個地方說空，就是自性空。那麼約所緣境空，就是內空、外空、內外空，這都是所緣境的空。這無法、有法空也是所緣境── 所緣的種種的境界，安立它是空的，這樣意思。所以種種的觀察、思惟緣起的事情，緣起的事情就叫 「作法」， 觀察它是自性空的、 它是因緣有的、 是不真實的、 是空無所有的。 你常這麼思惟，你常這麼樣的思惟。那麼， 這個佛， 我想， 佛真是大慈悲、 是大智慧， 他明明白白的就告訴我們 ──你用你的心去思惟去 ── 明白地這樣說。 這個思惟誰都會， 因為我們的心都思惟是習慣了，常是打妄想也是思惟嘛！ 這個觀一切法空只是內容不同了，也和妄想差不多，妄想也是我們心裡面在思想；觀一切法空，也是內心思想，不過這是屬於清淨一邊的，它和妄想不同了。那麼 「觀作法空」， 你常常這麼觀，「即不遠離般若波羅蜜」， 你就能夠成就般若波羅……和般若波羅蜜親近、能相親近了。那麼前面說：因緣所生法都是虛妄的，是的，但是你觀察它是畢竟空，你今天也觀、明天也觀，你內心裡面就成就這個般若的無相的智慧了。這無相的智慧就觀察這虛妄法，你的無相的智慧逐漸逐漸地就成就了。是的！那個虛妄法它是沒有力量能夠使令你得正見、得入聖道、得入菩薩位、得無上菩提的，它本身沒有這個能力的，但是你去觀察的時候，你這個能力就出來了。你常常的觀察，就是重複，一次又一次，一遍又一遍地重複地去觀察，它是空無所有的，都是虛妄不實的，常常這麼觀。「如是漸漸不遠離般若波羅蜜」， 這樣子不是一天就成功的， 要漸漸的由微而著，由小而大， 慢慢地、 慢慢地， 你就和無相的、 聖人的智慧相接近了，「不遠離般若波羅蜜」。「漸漸得無數、 無量、 無邊福德」， 你逐漸地、 逐漸地你就得無生法忍了， 你就入法位了，就得無上菩提了，所以就成就了無數無量無邊福德。這樣看這個福德，其中最主要的一個福德是什麼？ 我們凡夫的習慣：我們能住好房子、有好車、或者說是有好朋友、或者好的夫妻、或者什麼，這些事 … …，有身體健康，沒有病痛， 在社會上有崇高的地位， 或者是國家的 … … 我是領導人 ── 這是可愛的事情，這是福報，其實佛法不這樣說。佛法是說，這個福德，其中主要的一個福德是什麼？就是般若波羅蜜，就是你這個智慧就是福德。我們平常的人，這是我們自己常常經驗的：人家讚歎我們一句，心裡就歡喜、就波動；人家毀辱我們一下子，心裡面立刻就不高興，這就不是福德相。就是一點也不能自主，一點也不能自在，就是心隨境轉，這是個苦惱相，哪是福德呢？ 這種境界，世間上人都是這樣子，世間人都是這樣，就是大梵天王還有點問題。大梵天王啊！ 我把這個事兒說出來。有一回，馬勝比丘他在入定，他心裡面就知道這個大梵天王說：「這個世界上， 天上天下唯我獨尊！ 」 有這種想法。 那麼這時候馬勝比丘就乘著神通，屈伸臂頃就到了梵天王那去了。到那去的時候，目的就是見這個梵天王， 但是當時不見， 不看見在這裡， 但是心裡面在作念：「這個梵天王在什麼地方？ 」喔！出來了！出來就是一團的光明。我們的身體沒有光明，就是這麼一大塊，或者是有兩百磅。這個梵天王的身體，色界天上的那個身體就是光明，光明的境界。那麼一出現了，當然他也是有眼耳鼻舌的，就大家見面，這個馬勝比丘就同他見面了。梵天王說是：「尊者來，您怎麼來此地？ 你有什麼事情？ 」說是：「我請問你一個問題。」說：「是什麼問題？ 」說是：「我們人什麼時候才沒有這地水火風的四大？ 什麼時候？ 」譬如說：欲界的人，他的身體要有地水火風，一定要有這種東西，你才能組成這個身體，乃至鬼、畜生、地獄都是這樣的，那個身體一定要有四大。這天上的人也是這樣子，這色界天的人他一片的光明、一團的光明，也是地水火風，就不過比我們妙一點。說：「什麼時候這眾生才沒有 … … ； 把這個四大去掉， 沒有， 不要它？ 」這個時候，這個梵天王就是領著馬勝比丘離開了大眾 ── 這時候，說話的時候不但是梵天王，還有其他的梵天在一起。那麼這個梵天王領著馬勝比丘，到另外一個地方去，遠離了大眾， 就說了， 說是：「你來問我這個事情， 你應該問佛， 佛才知道嘛！ 」這馬勝比丘說：「你不是天上天下唯我獨尊嗎？怎麼說是要去問佛？應該問你嘛！」他說：「不要說了， 你去問佛就好了。 」就從這裡看出來一件事：梵天王在大眾裡面不能承認、不能認輸的。你問我的問題，我答不上來了 ── 他也忌諱這件事，他也忌諱這件事，就是他也有這個不高興的事情。所以這種境界都不是福德，是苦惱相；那麼大自在的境界才是福，才是福報，才是福德。什麼是大自在？ 就是你若成就了般若波羅蜜，是大自在，心不隨境轉了，無論到什麼地方去，都是自在的。我們說是到這個禪堂裡特別熱，我們坐那裡，心裡就煩躁起來，坐不住了，若特別冷也不得了！ 要多穿衣服，就是心老是不自在，但是佛菩薩 ── 有成就了般若波羅蜜的人， 沒這個。 所以你看 《 華嚴經 》 上有 〈 入法界品 〉， 這個入法界， 這些都是聖人的，要八地菩薩以上才可以，他什麼地方都可以去，他也可以到天上、也可以到地獄去、到十法界、十方去，什麼地方都可以去。我們若學現在的科學家說，這一個星球、那一個星球，這虛空裡面有很多的力量，這是很危險的，但是佛菩薩無障礙，什麼世界都可以去，你不能夠影響他。所以這個般若波羅蜜在佛法裡面非常的重要，這是大福德境界！這個般若波羅蜜本來說是智慧，其實在這裡說，這是個大福德境界。所以須菩提提出來的問題：這些都是一切有為法，都是虛妄的，如夢幻泡影，但怎麼能得正見、入法位？ 得初果、得二果，乃至得無上菩提呢？ 怎麼有這個力量呢？ 是的，佛說：是的，它沒這個力量，但是你常那樣觀察，它就使令你自己的智慧增長，慢慢地你就成就了般若波羅蜜。成就了般若波羅蜜，你就得無數無量無邊福德了。所以我們現在成立一個組織，成立一個組織，招了多少會員，拿多少會費，如果有五百萬的會員，每一個月的收入就不得了！ 然後用這個錢去做功德，做種種功德。但是這個是菩薩倒是應該救護一切眾生，是對的！但是你若從佛法上看，你譬如說這件事：說這個人有病，去看醫生，醫生還好、的確是好，把病看好了；過了幾天又有病了，還是得再去看醫生。那麼這個問題：再看醫生假設能治好，還是好了，也可能還沒有治好，就是凡夫老是這樣子，病痛是沒有辦法斷。說是我們一個月幫助他解決這個問題了，但是這個問題一直的不能解決，解決只是暫時的，繼續還有這個同樣的問題。所以我們這樣的做功德，這功德有多大呢？ 因為事實上這問題等於還沒解決。說我們能夠 … … 那個眾生生活困難，我們能給他飲食、給他衣服、給他房子住，這也是暫時，而不能夠根本的解決問題。所以釋迦牟尼佛他在世，你們看《 釋迦牟尼佛傳 》，他就是說法。說法是幹什麼呢？從你的思想上解決問題。世間上無論什麼事情，都是思想的問題，而不是外面的問題。我們那天說到無我觀的問題，我們可以知道佛菩薩的意思：修行人固然初開始的時候要有所選擇；但是根本上來說，修行人是只要求自己，要逐漸地、逐漸地轉凡成聖，而不是一定要求別人怎麼怎麼的， 不是。 不要說：「你怎麼要罵我！ 你不要罵我！ 」 他不這樣想，他只是想：「這個罵者不可得。」菩薩這樣想，向道上會。他不要求你：「你不要打我！你不要罵我！你不要傷害我！」他不這樣說；他只是要求自己，把這個分別心、把這個憤怒去掉。你罵我和讚歎我一樣，他的分別心不動，只要求自己這樣子。所以這個地方，佛法的意思是這樣意思。所以在這上須菩提提出這個問題：這些虛妄法怎麼能夠使令你得入聖道呢？ 原來這道理就是這樣的， 它就是 「刀以磨利」， 它是這樣意思。在這虛妄法來訓練自己，使令你這個般若的智慧逐漸地、逐漸地成長，等到你得無生法忍了，這個智慧出現了，就像這個世界上，在夜間，忽然間太陽出現了，天光了，就是這樣意思。所以 「如是漸漸不遠離般若波羅蜜， 漸漸得無數無量無邊福德」， 你就成功了！
問：請開示你老人家，眾生修行至佛地，是否必須經由羅漢、菩薩等次第，方才登佛地？答：這是不決定的。譬如說我們中國佛教是個大乘的佛教，那麼我們若是在凡夫的時候，我們能夠發無上菩提心，那我們就不經過這個阿羅漢，我們就可以直接得無生法忍，就行菩薩道，一直到得無上菩提了，是這樣。如果是你在南傳佛教，不相信北傳佛教，那你就先發出離心得阿羅漢果，修學戒定慧得阿羅漢果。得了阿羅漢果以後，若在小乘佛教來說呢，得了阿羅漢果以後，他的壽命盡了的時候，就入無餘涅槃，就沒有事了；但是若站在北傳大乘佛教的立場來看，阿羅漢他若是沒入無餘涅槃的時候，他若遇見了善知識，給他說《 法華經 》，他有可能迴小向大，他就會做菩薩。如果在生的時候沒有這個因緣，入無餘涅槃以後， 他就是生到佛世界去。 生到佛世界去， 佛又為他說 《 法華經 》， 他還是要發無上菩提心、得無上菩提的。所以在《 法華經 》的立場，一切眾生皆成佛道，都是一佛乘，聲聞乘是個暫時的方便，可以這麼說。所以你問：是不是必須經由阿羅漢、菩薩次第？ 不一定。有的發了無上菩提心，後來遇見困難又退了， 又想要做阿羅漢：「眾生難度， 我何必忍那個煩惱呢？ 我自己用功修行得阿羅漢也很好嘛！ 」也有這種情形。但是這個退菩提心的菩薩，終究有一天還是要再發菩提心的。問：長老昨夜開示，小乘所說，佛是方便說；以大乘所說，佛為究竟。可否煩請細說其所以然？答：「細說其所以然」，我就這樣說哦！ 譬如說我們能夠精嚴地守五戒、十善，你能做這個功德，將來一定能生到天上去，不會在人間的。生到天上去，別的事不說，生到天上去，譬如說是四王天一晝夜，人間是五十年，他活五百歲，四王天的人；忉利天呢？他一晝夜，人間是一百年，他活一千歲── 這個四王天、忉利天。夜摩天就是兩千歲；兜率天那就是四千歲，彌勒菩薩在兜率天四千歲以後來到人間，那麼是兜率天；他化天、他化自在天：他化天是八千歲，他化自在天是一萬六千歲，天上 ─ ─ 人間是一千六百年，他是一晝夜，他能活一萬六千歲，天上的壽命是一萬六千歲。他就修個五戒十善，不過是他化自在天要有未到地定的功德，那麼他就能夠壽命那麼長。那麼，我們釋迦牟尼佛他所修的功德有幾大？ 我認為我們都相信：佛所修的功德要大過五戒、十善，也更高過未到地定的，乃至都高過阿羅漢、高過一切菩薩的。他壽命在人間成佛，只是八十歲。八十歲，那麼他出家的時候，如果照這個說十九歲出家，也有說二十五歲出家，也有說是十二九歲出家的，那麼三十五歲成道，那麼就活到八十歲就圓寂了。在小乘佛教來說，這個老比丘── 就是釋迦牟尼佛入無餘涅槃以後和阿羅漢一樣，不再度眾生了。那麼這樣子說，釋迦牟尼佛的壽命還趕不上天，他修那麼多殊勝的功德，他得的果報還不如天，還不如天的壽命那麼長，這件事合理不合理？ 他要得佛道，要很久很久的修行，要三大阿僧祇劫，很久很久才能成佛。為什麼要成佛呢？ 就是為了要度眾生！結果度眾生……成佛以後才幾十年？才四十五年！才四十五年度眾生，就入涅槃了，就不度眾生了。你感覺這樣子合道理不合道理？所以應該說，從因果的道理說，佛應該由無量劫來修了無量的功德，他的果報、他的壽命真是應該說是無量壽。說阿彌陀佛無量壽，釋迦牟尼佛也應該是無量壽，他不應該就這樣就入無餘涅槃，就完了。你認為合道理不？合不合道理？這樣說，從因果的道理上講，釋迦牟尼佛 … …。說是這個天台智者大師誦《 法華經 》， 誦了三七、 二十一天， 是多少天？ 誦到 〈 藥王菩薩品 〉 的時候 ─ ─ 「是真精進， 是名真法供養如來」， 就看見靈鷲山釋迦牟尼佛在那說法， 是真實不虛！ 而這個 《 法華經 》 本身也是在說， 這個 〈 如來壽量品 〉， 釋迦牟尼佛現在還在靈鷲山說法，應該從因果論上說，是真實不虛！ 他做那麼多的功德，就是活了八十歲，就結束了？你認為這對不對？所以，小乘佛法說的一部分，這個地方有方便的說法。不合道理！ 應該說，釋迦牟尼佛，還是有真身的如來；這是化身，佛的化身，這個大乘佛法這樣說是對的。佛是為了化度這一個時期的娑婆世界這一類的眾生，方便示現的化身，不是佛的那個真實的境界。真實的境界是無量無邊的功德莊嚴，有無量無邊的壽命。這從因果論上是對，不是理想這樣，事實應該是這樣子，是不是？你可以再讀一讀 《 法華經 》， 也可以讀讀這個 《 涅槃經 》 ─ ─ 《 大般涅槃經 》，讀一讀，就會知道一些事情。所以這個小乘佛教徒、小乘佛教學者執著小乘佛教的說法，來毀謗 ─ ─ 或者不用這個字，來批評大乘佛教，慢！ 慢！ 先不要批評，再學一學再說，好一點。問：患有高血壓，可否修白骨觀？ 有無升高血壓之虞？ 於修觀中，應該注意些什麼？ 其他觀法有無提升血壓之虞？答：這話是那樣：若是修白骨觀，你先觀足。先從足下開始觀察，應該有降血壓的力量，不但不會提升，應該有降壓的力量，因為足下是在下部。觀自己的足，不是觀別人的足，在下部；你若觀頭部，那就可能會升高血壓，也有可能。觀足，應該不需要有這個顧慮。但是，觀的時候，這個佛法 … … 經上說：「善男子、善女人」，這話裡也是有意思，但是我沒有講。有什麼意思呢？ 就是什麼叫做善男子、善女人？ 就是要有三歸、五戒、十善的基礎，你才可以稱之為善男子、善女人。你若有三歸、五戒、十善的德行、品德，就可以稱之為你是善男子、善女人；如果你沒有三歸、也沒有五戒、十善， 要你受五戒，「我不受， 因為我不能持。 」 要你受五戒， 你不受， 就表示你隨時可以殺生的。 說不要殺生， 說：「我不受這條戒。 」 那意思就是你要殺生， 是不是？ 如果你受這不盜， 受這條戒。「我不受！ 」 不受就表示你要盜， 是不是這樣意思？ 殺盜淫妄，這妄語，「你要受這不妄語這條戒。」「我不受。」不受，就表示隨時要說謊話啊！ 那麼現在說：若是修學佛法，就是以五戒、十善為基礎的；你沒有這個基礎，這些法門都不能修，你修不來。譬如說我現在歡喜靜坐，你不持五戒，你這個靜坐你搞不來，你修不來。你若是不持五戒，你隨時你會去殺生，你要去殺生、偷盜、做這些放逸的事情，你靜坐的時候能坐得好嗎？坐不來的！所以，你說是關於血壓的問題，如果你是按照佛法所規定的去做，應該沒有這個問題，沒有這個問題。當然你修的時候，你也就是要跑一跑、跑一跑，然後坐下來修。修的時候，自己應該有一定的時間，這樣子才好。至於其他的觀法，別的觀法，別的觀法，是那樣子：有的呢，如果你已經得了禪定了，你已經得了色界四禪的話，那就是不可思議！ 佛教裡面什麼法，那一個法門都可以修，那他沒有這種血壓高的問題。若是你沒有得禪定的時候，心裡還散亂的時候，有的能修、有的不能修。就是本身這個身體的問題、心理上的問題，就是有選擇性的去學習，不能說是都可以。