須菩提！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，如恒河沙劫壽行法施。須菩提！於汝意云何？是人得福多不？」須菩提言：「世尊！甚多！甚多！」佛言：「不如是善男子、善女人深般若波羅蜜，如說修行，乃至一日法施得福多。何以故？須菩提！是菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜，則不遠離一切種智；不遠離一切種智，則不遠離般若波羅蜜。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，不當遠離般若波羅蜜。這一段文，是以法布施來較量般若波羅蜜的功德。這個法布施的人，是用有所得心── 就是有執著的心，去行法布施，他的功德雖然也是很多，不如以無所得的智慧行法施功德大，是這樣的意思。前面是說的六波羅蜜，有所得心，就是有執著心去做六種功德，那也不如無所得的般若波羅蜜的功德大。剛才念的這段文，單說布施，其餘的五個沒有說。佛招呼須菩提：「若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜」， 就是他不學習無相的般若法門，也就是不學習大乘佛法的般若法門，那麼他也是做功德。「如恒河沙劫壽」，這個人的壽命非常的長。這麼多的壽命、這麼長的壽命裡面，他修行這個法的布施 ── 就是世間的善法，以至於佛法來利益一切眾生的；但是，是有執著的心，就是有所得的心。用這樣的執著心去利益眾生，而不是財施，是用善法、或者是佛法來布施眾生。「須菩提！ 於意云何？ 」 佛又招呼須菩提： 你心裡面怎麼想：「是人得福多不？ 」這個人得的福報多不多呢？ 「須菩提言： 世尊！ 甚多， 甚多！ 」， 他的福報太大了！我看那個《 造像量度經 》上，它那上面說出一件事來，就說這個頻婆娑羅王。頻婆娑羅王他是被他的兒子 ── 阿闍世王，把他幽禁起來，不給他飯吃，就餓死了，是這麼一個境界。在《大毗婆沙論》上說，他應該是生到是兜率天的，因為平常他有這個願。頻婆娑羅王因為是已經得初果了，所以他臨命終的時候，還是有正念，能夠如他所願，往生到兜率天的。但是，竟在他死掉了以後，這個中陰身經過毘沙門天的時候，毘沙門天正在吃飯，那個飯特別的香，而頻婆娑羅王是被他兒子餓死的，所以正在飢餓，聞到飯香，他就在那裡停留下來，就變成成為毘沙門天王的兒子了，就沒有到兜率天去。但是，在《 造像量度經 》上說：頻婆娑羅王為什麼原因是做王的呢？ 就是他宿世造了一個菩薩的像。造菩薩的像，供養、恭敬、禮拜、讚歎的，所以他後來能得到國王的福報，能做國王。我相信，這件事，他也是用有所得心做的這種功德。他做了這個功德以後，那麼他做國王就遇見佛了，遇見釋迦牟尼佛。遇見釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為他說法的時候，他就得初果須陀洹了，得了初果。得了初果以後，就是聖人了，雖然是不如二果、三果道力那麼高，但是他是聖人了，也就決定可以得涅槃了，若是發無上菩提心，就是決定可以做佛了的。所以，有所得的功德，是不如無所得的功德大、不如無所得的功德成佛快，但是，也是有功德，而且也是很大的！在《 摩訶般若波羅蜜經 》── 就是我們學習的這部經，當然它的主要的宗旨，就是讚歎無相的般若法門的殊勝，勸人學習，是這樣意思。「須菩提言：世尊！ 甚多，甚多！ 佛言」，佛說：「不如是」，不如，他趕不上這個「善男子、 善女人， 深般若波羅蜜多， 如說修行， 乃至一日法施得福多」， 他用深般若波羅蜜的智慧，如《 般若經 》佛說的那個無相法門去修行法施。他用種種的善法利益眾生，學習種種的佛法去利益眾生，他心裡面是無所得 ── 無眾生可利益，也無法可說，他也能觀察是無我 ── 沒有我，「我能利益眾生， 我能為一切眾生說佛法。 」 他沒有這種執著心。因為這樣的關係，所以他的福德特別大！ 因為這個就是得聖道特別快，同那個有所得心是不一樣的。「何以故？ 」為什麼原因是他得福多呢？「須菩提！ 是菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜」， 因為這個菩薩他的身語意、 舉心動念， 有所作為的時候， 他不遠離般若波羅蜜。他心常是觀察：這一切法因緣所有，是本性空、無所得的，能觀察的智慧也是不可得的，他能這樣觀察，就不遠離般若波羅蜜了。不遠離般若波羅蜜，「則不遠離一切種智」，他若能夠繼續的這樣學習般若法門，他就不遠離一切種智。一切種智，就是佛智慧。種者，類也，就是一切種類、通達一切種類的智慧。譬如說：人是一類、天又是一類，色法是一類、心法又是一類；比如說：小乘法是一類、大乘法又是一類。就是在一切法裡面，有很多很多的類，那麼佛的智慧完全能夠通達無礙，也能通達一切法的寂滅相， 所以叫做 「一切種智」。 若是你這個般若波羅蜜， 你能夠學習、不遠離，你就不遠離佛智慧了。「不遠離一切種智， 則不遠離般若波羅蜜」， 般若波羅蜜還是在因上說的， 一切種智是在果上說的。你有了因，他就會有果；沒有因就沒有果，有果決定是有因的，所以因果是不相離的。「以是故， 須菩提！ 菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提， 不當遠離般若波羅蜜」， 你一定要學習般若波羅蜜才可以的。這個 《 般若經 》， 我剛才說了， 它是用各式各樣的方式來講說、 來演說般若法門。但是，在其中也有提到這個不淨觀的事情 ── 觀身不淨，這個四念處也提到。這是什麼意思呢？ 本來是若想要得三乘聖道，就是諸法如。這個如，阿羅漢也是如，辟支佛也是如，乃至佛 ── 大圓滿覺也是如。所以，一定是通達諸法如，你才能得聖道。所以若學習般若法門，就直接的契會了諸法如義，就是得入聖道了。那麼，為什麼要修不淨觀呢？修不淨觀做什麼呢？ 這就是、這是一個助道，你修不淨觀能幫助你般若法門契證諸法如義的，是個助道。因為我們凡夫有這個問題，就是這個欲的問題，欲界的眾生有欲的問題。那麼有欲的問題，如果這個欲心、婬欲心，也就是男女的這個欲心，若是輕微，它不障礙你修道。雖然有欲心，欲心很輕微，它不障礙你修般若波羅蜜的法門，那你就不需要修不淨觀，不修不淨觀，也可以；若是你有欲心，這欲心若一生起來的時候，很不容易停下來，它障礙你修學諸法如 ── 這個般若的無相法門，那你就須要修不淨觀。這個不淨觀它能夠破壞欲，破壞欲，然後修諸法如的般若無相法門，它就無障礙，就容易成功了。所以這個四念處 ── 觀身不淨，就能破這個愛煩惱，破這個欲心，那麼觀受是苦也能夠破這個欲心，觀心無常、觀法無我，就直接契證諸法如義了。所以，一個是契證諸法如義，就是破這個見煩惱；這個觀身不淨、觀受是苦，是破愛煩惱。所以修成功了，愛煩惱也破了、見煩惱也破了，這兩個煩惱破掉了以後，那你就是得無生法忍了，逐漸地究竟清淨，就是成佛了。今天，我們小參的時候，有些修行人感覺到，修不淨觀有多少合適，有多少合適。當然，這只是一個初開始，還不是……，還沒有成功的。但是，我曾經講過，頭幾天，我說過這個不淨觀。你修白骨觀也就是不淨觀，但是經論上的不淨 … … 關於不淨觀，說的這些頌也很有力量，也可以把它讀誦，能夠誦下來。誦下來，你修不淨觀的時候，就可以念，心裡面念這個頌文，念這個文，它就有力量！你不妨試一試，它就有力量的。我那天講那個不淨觀的頌：「是身屬老死，眾病之所歸，薄皮覆不淨，愚惑為所欺」，這個頌，我認為也很好。你可以去把它念下來以後，然後按照這個頌去思惟，它就有力量，就會有力量。另外還有些頌， 也是屬於不淨觀的頌。 有一個頌是：「種種不淨物， 充滿於身內，常流出不止， 如漏囊盛物」。「種種不淨物， 充滿於身內」， 各式各樣的臭穢的東西， 充滿在身體裡面，身體裡面，充滿了很多很多的污穢的東西在裡面。我們想一想，我們周身的這個血是什麼味道？ 周身這個血的味道，這味道就是很難聞的，就是很腥、很臭穢的味道， 就是不好， 所以 「種種不淨物， 充滿於身內」。「常流出不止」， 這個臭穢的東西被一層薄皮包起來。包起來，裡面的臭穢通過周身的毛孔就往外放臭氣，一般說有九孔常流不淨，這周身毛孔都是往外流出不淨。「種種不淨物，充滿於身內，常流出不止」，「如漏囊盛物」， 就像一個袋子有洞、 有孔， 裡面裝的東西， 從那個袋子、 從那孔流漏出來了，說我們人的身體也就是這樣子。你念這個頌，就思惟這個義，他這個欲心就不起，他就會停下來，可以常常這樣子修。我們人啊！ 如果真實常常深入地、深一層地去思惟，不能不承認人生是苦。這個欲就令人苦，令人很苦惱。社會上的人，那當然，不相信佛法，他們在苦裡面，他還不知道是為什麼苦？ 還不知道。 有的人說：「你們出家人修不淨觀， 我們在家居士不修不淨觀，我們不修。」當然，他說出這個話，也就是他要放縱他的欲，他不能夠停止他的欲，所以才會說出這種話。但是，他幾時為欲受這個欲的苦的時候，他才會知道、才能覺悟；不然的話，他不覺悟的。所以，在我們初發心用功的時候，雖然說，這經上是讚歎般若波羅蜜的殊勝；但是，我們這個不淨觀還是需要的，還是需要。常常地念一些不淨觀的頌，去思惟，或者修這個白骨觀，慢慢地使令這個欲心逐漸地、逐漸地輕了，這個心就和平，心就比較太平。雖然，有一些什麼境界會引發欲心的活動；但是，我們修不淨觀的時候，欲心就會停下來。我們在想我們修行人的事情。我們修行人，當然，自己是凡夫，有很多很多、各式各樣的煩惱，障礙修學聖道，但是，我們還要修學聖道，還要去對治它。這件事，什麼道理能夠做成功呢？我們可以看一看，這個煩惱的生起，是什麼原因會生起煩惱？因為，雖然我們有煩惱，但是，有的時候，我們心裡面也沒有煩惱，心裡面很平靜，也不貪、也不瞋，也不高慢、也不疑惑，心裡面很平和的，這時候什麼煩惱也不起，也有這個情形的。究竟為什麼我們有了煩惱呢？ 它是有個原因的。第一個原因，就是有所緣境，有一個引發欲心生起的境界。這個生起境界，一種是由眼根看見這種所緣境，或者耳根聽到聲音，或者是鼻、舌、身接觸到這些事情，才引起欲心，這是一。第二種，前五識沒有接觸，只是第六識，就是所緣的這個法塵，就是以前經驗過的、或者是從書本上讀到的，是怎麼怎麼地，在你的心裡面遺留下來的印象，你這個時候由你的記憶力又浮現出來，那麼這個第六識一接觸了的時候，也會生起這種欲心，這是一個原因。但是，這個欲心的生起，還要有一個因緣才能生起，就是不如理作意，不如理 ── 不合道理的分別。那麼你一接觸了這個境界的時候，你就按照一般的老習慣去分別：哎！ 這是可愛的，這是很美的，怎麼怎麼地。你這樣去分別，這煩惱它就起來了，這個欲心就起來。但是，這樣說，我們出家人，初出家，我們沒有得聖道，我們也是凡夫，也是有這種欲心的，那怎麼辦法呢？ 就是如理作意。你不要起這個不如理作意，你生起個如理的作意。什麼叫如理作意？ 就是合理的，合乎佛法的一種正念。這個六根和六識接觸這境界的時候，你用不淨觀的如理作意一分別的時候、一觀察的時候，這個欲心它也不動，它就不動。 所以， 我們不能說：「你是凡夫， 你就一定會有欲心。 」 這話不決定的。 是凡夫，是！但是，有如理作意，欲心也不動，貪心不動，瞋心也不動。如果我們雖然是修行人，但是忘記了，忘記這個不淨觀，忘記了經論上、經律論上說的這些法門，我們不學習這個，一天就做其他的事情，這些事情不學習，你心裡面沒有這個如理作意的資料，這個時候，遇見這些境界的時候，就是隨它去了，你完全不能自主的。凡夫嘛！就是這樣子。但是，你若學習這個法門，你時時地用，或者是 … …。當然，時時用，說是那個欲心來了的時候，你才用不淨觀，晚了一點，就是晚了；就是欲心沒有來的時候，你就是自己經行、靜坐，你就修習，修習這個不淨觀。你常常這樣修習，就在接觸這種境界的時候，這不淨觀立刻就會出現的，立刻就會出現。一出現了，沒有事，心裡面沒有賊，這個賊就隱藏起來，但是，這個賊還沒有殺死啊！ 殺掉了這個煩惱賊，那才行的。所以，你還要繼續地修般若波羅蜜，才能殺掉這個煩惱賊。這不淨觀只是能夠伏，能夠降伏它，使令它不能活動，但這個事也非常重要！ 因為我們初開始來到佛法裡面學習佛法，不管你是在家居士也好，你是出家也好，初開始的時候，雖然說如理作意，這個如理作意的力量很薄弱， 沒有力量啊！ 力量不大。 你說：「我修般若波羅蜜， 觀一切法空， 照見五蘊皆空，度一切苦厄。」但是，你怎麼照，它也不空。就是什麼呢？ 這個智慧軟弱，不行啊！ 所以，你一定這個賊沒有來的時候，你勤勤地練習這不淨觀。這個偷兒，這個賊，他沒有來偷你東西的時候，你自己就練拳，練這功夫，練了又練，今天也練、明天也練，練得熟了，這個盜賊來了時候，你就可以應付他。說是你平常不應付，盜賊來的時候，平常不練功夫，盜賊來了，那怎麼行呢？你這個拳練得不熟啊，盜賊來的時候不好用。所以，若講修行的人，你就得自己平常就要用功，平常要用功。我們有的時候有什麼問題呢？ 就是不能夠分別：什麼事情是第一件大事？ 什麼事是輕微、不足輕重的事？不分別這件事。常常會把那個不急、不重要的事情放在第一位，這件事重要，要去做那件事。可是自己心裡面有土匪啊，這件事好像沒看見，不去對付，不想辦法對付他，這是我們的問題，這是我們修行人的問題啊！所以， 我們應該， 我們這個時候啊， 你讀這個 … … 啊！ 說我是禪宗， 我就看：「念佛是誰？ 」 當然也好， 我還是說好哦！ 但是要讀 《 般若經 》， 讀 《 大般若經 》 也好、 讀《 華嚴經 》也好、讀《 法華經 》也好。讀經，一方面然後多靜坐，修習四念處。你常常這麼修，今天也修、明天也修。你時間久了，你自己就知道：有力量！ 你就知道有力量了。你今天也修、明天也修，這個時候不感覺到他有什麼不同，不感覺；但是你長年這麼修，今年也修、明年也修，時間久了就不同，他就有力量了。有力量的時候，你就會感覺到心情很太平、很快樂、很安穩、很自在。不然的話，你心裡不自在啊！ 很苦惱的！那麼這樣子才好。我們說讀《 般若經 》，你只是去學般若法門，只是一個觀法無我，觀一切法空，還不夠，一定前面還要修不淨觀的，修這不淨觀、修這無常觀。所以，還是佛是大智慧啊！ 他給我們開這藥方，這四味藥 ── 觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這四味藥就有用。所以，我那天說過，這個四念處，佛滅度以後，比丘依何而住？是依四念處住。你晝夜六時這個時間怎麼過呀？就是常常地學習、修行四念處，它就是有效。
須菩提！若菩薩摩訶薩如恒河沙等劫遠離般若波羅蜜，修行四念處乃至八聖道分，內空乃至一切種智。須菩提！於汝意云何？是善男子、善女人得福多不？ 」須菩提言：「世尊！ 甚多！ 甚多！ 」佛言：「不如是善男子、善女人，深般若波羅蜜如說，一日修行四念處，乃至一切種智得福多。何以故？須菩提！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜，於薩婆若轉者，無有是處！「須菩提！ 若菩薩摩訶薩，如恒河沙等劫遠離般若波羅蜜，修行四念處乃至八聖道分，內空乃至一切種智。須菩提！ 於汝意云何？ 是善男子、善女人得福多不？ 」這底下，還是意思和前面是一樣，是以修行這麼多的法門，來對這個般若波羅蜜來對比，看誰的功德大？是這樣意思。「須菩提！ 若菩薩摩訶薩，如恒河沙等劫遠離般若波羅蜜」，不是用自性空的智慧，你去修行這個四念處，
，這就是三十七道品。修行四念處，這個是按照、這個意思就是依《 阿含經 》的道理修四念處，乃至八聖道分。四念處、四正勤、四如意足、 五根、 五力、 七覺支、 八正道 (八聖道)， 那麼這是七科， 這是三十七道品。 那麼你
，這個「內空」，就是一共有十八空。這在羅什法師翻的《 般若經》是十八空，唐三藏翻的《般若經》是二十一空，他多了幾個。十八種空， 第一就是內空。「內空」 就是觀察自己的眼耳鼻舌身意， 都是無我、 無我所的，這是內空。「外空」，就是觀察別人 ── 其他的人的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，也都是無我、無我所，外空。內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為
有法空、無法有法空，那麼一共是十八空。這十八空，我大略說一下。就是約所緣境說它是空的，這是一種。第二個，就是約能觀察的智慧，就是觀察一切法自性空。為什麼是空？ 就是觀察一切法自性是空的，這樣子去觀察， 其實就是這麼意思， 那麼 「內空」， 這十八空。「乃至一切種智」， 乃至 「一切種智」 就是佛的智慧。 佛的智慧， 若用般若波羅蜜的智慧觀察，它也是空的，也是畢竟空的，是這麼樣意思。現在說 「遠離般若波羅蜜」， 你修行四念處， 乃至八聖道分， 乃至內空， 乃至一切種智的話，「須菩提！ 於汝意云何？ 是善男子、 善女人得福多不？ 須菩提言： 世尊！ 甚多！ 甚多！ 佛言：不如是善男子、善女人，深般若波羅蜜如說，一日修行四念處，乃至一切種智得福多。何以故？須菩提！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜，於薩婆若轉者，無有是處。」這個什麼原因呢？ 這佛說出一個理由。若菩薩摩訶薩你不遠離這個般若無相的法門， 你常學習這無相法門，「於薩婆若轉者， 無有是處」。「薩婆若」 就是佛的一切種智， 翻個 「一切智」。 薩婆若， 翻個中國話是一切智。這個一切智，有的地方也判它屬於聲聞人的智慧。聲聞、辟支佛的智慧，叫一切智；菩薩的智慧叫道種智；佛的智慧叫做一切種智，有的地方有這樣說。但是，有的地方說，這個一切智，唯有佛才究竟圓滿；聲聞、辟支佛雖然也通達無我、無我所、諸法空，但是，沒有佛那麼圓滿，所以名字叫做一切智，而事實上又不及佛。所以，這個地方這個「薩婆若」，就指佛智慧說。你若不遠離這個般若波羅蜜，你於佛智慧退轉的話，「無有是處」， 沒有這個道理， 就是一定能得佛智慧， 能成就佛智慧的。
須菩提！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，於薩婆若轉，則有是處。若是菩薩他不學習無相的般若法門，那麼他對於佛智慧就可能會退失了。所以，發了無上菩提心，但是，他沒能學習這個無相的般若，那他就可能會退轉，不能夠成就無上菩提，這樣子是有可能的，是有這個道理的。從這句話上來看，你不能夠用大乘佛法的無相的智慧來修行的話，你說你發上菩提心、行菩薩道，你可能會靠不住，你可能會退為阿羅漢去了，不想成佛了。什麼原因呢？就是智慧不夠，智慧不夠啊！你就自己修行四念處、三十七道品，得阿羅漢還是可以；你若想要廣度眾生，你沒有大乘佛法的般若的無相法門，你就容易退轉。因為你想要度眾生，和眾生接觸的時候，眾生是不容易度的，剛強難度、難調難伏，你忍不住了，你就不想度眾生了，就退了。那個舍利弗尊者就是原來是發無上菩提心的菩薩的；但是他還沒能入聖位，所以他這個時候去度眾生，遇見一個什麼事情？ 遇見一個婆羅門，向他乞眼睛，乞這眼睛，說：「我需要這個眼睛， 需要這個眼睛， 你給我！ 」 舍利弗說是：「你要眼睛沒有用， 不需要！ 」「不！ 我有用！ 」 這因為菩薩是要廣度眾生， 捨頭目腦髓的呀， 眾生要， 就是得要給他才可以，這個布施波羅蜜才圓滿。那麼，舍利弗就把眼睛拿出來給他。這個婆羅門用鼻子聞一聞， 說：「這眼睛很臭！ 」 就摔在地下， 踹它一腳， 就走了。 那麼踏它一腳就走了， 然後， 舍利弗尊者說：「眾生這樣子難度啊！ 我不要去行菩薩道了， 我還是做個自了漢吧！ 」就是退了，就有這麼一件事。這就是什麼呢？ 這就是他有慈悲心要度眾生，但是般若智慧不夠，看不破，所以就退了，退了菩提心了，有這種事情。那麼這一段文也正表示這個意思，你遠離了般若波羅蜜，你無上菩提不容易成就。這幾句話也看出來，大乘佛法的重要，大乘佛法是非常重要！ 我們一定是還是按照我們傳統佛教的說法：大乘佛法是真實不虛；小乘佛法是方便，應該是這個態度是對的。須菩提！以是故，菩薩摩訶薩常不應遠離般若波羅蜜行。你不應該遠離般若波羅蜜行，日常生活一切的活動，常是觀一切法空，無我、無我所，常這麼樣的修行才好。
須菩提！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，如恒河沙劫壽，財施、法施及禪定福德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。於汝意云何？是人得福多不？」這個地方，和前面的相貌有一點不同；但是，原則上還是一樣，還是用有所得心修功德。「須菩提！ 菩薩摩訶薩」 他不學習大乘的無相法門，「如恒河沙劫壽」 做什麼呢？財的布施、法的布施，去饒益一切眾生去。「及禪定、福德」，他不但是財施、法施去饒益、利益眾生，而他自己還學習禪定，學習這個四禪八定。學習禪定的時候，這個禪定是大福德境界，「迴向阿耨多羅三藐三菩提」。如果沒有禪定，沒有禪定做功德，都是散亂的善法；得了禪定，那就是叫做定善。所以善有二種：散善和定善。那麼這個定善── 有了禪定，就容易有神通，所以對於度化眾生是很有效，的確是有效！ 但是，若是有所得心，沒有般若的智慧，沒有入聖道，禪定還靠不住、神通也是靠不住的。是「禪定、福德， 迴向阿耨多羅三藐三菩提」， 這個人財施也好、 法施也好、 禪定的福德也好， 他都迴向無上菩提的，這樣子。
，這兩個字怎麼樣解釋？ 應該解釋一下也好。這個「迴」是迴轉，
是對向，是個方向，或者說是志向，這個「向」就是人的志願，叫做向。就是你在學校讀書，你目的將來要做什麼呢？ 就是那個目的就是你的一個方向。那麼迴轉，就是轉變你的方向，轉變你的志願，就是這樣意思。這樣意思，說是在這裡怎麼樣解釋呢？ 就是我們不是佛教徒的時候，一般非佛教徒的人，他們也都有向，有方向的，他們方向什麼呢？ 就是希求世間的榮華富貴，或者是願意生天國去享福去，就是這麼一個方向，非佛教徒都是這樣子。現在轉變成為佛教徒的時候，這個希求世間的榮華富貴，或者希望生天國，這個都是不究竟的，這都是苦惱的事情，榮華富貴實在是個騙人的局面，並不真實是榮華富貴，是苦惱境界。佛不說世間的國王大臣是榮華富貴，佛不這麼說，因為那些人很苦惱。只有你若是學習成就聖道，把煩惱賊殺死了以後，你才是榮華富貴，你真實是自在安樂的，不然都是不安樂。我這裡，我想出一個故事。就是隋文帝，隋煬帝的父親：隋文帝。隋文帝還應該說是一個好皇帝，他把中國統一了，原來是南北朝的對峙的局面，他是統一了，把中國搞的還是很富強，這話不提。他的宮裡面，當然是有一個姓陳的夫人 ── 陳夫人，是他的年輕的時候結婚的夫人，當然，做了皇帝了，就是皇后了。但是，他又在皇宮裡很多女人，又有一個心愛的一個年輕的女人。這一天，他辦完了國家大事，就回到家裡去了。回到家裡，就去找那個年輕的女人。一找呢， 說這個人被人殺死了， 被人殺死。 他立刻這精神就不正常， 說：「我做了皇帝還不自在，還有人搞我這件事，搞我這些事情。」他立刻就騎著馬，就不在正常的道路上跑，就是亂跑，跑到野外去，各處跑。後來和他親近的這些大臣，有兩個人也就騎著馬，就把他找回來、請回來了，請回來了。回來以後，這個大夫人就向他磕頭，拜一拜，這個時候就正常了，精神就恢復過來了。那麼這看出來，隋文帝有這種事情，就是他做了皇帝，一切都是隨心滿意的？ 也不是！他歡喜的事情，還有人來給他破壞，其實就是陳夫人，把他那個親愛的人殺死了，殺死了。這可見古代的那種國家、那種皇帝的特權，殺死個人，就是好像不算一回事。當然，這樣說，這還算是輕微的，其實那就是一種苦惱！我們看那個誰呀？ 那個劉邦。劉邦到做了皇帝以後，他很早 … …，他的夫人就是呂后；但是，那是從小的時候的太太。做了皇帝以後，很多的太太，其中有一個是戚夫人，他好像是都歡喜這個戚夫人。戚夫人生一個兒，就封之為趙王，那麼他歡喜趙王這個兒，他認為這個兒像他。他有心把呂后生的兒 ── 呂后生的兒已經封之為太子了，有心把他廢了，然後封這個戚夫人的兒子如意 ── 趙王，封他為太子；但是辦不到。雖然是漢高祖劉邦不得了！ 但是也是辦不到。辦不到怎麼辦呢？ 天天就是抱著這個戚夫人哭，天天是這樣哭。後來也是安排了一下，沒有用。結果是被這個呂后，這個誰呀？ 漢高祖死掉了以後，死掉以後，這個呂后的兒子是孝惠帝吧？ 就做了皇帝了。做了皇帝，這個誰？這個呂后就把趙王如意調來了。調來的時候，但是惠帝還歡喜這個弟弟，保護他。那麼那呂后就想要殺他，殺這個趙王；但是這個惠帝保護他。但是有一天，她把皇帝調到別的地方，就剩下一個小孩子在那裡，她就用毒藥就把他藥死了。後來，又把戚夫人調來了。調來以後，怎麼辦呢？ 就把她鼻子割去了、兩個耳朵也割、把眼睛也挖出來，然後把兩個胳臂、兩個腿都砍掉，放在鹽缸裡醃起來。醃起來，然後叫她的兒子來看。惠帝一看，就嚇得不得了！「哎呀！ 這人怎麼這樣子？ 」後來就有病了。有病了，惠帝就死掉了。死掉以後，這個呂后就是垂簾，就等於是做了皇帝了。所以，我感覺這個富貴的人家裡面，就是這種事情，連唐太宗都有些問題，唐太宗也有些事情。就是這些皇帝表面上看是很威風，很大的權力；但是，他家裡的事情，就是完全都是煩惱。所以，你說我們一般人都願意做董事長、願意做總經理、願意做省主席、願意做皇帝，等你做上去，你就知道那個味道是苦的，並不是快樂。所以，佛不讚歎世間上的榮華富貴，這就是唯有佛法能夠殺掉了煩惱賊，才是安樂的。人內心裡面有貪瞋癡煩惱，那就是苦惱事，無論你有幾大的富貴，那都是假的。只有是斷了煩惱，斷惑證真，得入聖道以後，才是自在安樂的，只有這一樣。所以，我們相信了佛法以後，我們多做功德，能夠財施、能夠法施，利益眾生，將來我們福報、智慧也能大一點；能修了禪定，沒有欲了，能夠生到色界天去，也非常的安樂，但是終究有一天也要死，還是不能了脫生死。這樣說，所以這個迴向就是需要了。所以，佛教徒要迴轉你原來的那種方向。你原來希望得到榮華富貴：「我能夠生到天上去， 享天福。 」 這樣的思想是錯誤的， 要迴轉你原來的方向，改變成佛法的思想、佛法的方向。佛法的方向是什麼呢？ 阿耨多羅三藐三菩提，這是我們一切佛教徒的最後的一個方向，我們要到這個地方來，要成就無上正等正覺！ 這是我們的方向，是這樣意思，這叫做迴向。當然，我們日常做功課，我們也迴向。 迴向， 那又有其他的種種迴向， 也是很好， 要利益眾生也是好：「願以此功德，莊嚴佛淨土， 上報四重恩， 下濟三途苦」， 這個迴向也是很好的。「迴向阿耨多羅三藐三菩提，於汝意云何？ 是人得福多不？ 」這個人得福多不多？
須菩提言：「世尊！甚多！甚多！」佛言：「不如是善男子、善女人，深般若波羅蜜如說修行，乃至一日財施、法施、禪定福德，迴向阿耨多羅三藐三菩提得福多。你同樣是財施、法施、禪定福德；但是，你用般若波羅蜜來迴向的時候，用般若波羅蜜來觀察的時候，你的福德就大過沒有般若智慧的功德了。
何以故？什麼原因呢？
是第一迴向，所謂般若波羅蜜迴向；若遠離般若波羅蜜迴向，是不名迴向。須菩提！以是故，若菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應方便學般若波羅蜜迴向。那麼這是說出這個原因。什麼原因呢？是第一迴向，就是所謂的般若波羅蜜的迴向。加上了般若波羅蜜，就是觀察這些功德：我修的財施也好、法施也好、修的禪定福德也好，都是畢竟空的；它是因緣生法，也是畢竟空的。我迴向無上菩提，無上菩提也是因緣生法，也是畢竟空的。說是能修財施、法施、禪定福德的，能迴向阿耨多羅三藐三菩提這個人，這個人的色受想行識也是畢竟空的，迴向者不可得，這就是般若波羅蜜的迴向了。 這個迴向是最殊勝的！ 所以叫 「第一迴向」。「若遠離般若波羅蜜迴向」，你若不能這樣迴向，「喔！ 我做的功德很多很多，你不如我！ 」 這樣子，「是不名迴向」。「須菩提！ 以是故，若菩薩摩訶薩，欲得阿耨多羅三藐三菩提，應方便學般若波羅蜜迴向」， 你應該 「方便」 ── 就是善巧方便的智慧， 或者是採取這個行動， 你要學習這個般若波羅蜜的迴向，你要進行這個迴向。這樣迴向的時候，就沒有毛病，沒有毛病，你就能夠心裡很安閒、很自在的，就與諸法如能夠相應的。今天就講到這裡。
這裡還有一個問題，這個問題沒有寫名字，不知道是誰寫的？問：第一個：應如何經行？我們的跑香，應該怎麼跑香？（他說。）師父 （稱我為師父）， 你經行的時候， 為何總是由慢漸快？ 後又緩和下來？ 其中有何奧妙處？答：是的，是的！ 這個 … … 我看現在台灣也可能有。在美國的時候，有一種鍋，有一種鍋你炒什麼菜、做什麼東西，它不沾，它不沾鍋，那鍋有那種作用，不沾鍋。但是，它說出個條件，你用它的時候要有條件，就是你炒完了的時候，你不可以立刻澆冷水，不可以立刻澆冷水，不能。你要等它溫、涼了以後，再用冷水，可以，不能立刻用冷水。這是閒話。我呢，因為已經老了，我不像你們年輕啊！ 開始是坐在那裡，這身體是靜，是寂靜的，表面上就說是靜。靜啊，開始走的時候，應該開始慢，然後再快，就是漸漸地加快，不要立刻就快走。因為我老了，就應該是這樣子嘛！ 然後，因為立刻要打站板了，打站板，過一會兒要靜坐了，所以我預先地叫它緩慢下來。叫它由慢而快，由快而慢，是逐漸地、逐漸地叫它慢，不要立刻地就停下來、就慢下來，不要。人年紀老了，這個身體，你要將就一點，我是這樣意思，是這樣意思，沒有什麼其他的奧妙，沒有。問：第二個：止靜的時候，應如何用功？答：這個呢，我那天講過；但是，這裡又提到。問：師父，你打坐的時候，眼睛一閉上後，心念如何安住？ 心念怎麼安住才能夠如師父你一樣，既寂靜而不昏沉，既明了而不散亂？答：這是你讚歎我的話。我也打瞌睡嘛！ 你們應該看見啊！ 我坐在這裡打瞌睡，你很容易看見嘛！ 也是打瞌睡的。不過，我倒感覺我最近這幾年瞌睡比以前輕一點。我也打瞌睡，時間短，是不是？我感覺比以前時間短一點，不是那麼長。什麼事情都是漸漸地。有的人是頓，一下子就成功了；但是，多數人是慢慢來。所以，靜坐這事情也是慢慢來的呀！急不來的。問：請問師父你的日常生活飲食起居，是如何調理安排？而能得如此的安樂自在？答：我想，我說坦白的話，我是農家子，就是東北那個落後地區，家裡面是種田的人。我讀書也很少啊！ 我沒有讀過現代的高等的教育，我沒有受過這個教育，我的知識那有你們那麼豐富呢？ 你們多數都是大學畢業。所以，你這句話問我啊！ 還是不要問了，還是不要問哦！問：弟子至誠感謝師父你為眾的表率，導引眾生共成佛道。答：這是你讚歎我的話，我實在不是，不及格的。問：相信諸佛菩薩、諸天護法也都在讚歎隨喜。答：我看，諸佛菩薩如果讚歎我，也一定會讚歎你們各位的，因為我們現在是同學嘛！是這樣子哦！問：現此娑婆中，仍有師父你這盞無盡的明燈，也將繼續然亮無數的心燈，普明照大千。答：阿彌陀佛！你這是讚歎我的話。我沒有這個功德。
問： 主七大和尚慈悲： 禪七即將圓滿，（是的） 懇祈大德憐憫苦惱眾生， 特別開示四念處，如何提、觀、照，以利行者俟回歸後用功修行，願大德慈悲。答：這個四念處啊，是的，應該多講這個四念處。多講觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我； 但這個 《 大智度論 》 裡面和 《 瑜伽師地論 》 都有講，《 阿含經 》 裡面也有講。對的！ 應該多講這個，如果歡喜用功的話是好。不過，也還是應該迴向淨土，迴向往生阿彌陀佛國好一點。
問：老和尚：你前日所提的白骨觀，它的次第，一定先從大拇腳趾先觀？ 或者可從右腳這裡？答：是的！從左腳、從右腳都可以，這都可以。問：有特殊原因嗎？若整體性的作觀，又會產生什麼情況？答：你問得好！這是那樣哦！今天小參的時候，有人提的問題與這個相關。因為我們的禪定沒有成就，我們的身體不可以隨便地作觀。你不按道理去作觀，這個身體受不了。我們這個身體，你若是觀腳趾，這是在身體的最下部，最下部。我們在觀，不是觀別人的腳趾，是觀自己的腳趾，它就是在下部，我們的心，心若注意下部，我們的頭腦清明，頭腦清明。我們心若是注意頭頂，譬如說：我們昏沉多，你把這個心注意頭頂，它就不昏沉，就有這個作用。但是，另外還有問題。這個昏沉── 你天天去廁所排泄得正常，昏沉也少，昏沉也會少。如果排泄得不正常，就容易多昏沉。所以，若是能夠注意頭頂的時候，這個血就向上來。血隨氣行，氣隨心行，總而言之，心是個導者，心是個領導者，心是個主導者。你心注意頭部，這個氣血就到這邊來。到這邊來，你若來到頭部太多了的時候，眼睛就會紅了，或者是頭疼，會有這個問題。所以，你觀白骨觀，先觀足下，頭部這個血不會太多，你就清明。清明，你作觀的時候也比較好一點，所以先觀足下，這個原因。如果是整體性的作觀── 你說一下子就觀全體，也是可以；但是，這要心力特別強的人可以，心力沒那麼強的時候，你觀得不穩定。你要觀他的耳朵、觀他的鼻子，他偏現出個腳趾頭來。是的！ 你要觀察腳趾頭，他現出個眼睛來，就是不能隨心自在，不能。你若從這個腳趾觀，你不要觀太大，一小部分，你觀好的時候，你心就住在那裡不動，常常這樣子做，它就穩定。你這樣逐漸地一部分、一部分向上來，等到全部的都觀清楚了，在心裡面現出來，能穩定，它不錯亂，所以就有這個關係的。
問： 老和尚慈悲：《 大智度論 》 載： 佛預言要入涅槃時， 尊者舍利弗在遠行處， 欲趕往佛所， 沿路問行人：「佛入涅槃不？ 」 請問老和尚， 舍利佛尊者既已證了聖果， 為什麼會不知道佛入涅槃了呢？答：你這個問題問得不對。我說你不對，你心裡怎麼想？ 因為舍利弗尊者在佛入涅槃前三個月入涅槃了， 不在了。 他怎麼會說是：「舍利弗在遠行處， 要到佛涅槃的地方去」？ 沒有這回事情。那有這回事呢？ 沒有的。所以，這個問題應該是說你記錯了，可以這麼說。《 大智度論 》 裡沒有這回事。 你說是 《 大智度論 》 載， 不是的！ 《 大智度論》沒有這回事。這個是《 涅槃經 》上說迦葉尊者，迦葉尊者他聽說佛入涅槃了，他還是從靈鷲山、從王舍城，他來到佛入涅槃的地方來，是有這回事，是這樣子。
問：老和尚慈悲：假若修行人宿世未熏修三藏十二部經典，那麼一旦他開悟，證了聖果，請問老和尚，他能說法度眾生嗎？又，佛一定得說法度眾生嗎？答：這個修行人宿世沒有熏修三藏十二部經典，當然，他今生可以熏修，有良師益友，他有好朋友，好朋友引導他，他就可能會接近佛教，也可能的。說是 「一旦他開悟， 證了聖果」， 我昨天說， 最快要三生。 你這說一生， 一生就證聖果？ 這你說的，比釋迦牟尼佛說的，不一樣。釋迦牟尼佛說三生，你這說一生就證聖果了，不是的，沒有這麼快。那麼， 他若能證聖果， 假設他證聖果。「請問老和尚， 他能說法度眾生嗎？ 」他若能證聖果，如果是出在佛世，或者是佛滅度以後，這個世界上還有佛法流通，在這樣的環境裡面得聖果的人，應該能說法度眾生的，應該是能的。若是這個世界上沒有佛法，他得聖道了，那就有可能不會、不能說法度眾生，有可能。「又，佛一定得說法度眾生嗎？ 」這也不能說決定。就是要有因緣，就是有可度的眾生的時候，佛才去說法度眾生的。如果沒有這種可度的眾生，佛不來這個世間成佛的；佛若來這個世間成佛，那就是一定要說法度眾生的。說到這裡，我又有一個妄想。其實現在已經過點了，我把這妄想說了一下。我這個妄想就是關乎大小乘的問題。我們約人來說，我們有欲的人，不管你的福德有幾大，你還是在欲界裡面享福，你不能到色界天上去。如果你修禪定，放下欲，修禪定成功了，那你就不會在欲界，而會到色界天上去、到無色界天上去了，這還都是凡夫境界。如果說是佛、一個修行人，他修學聖道，他也是得了聖道，得了初果、二果、三果、四果阿羅漢，假設發無上菩提心，他行菩薩道、成佛，這要經過多少時間的，經過多少時間的，這已經離開了三界了，已經離開了三界了。我們從經論上看：佛，他三大阿僧祇劫才成佛的，那和人的距離有多遠？ 遠而又遠、遠而又遠了啊！ 連阿羅漢都不能夠和佛比啊！ 都不能和佛比的。那麼，他現在來到這個世界上成佛，我們想一想，這個事情是不是很合道理？ 如果他真實是個凡夫，有父親、母親，然後厭惡老病死，出家六年苦行，然後，菩提樹下思惟緣起，成佛了。這成佛，一生就能成佛的呀？一生就能成佛啊？能那麼快的呀？經上說，得阿羅漢果要三生；那麼佛這一生就成佛了？ 所以，經上說，佛要三大阿僧祇劫那麼久才成佛啊！那麼久才成佛，我們就應該知道，今生有父親、母親，還結婚了、生兒子，然後出家六年苦行，這都是假的，都是給我們肉眼凡夫看的呀！ 不是真的。所以，應該知道：大乘佛法裡面說的佛是對的，說的佛法、說的佛是對的，比較合道理。