須菩提白佛言：「希有！ 世尊！ 微妙方便力故， 令阿鞞跋致菩薩離色處涅槃，亦令離受、想、行、識處涅槃，亦令離一切法，若世間、若出世間，若有諍、若無諍，若有漏、若無漏法處涅槃。」這是須菩提尊者聽聞了前面這一段的妙法， 讚歎佛。「希有！ 世尊！ 」 誰能夠有佛那麼大的智慧呢？世間上一切眾生只有佛才能夠說這樣的妙法，所以世尊是希有。「微妙方便力故」， 佛有微妙的、 方便善巧的智慧， 能教導阿鞞跋致菩薩 「離色
，離受想行識處涅槃。「離色受想行識處涅槃」這個話，就是於色受想行識上，息滅有所得的執著，那麼他就能安住在第一義諦上面，就是涅槃。第一義諦就是涅槃，應該是這樣意思。這是我昨天講過，就是在修行的時候，要觀色受想行識是自性空，無我、無我所，這樣觀。當然，也應該觀察色受想行識是緣起的、是如幻如化、不真實的，再觀察它是自性空的，這就是二諦觀；就是一個空觀、一個假觀。天台智者大師說三觀：空觀、假觀、中觀；但是，智者大師他說空觀，他也開導人先觀是緣起，而後才能觀察它是空無所有的，不然這個空怎麼觀？不能觀了。那麼這個假觀，是觀察空了以後，這是為了明白的話，那麼你成就這個空觀了以後，那就是得無生法忍以後了，也應該是得初果、二果、三果、四果阿羅漢相齊的菩薩的境界，然後觀一切法都是如幻如化的，那就是假觀。我們凡夫觀察一切法的時候，都是執著真實有的。什麼時候才能知道一切法是如幻、如化、如夢呢？ 要入聖位才能知道。入聖位，聖人才知道色受想行識、山河大地，都是如夢、如雲、如影，不真實的；我們凡夫不能。凡夫的想法，認為都是真實的，不是空的，所以不知道二諦。要到聖人的境界才知道，才知道是空的、才知道是假的，這要到那麼高的境界才能知道的。那麼，我們現在才發心修行的時候，我們也應先觀察是緣起，然後觀察它是自性空，應該這麼觀。也學習，向聖人學習，觀察它是如夢、如化、如鏡中像、如水中月這樣學習而已；但是，應該偏於空，應該是偏於空。就是雖然也做假觀，但是偏於空，應該是這樣。因為什麼呢？ 因為，我們凡夫在有上認為真實有，就是起了很多的罪過，要觀察它從假入空，這樣觀，來對治我們的毛病 ─ ─ 我們就執著是真實的，來對治它，所以你偏於空，對於我們凡夫的境界是對的。等到這種毛病取消了，我們這個愛煩惱、見煩惱，這種真實有的這種執著清除了，然後你再觀察一切法是緣起的，十法界都是因緣有的，那麼就是廣學一切法，那個時候是另一種事情。那這裡正有這樣的味道，這一段文有這個味道，就是偏於空的味道。就是「離色處涅槃， 離受想行識處涅槃」， 就是偏於空， 所以就到涅槃那去了。 但是我們也可以這樣講， 就是剛才說的這個 「離色、 離受想行識」， 就是在色受想行識上， 去掉我們有所得的執著，這個執著去掉了，就是我空、法空，就是「無所住而生其心」了，那個時候，就你那一念心不與萬法為伴侶了。我們這個心要有伴侶 ── 有所緣境。伴侶就是所緣境，有所緣境，我們這個心才能活動。現在是不與萬法為伴侶，就是沒有所緣境了。沒有所緣境，分別心也不起了，就是那個時候，那個處於第一義諦的境界，就是處涅槃了，就是安住在涅槃的境界。這個「處涅槃」這句話，就是為了令我們還在生死此岸的人，容易明白說：「喔！離色就處涅槃了。」但是，你真實到了涅槃那個地方的時候，就沒有處不處的問題，沒有能、所住的問題 ── 就是你是能安住涅槃的，涅槃是你所居住的地方，沒有這個分別的。 但是， 為了我們容易明白， 就說 「離色處涅槃」。 也就是 … … 或者說是從世俗諦到了第一義諦了。就是那個聖人，他這一念的正念一提起來，就到涅槃那裡去了，就是這麼一個不可思議境界。當然，這是要無所得的時候才可以；你有執著的時候是辦不到的。「亦令離受想行識處涅槃， 亦令離一切法」，「離一切法」 是什麼呢？ 「若世間、若出世間」， 這個 「出」 就是超越的意思， 就是超越了世間。 這個 「世間」 就是這些無常、苦、生死輪迴的這些事情，這都是世間、可破壞的這些境界，苦惱的地方。現在是 「若出世間」， 就是超越了世間， 那就是聖人的無漏的境界， 無漏無為的境界。「若有諍、 若無諍」， 這個 「諍」， 就是糾紛， 人與人之間思想不同， 因為愛煩惱而有諍、 因見煩惱而有諍， 就是這兩個原因人與人相諍。 父親和兒子諍， 夫妻 ── 丈夫和太太諍，哥哥和弟弟諍，國與國諍，就是因為這兩個原因。
，無諍到什麼時候呢？ 也是非要聖人才可以。聖人把愛煩惱也斷掉了、見煩惱也斷掉了，他無諍了，這是聖人的境界。「若有漏」， 這個 「漏」 就是煩惱， 這個漏的煩惱在 《 俱舍論 》 上解釋得很好，它等於是一個譬喻的意思。這個漏，譬如人長瘡了，他身上有瘡，這個瘡就是往外流膿、 流血， 所以叫做 「漏」， 是這樣意思。 說我們的眼耳鼻舌身意、 同色聲香味觸法接觸的時候，就流出來貪心、流出瞋心、愚癡、邪知邪見、貪瞋癡慢疑，各式各樣的煩惱。這些煩惱就是譬喻膿、血，以膿血為譬喻，往外流這些煩惱，所以叫做「漏」，那麼這就是生死凡夫的境界。「若無漏」， 煩惱斷盡了， 他的眼耳鼻舌身意， 於一切法上無所取著，就沒有貪瞋癡的漏了，那是無漏法。「處涅槃」， 就是要離開這一切法， 就是這些有漏法、 無漏法、 世間法、 出世間法、有諍、無諍、有漏、無漏，就是染污法、清淨法，皆是緣起法。就是在一切的緣起法上，都無所得了，他的一念無分別心，就到涅槃那裡去了。這一段文是須菩提尊者讚歎佛，能教導眾生，從這苦海裡面到涅槃岸去了，能有這種方便善巧。眾生無始劫來的生死煩惱很難斷、很難斷的，佛能善巧方便的引導，使令他能斷除一切煩惱，能到涅槃那裡去。這是須菩提尊者讚歎佛。這個事情，在經論上說這個辟支佛，大辟支佛也能夠說法、說佛法；但是多數的辟支佛不能演說佛法，他沒有那種智慧。唯有佛有大智慧，能為一切眾生演說佛法，非常契機契理的教化眾生，所以佛才有微妙方便力。那麼這是須菩提這樣讚歎佛。
佛言：如是！如是！佛是非常誠實的人， 所以就 「如是」 ── 是的！ 是的！ 佛就是這麼承認這件事。
須菩提！佛以微妙方便力故，令阿鞞跋致菩薩離色處涅槃，乃至離有漏、無漏法處涅槃。是的！佛是這樣的，佛是有這種智慧的，你說得對！
復次，須菩提！若菩薩摩訶薩，如是甚深法與般若波羅蜜相應，觀察、籌量、思惟，作是念：我應如是行，如般若波羅蜜中教；我應如是學，如般若波羅蜜中說。前面這一段是解釋那三種讚歎：為什麼菩薩有大功德，無量無邊功德成就呢？就是菩薩有大智慧，他能契證了、證悟了深奧處，所以他有那麼多的功德，這樣意思。現在這底下是說什麼呢？說菩薩稱理而行，功德無邊，說這種事。菩薩是能夠稱理而行，等於前面用深理來解釋菩薩的功德無邊，還有餘義未盡，所以在這裡說稱理而行 ── 與理相稱去修行功德，所以功德無邊。如果與理不相稱，那功德就沒有那麼多的了。「復次， 須菩提！ 」 這是又有深義來開示的， 招呼須菩提。「若菩薩摩訶薩， 如是甚深法」， 所以剛才說的空、 無相、 無作、 無起、 無生、 無染、 實際、 涅槃這些甚深法，「與般若波羅蜜相應」， 就是與這個無相的智慧相契證的時候， 叫 「相應」。「觀察、 籌量、 思惟， 作是念」；「觀察」 就是觀察這個所緣境， 觀察這色受想行識是緣起的。「籌量」， 也還是觀察， 籌量它是如幻如化的， 不真實的。「思惟」， 思惟它是自性空的，無有少法可得的，你能這麼樣去思惟。我們讀經要注意這個地方，佛告訴我們要觀察、籌量、思惟，就用我們現在這個起貪心、起瞋心、起愚癡心的這個第六識，用這個第六識去觀察、籌量、思惟，按照經上說的般若法門的道理去觀察、籌量、思惟。我們若讀禪師的語錄，你不可以呀！你不可以思惟的呀！你若思惟就錯了，就是那麼一個口氣，是那麼口氣！但是我們現
，佛就是這樣說：「復次，須菩提！ 若菩薩摩訶薩，如是甚深法」， 並不是講淺顯的事， 就是甚深的空、 無相的這些真理， 與智慧相應，你去觀察、去籌量、去思惟去。這個文字是很明白的告訴我們去思惟，不是說你不要思惟，你思惟就不對了，不是那麼口氣。這上面說「作是念」，心裡面你要這樣憶念。「我應如是行，如般若波羅蜜中教」，我應該這樣去修行， 就像 「般若波羅蜜中教」。 這個就是經裡面， 就是語言文字的佛法裡邊，如般若波羅蜜中，佛所教導的，佛教我們，他怎麼教導的，我們就怎麼樣修行。 這個意思， 你不能夠離開了經， 你自己：「我有智慧， 我特別的有一個法門， 我不依據佛說的，我自己有一個方法。」那不行！ 不可以！ 你要「如般若波羅蜜中教」，這件事還是很重要的。「我應如是學， 如般若波羅蜜中說」， 我應該這樣學習， 像 《 般若波羅蜜經 》 中所演說的、所說的，我應這樣學習。
須菩提！若是菩薩摩訶薩能如說行、如說學，如般若波羅蜜中觀，具足勤精進，一念生時，當得無量無邊阿僧祇福德。「須菩提！ 若是菩薩摩訶薩能如說行， 如說學， 如般若波羅蜜中觀」， 若是這個菩薩，他能夠像般若波羅蜜中說的去修行；像般若波羅蜜中所說的去學習；如般若波羅蜜中所教的、 所說的去觀察、 思惟、 去籌量的話，「具足勤精進一念生時， 當得無量無邊阿僧祇福德」， 你若能這樣修行， 你一念生的時候， 生起一念， 不要說多， 這一念之間生起來，你觀察、籌量、思惟的話，你就成就了無量無邊的福德了，這段文這樣意思。但是這文上面說：「我應如是行，我應如是學，我應如是觀，如般若波羅蜜中觀」，這有三個字： 一個是行、 一個是學、 一個是觀， 這三個字。 這三個字， 它們的義 ──它們的含義是一樣呢？是有差別呢？怎麼解釋呢？《 摩訶般若波羅蜜經 》 只有兩個參考書： 一個是 《 大智度論 》， 一個是嘉祥大師有一部註解。這《摩訶般若波羅蜜經》嘉祥大師有一部註解，但是不全，有的地方有些殘缺，有的地方還有點混亂。這可見《般若經》就是學習的人太少，大概是……所以有那麼一部著作，也沒有人去愛惜，就是弄得殘缺了；但是幸而在藏經裡還有，還保存到現在。那麼， 我就這麼解釋吧！ 「我應如是行」， 這個 「行」 是向前進的意思， 就是不停下來。今天也修行、明天也修行，繼續向前進，那就是精進的意思，不停止，這個是精進的意思。「我應如是學」， 這個 「學」 是： 他怎麼說的， 我怎麼學； 經裡怎麼講的，我就怎麼學習，就是要與佛說的要相應的意思，叫做學、學習。就是你不能夠自作聰明，你要向佛學，向佛所說的法門去學習，就是不能違背佛所說的這個般若法門，這樣意思， 這個 「學」 也可以這麼解釋。 這個 「觀」， 就是你精進的學習， 實在來說就是觀，就是內心裡面觀想、思惟、觀察，是這個意思。那麼，你這樣做就好了。至於前面說：「如般若波羅蜜中教， 如般若波羅蜜中說」， 這個怎麼解釋呢？ 佛說法、佛當時說法也是用語言說法的，用語言去講。講，這裡就有兩個意思：一個是什麼？能詮義的語言；第二種，就是這個語言裡面有所詮的義，就分這麼兩種。有能詮的語言文字、 有所詮的義； 就是一個教、 一個義， 是這樣。 這樣說嘛，「如般若波羅蜜中教，如般若波羅蜜中說」，就是可以分這麼兩個解釋，一個是屬於語言文字的教，一個是所教、所說的義。就是你要依據經上的語言文字去通達那個義，你不能離開那個文字去解釋那個義的，你若離開那文字還是不行的。我們看經論上解釋聞思修三慧：聞慧的時候，你完全要依據佛菩薩的法語，你不可以離開一個字的，離開一個字就不行，因為這個時候程度太低了。可是這個聞慧在經論上的解釋，也還不是簡單的，就是：你要能夠通達佛法了，才能算是具足聞慧，聞慧才算是具足了。不是聽一聽就算是聞慧，不是那麼簡單。就是你對於佛法是完全明白了 ── 天台宗說 「大開圓解」； 或者可以這麼說， 就是你通達佛法了。 什麼是佛法？你心裡面已經很有自信心的成就了，不是隨著別人的舌頭轉，他說什麼就是什麼，不是。你自己學習佛法，學習到這麼一個程度了，那時候就是聞慧。這個思，從在這個基礎上你去思惟，再加以思惟，常常的思惟。常常思惟，聞慧的時候，也還是沒能夠發生什麼作用，就是我們昨天說了，對於原來的這種貪瞋癡的老毛病，還是一樣的，一點也沒有什麼影響；到思慧就不同了，思慧的時候，多少能降伏煩惱了，但是還是散亂的。可是這思慧這時候，因為你能夠用經上的佛的法語，去專心、一心不亂的去思惟的時候，那麼智慧就增長了。增長了的時候，就是有的時候能離開經論上的文字，你也會有所悟。你像我們說這些禪師， 我們昨天講的 「萬里無寸草處去」， 其實還是經論上的意思；但是他會變，他會用不同的語句、不同的文句，來表示同樣的義，他能不違背佛的經，他能這樣子。這就是他的思惟力強了一點，你思惟力不夠的時候，就是經上怎麼說，你怎麼說，另外你說不上來，你智慧不夠。但是這些禪師，我們讀禪師語錄，有些大禪師看出來他有思慧的力量， 他會可以說 「善說法要」， 就是那麼簡短的幾個字、一句話，能詮顯很深的意義，隨時問答；我們說是機鋒，禪師的機鋒，他就是因為有一點思慧的關係。這可以知道在文字學習佛法的人，你沒有思慧的人，你和那有思慧的人對論的時候，就感覺到那個文字的法師很笨很笨的，就不行；那個有思慧的禪師非常的靈，非常的活、靈活，非常的活，就不同。這就是修行的問題。若是修慧呢，修慧就是有了禪定，在禪定裡面再思惟，那就不得了了！那就能斷煩惱了，就容易斷煩惱了，那就成為聖人了。這個修慧通於凡夫，也通於聖人。現在，這裡邊說的這個……。我剛才說文字的法師，你不能離開文字。你若到思慧的時候，它就可以變動，可以變動的。這裡說是「我應如是行，如般若波羅蜜中教，我應如是學，如般若波羅蜜中說。須菩提！若是菩薩摩訶薩能如說行，如說學，如般若波羅蜜中觀」， 你能這樣去觀察、 籌量、 思惟。「具足勤精進」， 你能這樣觀察， 你能夠具足勤精進，不是懈怠，不是我今天高興了，我坐一會兒，去觀察觀察，明天我就不坐，我就不觀察了，不是。他能夠精勤不懈怠的，能去觀察、籌量、思惟，這樣學習般若波羅蜜、般若無相的法門。那這樣做有什麼好處呢？ 「一念生時， 當得無量無邊阿僧祇福德」。 這是 「一念生時」，他這麼樣勤精進修行，我們不要說他勤精進，就說其中的一念生起。心裡面，他當然應該先修修奢摩他，然後再去觀察，觀察這個緣起性空的道理。那麼這一念生起來的時候，他就會「當得無量無邊阿僧祇」的福德。這個「阿僧祇」是個數目，一個大數目，很多的福德。
是菩薩摩訶薩超越無量劫，近阿耨多羅三藐三菩提；何況常行般若波羅蜜，應阿耨多羅三藐三菩提念！「是菩薩摩訶薩超越無量劫， 近阿耨多羅三藐三菩提」， 他能勤精進的觀察、 籌量、思惟這個般若法門，這個菩薩他又能夠超越很多的劫，超越很多的劫就近阿耨多羅三藐三菩提，與無上菩提就相近了，就要得阿耨多羅三藐三菩提、就要成佛了，是這樣意思。「何況常行般若波羅蜜」， 何況這個人， 他能夠不只是一念， 他長時期的修行這個般若波羅蜜的法門。 那就 「應阿耨多羅三藐三菩提念」， 他修行這個般若波羅蜜法門，這樣觀察思惟籌量，就與阿耨多羅三藐三菩提相應、相隨順的，他不違背。這個意思就表示不是聲聞， 不是小乘人， 不是那個小乘人。 你學習、 你讀 《 阿含經 》， 他也能修無我觀，也有般若的氣氛，也是的；但是他沒有發大悲心，那就不行，那就不能夠 「應阿耨多羅三藐三菩提念」， 就不能。 他只是得阿羅漢果就停下來了， 然後就入無餘涅槃了。我們有的時候讀 《 阿含經 》， 還有看其他的一些經， 我們容易有一些誤會。 什麼誤會呢？舍利弗尊者也好、摩訶迦旃延也好，這些很多的大阿羅漢，都是弘揚佛法、度化眾生的，那麼這不就是菩薩嗎？怎麼能說他們是小乘呢？我們通常說阿羅漢是小乘，這個菩薩和佛是大乘；那麼這就是不對了，阿羅漢就是菩薩嘛！ 他也是弘揚佛法，廣度眾生嘛！怎麼能說他是小乘呢？這是個誤會。說阿羅漢是小乘，從什麼地方說的呢？從他這一生壽命盡了、入無餘涅槃說的。他入無餘涅槃了，入無餘涅槃以後，他就休息了，他沒有這個色受想行識的身體了；沒有這個身體，就不能和世間上的人接觸了，世間人你有求於他，不能有感應了，那麼就是他不度眾生了啊！那麼菩薩呢？ 菩薩是不入無餘涅槃的。 我們讀 《 華嚴經 》 的 〈 十地品 〉， 那個第八地菩薩有想要入無餘涅槃， 十方諸佛來警告他：「你不可以入無餘涅槃， 你還有很多功德沒成就呢！你最初發無上菩提心的時候，你要得無上菩提、要廣度眾生的，現在這個願還沒有成就， 你怎麼可以違背你最初發的願， 要入涅槃呢？ 」《 華嚴經 ‧ 十地品》第八地菩薩有這樣的問題，這就看出來菩薩不入無餘涅槃。不入無餘涅槃，繼續的親近十方無量諸佛，聽佛說法。這第八地菩薩的神通廣大，他同時還能在眾生的世界廣度眾生的。他這樣做，他無量無邊的功德圓滿的時候，得無上菩提；得無上菩提就繼續的廣度眾生。我們應該要 … …，假設你若想做大法師的話，的確是應該廣學，要讀讀 《 大般涅槃經 》， 也說到這些事。所以，他盡未來際廣度眾生，不入無餘涅槃，他能度化無量無邊的眾生，得無上菩提，所以他這個車是大的，能夠運很多很多的眾生到涅槃那裡去。你阿羅漢雖然也度眾生，你就是這幾年嘛！假設你是二十歲得阿羅漢，你活一百歲，就是八十年度眾生。這八十年完了，入無餘涅槃，就停下來了嘛！你怎麼能和菩薩無量劫無量劫的度眾生度化的多呢？ 所以說阿羅漢是小車，菩薩、佛是大車是對的，我感覺完全是對的！一點也沒有說錯。不過，若是讀《法華經》來說，那也不必執著，因為阿羅漢也還能發無上菩提心的，那麼也是菩薩了，這是迴小向大了，就是所以不要迴大向小就好了。所以， 這上面說 「應阿耨多羅三藐三菩提念」， 這是因為發了無上菩提心了， 所以他是與無上菩提是相應的。如果沒有發無上菩提心，當然修這個《摩訶般若波羅蜜經 》， 你聽聞這個法門去修行， 也可以得阿羅漢果的， 那就是因為沒有發無上菩提心的關係。所以這裡面說「何況常行般若波羅蜜，應阿耨多羅三藐三菩提念」呢？功德是更大了啊！
須菩提！譬如多婬欲人，與端正淨潔女人共期，此女人限礙，不得時往。於須菩提意云何？是人所念，為在何處？」「須菩提！ 譬如多婬欲人， 與端正淨潔女人共期」， 這底下說一個譬喻。 佛又招呼須菩提尊者說：譬如一個多婬欲的人。雖然欲界的凡夫都有欲，但是也有人欲心輕、也有人欲心重，現在只是約欲心重的人說，多婬欲的人說。「與端正淨潔的女人共期」，大家共同的有個約會， 約會在什麼時間、 什麼地方見面。「此女人限礙」， 這個女人約會好了， 到時候有障礙。「不得時往」， 不能按照時間去見那個男人。「於須菩提意云何？是人所念為在何處？」說那個男人他心裡面所想念什麼呢？他想念什麼呢？
「世尊！是人念念常在彼女人所。常想念那個女人。他怎麼想念法呢？
恒作是念，憶想當來與共坐臥歡樂。」「恒作是念， 憶想當來」， 他就想念： 這個人應該來呀，「與共坐臥歡樂」。
「須菩提！是人一日一夜為有幾念生？」說這個人在一日一夜，那麼應該是二十四小時。他心裡面想念那個女人，這個念，想了又想、想了又想，一共有多少念頭生起來呢？
須菩提言：「世尊！ 是人一日一夜其念甚多甚多！ 」須菩提說：「世尊！ 是人一日一夜， 其念甚多甚多！ 」 很多很多的， 不斷地在想念。
佛告須菩提：「菩薩摩訶薩念般若波羅蜜，如般若波羅蜜中說，行是道，一念頃超越劫數，亦如彼人一日一夜心念之數。這樣說，「佛告須菩提」 說， 那個菩薩他念般若波羅蜜， 他心裡面觀察、 籌量、思惟， 那麼是契合般若波羅蜜中說的法的， 他不斷地修行這個般若法門，「行是道」。
，時間很短促，就能超越的那個劫的數目，「亦如彼人一日一夜心念之數」，能超越那麼多的劫。
是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，遠離眾罪，所謂離阿耨多羅三藐三菩提罪。這個菩薩能這樣修行般若波羅蜜，他能夠……前面說是得無量無邊阿僧祇福德，這裡說能遠離很多很多的罪過，也等於是滅除很多很多的罪過。什麼罪過呢？「所謂離阿耨多羅三藐三菩提」的罪過，是凡是與阿耨多羅三藐三菩提不相順的，那都是罪過，都是罪過的意思。我昨天說，與般若波羅蜜不相應，沒有栽培佛法的般若的善根，只是去栽培一些世間的善根，栽培世間的善法，我們說它是善法。說是善法，在這裡來說呢，就是「離阿耨多羅三藐三菩提罪」， 其實這是罪業。 因為你離了般若波羅蜜的智慧的時候， 做世間善法，其實離三惡道不太遠。做世間善法，是善，和做三惡道的罪，善惡是相對的；但是，這個善沒有般若波羅蜜相應的時候，和那個罪相差不多，相差不多的呀！相差的不是很多。所以，般若波羅蜜的確是非常的重要了，非常重要了！所以，我們出家人既然是出了家，應該修學般若波羅蜜善根相應的善根功德，應該是這樣才對！不然的話，就是有一點冤枉了。做了世間的功德，當然這裡面也有一點事情， 那就是能有一點保護佛法的作用。 因為世間上的人， 不相信佛教的人：「看你們佛教就是自己修行，對於社會上一點也沒有什麼貢獻，你們是個寄生蟲，所以這個都是迷信， 要去消滅你們」。 我們若是做了一點世間上的善法， 對社會上有一點貢獻，「喔！ 佛教是對於社會還是有利益的， 不是寄生蟲。 」 那可以這樣做， 有這麼一點作用。若這樣說，就是對於佛法有護持的作用，是這樣子。但是，若從另一立場來說，假設我們出家人不做世間的社會事業，不做！我們就專心的修四念處，我看能得聖道！專心修四念處的話，你照《阿含經》修行也好、你照 《 般若經 》 修行也好、 你照 《 華嚴經 》、 照 《 法華經 》 去修行也好， 我看能得無生法忍！就像做其他的事情那麼努力的話，不要說加倍，你就用同樣的那麼多的精神修四念處，我看能得聖道，不要說現在是末法，不要說這種話。能得了聖道，你有了聖道的時候，他敢說你是寄生蟲嗎？我相信他不敢說！你看，佛在世的時候那些阿羅漢，平常沒有事的時候，他也不表示什麼；有需要的時候，他也會現神通的嘛！他也會有很多很多的表示的呀！那誰說佛法是迷信？誰敢說這個話？不敢說的！我們讀《阿含經》也好，讀這些大乘經論也好，佛固然也說到發慈悲心、愛護眾生；但是對出家人，應該重視修學聖道，我看是應該這樣說。不過，現在話還是說回來，就好了，做慈善事業也是好，還是這麼說吧！
是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日所得善根功德，假令滿如恒河沙等三千大千世界中，功德猶亦不減；於餘殘功德，百分不及一分，千分、千億萬分乃至算數譬喻所不能及。這前面是解釋三種稱歎的一個原因，因為這樣關係，所以菩薩成就大功德，無量無邊功德。這底下，就是再詳細地說功德殊勝，說這個話。功德殊勝這底下分兩段。第一段，他自己的功德，來讚歎他自己的功德廣大。第二段，舉出來不同的功德，來顯示這般若法門功德的殊勝，是這樣意思。現在這裡面再說這個自分功德，說他自己的功德的廣大，不是和別人來比較，只是說他的功德廣大。「是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜」， 他修行這般若的法門。「一日所得善根功德」，不要說是多少年，不要那麼說；就是一天，這一天他能夠修奢摩他、修毗缽舍那，能觀察、籌量、思惟：諸法畢竟空、無我、無我所的道理的話，那麼他所得到的功德有多大呢？現在說一個譬喻，「假令滿如恒河沙等三千大千世界中功德」， 這句話這麼說： 就是他所得的功德裡面，你把它取出來一部分功德。這一日所得善根功德，取出來一部分功德。這一部分功德，假設若是有形相的話，可以「滿如恒河沙等三千大千世界中」，就是這麼多。取出這麼多功德，這一日所得善根功德，已經取出來這麼多了，看上去還沒減少，看上去還沒減少。「於餘殘功德， 百分不及一分， 千分、 千億萬分乃至算數譬喻所不能及」， 那麼取出來的「滿如恒河沙等三千大千世界中」這個功德，這個功德，和那個餘殘的、剩餘的那個功德來對比的話，「百分不及一分」。 這 「百分不及一」， 這底下這句話， 我用兩個方式來解釋：就是那個餘殘的功德分成一百分，那麼「滿如恒河沙等三千大千世界中」， 和那個百分之一分相比， 還是不及， 還不能比， 可以這麼樣解釋； 或者說就是「滿如恒河沙等三千大千世界」功德，這個算一分，增加了一百分，百分還不如那個餘殘的功德，百分還不如那個餘殘功德的一分。底下也是一樣，「千分、 千億萬分乃至算數譬喻所不能及」， 也還是不能顯示出來那一日所得善根功德的多， 是這麼意思。 這個 「算數」， 前面這個 「滿如恒河沙等三千大千世界中， … … 於餘殘功德百分不及一分， 千分、 千億萬分」， 也不及一分， 就是算數，用算數來算；或者是用譬喻，用譬喻呢，譬如說是一個身體特別強壯的人，和一個身體特別軟弱的人，這個軟弱的人和那個特別強壯的人是比不來的，也可以這樣作譬喻。「譬喻所不能及」， 也還不能表示出來行般若波羅蜜一日所得善根功德的那麼多。究竟有多少？還是說不上來。這表示這樣修學般若法門，功德太大了！
，那不得了！ 學習般若法門的功德太大了！太大，是其中有一樣事，我說一說，就是釋提桓因給你做大護法，有這種事情。我們若在人間，有一個有力量的人來做護法，心情已經很歡喜了，何況釋提桓因呢？那上面所說那個功德是太多了！當然這是一種勉勵人要修學般若法門，應該這樣用功才好。
現在有問題要回答。問：可否不要打香板，因為會影響其他打坐的人。答：對的，這話說得有道理。現在的打香板，本來是不打香板的，我當天說了，這拿著香板只是走一走，是個形式而已，不打的。現在打香板，是那個人是受請而打的，是這麼回事；不是拿香板要打人，不是這個意思。是那一個修行人，他要求拿香板那個人去打他的，打他香板的。不是拿香板主動要打人，不是這個意思。所以你說呀，你說：「不要打香板。」這個話有點兒不合事實，因為他請求打的。他請求打，那麼你應該說：「你們不要請求打香板。 」 你應該這麼說， 應該這麼說才對。這個，我們不必咬文嚼字。這個事，我們再研究研究怎麼辦法。如果自己的昏沉重，那麼要求打香板，警策一下，頭部會清醒一點。清醒一點，你靜坐的時候就可以用功了，修奢摩他也好、修毗缽舍那也好，就可以用功了。這就是這個打香板，對那個人的修行有幫助。這一位是法師哦！要求不要打香板。那就是若不打，對他沒有幫助，就是不要幫助他，也等於是這個意思，你就不要幫助他。那麼他在昏沉的時候，也不能修奢摩他、也不能修毗鉢舍那，有這個困難。打了香板，就有多少幫助，是有這個好處。你現在說：「不要打， 怕影響別的修行的人。 」 對別人修行也可能有影響，譬如他用功很相應，你忽然打香板，有聲音驚動他，他就感覺到有一點妨礙。但是，現在打不打香板先放下。我和這個傳宏……是法師哦？我和你說一個道理。譬如說這個人用功很相應，他修奢摩他也好、修毗鉢舍那也好，忽然間有一個聲音的時候，這裡面有一個作用：就是如果你是修奢摩他的時候，你感覺到打擾了，你這時候可以說：「我不要動。我聽見聲音了，我心還不要分別，還是寂然不動。還是寂然不動，但是，我感覺到既然提出這個意見，那就是有一點妨礙了。」有一點妨礙了，你現在不妨假借這個聲音的妨礙，你堅強自己，心裡不要動，也等於是考驗你一下。那麼，你也可以等於是打你的香板了，你也是進步了一下，也有可能。有一個成話說 「刀以磨利， 梅以寒香」， 這個刀鈍了， 在磨石上磨一磨， 愈磨它就利了。說是你用功修行的時候，有這些不如意的境界出現的時候，你就用你的修行的正念來應付，就能夠幫助你的正念的進步的，也有這種作用的。所以如果你修這個毗鉢舍那，你現在就觀察這個打香板的聲音是緣起自性空的，這就是不妨礙你的觀察，還照樣可以觀察，那麼也應該對這個用功的人有幫助。這個問題在什麼地方呢？我們用功修行的人，不要要求外面的境界完全如我意。我這樣說這話，我不知道你們怎麼想法？不要求外面的人如我意，不這麼要求。就是我們看佛說：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。我看佛的意思，這個修行人完全在自己這一方面來調整一下；外面的境界，我不動，不動。說是他現在要對我有所傷害什麼的，我本身要加強我的修行的力量。當然，也不能說百分之百都這樣，但是盡量是這樣子。如果這樣的話，這個打香板，不妨還繼續這樣，不要說不打，我看這樣好不好？ 如果說真是不打，那些打瞌睡重的人，他這一支香就空過了，不是也很可惜？是不是？ 所以，「你打香板， 你耽誤了、 影響了我的修行。 」 但你把這一念心轉變過來， 你就說不影響， 你心裡面轉變一下：「我照樣可以奢摩他， 我不動！ 」那麼也就可以不動，照樣可以修毗鉢舍那，也不耽誤你，而對那一個人有點兒幫助，不是也很好嗎？是不是？那麼我就解釋到這裡。若是有不同的想法，可以再提出來，我們再討論。我們不要說……我這裡我不想獨裁，我不想這樣子，可以再討論。這個不出聲的香板，不出聲的香板也是可以。我們在我們出家人的戒律上看，那上告訴這個大家坐禪的時候，有打瞌睡的辦法。他是弄一個球，弄一個毛線的球。你打瞌睡的時候，他這球丟在你的懷裡頭，丟在懷裡，你就會醒了。醒了的時候，你這時候不能再打瞌睡，你要拿著這個球，看別人誰打瞌睡，你就把球給他。有這個辦法。另外還有一個辦法，弄一個 … …。打瞌睡如果重的話，弄一個那叫「禪鎮」，大概是用木板做的，有個線，大概是掛在頭上……怎麼地，你若一打瞌睡，它就掉下來。他用那個辦法，倒不是打香板。但是，後來逐漸地、逐漸地也就是有打香板的這個規定。這樣說，打香板有聲音也有個好處。你知道有什麼好處？因為打他一個人，那個聲音傳到別的人，別的人也受到警戒了，也精神好一點。若沒有聲音，就不行了。所以有聲音，也有好處。有的時候，如果你真是……。你像我們現在這個禪堂，因為有地毯，就有一點不一樣。如果五十年前，中國大陸的禪堂，它那是磚地。磚地打站板的時候，這維那打站板的時候，那班首知事都拿著香板，這香板一齊落地，一齊落地這個聲音不得了！反倒使令人有不同的感覺。使令這修行人啊，有不同的感覺啊！所以，有可能一刺激就開悟了，也有可能的，就開悟了。所以有打香板，現在我們也沒有那麼多的班首師父拿著香板，也不出現那個境界，只有這個打瞌睡的出來個聲音，出來聲音。我感覺這個打香板的人，今天是第四天了，打得熟了一點，所以聲音大了一點；一開始那個聲音還不大。所以，我想還是要保留這個聲音，聽一聽，可能你在那兒靜靜的，在奢摩他，如果你參念佛是誰也好嘛！忽然間有個聲音，你忽然間也可能會開悟了呢？不是也好嘛！