什麼是禪？四念處就是禪。我這樣的講法，我不知道各位法友心情怎麼樣感覺？我沒有講經之前，我先講一段、一個小小的故事。這個優波鞠多尊者的弟子裡面，有一位，他修不淨觀修得不錯。修到什麼程度了呢？ 沒有欲心了。他感覺走到大街上也好，不管是什麼境界，他感覺他心裡面很清淨，沒有欲心，他就不繼續修不淨觀了。這個優波鞠多尊者是個大阿羅漢，實在應該說是大菩薩， 他一入定就知道了， 知道這個徒弟有問題。 他就對他說：「你應該繼續地努
。他這弟子說：「我已經成功了啊，我都沒有欲心了，得阿羅漢果了啊，我還努力什麼呢？ 」優波鞠多尊者說：「你沒有得阿羅漢果。」說是：「你到乾陀越國，」應該是這個名字，「到那個某某一個市鎮裡面， 你去見某某一個女人， 你見了她， 你就知道了。」當然這個徒弟、這個弟子，優波鞠多尊者是不得了的人，他就按照他說的這件事，他就去了。到那兒去，一看，這個女人在那裡賣這個……做一個小生意，賣食品。他到那兒去，那麼他一見面了，那個女人和這個比丘彼此一見面，就是一笑。她這一笑，這個比丘心就動了，他本來是修不淨觀啊，心不動心的，現在忽然間動心了。動心的時候啊，同時，那個女人一見面、一笑的時候，把牙齒也露出來。牙齒露出來的時候，這個比丘動心的同時，也看見了這個牙齒，立刻地這個不淨觀就出現了。修不淨觀就是白骨觀，白骨觀出現了。出現了的時候，他心裡面一靜，這個正念一提起來的時候，得阿羅漢果。得阿羅漢果，他對這個女人說：「我現在認識你了。」那麼他就回來了，來拜見優波鞠多尊者。 優波鞠多尊者說：「你今天才得阿羅漢果啊！ 你以前沒有得。 」那麼這是說修不淨觀這件事。當然，可能各位也有修的，也有可能，不過在我們中國佛教，似乎是不是普遍地這樣做。從這一段小的故事上看，修不淨觀能夠離欲。深入地去觀察，就是無常、無我，就得阿羅漢果了。在《 大般若經 》上說：「初果須陀洹若智、若斷，是菩薩無生法忍；乃至阿羅漢若智、若斷，是菩薩無生法忍。」就是初果、二果、三果、四果，這四種聖人，他的那個清淨無我的智慧，和斷煩惱的事情，這在菩薩的……入聖位的菩薩來說，就是無生法忍的境界，是相同的。不過，菩薩加上了大慈悲心，所以稱之為菩薩，那就是入聖位的無生法忍的菩薩。如果是修不淨觀，能得聖道、能得無生法忍，這真是太好了，我認為真是太好了！所以，在我們中國佛教，這也是種種因緣。因為從印度翻譯過來的經論很多很多，這部論這麼講、那一部論那樣講；這一部經這樣講、那一部經那樣講，這些經論裡面有很多互相抵觸的地方。那麼很多的大德，你說一個理由、我說一個理由，我作個注解、你作個注解，這麼去解釋。到最後，到了天台智者大師的時候，當然智者大師也參考古人的意見，就五時八教，藏通別圓，頓、漸、秘密、不定，用五時八教融通這一切經論裡面的深淺種種的問題。這樣子開示了以後，中國佛教的思想就穩定下來了。穩定下來，大家就是這樣子學習佛法，可是也就引生了一些問題。有什麼問題？「哦！這是小乘、這是大乘，這是藏教、通教、別教、圓教，那當然我要學最高的、無上的佛法！」那麼，就是把這個不是最高的、不是最殊勝的就忽略了。所以，有一利、也有一弊，就有這個問題。若是我們深入地、深入地去多拿出來一點精神，少辦一點事，去深入地學習佛法，我們在想 … … 。 有一天， 我請問了一位大德， 我說：「我們中國佛教， 從南北朝中國佛教興盛了，很多修行人，一直到隋唐以後，一直到……現在或者不必在內，有多少位得入聖道？得無生法忍？」那位大德那個話裡頭的意思啊，那可能性不多，得入聖道的人不多。就是是不是有入聖道的呀？都不是那麼……不是那麼讚歎。當然，仁者見仁、智者見智，他是那樣看法，別的人也可能有不同的看法。但是，人家深入經藏幾十年了啊，並不是天天地做方丈，那情形是不同啊！ 他有他的看法，也值得參考的。所以，我在想，我們看剛才這段故事啊，由修不淨觀得阿羅漢果；不要說得阿羅漢果，得初果就很不得了啊，都是不得了！所以，這是從這個法門的功德上說。從事實上看，我們說佛法僧，這個僧字，翻個和合。翻個和合，有事和、有理和。理和就是已經入聖道的人，已經入聖道的初果、二果、三果、四果，得無生法忍的菩薩，這些聖僧，他們是理和；那麼我們沒有入聖道的人，只有事和。而到今天，我們佛教裡面，尤其是我們出家人，是不是和呢？是不是和呀？那麼說：我不要說和人和不和，我就反省我自己怎麼樣？所以我在想啊，我們肯拿出來時間來參加禪七，我肯放棄了世間上的五欲，肯出家，肯做個比丘、做比丘尼。我想我們佛教裡面這些比丘、比丘尼，有本事的人很多、很多，在世間上不是一樣地可以有成就的嗎？為什麼放棄了那些五欲，來到佛教、來到佛法裡面做比丘、做比丘尼，做什麼？所以我想，如果是真能夠……我們不要是好高騖遠，就是修學、學一學四念處，如果是二十歲出家，或者二十五歲出家，或者是你是十八歲出家，那用它三十年、二十年、四十年的功夫，最少也得個初果嘛！最少也得個初果，也不錯的嘛！當然，這個所學的佛法也有關係，你是不是能遇見這個因緣也有關係，遇不見那個因緣也有問題。現在我簡單說一點，說一點四念處，大概說一下。第一個，這個觀身不淨。觀身不淨，我簡單說一下。這個《瑜伽師地論》也好、《大智度論》也好，很多的阿毗曇論也有提到，說這個不淨觀，五種不淨，也有九種不淨，這裡好像也有寫出來。當然，就是那樣子常常地觀想，它就會有作用，會有作用的。我們本身除了睡覺以外，在日常生活裡面舉心動念，如果我們沒能夠調伏自己，心裡面常常地波動，這是很辛苦、很苦惱的事情。如果是能夠修不淨觀，能把這個煩惱 ── 不要說斷煩惱， 能把它停下來， 心裡面很和平， 就是很快樂的事情， 我感覺就是很快樂的事情。我也聽人 … … 也遇見那種人，報紙上也看見過。說是夫婦，這兩夫婦相愛。相愛，忽然間對方有一方不愛了，那麼一方面就活不下去了，就要死啊！就活不下去了，什麼都提不起來勁，不能生存下去了。這種事情真是……這凡夫世界是這樣。那麼，我們肯放下這個世間上的五欲來出家，但是還沒有得入聖道嘛。沒有聖道，終究是凡夫，還是有欲的呀！有欲，怎麼樣調伏？你不調伏它，它就是在那裡。就像掃房子，我們要打理，這寺院裡面要打理清潔，掃垃圾。垃圾在那裡，你不把它除掉，它就在那裡，它不會自己跑掉的呀，它還是在那裡啊！說是我們這個修行的事情，你不除掉它，它就是在那裡。那怎麼辦呢？所以，修一修這個不淨觀是對的。修不淨觀，我們就先說這個白骨觀。觀這個白骨，當然，有畫那個骨人的圖也很好，可以用那個做觀想的參考資料，也很好。在觀想的時候，不要觀察別人的白骨，觀察自己。觀察自己從腳趾頭，從大腳趾開始觀，把那個皮肉都沒有了，只是一個白骨。這個八背捨，他說，先觀那個地方腫了，然後越來越大，膿爛了，那個皮肉都沒有了，都露出白骨，可以這樣，也可以這樣觀；那麼或者就直接觀白骨，我們可能會容易觀一點。如果觀這腫爛了，或者自己太不歡喜觀，也可能。那麼由趾骨、腳骨、膞骨、膝骨，一直到髑髏骨，身上後面的脊骨、脅骨……，這樣子觀。你觀的時候，如果用那個骨人圖作參考的話，你觀這個趾骨的時候，你心住在那裡一會兒，你不要馬上地就變動所緣境，不要！你安住一會兒。常常地觀、常常觀，你的觀察的智慧就強一點，就也可以就觀察自己是個骨人，這個骨人會走路、會說話。那麼，觀自己觀成功了，也可以觀別人。觀別人也是骨人，走到大街上，所有的人統統都是骨人跑來跑去的，這樣觀。那個時候就不可思議，就是不可思議境界。在經論上有個偈誦：「是身屬老死， 眾病之所歸， 薄皮覆不淨， 愚惑為所欺」， 說是我們這個身體是屬於老、屬於死的，就是他一定要老、他一定要死；不可能是永久不老、 永久不死， 不可能！ 「眾病之所歸」， 還有很多很多的病痛， 會在這身體裡面發出來， 這個身體就是老、 病、 死， 老病死就在這個身體上出現了。「薄皮覆不淨」，其實裡面就是骨頭，一節一節的骨頭連接起來，然後用血管筋脈把它纏起來，然後用薄皮包起來，就是叫做人，從表面上看就是個人，名之為人。那麼，這一層薄皮包起來以後，從表面上看，就好像是清淨的，實在上，薄皮所包裹的裡面，統統都是臭穢的、 都是不淨，「薄皮覆不淨」。「愚惑為所欺」， 我們這些糊塗人、 迷惑的人， 就被欺騙了。看他很清淨、看著很美，好像很可愛，實在裡面都是不淨啊！就這個偈子，這偈頌裡面這樣說。《 法句經 》 上也有一個頌：「觀此粉飾身， 瘡傷一堆骨， 疾病多思惟， 絕非常存
，南傳《 法句經 》裡的話。
，我在想這個身體啊，種種的裝飾把這個身體弄得很美，「觀此粉飾身」。「瘡傷一堆骨」， 實在呢， 眼睛也是瘡，眼、耳、鼻、舌、身都是瘡啊！譬如說九孔常流不淨，實在都是瘡往外流膿、流血的呀！ 「瘡傷一堆骨」， 就是一堆骨頭而已嘛！ 這樣想。 把這個偈頌背下來， 然後你就這麼想：「觀此粉飾身， 瘡傷一堆骨， 疾病多思惟， 絕非常存者」， 就這個身體常常有病，說是那個醫生很好，很容易把人的病就治好了，治好了也不行啊！過了多久又有病了。 所以 「觀此粉飾身， 瘡傷一堆骨」，「疾病」， 常常有病啊。「多思惟」， 這妄想很多很多的。「絕非常存者」， 那個老病死， 它決定不能永久存在的。把這些不淨觀的頌多念。《 智度論 》 上， 修四念處那個地方也是很多的偈頌， 要背下來修這個白骨觀。你修一個時期以後，不要說修成功啊，你心就太平，心裡面沒有賊了啊。心裡面沒有賊，你看，這個地區沒有土匪，大家不是生活很安定、很快樂？我們心裡面沒有土匪的時候，也快樂。心裡面若有土匪，有賊、有煩惱賊，就是很麻煩地呀，很麻煩、很麻煩。所以，不妨修這個不淨觀，觀身不淨。觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這個觀受是苦啊，當然，我們應該是很事實、的確是這麼回事，自己常常有病痛就是苦啊！說吃飽飯了心情快樂；你若吃錯了就不得了！病從口入，很多很多都是苦惱的事情。再就是人與人之間，你處理的不得當，也就是多諸煩惱。所以，這個苦惱的事很多很多；如意的境界不多，如意的境界很少。而如意的境界就算是有，也都是無常的，也容易破壞，一破壞就苦惱了。所以叫樂受是壞苦，苦惱的受是苦苦，這個不苦不樂受是行苦，這都是苦惱，觀受是苦。觀心無常。觀心無常就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個識它不能夠離開根單獨地行動，不能！它要依賴根的幫助，所以，根是它的增上緣。另外，還有所緣境的所緣緣。要依賴這個所緣和這個根來支持它，這個時候，識才能出來活動。而所緣境都是無常的，這個所依賴的根也是無常的，那麼所生出來的識，它能是永久的嗎？當然，它也是無常的。這在唯識論上看，阿賴耶識都是剎那剎那生滅變化的，這個和 《 楞嚴經 》 上不同了。 所以， 它就都是識 ──是無常的， 生滅變化， 不是 「常住真心， 性淨明體」， 沒有這個話。觀心無常，就是這個明了性的心，它是剎那剎那變化的，其中沒有常恒住、不變異的體性的，是這樣意思。但是《 智度論 》上說：那麼我們為什麼容易執著它是常呢？因為這個心它剎那剎那地滅壞，也剎那剎那地相續，所以人就容易執著是常，所以也就會種種地形容它是常。但是，古德龍樹菩薩在《大智度論》上，特別地說到這個心是剎那剎那生滅變化、無常，還稱他為祖師，結果呢，還說出個常住真心來，尤其是禪宗的人，總是認為這是個常。那麼修四念處，觀心無常，觀心無常的本意，就是無我的意思。因為這個外道，外道 ──佛在世的時候， 有其他的宗教裡面有執著， 執著有個我， 這個我的體性是常住不壞的，而且還是遍一切處的、還是大自在的、還是快樂的。佛說：沒有這回事！觀心無常就是等於說沒有那個我了，那個意思。觀法無我，觀一切法都是空無所有的。人無我就是觀心無常；觀一切法無我，就是觀法無我。這觀法無我，我們在講這個《 摩訶般若波羅蜜經‧深奧品 》的時候再說。那麼就是修這個四念處，修四念處啊，我當時曾經說過，你先要修奢摩他的止，先止它一會兒，然後你再修這個四念處的觀；觀了一會兒，然後再止，應該這樣修。不要不修止、只修觀，也不要不修觀、單修止。你單修止，有可能成功了，就是得四禪八定了，但是那還不行，還不能了生死的。因為什麼呢？因為你那個我執、我見還在。那個我見還在，你還是要受生死苦的，你不能得解脫。在龍樹菩薩《 中觀論 》上，說是觀我空、觀法空，他說觀我空更重要！當然，這個話就和《阿含經》的意思是相同的。如果你觀一切法空，你不觀我空啊，那你就得了非非想定，差不多也是那樣的。非想非非想定的時候，就是如果是個外道，不是佛教徒的話，他就認為一切法都是空的，我是不空的，所以這個我得大解脫了。一切法空，它不纏繞、不迷惑我了，我是得大解脫了。但是，在釋迦牟尼佛參學，出家、參學那個外道，也得了非非想定，佛認為這不是解脫道，也不能得解脫，所以又去修苦行；修苦行也不能得解脫，所以，以後觀緣起才得無上菩提。所以，這個應該是止和觀並用，止而後觀，觀而後止，應該並用，不應該偏於一面的。那麼這是我大概說這個修四念處的情形。
這《摩訶般若波羅蜜經》一共有九十品，有三十卷，也有分二十七卷的。那麼，這裡現在是第十九卷， 這個 〈 燈炷深奧品 〉， 這是品的名字； 而這個經的題目是 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 是鳩摩羅什法師翻譯的。這個 「摩訶」 翻個 「大」， 這個大的意思， 就是有多、 有勝的意思， 就是具足了無量無邊的功德， 叫做 「多」。 它是特別殊勝的， 能勝過世間、 能勝過二乘， 所以叫做 「勝」。 因為無量無邊的功德， 能得阿耨多羅三藐三菩提， 所以叫做 「大」。這個 「般若波羅蜜」，「般若」 翻個智慧， 這個智慧就是通於三乘人 ── 初果得了無我的智慧，也是般若；二果、三果、四果阿羅漢也有這個般若的智慧；但是阿羅漢和辟支佛這兩種聖人，也能夠通達一切法空，但是因為沒有大悲心，不能廣度眾生，他的智慧就停留在那裡。那麼發無上菩提心的菩薩，他能夠無量劫的……他得入聖道之後，他又無量劫的去親近十方諸佛，聽佛說法，也會增長智慧；他能到眾生的世界去廣度眾生，那麼在眾生的世界，他也會學習世間法、世間上的事情，那麼，所以菩薩的般若的智慧高過了阿羅漢。阿羅漢他不發無上菩提心的話，他就那一生得了阿羅漢以後，他就入無餘涅槃了，那麼他不能度眾生，他的功德不能和菩薩比，所以稱之為小乘是對的，並沒有錯，是對的。那麼唯有菩薩和佛有大悲心，廣度眾生，弘揚佛法，所以叫做「大乘」，他能無窮無盡的普度眾生，所以他這個「車」是大的、大車，是這個意思。 所以菩薩的般若波羅蜜， 就叫做 「摩訶般若波羅蜜」。這 「波羅蜜」 是 「到彼岸」， 就是成功了， 得無上菩提了。 成功了， 得無上菩提以後，這個「摩訶般若」就是阿耨多羅三藐三菩提了，那麼這就是「摩訶般若波羅蜜」的大概的全意，大概的意思。這個 〈 燈炷深奧品 〉， 這 「燈炷」 是個譬喻， 這個和 「深奧」 … … 這是經、 這一品裡面說的。 這個 「燈炷」 就是我們舊時代 ── 現代是用電燈， 古時代都是用油燈，油燈當然有一個燈炷，然後裡面有油，你把這個燈炷點著了，點著了就放出光來。放出光來嘛，這個燈炷逐漸地逐漸地就燒焦了，那麼那個焦的部份去掉了，它繼續地燃燒， 到最後把這燈炷燒光了， 燒沒有了， 那麼這叫 「燈炷」。那麼這裡說一個譬喻，是用它做譬喻，譬喻這個菩薩行菩薩道、得阿耨多羅三藐三菩提的事情。這個義在下文有解釋，我們在這兒不多說。〈 深奧品 〉， 這個 「深奧」 在經文有兩個意思， 就是經文上說這個須菩提問佛，須菩提問佛：「何等深奧處？ 」佛就回答：「空、無相、無作、無起、無生、無染，離、寂滅、 如、 法性、 實際、 涅槃」， 這叫做深奧處。 這是一個地方說 「深奧」； 另外說那個 「燈炷」 的譬喻那個地方， 也說是 「深奧」， 有這麼兩個意思。那麼就說一個大意 ──「燈炷」 和 「深奧」 的大意， 就這一品的大意， 就是這一品裡面說，這個得無生法忍的菩薩，他的德行的內心的境界是非常深奧的，是這麼意思。我們現在就講這個文。
須菩提白佛言：「世尊！ 是阿鞞跋致菩薩摩訶薩大功德成就；世尊！ 是阿鞞跋致菩薩摩訶薩無量功德成就，無邊功德成就！」「須菩提白佛言： 世尊！ 」 這時候須菩提啊 ── 我們大家都知道， 他在佛的阿羅漢弟子裡面是解空第一， 他有大乘菩薩的氣氛。 那麼他對佛說：「世尊！ 是阿鞞跋致菩薩摩訶薩大功德成就！」這個須菩提尊者，經的前面五十六品，就前面這一品，佛讚歎這個阿鞞跋致菩薩的功德，那麼須菩提尊者心裡歡喜了，他就讚歎，他就對佛說：「是阿鞞跋致菩薩摩訶薩大功德成就，無量功德成就，無邊功德成就。」說這麼三句，讚歎阿鞞跋致菩薩這三句話。「阿鞞跋致」翻到中國話，就是不退轉，不退。這個「不退」是什麼意思呢？就是他成就的這個功德不失掉了，不退。譬如說我們現在，說這個人能夠把《華嚴經》背下來，或者是把《法華經》背下來了；但是背了幾年以後，不背了，這功德就停下來了， 就是 「退」。 說是我昨天靜坐， 坐的境界很好， 但今天靜坐沒有了， 這好的境界沒有了，就失掉了。就是我們這個凡夫成就的功德不堅固，會退失，那麼什麼時候才不退呢？你一定要到入聖位以後，入聖位以後才能不退。入聖位以後這個「不退」也是有限度的，不是無限度。有限度是什麼呢？就是觀一切法空、無我、無我所的智慧不退，他得到的禪定也可能會退，也可能會退的。在這個《阿含經》裡和阿毗曇論上提到這些阿羅漢，有的阿羅漢得了神通，但是失掉了，沒有神通了，有這種事情。但是他成就那無我、無我所的智慧不退，他還是阿羅漢。所以說這個阿羅漢有退，不是阿羅漢果退了，是他裡面有的功德失掉了，不是說他那個無我、無我所的智慧失掉了，那個智慧是永久也不失掉的。那麼現在 「是阿鞞跋致菩薩」， 就是這個不退轉的菩薩， 就是到了初得無生法忍以後，就可以名之為阿鞞跋致菩薩，就是不退了。但是初地、初地菩薩，初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地，到第八地是最殊勝了，他成就無量功德都是不退的。若是初地、二地、三地、四地，那有的功德還是不一定牢固，只是聖人那個清淨的智慧不退。那麼現在這裡面讚歎這個菩薩，應該是八地菩薩以上的大菩薩。「是不退轉菩薩摩訶薩大功德成就」， 他成就了大的功德。 這個 「功德」 這兩個字，當然這指無漏的功德說的，不是有漏的功德。這個「功」就是努力的意思，你在佛法裡面，有般若波羅蜜的智慧、有大慈悲心、又有禪定的功德，你有這麼好的基礎，再努力的、深入的學習佛法，你所成就的功德，你有一個殊勝的成就叫做「功德」──就是你努力以後有很好的成就，叫做「功德」，這樣講好了。現在說的是出世間的大菩薩的大功德成就。「世尊！是阿鞞跋致菩薩摩訶薩，無量功德成就！無邊功德成就！」這個「大」是總說的，底下「無量、無邊」是別說的，就是解釋什麼叫「大功德成就」？ 就是「無量」 和 「無邊」。 這 「無量」 和 「無邊」， 下面這一品裡面， 本文有解釋， 有解釋什麼叫做「無量」？什麼叫做「無邊」？有解釋的。但是，我現在姑且作另外一個解釋，什麼叫做「無量」呢？就是這個大菩薩他過去無量劫做了很多功德，現在又成就了很多功德，未來又還繼續栽培無量無邊的功德， 所以叫做 「無量」， 這功德太多了， 這樣講， 就是功德多的意思。「無邊」功德成就，「無邊」怎麼講呢？ 就是他在這個世界廣度眾生、弘揚佛法、成就功德；還不只於此，也在他方世界，東西南北，上下四維，十方世界都做功德，功德也是太多了， 沒有邊際的。「無量」 是約時間說， 這個 「無邊」 約空間說， 姑且這麼樣解釋，下面還有解釋。所以稱之為 「大功德成就」。
佛告須菩提：「如是！ 如是！ 是阿鞞跋致菩薩摩訶薩大功德成就，是阿鞞跋致菩薩摩訶薩無量、無邊功德成就。何以故？是阿鞞跋致菩薩摩訶薩得無量無邊智慧，不與一切聲聞、辟支佛共故。佛告須菩提：「如是！ 如是！ 是阿鞞跋致菩薩摩訶薩， 大功德成就」， 這底下佛認可他。須菩提這樣讚歎菩薩的功德成就，讚歎的對不對呢？「佛告須菩提：如是！如是！」是的！你說得對！是的！是的！「是阿鞞跋致菩薩摩訶薩大功德成就，是阿鞞跋致菩薩摩訶薩無量、 無邊功德成就」， 是的！ 這是簡略的認可， 底下才正式說出它的原因來。「何以故？」什麼原因呢？「是阿鞞跋致菩薩摩訶薩得無量無邊智慧，不與一切聲聞、 辟支佛共故」， 為什麼他的大功德， 無量、 無邊功德成就呢？ 原因就是： 他成就了智慧，有無量無邊的智慧的關係。這個無量無邊智慧，其實就是摩訶般若了，他有這個智慧。
，和這一切聲聞、和一切辟支佛共有的這個智慧，一切聲聞、辟支佛所不能有，他們沒有。這個《華嚴經》的〈十地品〉第八地裡面有那麼幾句話：「法性真常離心念， 二乘於此亦能得， 不以此故為世尊， 但以甚深無礙智」， 那麼這四句話裡面， 我認為很有意思。
，這個「法性」，諸法的體性，或者說是真如，它的體性是真、是常 ──真常。「離心念」， 我們的心、 我們的念不能緣， 緣不到它的， 達不到那裡。我們凡夫這個心也是不可思議的，能造出來電燈、電話，現在很多很多，這都是我們凡夫的心力所成， 也會說出來很多很多的道理來。 但是這個 「法性真常」， 你這個心緣不到它的， 所以是這個真常的理性是離心意識的。《 楞伽經 》 說： 這個涅槃是離心意識的 ── 就是心意識緣不到那裡， 你怎麼樣思惟也好、 怎麼樣觀察也好， 你都緣不到那裡，是這樣意思。「法性真常離心念，二乘於此亦能得」，這阿羅漢、辟支佛，他也能得到這個「法性真常」這個境界，這個理性他也能得到；就是佛得到了、菩薩也得到了，阿羅漢、辟支佛也得到了。這樣的說話，在這們中國的傳統的佛教來說，不常見這種話。其實那個晉譯的《 華嚴 》詞句不大同，意思也是一樣；我說這個是唐譯的《 華嚴 》，八十卷的 《 華嚴 》， 意思也是一樣。「法性真常離心念，二乘於此亦能得」。能得，那麼那個誰呀？ 這個清涼國師《 華嚴疏鈔》上解釋這句話，這句話的意思是什麼意思呢？因為清涼國師他的思想也是認為：二乘人所見的法性，不是佛菩薩所見的那個法性，二乘人不能見。我們中國佛教，不管天台宗也好，華嚴宗也好，都是這樣說；但是《法華經》有不同的意思：三乘同入一法性，有這種意思的。那麼這個地方，清涼國師他怎麼解釋呢？他說：這是貶斥八地菩薩，貶斥他的意思，就是你所悟的這個理性，阿羅漢也得到了，你沒有什麼了不起，就是貶斥的意思、貶斥他的意思，那麼這是也有可能有這個味道。「法性真常離心念， 二乘於此亦能得， 不以此故為世尊」， 不因為你覺悟真如理性你就是佛， 那麼怎麼樣才是佛呢？ 「但以甚深無礙智」， 你要能夠成就甚深無礙的智慧，你才能夠成佛的，不然你沒有得到這個智慧，你還沒成佛，那麼是這樣說法。這樣說法， 這個地方說：「菩薩摩訶薩得無量無邊智慧， 不與一切聲聞、 辟支佛共故」， 那麼這無量無邊的智慧是什麼？ 就是甚深無礙智。 甚深無礙智這是聲聞、 辟支佛所不能有，他沒有這個智慧。那麼這個智慧是什麼？就是一切種智，就是這個智慧，這個就是能通達無量無邊的佛法，能通達眾生無量無邊的根性，能夠應機說法，廣度眾生。阿羅漢他沒能夠去發無上菩提心，他沒能去親近十方無量諸佛，廣學佛法，也沒有能去廣度眾生，所以他沒能成就這個甚深無礙智。他沒能成就，說菩薩能成就，所以菩薩所得的無量無邊的智慧 「不與一切聲聞、 辟支佛共」， 聲聞、 辟支佛所還沒有，不是同他共有的。這樣事情，在《阿含經》上也能看出來，也能看出來的，是阿羅漢所不能及的，也能看出有這個意思。
阿鞞跋致菩薩住是智慧中，生四無礙智；得是四無礙智故，一切世間天及人無能窮盡。」「阿鞞跋致菩薩住是智慧中，生四無礙智」，這前面說菩薩成就了大功德，無量、無邊功德，是因為菩薩有這個智慧的關係，所以他成就了那麼大的功德。那麼阿鞞跋致菩薩住在這個智慧中， 生四無礙智。「生四無礙智」， 這個菩薩所得到的智慧， 我們從經論上看，很明顯的說，菩薩所得到智慧就是兩種：一個是根本智，一個後得智。這兩種智慧，唯獨佛究竟圓滿了，菩薩還沒有圓滿，但是超過了阿羅漢，那就是要到八地菩薩 ── 六地菩薩與阿羅漢齊， 那麼七地菩薩、 八地菩薩都是超過阿羅漢。 那麼這樣說， 也就是他成就了這兩種智慧。 現在這地方說 「住是智慧中， 生四無礙智」，他安住在這無量無邊的智慧裡， 生出 「四無礙智」。 這個四無礙智就是四無礙辯才：義無礙辯、法無礙辯、辭無礙辯、樂說無礙辯，這四種無礙的智慧。這義無礙、 法無礙、 辭無礙、 和樂說無礙， 這應該說是後得智 ── 後得智就由根本智生出來。就是得了根本智，其實就是無分別智，得到無分別智的時候，他從定裡面出來，他去廣學佛法，廣度眾生，他就成就了四無礙智。這個四無礙智，第一個就是義無礙智，就是通達諸法實相的智慧，那麼通達諸法實相的智慧或者說就是根本智也可以。第二是法無礙智，這個法是什麼呢？就是他通達了諸法的真理之後，他要安立諸法的名字，來表達他所覺悟的真理，那個安立的名字，叫做法無礙智。譬如說《 華嚴經 》，有那麼多的品，有那麼多的名言，那都是法，都叫做法。所有的經論、語言文字的佛法，那都是法；法裡邊有義，通達義，叫做義無礙智，表達義的法，你能夠通達，那麼叫法無礙智。這個辭無礙智，就是這個法和義，你要為一切眾生去講解，你要會說話，你要會說眾生的語言。所以我們凡夫的世界有語言的問題，聖人的世界也是有這個問題。那麼就是這個菩薩他要學習一切眾生的語言， 才可以， 這樣子。 我們看 《 十地經論 》， 到第九地， 過了第八地， 到第九地才成就四無礙智，到第九地菩薩能通達一切眾生的語言，可見這四無礙智成就了，可不簡單。樂說無礙智，就是他有義無礙、法無礙、辭無礙，他就歡喜為一切眾生說法，因為這個能力夠了，有這個能力了。沒有這個能力的菩薩，你要為一切眾生說法，有的時候不會說，因為你不懂得那個語言，你不能說；有的能說、有的不能說，所以他還不是太快樂。成就了四無礙辯：法無礙辯、義無礙辯，也是不容易成就的，然後又要成就辭無礙辯，然後才能樂說無礙辯，當然這時候也能夠應機說法，所以是樂說無礙。「得是四無礙智故， 一切世間天及人無能窮盡」， 說是這個菩薩成就了四無礙智以後，他為一切眾生說法的時候，一切眾生對他有什麼難問，你難不住他，你不能夠使令他不能說了、 窮盡了 ── 你到此為止了、 不能再說了， 不會的。 菩薩是無窮無盡的演說佛法，廣度眾生的，那麼這是讚歎菩薩的智慧廣大的意思。我所以選這一品和大家來學習的原因，就是後面有說到修行的事情，其他的事情我們就順順文就好了，不要說太多，耽誤時間。今天就講到這裡。問：禪七何以要拜願呢？要拜就拜一佛，何必要拜多佛、多菩薩？拜一佛，心不更專一？答：你說的也是對！這個禪七何以要拜願呢？我昨天說過，我說到功課表的時候，我說出個理由來。這個理由就是：我們坐禪可能不是很順利，可能不是那麼順利的，坐坐地呀……如果只是內心上你想要修奢摩他，修得很順利，也可能，但是頭一支香很順利，第二支香不一定；我修觀也可能順利，也可能不順利，這就是有障。也有些人打禪七打到中間不能打了， 頭疼、 腳疼、 肚子疼：「我不能了， 我要走了。」不能參加了，這也是一種障礙。那麼我們若是拜願、拜佛，向佛懺悔，就能夠消除這一切的業障，使令我們用功能順利一點，這個原因就在這裡。說是我沒有障，我打禪七、我靜坐很順，我不管怎麼樣都是很順，那更好，那是好，那是非常好！但是你若肯拜佛，可能是更好。不過是這個……譬如船在海裡面走，你若有順風，不是更容易嗎？不是更容易？所以拜佛是對的。所以我們看這些佛菩薩， 看這 《 華嚴經 》， 看這些經論上， 那些大菩薩都是拜佛。《 華嚴經 》 上說：「一者禮敬諸佛」， 其實就是拜佛。那麼拜佛還有一個意思：我們靜坐，我們現在是個生死凡夫，這四大有的時候調和、有的時候不調和。我們在這兒坐在這裡啊，你用功用得好，假設你的奢摩他修得很成功，那你一坐七天也沒有關係，他自然這四大還是調和的。但是你若沒成功，你沒能得初禪、二禪、三禪、四禪，沒到那個程度，未到地定也沒成就，你坐久了，那個身體就有問題，你就有問題的，所以一定要跑香，跑香就是調一調。但是我們拜佛呢，拜佛也有這種作用，也能調一調。調一調，加上我們拜願的時候，我們出點聲音，尤其是我們的常在法師真是功德無量，他舉這個腔的時候不高不低，我們出一點聲音，不管是在心情上、在心理上也好、在生理上也好，能夠通暢，能使令幫助你氣血流通，那麼心情也能好一點。因為常坐在這裡，假設你修這個止觀修得不合適，或者多數人不願意修觀，只修止，修止又修不大好，這心理上也不快樂，心理上不快樂影響生理，生理又影響心理，就是這麼展轉地使令這個身體有問題。那麼你這一唱念呢，你就能夠心理上的毛病也好、生理上的毛病也好，能幫助你疏解，所以唱出聲音也好；但是不要太高，太高的時候傷氣，你靜坐的時候還是不行的，也受影響。所以這個修行的事情，說容易也可以，說不容易也可以。問：這個要拜就拜一佛，何必拜多佛？答：我們只拜釋迦牟尼佛嘛！沒有拜別的佛嘛，其他是菩薩。問：那麼何以拜多佛、多菩薩？答：其實拜一佛也是可以，也不是不可以，就拜一位菩薩也是可以。我的意思，我們是禪淨雙修，拜阿彌陀佛、拜觀世音菩薩、拜大勢至菩薩。但是也不必執著，我拜釋迦牟尼佛、拜文殊菩薩、拜普賢菩薩、拜彌勒菩薩，照樣可以迴向阿彌陀佛國嘛，這也就是禪淨雙修啊，也不是非要拜阿彌陀佛才是禪淨雙修，也不必那麼執著。這樣子嘛，我們拜文殊菩薩拜三拜。我們凡夫，你說如果我同意，你就拜一位佛、一位菩薩也可以；不拜佛，就拜一位菩薩；或者是就拜佛而不拜菩薩，也都可以。我們現在是拜了五位：拜本師釋迦牟尼佛、拜文殊菩薩、拜普賢菩薩、彌勒菩薩、十方菩薩，我們多拜幾位也好嘛！也是很好啊！文殊菩薩和普賢菩薩在我們中國佛教裡面， 是地位非常崇高的大菩薩。《 法華經 》 也是文殊菩薩、 普賢菩薩，《 華嚴經 》 還是文殊菩薩、 普賢菩薩， 所以我們中國佛教來說，不但是觀音菩薩和我們有緣，文殊菩薩和普賢菩薩和我們一樣是因緣特別殊勝的。那麼我們拜文殊菩薩，然後再拜普賢菩薩，不是很好嗎？那麼彌勒菩薩將來成佛，我們更應該禮拜他嘛！將來我們願生阿彌陀佛國，也可以回來這個世間來拜彌勒佛，也是可以啊！所以多拜也是好。我同意，拜一佛、一菩薩也是可以的。多拜佛，有很多很多的好處，我只是說這麼一點。