是中有小鬼輩，即時出去，不能堪任是大德諸天威德故。這是第四科 「明來有利益」。 前面是說諸天來到這個法會， 來親近弘揚般若的這位法師。 這下面說 「來有利益」， 分三科。 第一科是 「大德天來小鬼去」。
，就是這個地方有小鬼這一類的鬼神。
，他這個時候，他不能逗留這裡，即時地就離開這裡，為什麼會這樣呢？「不能堪任是大德諸天威德故」， 他受不了大福德的諸天的威德， 所以他們心裡面有恐怖， 就離開這裡了。 這個大德諸天，是大福德境界，就也是有殊勝的善法，這個小鬼就是做人的時候，做了很多罪，這個善和惡，他們是衝突的，所以這個小鬼輩就離開這裡了。
以是大德諸天來故，是善男子善女人生大心。以是故，般若波羅蜜所住處，四面不應有諸不淨；應當然燈燒香，散眾名華，眾香塗地，眾蓋幢旛，種種嚴飾。「以是大德諸天來故， 是善男子善女人生大心」。 前面說小鬼離去； 這下面第二科「是人生大心」。「以是大德諸天」來到弘揚般若的這個地方，「是善男子善女人」，就是弘揚般若的這個， 或者是男、 或者是女。 就 「生大心」， 就是增長了他的大心， 這位善男子善女人是學習般若波羅蜜，也是大福德人、大智慧人。所以這個大威德諸天發無上菩提心也是學習般若的，所以他和這個人是相合的。但是這個善男子善女人是人間的大福德人；現在說是諸天，是天上的大福德的人，他來了的時候，對於人間的這個學習般若的這個善男子善女人有增上力。「以是故， 般若波羅蜜所住處， 四面不應有諸不淨」， 因為諸天來的關係， 這個般若波羅蜜的經卷所住的地方，四方面不應該有些不清淨的東西，不應該有這不淨，應該清淨。另外應該「燃燈」，就是光明；還應該有「燒香」；還要散佈眾多的「名華」來莊嚴這個地方， 還要 「眾香塗地」， 還有眾多的寶蓋幢旛， 各式各樣的莊嚴這個地方。 這樣子對於諸天，這些大威德諸天，發無上菩提心的這些人，這些天人會歡喜到這裡來。
復次，憍尸迦！善男子善女人說法時，終無疲極，自覺身輕心樂，隨法偃息，臥覺安隱，無諸惡夢。夢中見諸佛三十二相、八十隨形好，比丘僧恭敬圍繞而為說法；在諸佛邊聽受法教，所謂六波羅蜜、四念處乃至十八不共法；分別六波羅蜜義，分別四念處乃至十八不共法，亦分別其義。亦見菩提樹莊嚴殊妙；見諸菩薩趣菩提樹，得阿耨多羅三藐三菩提；見諸佛成已，轉法輪；見百千萬菩薩共集法論議，應如是求薩婆若，應如是成就眾生，應如是淨佛國土。亦見十方無數百千萬億諸佛，亦聞其名號，某方某國某佛，若干百千萬菩薩，若干百千萬聲聞，恭敬圍繞說法。復見十方無數百千萬億諸佛般涅槃；復見無數百千萬億諸佛七寶塔，見供養諸塔，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋。「復次， 憍尸迦！ 善男子善女人說法時， 終無疲極， 自覺身輕心樂」， 這是下邊第
；不但有前面的功德，另外還有這樣的功德。佛又招呼這個「憍尸迦！善男子善女人」， 在宣揚讚歎般若法門的時候，「終無疲極」， 不會特別疲倦， 他感覺什麼呢？ 感覺身也很輕鬆，心情也很愉快的。「隨法偃息，臥覺安隱」，隨法偃息這個「法」字，我們怎麼解釋呢？ 或者說是功課表好了，就學習般若法門這個人，他有功課表，隨著功課表上的規定，這個時候是休息的，他這樣做。「臥覺安隱」，他臥的時候，他的身心是安隱的， 他不臥的時候， 身心也是安隱；「覺」 就是不臥的時候， 或者是靜坐， 或者是說法的時候，也是安隱。「無諸惡夢」， 這個修行人是不會做惡夢的； 這個 「惡夢」 這句話， 也可能我們自己也有這個經驗，但是《 摩訶般若波羅蜜經 》在其他的品上提到這些事情，什麼叫做惡夢？什麼叫做善夢？這裡邊和我們的思想有一點不合；我們不如意的事情，那就叫做惡，我如意的事情就是善了，我們可以這樣子去認識。但是學習般若法門的人，思想又不是這樣想法，不管是如意的事也好，不如意的事也好，你的般若波羅蜜的正觀都能現前，那就是吉祥。如果你的般若波羅蜜的正念不現前，如意的事情，你愛著它，不如意的事情，就不高興了，那也不見得是吉祥。若是你能夠不管什麼境界，你都能有般若的智慧觀察，那就是吉祥了。不過這下面列出來這個吉祥的夢。「夢中見諸佛三十二相、 八十隨形好」， 說這個善男子善女人， 他學習般若波羅蜜的法門，他又能夠弘揚般若法門，他做夢的時候，他會在夢裡面看見了佛的三十二相、八十隨形好，會有這個境界。不但是看見佛的相好光明，他還看見「比丘僧恭敬圍繞」於佛，佛為他們講說妙法，還有這件事。「在諸佛邊聽受法教」，這個比丘僧在諸佛的周圍聽受佛的教導。佛為他們說什麼樣的佛法呢？ 「所謂六波羅蜜」， 說這樣的佛法， 又說到 「四念處乃至十八不共法」。這個「六波羅蜜」，我們讀《 攝大乘論 》上面的解釋，他也按照自己用功修行的方法這麼解釋；也可以解釋是利益眾生、教導眾生，所以通於自利、也通於利他。 這個 「四念處」、 三十七道品也通於大小乘的； 乃至佛的十八不共法的功德， 那麼這就是比丘僧聽佛說這樣的佛法。「分別六波羅蜜義」， 前面說六波羅蜜、 四念處、 乃至十八不共法， 這下面又詳細說。 就是佛為聽法的人 「分別六波羅蜜」 的義， 這六波羅蜜有名、 也有義。「分別四念處，乃至十八不共法」的名，「亦分別其義」，也講解名所詮的道理的。就是佛為比丘僧說法是這樣說，這都是在夢中。「亦見菩提樹莊嚴殊妙」， 說這個弘揚般若、 學習般若法門的這個人， 也能見到菩提樹，看見菩提樹的莊嚴的殊妙。「見諸菩薩趣菩提樹」，看見很多久修聖道的這些大菩薩來到菩提樹這裡來， 到這來做什麼呢？ 「得阿耨多羅三藐三菩提」， 成佛了。「見諸佛成已， 轉法輪」， 前面是見到菩提樹， 後來看見菩薩在菩提樹下成佛， 也見諸佛成無上菩提以後，又為眾生轉法輪。這個「轉法輪」這句話，在《大毗婆沙論》上的解釋很好，我們簡單說它的大意。這個 「輪」， 是說轉輪聖王， 轉輪聖王到什麼地方去的時候， 他前面有個金輪， 金所成的輪為前導，到那個地方能夠摧滅敵人，能夠摧敵致勝。現在佛為眾生說法，不是金輪，
；就是前面說這個六波羅蜜、三十七道品這些事情，它能夠使令聽法的人，能夠滅除煩惱，有這樣的含意。若是我們學習佛法了，但是沒有滅煩惱；我想我們如果不修學戒定慧的話，雖然是學習了佛法，但是你不深入地修學定慧是不能斷煩惱的，那個法輪的義不具足了，就是不具足了。「見百千萬菩薩共集法論議」， 學習般若法門這個人在夢中， 他看見成道了， 看見這個菩薩成道了，也看見佛在轉法輪，又看見百千萬菩薩共集會一處，在論議佛法，在學習佛法。「應如是求薩婆若，應如是成就眾生」，怎麼樣來論議呢？ 就是應該這樣子去求薩婆若；這個「薩婆若」我們講過，就是佛的智慧；求佛的智慧，就是聞思修，從聞思修求得佛的智慧，這是自己用功這一方面。「應如是成就眾生」，應該這樣子去饒益一切眾生，使令眾生也是聞思修得成聖道，也應該是這樣子。「應如是淨佛國土」，前面「求薩婆若」，是在正報的色受想行識這一方面，得到佛法的功德莊嚴。 這個 「淨佛國土」， 就是依報的莊嚴， 依報的莊嚴， 我們眾生居住的這個世界，就是我們現在居住這個世界，是醜陋的、是不莊嚴。而釋迦牟尼佛到我們這個世界來，這個世界就是這樣子，那麼來度化眾生；但是佛還有另外的清淨莊嚴的世界，這個另外這句話怎麼講呢？ 就是我們凡夫的肉眼看見這是這樣的境界，但是佛菩薩的慧眼、法眼所見，不是這樣的，那就是七寶莊嚴的世界，那個世界裡面都是聖人，而沒有凡夫，那就是淨佛國土。那個淨佛國土也不是天生的，就是佛菩薩在因地的時候，修無量波羅蜜的功德所成就的，所以應該這樣子來成就清淨的佛世界。「亦見十方無數百千萬億諸佛」， 這位菩薩， 這位學習般若波羅蜜的這個人， 他在夢中也看見十方世界、無數百千萬億的諸佛，這麼多。「亦聞其名號」，有的佛是自己能拜見、 有的只是聽聞他的名號， 怎麼聽聞呢？ 「某方」， 是東方、 是北方、 或者十方世界；某一個國土裡面，有某一位佛，那位佛有「若干百千萬菩薩」跟他學習佛法，另外還有「若干百千萬」的聲聞人，跟他學習佛法的。這些菩薩和聲聞「恭敬圍繞」佛，恭敬圍繞佛，為他們說法。就是我們沒得聖道的人，思想有問題，我不歡喜學習佛法；我昨天說了很多錯誤的話，說：「你天天唱斡資囉，這是有問題的」，這句話我承認說錯了；所以就不來了；這個我承認說錯了。但事實是這樣子，你若學習佛法，你就會有戒定慧的成就，就可以轉凡成聖；你不這樣做，你的愛煩惱和見煩惱，只有一天一天的增長，而不能夠消除，不能消除是怎麼樣呢？就是苦惱嘛！另外沒有別的。現在說是這些大菩薩，他們都有成就了，在佛法裡面有成就，譬如說阿羅漢也是有成就了，但是他們還是恭敬圍繞，聽佛說法，這就不是我們凡夫的境界，可是不同了。我昨天也說了，學習佛法成就聖道這件事，要到佛的境界才圓滿，其餘的人雖然有成就，還沒有圓滿，沒有圓滿，就應該繼續地學習。「復見十方無數百千萬億諸佛般涅槃」， 說這個菩薩， 學習般若這個法門， 他在夢裡面又能看見十方無數百千萬億諸佛入涅槃這件事。我前兩天也說過這件事，但是我現在還想要再說。這個佛要入涅槃，我們的本師釋迦牟尼佛壽命八十歲， 或者多幾歲， 他也入涅槃。 這個 「入涅槃」， 這是佛法的話， 若用我們凡夫的話來說，不是這麼說，就是佛也是命終了，就是這個生命結束了，是這樣子。這件事是我們凡夫的境界，佛是沒有這回事的，沒有說這個生命結束了這回事，沒有這回事的。我們眾生，我們這個凡夫眾生，也有些人有智慧，會分別這件事，分別這件事。譬如釋迦牟尼佛來到我們這個世間，不需要有父母，忽然間就是一位佛在這裡為我們說法，我們會怎麼樣感覺？ 有可能沒有信心；你是誰呀？ 你是怎麼回事？ 對他有疑問。但是若是有父親、有母親，也是由童年、青少年，到壯年、出家、修行，然後得聖道成佛了，這個我們就會有點信心，所以佛的這個出現，表現出來的，也有父母，由小孩子到中年這個事情，實在是為了我們對佛有信心，這件事。若是佛本身的境界，他在大乘佛法裡面、小乘佛法也是一樣，三大阿僧祇劫的修學聖道，最後圓滿無上菩提，他的生命沒有這回事，沒有說是有老、病、死這回事的，沒有這回事的。我們舉一個例子，譬如說我們人間的人，現在人間的人的壽命就是這麼多，或者是長一點，八、九十歲，或者一百幾十歲就結束了。但是天上的人，那就不是這樣，譬如天上的人，譬如說四王天，欲界六天最下的這個四王天，他是活五百歲；但是五百歲和我們人間的 … …，不是人間的五百歲，他那裡一晝夜合人間五十年，人間五十年他是一晝夜；這樣三十天算是一個月，十二個月算一年，這樣是五百年，他的壽命是這麼長的。乃至到欲界頂天，他是一萬六千歲，一萬六千歲；人間一千六百年他一晝夜，他一晝夜合我們的時間，人間要經過這麼長久，才算是他的一晝夜，三十天的晝夜算是一個月，十二個月算一年，這樣子要一萬六千歲，那要多長啊？ 這是一個有漏的善法所得的果報而已，那怎麼能和佛來比呢？若是色界天，色界頂天，他要一萬六千大劫的壽命；若是無色界天，最頂天的時候，要八萬大劫的壽命，這都是有漏業的功德所得的果報；佛成就大悲心，般若波羅蜜成就的果報，就活八十歲？ 這是不合道理的。所以從佛法道理上說，佛是無量壽的，沒有老病死這回事，他可以盡未來際的存在，但是他存在的目的，是要普度眾生的。我們凡夫的世界，都是有盡期的，不是無盡期。若是我們修學聖道，我們現在是凡夫修學聖道，如果你 … …，小乘佛法是得阿羅漢，若大乘佛法呢，由初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地到八地，到了這種程度的時候，那麼他把愛煩惱、見煩惱都消除了，如果這個時候他死掉了，他原來還是凡夫嘛！這個身體死掉了，老病死結束了；結束了以後， 以後他得到 「法性身」， 就是修無漏的戒定慧也得一個身體， 那個身體不是我們這個肉身， 名之為 「法性身」。 就是無漏戒定慧所成就的那個功德， 他就離開了我們人世間， 到了法性土， 名之為 「法性土」； 天台智者大師說是方便有餘土、 實報莊嚴土，常寂光淨土，就是法性土，就是不是凡夫的這種污穢的世界、有漏的世界；那是無漏的，沒有煩惱的世界，在那個世界沒有老病死的，無盡期地生存下去。他們在那裡生存的時候，譬如說是你人間的愛煩惱、見煩惱消除了，還有很多煩惱沒有清淨，在那裡還要用功修行。在那個世界又有佛，聽佛說法，還繼續地修學聖道，來消除沒有消除的這一切的煩惱，一直到佛的境界究竟圓滿，他的生命是沒有盡期的。但是有一點變化，因為他繼續修學聖道，他消除煩惱，消除煩惱，增長聖道，在你內心的思想上有這樣的變化，這個身體也隨著變化，但是可不像我們這樣子，死掉了，再得一個身體，不是這樣的，他那個身體是無盡期的。我們讀大本的《 無量壽經 》、讀小本的《 阿彌陀經 》，還有其他的經裡面也說到阿彌陀佛的事情，西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛也是。我們凡夫，我們不學習佛法，但是我就念阿彌陀佛，你能一心不亂，臨命終的時候心不顛倒，到了阿彌陀佛國，到了阿彌陀佛國，你不是聖人，你要在那裡聽佛說法。我們在〈 九品往生 〉，《 十六觀經 》的〈 九品往生 〉也看出這件事，到阿彌陀國的人不全是聖人，有一部分也還是凡夫，到那裡還要修學聖道的。這樣說呢，這個凡夫往生的阿彌陀佛國，也可以名之為凡聖同居土。凡聖同居土所見的阿彌陀佛，也是要入涅槃的，當然那裡是凡聖同居的清淨的世界，和我們這個世界不同，清淨的世界。但是因為有凡夫在那裡，阿彌陀佛也有入涅槃的事情，但是壽命特別長，所以稱為無量壽。從這些事情看出來，「復見十方無數百千萬億諸佛般涅槃」，那是他在做夢，是這樣子。事實上是我們娑婆世界凡聖同居土，釋迦牟尼佛也是入涅槃，也有舍利，我們去禮拜供養，我們不能再看見釋迦牟尼佛的相好光明，為我們說法，這件事看不見了，就是也是入涅槃了的關係。從這裡看出一件事，我們凡夫的因果都是無常的，但是佛菩薩的無漏的境界是無盡期的，有這件事。這樣子，我感覺到，我們若學習佛法的時候，學習多了的時候就會有疑惑，現在可以解除、消除這個疑惑；你能這樣用功修行，將來得的生命是無盡期的。不過這個地方也有一個問題，我們是有我執、有法執，有我執、有我所的執著，這個身體就是有這件事。我再多說幾句！ 如果你肯靜坐的話，你由欲界定向前進步，可能會到未到地定，到色界四禪，但是在未到地定和欲界定之間，這個身體有變化。有什麼變化？ 就感覺沒有身體了，只感覺有一念靈明的心在這裡湛然而住，不感覺有地水火風的身體，沒有，沒有這個身體，有這個感覺。有這個感覺的時候，若是你學習經論的話，你會有佛菩薩的開示，你閱讀了佛菩薩對這件事的開示，你會有一個正確的認識。如果我不歡喜讀經論的時候，那你若出現這個境界，你知道是怎麼回事？ 我認為多數會搞錯了，會有這件事。那麼我說這話什麼意思呢？ 我們感覺這個身體有老病死，壽命有長、有短，但是若是你肯靜坐的時候，現在就沒有老病死，還要等 … … 說是到成功的時候？ 不是的啊！ 我們的感覺不是真的，感覺，多數是搞錯了，多數是這樣子。但是你若不努力用功，這件事不知道，只可以聽人說一說，你自己不能感覺這件事。我這話就停在這裡。「復見十方無數百千萬億諸佛般涅槃； 復見無數百千萬億諸佛七寶塔」， 佛入涅槃以後，就有舍利了，我們這佛教徒就為佛造塔，造七寶的塔。「見供養諸塔」，也看見四眾弟子供養這些佛的塔， 對於佛的舍利 「恭敬、 尊重、 讚歎， 華香乃至旛蓋」， 這樣供養。
憍尸迦！是善男子善女人見如是善夢，臥安覺安。諸天益其氣力，自覺身體輕便。不大貪著飲食、衣服、臥具、湯藥；於四供養，其心輕微。譬如比丘坐禪，從禪定起，心與定合，不貪著飲食，其心輕微。何以故？憍尸迦！諸天法應以諸味之精益其氣力故。十方諸佛及天、龍、鬼神、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽亦益其氣力。「憍尸迦！是善男子善女人見如是善夢，臥安覺安。諸天益其氣力，自覺身體輕便」， 這也是一種好處。「憍尸迦！ 是善男子善女人」 看見這樣， 他自己有這樣的好夢，有這樣的夢。「臥安覺安」，臥在那裡，身心也是安隱的，不臥在那裡，或者是說法，或者是讀經， 或者是行住， 或怎麼地， 身心也是輕安的， 也是安隱的。「諸天益其氣力」，因為這個人學習般若法門，也就是修止觀了，又能夠弘揚般若法門，諸天就來護持他，來「益其氣力」，來增長他的健康，就是這樣意思。所以他自覺到「身體輕便」，身體都是很靈便、很輕鬆、很愉快的。「不大貪著飲食、衣服、臥具、湯藥；於四供養，其心輕微。」諸天能益其氣力，他會得到好處。當然修般若法門這個人，他應該是修止觀的，修止觀就能調伏煩惱。他修止，也可能由欲界定到了未到地定，也可能是到了色界四禪；他修觀，觀這個身體「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那麼這樣的人，當然「不大貪著飲食、衣服、臥具、湯藥」，對這個不是那麼貪著。「於四供養，其心輕微」，對於這個四事供養這件事，他的內心不是那麼執著， 所以叫做 「其心輕微」； 或者解釋這有所得的執著心不是那麼強， 不是那麼強。我們若不修止觀的時候，我們看律上，我們出家人的律上，或者是在《大智度論》也會看到，在家居士同出家人去結緣的時候，我給你一百塊錢，我給你一塊錢，我給你兩個蘋果，我給你一個蘋果，我不給你，不給你，什麼都不給，我單獨供養那位法師。我們一般的，如果沒有學習般若法門，你不學習止觀的時候，你心裡怎麼想？ 那當然就是：「你不公平！ 」 就會分別這些事情。 但是你若修止觀的人， 這就是所緣境嘛， 你用般若波羅蜜觀，這都是平等相、無差別，有差別就是無差別，心裡沒有事。
，就是小小的會認識，這也是有點差別，有點差別，差別就是無差別，心裡沒有事，沒有這個分別。但是我們若不修學止觀，我不學習般若波羅蜜，我昨天、前天都有說，我天天放焰口，我天天念斡資囉。我們，這很好！ 唱個爐香讚也好！ 唱個大願王讚歎佛菩薩，是好；但是你沒有學習般若法門，你心裡有所得，心裡有執著，有執著的時候，這些境界出現的時候，你會怎麼想？ 我看就沒有般若波羅蜜的氣氛，沒有這件事。沒有這件事，其心輕微？ 不是的呀！ 就是煩惱了，就有很多的問題。所以若學習般若， 修學止觀的時候， 我們佛法會興盛、 會莊嚴而不醜陋， 會有這個事情，「其心輕微」。「譬如比丘坐禪，從禪定起，心與定合」，這個「譬如」，這是舉個例子。他常常坐禪；這個行住坐臥都是禪，但是偏說是「坐禪」，因為「坐」，我們初開始學習禪，要坐比較好，他這個身體穩，心也容易與道相應；你在那跑，你能與道相應？這事不容易。但是成功的人一切都是一樣的。「譬如坐禪，從禪定起」，就是從禪定裡面出來，有入禪、住禪、出禪，有入、住、出的差別。說他現在，不要說他在禪定裡住，不是；從禪定裡面起，就是心 … …，在禪定裡面有個所緣境。那麼初開始學習禪的人，有可能會用地水火風做所緣境；出入息就是風，或者用光明做所緣境，地水火風做所緣境。但是學一個時期就轉變了， 以第一義諦為所緣境， 他就不同， 會有變化的。 現在說 「從禪定起」，就是從第一義諦的所緣境出來了，出來到什麼地方？ 到世俗諦來了，他這個心在世俗諦看， 到這來了， 是這麼樣， 這叫 「從禪定起」。 從禪定起， 這是一個事實， 是這樣子，但是還有定的氣氛，你心還有禪定的氣氛的，它不會立刻地消失，還有定的氣氛；所以「心與定合」， 已經是從第一義諦出來了， 到世俗諦這裡來， 但是那個定的氣氛還在，所以 「心與定合」， 還是這樣子。「不貪著飲食」， 他對於飲食不貪著。「其心輕微」， 因為什麼？ 他心的了別性和般若的智慧相應，對於境界上的分別輕微，不像我們不修學止觀的人，不學習禪坐的人，那樣的分別心那麼重，和那個不同。這是說一個譬喻是這樣子。現在是說學習般若法門的這個人， 諸天益其氣力， 說這個事。「憍尸迦！ 諸天法應以諸味之精益其氣力故」， 諸天自然會做這件事， 因為他是佛教徒， 譬如說我們人間的在家佛教徒，對於出家人也護持，因為什麼？ 我們同一信仰，我歡喜你修學聖道，我來幫助你、來支持你。諸天，這些天人也是佛教徒，非佛教徒沒有這回事；諸天，有信佛，也有不信佛的，他因為信佛也學習般若波羅蜜，我們人間的佛教徒學習般若波羅蜜，他歡喜， 那他自然 「以諸味之精， 益其氣力故」， 來幫助你身體健康， 自然是會這樣子。
氣力」， 十方諸佛和這一切屬於佛教徒的天、 龍、 鬼神， 十方世界的這些人， 也會做這件事，也會來幫助。當然這件事，不是我們一般人能做到，我們一般人，我們沒有神通，我們只是這個範圍內能做到的可以做，太遙遠的事做不來了。但是十方諸佛或者有神通的天龍八部， 那他們有神通， 可以從這個世界到那個世界去， 所以 「亦益其氣力」， 也有這件事。 那麼這是釋肉眼人的疑惑， 下面是 「結勸」。
如是，憍尸迦！善男子善女人欲得今世如是功德，應當受持般若波羅蜜、親近、讀誦、說、正憶念，亦不離薩婆若心。憍尸迦！善男子善女人雖不能受持乃至正憶念，應當書持經卷，恭敬供養，尊重讚歎，華香、瓔珞乃至旛蓋。「如是， 憍尸迦！ 善男子善女人欲得今世如是功德」：「如是」， 就指前文。 前面我們人間的人若肯能放下塵勞的欲，把世間上的事情放下一點，我們尊重佛法，對於佛法有尊重心， 那麼努力地去學習， 去修學止觀， 也弘揚這件事的時候，「如是」 就指前面這一段文的意思。佛又招呼 「憍尸迦！ 善男子善女人欲得今世」 這樣的 「功德」， 前面這就是現在的功德，「應當受持般若波羅蜜」， 你應該學習般若波羅蜜。「親近」 般若波羅蜜， 不要離開般若法門。怎麼樣不離開呢？ 常「讀誦」其文，讀誦般若波羅蜜的文句；「說」，演說般若波羅蜜的道理；還有「正憶念」，就是要常能如理作意，常能修止觀，這樣子。「亦不離薩婆若心」， 我們昨天講過， 你還要有無上菩提的願， 我想要得無上菩提。這個阿羅漢，若是我們讀《 摩訶般若波羅蜜經 》、讀《 大般若經 》，也感覺這些大阿羅漢也在法會裡聽佛說法的，他們也是到了第一義諦了，他的心也在第一義諦，不是在世俗諦，偶然地他出定了，也會到世俗諦，但是一入定，他就到第一義諦去了，也是這樣子。 那麼現在這個地方說 「不離薩婆若心」， 這個地方有點事情， 就是這些阿羅漢，也可能迴小向大，也可能沒有，他還是沒有發無上菩提心，他只是得了聖道就滿足了，那麼只有一部分的人，有可能是凡夫反倒容易發無上菩提心，凡夫感覺菩薩的功德大，超過阿羅漢，那我要做菩薩，我要成佛，那會發無上菩提心，所以「亦不離薩婆若心」，不要遠離你那個無上菩提心。所以你到了第一義諦，聲聞、辟支佛、菩薩都是到第一義諦了；但是無上菩提心有人有、有人沒有，還有這個差別的。「憍尸迦！ 善男子善女人雖不能受持乃至正憶念，應當書持經卷」，這是另一種人，有善男子善女人他不能受持乃至正憶念，那當然這個就是人與人思想不同，也可能是沒有讀過書，我不認識文字，我不認識這個字是什麼？ 你要他學習般若法門有困難，或者是我讀很多書，但是我不願意學習，我不願意受持、讀誦、正憶念，也可能是這樣子。所以 「善男子善女人雖不能受持乃至正憶念， 應當書持經卷」， 你可以做這個功德， 你這書法很好嘛！ 可以寫這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 寫這個， 書寫， 也可以受持經卷，或者是 「恭敬供養， 尊重讚歎， 華香、 瓔珞乃至旛蓋」， 這樣供養般若波羅蜜， 這就是修福；你若能夠正憶念，那就是修學智慧了。我不願意修智慧，我願意修福，那也好！這就是佛又說這句話來攝受這些不願意修慧的人，願意修福的人，是這個意思。
憍尸迦！若善男子善女人聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、說、正憶念，書寫經卷，恭敬供養，尊重讚歎，華香乃至旛蓋。是善男子善女人功德甚多，勝於供養十方諸佛及弟子眾，恭敬、尊重、讚歎，衣服、飲食、臥具、湯藥；諸佛及弟子般涅槃後，起七寶塔，恭敬供養，尊重讚歎，華香乃至旛蓋。「憍尸迦！ 若善男子善女人聞是般若波羅蜜， 受持、 讀誦、 說、 正憶念」， 這下面第二科是 「格量」。 就是前面已經說出兩種相貌： 一個是修福的人， 一個人願意修慧，那麼這兩種不同的功德要比量比量，哪個功德殊勝？ 就是這個意思。這裡分九科，第一科是 「舉供養十方佛等格量供養經卷」。「若善男子善女人聞是般若波羅蜜， 受持、 讀誦、 說、 正憶念」， 這個人當然是修智慧了， 同時也能 「書寫經卷， 恭敬供養， 尊重讚歎， 華香乃至旛蓋」， 那這就是修福了。「是善男子善女人功德甚多」，這個人又修福、又修慧，這個善男子他成就的功德利益是特別多的。多到什麼程度呢？「勝於供養十方諸佛及弟子眾，恭敬、尊重、讚歎，衣服、 飲食、 臥具、 湯藥」， 就是我們佛教徒， 對於佛， 我們恭敬、 供養， 對於佛的弟子也恭敬、尊重、讚歎，衣服、飲食、臥具、湯藥也要供養，這樣做就是修福了。現在我們又修福、又修慧，這兩個人對比起來，誰的功德大呢？就是又修福又修慧這個人，勝過你只是供養佛、供養佛弟子，恭敬、尊重、讚歎，衣服、飲食、臥具、湯藥，勝過這件事。「諸佛及弟子般涅槃後，起七寶塔」，你又「恭敬供養，尊重讚歎，華香乃至旛蓋」的供養，你這樣做，功德也是很多，但是不如學習般若法門的功德大，現在是這麼說了。這功德大的原因呢？ 可以說出兩個理由來辯論這件事：第一個理由，你學習般若波羅蜜，你長時期的學習般若波羅蜜，你就會有這樣般若的智慧。在《大智度論》裡面，現在這個《 摩訶般若波羅蜜經 》裡也是有，就成就了無所得的智慧，用這個智慧就能斷煩惱，能得聖道。若是我們不學習般若波羅蜜的話，你就沒有成就這個智慧，你原來的有執著的這個心還在，你用執著心：你說有功德嘛！ 我就去供佛，供養十方諸佛及弟子眾，恭敬、尊重、讚歎，衣服、飲食、臥具、湯藥，都是用執著心做這些功德的，那麼你做這個功德，你所得到的利益，不能和那個沒有執著心，那個人得到的功德大，那個人直接是得到聖道了。你沒能夠成就無所得般若的智慧，你還是一般的凡夫，你用執著心做功德，這個功德就是得有漏的功德，就是在人間、天上享福而已，不能得聖道，不能這樣子。所以你不如那個學習般若法門得到的功德大，這是一個解釋。第二個解釋，我沒有成就無所得的智慧，但是我願意學習，我願意學習般若法門，我受持、讀誦、正憶念那樣學習，你終究有一天也會成就無所得的智慧，所以你的功德大。說我只是願意修福，我不願意去學習般若波羅蜜，那麼你就是停留在有所得的境界，所以你不如學習般若法門的人的功德大。我們從漢傳佛教來到中國，前後的情形來看，也的確是這樣子。佛法來到中國來，漢末，就是漢朝的末年，還在三國以前，漢末有三國，這三國之前，乃至到三國以後，到了晉、宋、齊、梁、陳、隋，這個時候佛法興盛，佛法興盛；隋、唐，玄奘法師是唐朝從印度取經回來。唐到宋，北宋的時候還算好，這個時期我們簡單的說，就是學習般若法門的人多，這些大祖師都是在唐，南北朝到唐這個時期出現的，不管是天台宗、三論宗、華嚴宗、是唯識宗，都是這個時期建立的，而不是後來。後來的人逐漸逐漸佛法學習的就少了，所以有大智慧、大福德的法師也漸漸少，佛法也逐漸地衰微。而到現在，若是你不注意可能也不知道；你若注意這件事呢，佛法已經開始滅亡了，已經開始滅亡這件事。其中很明顯的一件事，就是男眾出家的開始少，你若注意就會知道，男眾出家的人開始減少。女眾出家還沒有減少，還繼續保持那個程度。我再說一個實際上的事情；剛才說的話也是實際的，我再說一個實際的，我們不願意學習佛法這件事，是怎麼回事？ 你學習佛法的時候還要長時期的努力，你有可能會明白什麼是佛法，有可能會這樣子。如果你是短時間的學習佛法，或者根本也不學習佛法，你就不明白什麼是佛法，你不明白什麼是佛法，你能說你是佛教徒嗎？ 你不能說這句話的，這外道和佛法有什麼不同？你不知道！我們現在再說一句話，我們現在修止觀這件事，修止這個事情是共於外道的，你說你能得到初禪、二禪、三禪、四禪，外道也能的！ 也能得到四禪八定的，所以它是共於外道的，只有毗缽舍那是不共於外道的，唯獨是佛法才有的。那麼我們若不學習佛法，知道這件事嗎？ 我們就感覺那個人靜坐，哎呀！ 他可能得了聖道了，只有這樣說話，事實上你一點鑑別的能力也沒有。表面上我是出家人，但是真是出家人嗎？ 我這話說得不莊嚴，實在這是佛法的衰相啊！ 佛法的衰相，我們若能夠知道好歹，要努力地學習佛法，不要不學習。我這個意思倒不是說，要到我的佛學院，所有的佛學院都可以學習。我現在又生出一個妄想來，前天我同一個法師談話，談到一件事，談到什麼事呢？他和我不是同一個鼻孔出氣，但是有相同的感覺，有什麼感覺？ 我以前學習的佛法都不算數，要重新學習，會有這個感覺。我就是有這個感覺，他也是有這個感覺，要重新學習的。那麼這句話有什麼意思呢？初開始到佛學院學習，你不要挑這個法師講得不好、那個法師講得不好，你不要這樣講，你不要這麼講。就是講得怎麼好，你未必能接受，你初開始未必能接受，因為程度不夠。我們事實上來說，譬如講這一部經，你讀這部經的時候有一百個問題，這位法師為你講經能解決五十個問題，你已經應該滿意了；那五十個問題沒有懂，你應該滿意了，應該這樣子。你再繼續地學習、繼續學習，那五十個問題也都能解決，解決也還是沒解決，若到了一個程度的時候，你現在，我以前學習都不算數，我要重新學習，會有這個感覺。我們這樣說，我們是比丘也好、比丘尼也好，優婆塞、優婆夷也好！ 若是愛護佛法的時候，應該要努力，努力地學習佛法，使令佛法不要滅亡，應該有這樣的心情。我就講到這裡。我現在回答這個問題。
問：請示長老於下，慈悲教導指示。因在下一直無師長於旁督導；（你說你沒有師長督導你。）在家女居士一生清淨無染、無家累，學佛已二十年整，且一人獨居十六年而無工作，又受菩薩戒已七年，於家中看經典及一切老法師的著作。印順導師的妙雲集，曉雲法師的禪詩、禪語等，或書寫，亦會懈怠，無受社會的雜染。因獨居後，家中無電視、無報紙，亦無交際應酬、無逛街、購物等，可說幾乎與社會脫節，過著以佛法為 … …，以藝術為伴經來話古人淡泊的生活，但有孤寂且清涼之感。請問長老：要如何修行始能突破瓶頸，需要出家嗎？ 今年五十二歲，或者於家中習修止觀即可？答：你這上說：受了菩薩戒七年，家中看經典，讀老法師的著作，印順導師的妙雲集，曉雲法師的禪詩等。曉雲法師，我也認識這個人，姑且不提；我們就說印順導師。他有一本書《 遊心法海六十年 》，我姑且提一提。當然印順老法師的思想，我們佛教徒也有人不同意，不接受；也有人接受，也有人不接受，但是我提出來一件事。我們出家人的情形：說這個人有點福報、有點智慧，出家的時間多一點；或者也不是很多，但是福報大、智慧大、才華高，就可能做佛教的領導人。但是你只是出家十年，或者是二十年，那麼你若一做住持，你要管理很多事；你讀書、學習佛法的時間自然是減少了。那麼我們看看印順老法師，他就是初來台灣，在善導寺做了三年的住持，有一些煩惱，以後他就不做住持了。他完全就是自己讀書、寫文章，或者說法教化眾生。年紀大了以後，他就少講說了，但是還在寫，最近幾年他是停止了。其他的出家人我們不說，就是有才華，但是多數的時間是辦事，讀書的時間少。印順老法師他讀書的時間多，他是「遊心法海六十年」，現在應該說七十年都是可以。這個學習經論這件事，是要常常的讀，常常的閱讀，而且能專精思惟。我相信印順老法師這兩件事辦到了，他閱讀經論，一直讀，而還能專精思惟，都辦到了。那麼他對於佛法的認識，和別人就不同，不一樣，這一點我們應該尊重，尊重這一點。儘管你不同意，但是你應該這一點要注意，要注意的。你提到他，我就是這麼說。但是你現在提出一個問題，就是「如何修行能突破瓶頸？ 」這一個問題；一個「需要出家嗎？ 」這是個問題。我提出個問題，要學習般若。怎麼樣突破瓶頸？ 如何修行始能突破瓶頸？要學習般若波羅蜜，你才能突破瓶頸。不然的話，我出家；出家還是一樣，你若不學習般若波羅蜜，不能突破瓶頸，不能突破的。學習般若，我們在名字上說：《 摩訶般若波羅蜜經 》，這是般若、《 大般若經 》六百卷也是般若、《 大智度論 》是解釋「般若」，也是般若。其實在意義上，《 瑜伽師地論 》也是般若，也是般若。這個《 瑜伽師地論 》是彌勒菩薩說的。我以前沒有學習《 瑜伽師地論 》的時候，我們感覺它是彌勒菩薩說的。這個彌勒菩薩是天上的彌勒菩薩？是人間的彌勒菩薩？ 當然有人主張是人間的彌勒菩薩。但是我現在學習了以後，我認為是天上的彌勒菩薩，不是人間的，不過這個事不管。就是《 瑜伽師地論 》和《 大智度論 》這個般若有什麼不同？《 大智度論 》也說到禪定的這些事情，不只是說般若，也說到禪定的事情，但是沒有《瑜伽師地論》說得詳細。《 瑜伽師地論 》說「戒」也說得很詳細，說「定」也說得非常詳細，說到般若、戒、定、慧也說得很詳細，這是《 大智度論 》所不能及的地方。我們今天的佛教徒，不願意學習佛法的我們也不論，我們說歡喜學習的人，應該尊重這一點，學習《 瑜伽師地論 》合適，學習這個好！ 就是對於我們 … … 我們今天的佛教徒，我想不能和佛滅度後五百年內的佛教徒相比，不能和那些人比。我們有什麼問題？ 我們漢傳佛教有很多問題。我現在說話就有口過了，我剛才說的也表示出來。從南北朝到隋唐北宋，以前這一段的，我們漢傳佛教徒是有一點的，等到以後的佛教徒就差一點，連禪宗都在內，都在內的。我們姑且說吧，得正見的人不多，到南宋以後的中國佛教徒，得正見的人不多。為什麼會這樣子？就是佛法學習得不夠，學習得不夠。我現在說一句話，當然你們可能不同意。我們若讀《 大智度論 》、讀《 瑜伽師地論 》，然後去讀《 六祖壇經 》的話，你有什麼感覺？ 六祖大師有所不足。如果我們《 大智度論 》我也不讀，我也是《 瑜伽師地論 》也統統都不讀，我就讀《 六祖壇經 》，哎呀！《 六祖壇經 》好像很好！ 其實不是。六祖大師很多地方不足，很多不足，但是我們知道嗎？ 我們若不學習這些殊勝的經論，我們不知道這件事。為什麼不知道？ 就是你佛法學習得不足，學得不夠。不夠的時候有什麼問題？ 就是你的思想不容易有正見，也不容易修學聖道，都有困難，都有困難的。所以你這個「突破瓶頸」，「突破瓶頸」要學習般若法門；學習般若法門，我們現在就是包括《 摩訶般若波羅蜜經 》、《 大智度論 》和《 瑜伽師地論 》、《 攝大乘論 》這些唯識的書也是非常重要。這個學習《 中論 》的人，有時候挑唯識學者的毛病，這個說話就太多了。我上一次從台灣回到美國，回到美國講這個《 入中論 》，講《 入中論 》的時候，《 入中論 》的作者挑這個唯識的毛病，我反對這件事，我說他說得不對。當時在加州的灣區有很多是學習《 中論 》的人，都是站在中觀這一方面批評唯識的。我說我們就辯論辯論，我們說一說。為什麼會這樣呢？ 就是對於唯識學習得不夠，就是說了很多的錯誤的話。所以你說「怎麼樣修行始能突破瓶頸？」我主張，若不願意學習唯識也可以，但是《 摩訶般若波羅蜜經 》和《 大智度論 》一定要學習，你一定要學習這個，學習這個就是可以修止觀了。修止觀，但是天台智者大師《 摩訶止觀 》要讀，《 釋禪波羅蜜》也要讀。這些書讀通了，你要讀懂，讀而不通，還是不行。讀通了的時候，這時候就修止觀，就是沒有瓶頸的，通達無礙、暢通無阻，是這樣的。若學習《瑜伽師地論》，通達唯識是更好，因為它說得微細，比《大智度論》說得更微細。這微細這個地方，是我們容易犯錯誤的地方，所以彌勒菩薩會講出來。所以「怎麼樣修行始能突破瓶頸？ 」我現在就是這樣說：要讀《 摩訶般若波羅蜜經 》、讀《 大智度論 》，能夠通達它裡面的勝義，就能突破瓶頸，不然是不能的。「需要出家否？ 」這個事我現在可以這樣說：這件事不重要。當然，你若修梵行而能修止觀，這件事重要，我就這麼說好了，這樣好像要出家才好。但是出家又不一定學習佛法，也有很多問題。所以現在就是這麼講了：就是我贊成修梵行，然後也讀《 大智度論 》、讀《 摩訶般若波羅蜜經 》，從這裡通達佛法，修學止觀，就能突破瓶頸。你現在也等於是修梵行，你說你一個人嘛，但是你一個人如果到寺廟裡邊去，不要太孤獨，不要太孤獨。同這個學習佛法的人有一點來往，同學習佛法的人有來往，也有好處。我就講到這裡。
問：念佛的時候不出聲，用心念，與出聲念，功德有何不同？答：是那樣，可以這樣：念佛的時候不出聲，你有的時候不出聲，有的時候也可以出聲。出聲、不出聲這兩種方法都可以用，不要決定完全不出聲，也不要決定完全出聲；有的時候默然、有的時候出聲，應該這麼做。問：念大聲見大佛、念小聲見小佛。答：我認為不是這樣子，這句話說得不對。你見佛的大小是你的智慧境界；你的智慧，如果有般若波羅蜜的智慧，那是不同。如果沒有般若波羅蜜的智慧，你就是念大聲見大佛、念小聲見小佛，這是沒有般若的智慧說這種話。所以我在想，從南宋以後，從中國歷史看，南宋以後，般若法門漸漸地、漸漸地沒有人學習。從這個著作裡面就看出來，我們不要說名字，很多有名的這些 … …，有著作，多數沒有般若的氣氛，為什麼沒有？就是沒有學習般若；沒有學習般若，就沒有這個氣氛。
問：如何實相念佛？念阿彌陀佛聖號可以得定嗎？答：實相念佛，如果這樣，那你就要學習般若法門，才能知道什麼叫做實相念佛。問：念阿彌陀佛聖號可以得定嗎？答：如果你沒有學習止觀的書，止觀的書你沒有讀，你念阿彌陀佛不能得定，不能得定。若是你學習過《 瑜伽師地論 》，尤其是〈 聲聞地 〉，說到奢摩他的地方說得多，這個智者大師的《 釋禪波羅蜜 》你也讀一讀。你有這樣的知識的時候，念阿彌陀佛有可能會得定，你沒那個知識，不一定，就不一定能得定。而這些事情都是要放下塵勞的事情，專心地做這件事，才有可能會成就的。說我一天，得閒了我就念，我不得閒，我就不念，那是不可能得定的，也不可能有成就的。
問：學生有很多疑惑，種種夢幻境，有否作用？ 可否都專心看經典？ 及看自己空、他空，調自己的虛妄分別，減少煩惱。答：我的小小的看法，這個「解」是非常重要，也就是見地非常重要。你一定先要有解，要通達般若波羅蜜，要通達第一義諦、通達勝義，這件事非常重要。你有這樣的條件的時候，你看經典，這個時候的味道不同。你通達這個第一義諦，然後讀經的時候味道也不一樣。那麼你看自己空、看他空，你的看法也不一樣；你沒有 … …，小小的明白一點，不行，那是不及格的。「調自己虛妄分別」，也是，你這個勝義的道理沒有通達，調自己的虛妄分別不容易，「減少煩惱」，那更是不容易。「好嗎？ 」所以你這樣做，你還願意調自己的虛妄分別，願意減少煩惱，也很難得了。出家人有這樣的想法，在家居士有這想法，這很難得了，這是很好。
問：你有談及的修行方法，學生好奇的 … …，不知為何一觀就跑出來，做白夢。應該做白日夢，是這個意思。若沒有問呢，……這句話我看不懂，百千萬劫難遇明師。答：我也同意這個說法，不容易遇見善知識。問：眉間，一是眉間放光，二觀想自他身，曾相似阿彌陀佛相貌時，青白、赤白、地水火風是直線進行，而形成幻化世界。答：你讀《十六觀經》好了。讀《十六觀經》也還是，讀這個《摩訶般若波羅蜜經》、讀《大智度論》，你能夠得到勝解，然後再《十六觀經》，修一切法門都會殊勝。你這說的這個事情，我的看法還是這樣。問：觀想自己身是相似觀菩薩相貌時，青白、赤白、地水火風。答：你這樣觀，密宗是有這件事，其實這都是枝末。問：入八種色同時放光，擴充無邊無際，八種色同時放光，右旋轉成圈，漸收回至眉間成一圓，裡面有金珠令八種顏色右旋轉，是外圓，是銀色在眉間處，放光、轉光。答：你這些所緣境，最好還要有奢摩他的幫助，不要只是作如是觀。你有奢摩他的幫助，你就容易成功。你只是修這樣的觀而沒有奢摩他，慢慢地身體可能會有病，還有這個事情。問：由眉間放大光明，是由無量無邊的彩光變化出，每一顆好像是可以幻化界，對否幻中妙用？答：我就是這樣，你若是願意作如是觀，一定修奢摩他的幫助，然後看《十六觀經》，依據它所說的，你這樣學習，不要自己想東想西。問：《 摩訶般若波羅蜜經 》中，學生剛學習看，哭得說是自己不對。世尊說法放光、毛孔，十二根放蓮花化佛，學生習應觀想如何放光？可用處嗎？答：你這樣說，你暫時不要作這麼多的觀想，先學習《 摩訶般若波羅蜜經 》，把《 摩訶般若波羅蜜經》學通了，你的智慧高一點，再作如是觀好一點。
問：念阿彌陀佛的時候，眉間放彌陀無邊，心輪內有四十九尊彌陀，此佛珠每顆皆現彌陀，亦放出無量的彌陀像，休息時就無佛。四、往後修行應如何做？ 對道業能圓滿全面聖道？答：這樣子，你願意讀《 摩訶般若波羅蜜經 》，再讀《 大智度論 》，等這件事畢業了的時候，再作如是觀會好一點。
問：到達未到地定或者是某一階位時，會不會再退轉？答：對的，未到地定也能退。如果你不繼續入定，那也可能會失掉的。就是到了色界四禪，你不努力也會失掉的，還沒到不退轉。只有得了聖道以後才不退轉，這初果聖人是不退的。
問：如果有人說，你們佛教徒拜佛、學佛也是貪，貪圖極樂世界那種漂亮美麗的境界，金銀琉璃，我們要如何來說服對方？答：如何說服對方？ 如果我們沒有學習《 摩訶般若波羅蜜經 》，你不能否認這件事，是貪。我們到阿彌陀佛國，也就說那是七寶莊嚴，每個人在那裡沒得聖道，也都有神通，我歡喜這件事，我就願意到那去。那你這樣子也就是貪心嘛，不能夠否認這件事。雖然是貪心，好過這娑婆世界的境界。因為你到阿彌陀佛國的時候，那個地方和我們世界不同的就是有阿彌陀佛、有觀世音菩薩來教導我們。你在這個世界，阿彌陀佛不出聲；我們供的觀世音菩薩像，他也不出聲，他也不講。若是你錯了，觀世音菩薩也不出聲。但是觀世音菩薩知道，我們供的像，不是像，是真是觀世音菩薩在那裡，但是他不出聲，是的，是這樣子。
問：曾聞你說：南傳禪法偏於止。.答：南傳禪法偏於止，南傳禪法，我看 … …，我不懂得巴利文，他們到南傳去學習，然後翻譯過來的這個文我看過，我看過這些文。就是帕奧禪師也是來過我們這裡，我對他們呢，我是有幾句話說的。這「南傳佛教偏於止」，但是這句話要解釋。他說那個得阿羅漢的次第，也是有偏於止，對於修觀那一部分說得少，所以說他偏於止。但是不是沒有觀，可以這麼說。另外有一個地方，就是這個帕奧禪師，他講的這個道理，當然我不是直接聽他說話，我也不懂他們緬甸的話。我的主張是這樣：我們修學止觀這件事，譬如說是我先學習止，這當然是要從經論上學習一番，然後才用功修行。用功修行的時候，你也可以先修學觀也可以，先學習止也可以，這是我的想法。但是先學習止的時候，你可以學習……，靜坐的時候有半小時的修止也可以，半小時，這三十分鐘，你一直地在所緣境那裡安住不動、明靜而住，這是修止。過了半小時以後，就應該修觀，應該修觀。修觀，也可以修它五分鐘、十分鐘、一刻鐘都可以，然後再修止。修完了止再修觀，這樣的修止觀。不是說我現在，我只是修止，我不修觀，等到止成就了，我再修觀，我不主張這樣子。我主張你止沒有成就的時候，你可以修觀。這樣做有什麼理由呢？ 因為我們止沒有成就的時候，你靜坐的時候只有五分鐘可以寂靜住，你初開始有五分鐘寂靜住還不容易，可能一分鐘就止不住，要打妄想，要能把它收回來再修止，頂多就是這樣修。那麼不妨這時候修觀，修觀好過打妄想。所以你止修他五分鐘、修他十分鐘、一刻鐘、半小時，然後你再修觀，好過打妄想。不但是好過打妄想，你這樣修了觀以後，當然是要學習的。怎麼樣修觀？ 要經過學習。修觀的時候，然後再修止，觀能幫助止，幫助你進步。所以修觀好過打妄想，又能幫助止，所以止沒有成就的時候也修觀，我的理由是這樣子。如果只修止，你不修觀，得不到觀的幫助，那你就慢，你止成就的時候會慢一點，我的意思是這樣。說「南傳佛法偏於止」，但南傳佛教還是有觀的，不是沒有觀；是有止，有止也有觀。因為南傳佛教從原則上說，就是根據《阿含經》，《阿含經》是佛說的，一定是法門是圓滿的。問：雖然上了年紀，但利生的心願還是很強烈，只是智慧、定力還很差，所以如果想在此生利生，能力是很微弱，但願老和尚開示。答：你有慈悲心要利益眾生是很難得，你有這個心是好，也會得到觀世音菩薩的加持，你有這個大心，觀世音菩薩會幫助的。但是你的定力、慧力都差，就是要補充。補充，就是我剛才說的，「般若波羅蜜」非常重要，就是要學習《 摩訶般若波羅蜜經 》和《 大智度論 》，或者你願意學習《 瑜伽師地論 》也是好。一定掌握到般若波羅蜜，然後你再修止觀，應該這樣子。得了聖道以後，去廣度眾生，應該這樣，不要在凡夫的時候去度眾生。頂多你是在內凡位的時候度眾生，就是得了煖、頂、忍、世第一的時候，不是外凡。在內凡，在煖、頂、忍、世第一這個時候度眾生也還勉強可以。但是我們只是把佛法學一學，還沒有修止觀，我們就講經說法度化眾生，這是在外凡的境界，外凡是不及格的，佛是不同意的，這是第一。問：如何達到來生乘願來此娑婆而不會落入邪見家？答：我想我們現在佛法的情形，你來生就是再出家，不容易得到正見。因為我們現在的出家人，多數是不學習佛法的，那麼他師父是這樣子，徒弟也是這樣子。我說這話都是不高興、不好聽啦！ 師父也是拿著鐺鉿，就這樣子。當然他徒弟來了，教他幹什麼？ 也叫他拿鐺鉿，也是唱斡資囉。你若跟他出家，你也是這樣子。那麼這樣子，你能得到正見嗎？所以「而不會落入邪見家？」很難，很難！不容易，不容易的。問：且能遇到正知見的家庭，可以童貞出家，更能不斷地、繼續地熏習義理，達成無上菩提。答：很不容易，不容易。這娑婆世界，我們現在這個漢傳佛教就是這樣子。不能迴轉，不能迴轉的。所以你還是念阿彌陀佛，到阿彌陀佛國去，到阿彌陀佛國，不管是 … …上品上生最好、中品也好，不得已下品也是好。但是到那裡好，就是有阿彌陀佛、有觀世音菩薩、大勢至菩薩這些大菩薩，佛菩薩教導我們；就是有善知識，能遇見善知識，你也容易得正見，也容易得無生法忍，得無生法忍以後再回到娑婆世界，這個比較妥當。
問：二、要不然如何能達到往生時能一念往生彌勒內院，繼續聞法修持？答：若你願意到彌勒內院也是可以，就是你現在學習這個《 摩訶般若波羅蜜經 》和《 大智度論 》、學習《 瑜伽師地論 》也好，達到一個程度，常常修止觀調伏煩惱；常常念彌勒菩薩名號，發願、要發願也很重要，願生彌勒內院去。這樣子臨命終的時候，你心不顛倒，彌勒菩薩會接你去。到了彌勒內院和往生阿彌陀佛國是一樣的。這個地方有什麼事情呢？ 我們到彌勒菩薩那去的時候，當然也還是聽彌勒菩薩說法，也還是修止觀，修止觀有可能會得無生法忍，也可能還沒得，但是是有神通的。有神通的時候，可以到阿彌陀佛國去，從彌勒內院到阿彌陀佛國去。到那裡見阿彌陀佛、見觀世音菩薩聽他說法，聽法回來，還回到彌勒菩薩這裡來。你往生到阿彌陀佛國的人，亦復如是，到那聽阿彌陀佛說法、聽觀世音菩薩說法，就入定學習止觀。但是也會來到娑婆世界來、到彌勒菩薩那裡。我們從這些《 大寶積經 》、《 法華經 》、《 涅槃經 》、《 維摩詰所說經 》，這些大乘的修多羅裡面看出這件事，十方佛世界是通達無礙的。不是我們這個，我的佛學院學生不可以到你那去，沒有這回事；你的佛學院也不可以我這兒，我收的徒弟不可以到你那兒去，這是我們凡夫境界，這是我、我所的問題。佛菩薩沒有這回事，沒有這個。你讀這些大乘的經典，看就是這樣子嘛！ 所以我們凡夫，你不要到彌勒內院那裡去，就到阿彌陀佛國來，其實你多餘說這句話。就是你到藥師佛土也是一樣的，都是通達無礙的。「要不然如何能達到往生時能一念往生彌勒內院？」這個方法，法門是有的，就是你要努力。還是修止觀重要，你願意到阿彌陀佛國去也修止觀。修止觀，這個《 阿彌陀經 》上說是，那地方說：生存的時候念阿彌陀佛是一心不亂，臨命終時心不顛倒，這話就是這麼說。但你若修止觀，就是現在時時的學習一心不亂，時時的學習心不顛倒，你常常這樣修止觀，就是這麼回事。那麼你今天也這樣學習，明天也這樣學習，最好還是出家。因為出家的環境清淨，不管你做比丘尼也好、你做比丘也好，你心清淨。今天也這樣學習，明天也這樣學習，學習了十年，假設學習十年，那會怎麼樣？ 完全不一樣，完全是不一樣的。臨命終的時候自然是一心不亂、心不顛倒，因為你生存時就這樣訓練的，自然是這樣。當然是出家好，你若在家，在家就算是你一心不亂、心不顛倒，臨命終有可能會顛倒。因為你在家……，什麼叫做在家？和出家不同，就是有這個問題。
問：感恩老和尚慈悲，恭請老和尚住世利生，使茫茫苦難的眾生能得聞正法，如理修行。答：我認為你這句話，說的也好像是有道理，實在是不需要說這句話。眾生太多了，眾生的問題很嚴重的，佛菩薩都無可奈何啊！釋迦牟尼佛完全明白，但是他要入涅槃，他走了。而彌勒菩薩在兜率內院，在那裡說法，他也不到人間來，他也不到人間來。為什麼？ 我們所知道的這些問題，彌勒菩薩都知道、觀世音菩薩也知道、阿彌陀佛也知道，所有的佛菩薩、這些聖人都知道，但是他也就是只好慢慢地想辦法，慢慢地解決。我玅境是什麼東西？不要，你要多活幾天！
問：臨命時如何判斷自己眼前見到的阿彌陀佛是真的、還是假的？答：如果你生存的時候，你多讀《 阿彌陀經 》、或者讀《 無量壽經 》、或者是讀《 摩訶般若波羅蜜經 》、或者讀《 維摩詰所說經 》，常讀這個大乘經論，然後你自己多修學止觀，心不顛倒、一心不亂。但是你要有中心思想，究竟是願意到阿彌陀佛國去呢？ 是到彌勒內院去？ 你要有中心思想，也要常念佛名號，臨命終的時候，魔王不能來冒充的，不能冒充的。阿彌陀佛會遵循他的願力來接引你，魔王還敢來冒充？沒有這回事！ 只有你不願意學習經論，也是懈怠，又不能誠心地念阿彌陀佛，那這事有問題，這事有問題的。
這個《 阿難稱譽品 》，我在波特蘭，是美國的加州北部一個地方，講了七天，我曾經講過一次，講了七天。在這裡就是講三次，所以我講的簡略一點，但是閒話說了很多，這是對不住的地方，我以後要改善。我們念佛迴向。我們就迴向好了。