爾時，佛告釋提桓因：憍尸迦！ 善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，我不說但有爾所功德。這是第二科「佛廣明功德」，前面第一科是釋提桓因明受持般若的功德。「佛廣明功德」 分二科， 第一科 「明非止五種更有餘功德」。「爾時， 佛告釋提桓因」， 就是那個時候， 就是釋提桓因讚歎受持般若功德， 這些話說完了的時候。
，我們的本師釋迦牟尼佛就告訴釋提桓因，「憍尸迦！」這個 「憍尸迦」 是釋提桓因前一生的名字， 他前一生的名字叫做 「憍尸迦」， 翻到中國話翻個 「繭兒」。「善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」， 世間上或者有善男子善女人， 他能夠有時間受持般若波羅蜜、讀誦般若波羅蜜。「乃至正憶念」，就是我昨天講過，就是如理作意和修止觀。這個受持、讀誦是學習的階段，如理作意和正憶念是修行的階段；這個如理作意是修行的開始。我昨天已經解釋過，我們漢傳佛教很久以來，不提倡修止觀這件事，就是有人提倡，多數也修不來，止也修不來、觀也修不來。這個修不來的原因，有兩個原因：第一個原因就是沒有如理作意，這個「如理作意」就是你學習了摩訶般若這個法門，學習了以後，你縱然是不靜坐，但是在內心裡面如理作意，就是隨順般若法門的道理，心裡面去思惟，專精思惟。專精思惟的時候，當然要有經過一段時間的，也可以在樹下，就是要在寂靜處專精思惟。思惟有什麼好處呢？ 第一個好處，就是對於般若法門的道理能夠深入，不是表面上的事情；你能深入的理解這個勝義諦，由世俗諦到勝義諦，由於你內心的思惟，你能熟悉、能夠理解得更深刻，這是一個好處。第二個好處，多少的能調伏煩惱，多少能調伏。我們唱爐香讚、唱大願王，或者是放燄口也好、打水陸也好，你做這些事也有功德，但是不能調伏煩惱。若是不如意的時候，當然也有的人智慧很高，他知道這個煩惱不莊嚴，就可以忍耐一點，也可能這樣；但是心裡面還是不容易忍耐的，但是經過深入思惟的時候，就能調伏。就是這煩惱的境界，煩惱有兩種，我們通常說煩惱，就是瞋煩惱，我心裡面憤怒，這是煩惱；但是心裡面不是憤怒，有愛，也是煩惱。煩惱來了的時候，不能調伏，就算是知道這件事不合道理，但是不能調伏。現在你如理作意了，就用這個道理，思惟這件事是空無所有的，這樣子，你心裡面就轉變了，轉變了原來隨順煩惱的那個思惟，你一轉變，這個煩惱就不動了，所以這就是把煩惱調伏了，沒有斷煩惱，但是調伏它不生起了，有這件事。這件事，若是你有這個經驗，我不用再說，也就懂了，就是轉變了所緣境。我們原來在愛這個地方生煩惱，也就是在那個地方分別思惟，所以煩惱就動起來；我們在瞋心那個地方思惟：你這個人真是壞蛋！ 怎麼可以這樣毀辱我！ 你思惟這些事情，當然就憤怒了。現在思惟這件事是 … … 這個憤怒是由因緣有的，因緣有的就是自性空的，你這樣思惟，這個瞋心就沒有，瞋心就不起來了。所以這個 「如理作意」， 不但能深入地理解勝義諦， 同時也能調伏煩惱， 但是不能斷，隨時還會生煩惱的。所以學習了般若法門之後，你這個時候能夠如理作意，得到這兩種好處。得這兩種好處以後，你可以盤腿靜坐，盤腿靜坐的時候，你照樣還是可以如理作意；這和以前你沒有如理作意的時候，你不能靜坐；現在不同，可以坐在那裡，可以如理作意。這個奢摩他，我昨天說過，我們出家人，少數人還是重視戒律的，重視戒律，他的妄想會少一點，這個妄想少，心也容易清淨。你若修奢摩他，他的妄想少，就能夠安住其心，使令心裡面就能夠寂靜住；所以持戒清淨能幫助我們修奢摩他的寂靜住；我們能如理作意，能幫助我們修毗缽舍那。所以靜坐的時候，一止一觀，得到了這個殊勝的助力，我們就能靜坐了。能靜坐的時候，當然是我們常常的修奢摩他，當然修奢摩他，也可能有人很短的時間就能得定，也可能有的人要長的時間，時間要長一點；每一個人的因緣都不一樣，長一點也不要緊，終究是成功了！ 我得到未到地定的時候，心情快樂。就算是沒得到未到地定，你能成就欲界定的九心住，心情也快樂，坐那裡就是明靜而住，但是這個時候沒有輕安樂；得到了未到地定，還是明靜而住，但是有輕安樂了。為什麼他有輕安樂呢？就是你心裡面那個定的力量加強了。加強了，怎麼會有輕安樂呢？ 也有個原因的，你達到那個程度的時候；我們現在身體裡面的地水火風是欲界的，是欲界的地水火風，沒有色界的地水火風，沒有。但是這個時候，你的定力超過欲界定的時候，就有相似的色界的地水火風來到你的身體裡面，來到你的身邊。這個色界天的 … … 相似的色界天的地水火風來到你的身體裡面，和你的身體裡面原來的地水火風相接觸的時候，就有輕安樂了，就是這麼回事。另外一個原因，地面上我們這些人，果報就是這樣子，健康的時候還好一點，隨時會有病痛，就是很多的問題了。色界天上，不是色界天，欲界天上的人，不是人間的人，他們身體也是地水火風，加上受想行識；因為以前做了善業，所以他得的果報就是快樂，身體舒服，沒有病痛。欲界天，我昨天也說過，欲界天上的人都沒有病，身體永久是健康的。我們人與人見面：祝福你永遠的健康，只是說空話！ 實在辦不到，就是隨時會有病痛；但是天上的人沒有這回事，沒有病痛。沒有病痛，另外還有一個不老，也不老、也不病，這樣的身體，我們應該很滿意了，為什麼會有這個果報？ 他就是在人間的時候做了善事。什麼叫做善事？就是幫助人解決困難，使令別人心情快樂。你有這樣的因，將來你就得這個果報，果報是快樂，心情快樂。但是是用有所得的執著心做的功德，所以這功德有時間性。而色界天上的人，他那個地水火風，那更是快樂、更殊勝，也是，也不老、也不病，但是終究也是要死掉；但是比人間，比欲界天更高尚。他們的功德的殊勝，是超過了欲界的功德，他們是定善。欲界天上的人，小小有一點靜坐的功夫，也做一些利益人的事情。若是我們人間的人，我們只是做善事，我不學習佛法，學那幹什麼？ 有什麼用？ 那你若這樣子的話，你將來，我看頂多在地面上做一個富貴的人，地面上和那天上不能比的。天上不老、不病，人間，你說你很富貴，但是還是要老病的，還是不如天上。那麼現在說，若是生到色界天去，那就是要有高深的禪定，那就是不同了，但是也還是要死掉的。 現在若是學習 《 摩訶般若波羅蜜 》， 那是超過這個境界， 那就是超越世間， 得了聖道的時候， 那他所得的身體， 我們經論上說， 叫做 「法性身」， 經論上說，那叫做 「法性身」， 那就是無漏的功德所成就的色受想行識， 是不老、 不病、 也不死，永久的安樂住，那不是超過世間上的事情？ 所以我們出家人好好的學習佛法，好過在家人，會好過在家人。但是出家，問題就是這樣子，你要學習佛法；什麼是佛法？ 就是戒、定、慧。其中有一件事，等於報告各位一個好消息，修行這件事，初開始不能否認難，初開始用功修行的時候，是有點難，有一點難。但是你能努力地用功，到了未到地定以上，是快樂的，不辛苦，一點兒也不辛苦。在沒得未到地定以前用功，腿也疼，有的時候又有病了，又有很多的煩惱事情來了，你心隨境轉，這時候辛苦，你要勉強地忍耐一點。等到未到地定的時候，成就未到地定的時候就沒有這問題，當然要加上般若法門，要學習般若法門。你只是修定，不行！你只是修定，沒有智慧的時候，有了煩惱來的時候，你沒有智慧來調伏，只憑這個定的功德還不夠，還不夠的。你加上般若法門的學習，有了這樣的般若的智慧，再加上你未到地定的定力，這兩個定、慧，有什麼煩惱都不介意。你智慧能看破這個境界，你的未到地定有輕安樂，一坐幾個鐘頭，不算什麼事情，這個時候是很自在的。你願意讀經，和以前的理解力也不同，你願意為人說法，很容易；看這一段文，理解力強，那麼也容易有辯才。這個定和慧是一切功德之本，有了戒、定、慧，很多很多的功德，逐漸逐漸地都成就了，那個時候用功修行很容易，很容易、很容易的。就是前一段，沒得未到地定之前，這個時候辛苦一點；但是也有的人並不是很難。我們從經論上，看佛在世的那些修行人，有人很快的就得未到地定，有的人會慢一點。所以我們今天的佛教徒，尤其是出家人，你不要怕修行很辛苦，不要怕這件事，不要怕這件事，只是暫時這麼一段的辛苦，過了這一段就不辛苦了。尤其是年輕人出家，不要到老年時候才出家，不行！ 差一點，也不是決定不行，但是差一點。年輕人出家，我昨天說過了，在社會上的污染少，你的污染少，你的體力四大調合的程度，好過老年人，這樣子你若學習佛法、修學戒、定、慧，都比老年人會快，會容易有成就的。「佛告釋提桓因：憍尸迦！ 善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」，就是受持、讀誦，是學習般若法門的階段。這個「正憶念」是修行的一個開始；先要正憶念，等到你修止觀的時候，又修奢摩他、也修毗缽舍那這個時候，因為你有持戒清淨的基礎，又有如理作意的栽培， 你這個時候止也能修、 觀也能修， 這時候叫 「正憶念」。我們現在讀這個本子， 是鳩摩羅什法師翻譯的， 翻個 「正憶念」。 你若讀玄奘法師翻的 《 大般若經 》， 他叫 「如理作意」。 但是那個含意是相同的。 這個 「正憶念」， 我再說一下。這個「憶」就是念、憶想；或者說，「憶」者想也，這個想和念是什麼意思呢？那個「想」那個字，是一個相、一個心，就是把你所憶念的般若波羅蜜的相貌，你常想這個相貌，就是這個意思。我想我的母親，立刻地，你母親的相貌就現出來。現在是想般若波羅蜜這個勝義諦、勝義的相貌，把它顯現在心裡面。這個「念」也是這個意思，就是把第一義諦的相貌顯現在心裡面，這個「念」，很明了的顯現在心裡面，叫做「念」。你把這個相貌顯現在心裡面，你再思惟這個道理，常思惟，那就是觀的意思。但是這個觀，和我們如理作意的時候有點不同，有什麼不同？ 你這時候因為修止了，就是在奢摩他裡邊，就是在定裡面如理作意，就是在定裡面修觀，是這樣意思；這樣意思，和我們只修定而不修觀完全不一樣。你只是修定，願意靜坐，我歡喜靜坐，但是你不修觀的時候，會有什麼問題？ 不能得聖道。我們還要知道這個定是共於外道的，外道也能得定的，不單是佛教徒！但是我們佛教很久以來不學習經論，就是只是在那裡寂靜住，感覺這個很好，其實不能得聖道的，得聖道是要有智慧，沒有智慧怎麼能得聖道？ 沒有智慧，你不能見第一義諦的，要知道這件事。若是這句話是我說的，可以把它丟到大海裡頭不要；這是經裡面說的這句話，是經裡面說的。我說這話什麼意思呢？ 就是我們出家人裡面，或者在家居士也是有；在這個或者高旻寺、或者是金山寺，或者什麼禪宗的道場，肯用功的時候，其實很久以來，禪宗也不過就是修個止而已，也就這樣。你玅境這樣說，你說得不對，不是的。現在我們若讀經論，經論上是說止，還要說觀的，不是我說的這句話。「憍尸迦！ 善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念， 我不說但有爾所功德」， 若是你這位佛教徒，在佛法裡面，你能夠學習般若法門，又能夠如理作意、又能修止觀，你若能這樣做，「我不說但有爾所功德」，我不是說就有那麼多的功德，就是前面釋提桓因說這五種功德，功德不止於此，還有更多的功德的。這是第一科， 下面第二科 「出餘功德」， 就是說出來， 演說出來還有什麼功德， 要說出來， 分四科。 第一科，「明受持般若故得五分法身」。何以故？憍尸迦！是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心；無量戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾成就。「何以故？ 」 什麼理由？ 還有什麼功德？ 這句話是問， 下面就是回答。「憍尸迦！是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心」，這個地方加上這麼一句。這個「薩婆若心」，這個「心」是什麼意思？ 就是願，我有這樣的希望，「薩婆若」是佛的智慧，就是你不遠離佛智慧的願。這句話用白話講，就是你有願，願得佛智慧，就是願得佛的聖道，簡單的說就是想要成佛，就是這句話，你有這樣的願。我們初開始學習佛法，我們的記憶力不太好，我發了願的時候，但是常常會忘掉的，所以也可以數數的發願，願得無上菩提，願得佛智慧，常常的這樣憶念。我用一杯水供養佛， 我買一枝花來供養佛， 向佛頂禮， 也就發願：「願以此功德，得無上菩提」， 常常這樣迴向， 常常這樣發願。 那麼這是你學習了般若法門， 你還有無上菩提的願，你這樣做。「是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心」，你若這樣做的話，「無量戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾成就」，就有這個功德。「無量戒眾成就」，有很多很多的戒，譬如說我們在家居士也要受菩薩戒的，我們出家人，或者受比丘戒、受比丘尼戒，這個戒，比丘尼的戒比比丘戒多，所以「戒眾」。這個「眾」是很多，都能成就；我們在家居士要發心出家，唉呀！ 出家人受了很多的戒，這個事行嗎？可以嗎？這就是出家人要持戒清淨，怎麼樣能持戒清淨？ 要有般若波羅蜜的智慧，用般若波羅蜜的智慧，就會知道什麼因得什麼果，這樣子，我不要做錯誤的事情，那麼我將來受那樣苦惱的果報，我不歡喜。那麼這樣也會勉勵自己持戒，雖然勉勵了，我願意持戒，但是心裡還有執著，我這件事，哎呀！ 讓我放下去，我很難！ 譬如說吃素這件事，在家居士說若出家要吃素，讓我不吃肉可以嗎？就是有困難。但是你若學習般若法門的時候，觀一切法空如實相，不動、不顛倒，你這樣觀察思惟的時候，就放下了，吃素這件事，不難；不但是因果的問題，加上去掉這個執著心，由智慧去掉這個執著心，殺、盜、淫、妄，所有的這些犯戒的事情，你都能看破了，看開了，所以「無量戒眾」也可以成就，不感覺難。「定眾」， 就是定也能成就。 這當然我昨天說了， 從欲界定開始， 就是九心住， 然後到未到地定，乃至到色界四禪、無色界的四空定，這是有漏的禪定。想要得無漏的三昧，你一定先要成就有漏的定，然後才能得無漏，由淺而深，就是這樣子，這是不可以超越的事情。你若有般若波羅蜜，就是能放下一切，這困難即不是困難，所以定是能成就的。「慧眾」，「慧眾」就是智慧了，也就是般若波羅蜜。你有般若波羅蜜，其他的 … …這個般若波羅蜜， 總相說是觀一切法空； 別相說， 譬如說 《 阿彌陀經 》， 你能明白 《 阿彌陀經 》是讚歎阿彌陀佛國的依正莊嚴，叫你生歡喜心，然後告訴你要一心不亂的念阿彌陀佛，臨命終時心不顛倒，就能往生阿彌陀佛國，你應當發願，願生彼國，信、願、行。蕅益大師解釋這個《 阿彌陀經 》，這個科分得很好，這都是智慧。你說《 阿彌陀經 》這樣子，
，很多的經論，這都是智慧。這個「慧」也是很多很多的，也能成就。「解脫眾」，「解脫眾」 就是 … … 就是有了戒定慧， 這是因；「解脫眾」 就是果， 就是解脫很多的煩惱。我原來我的欲心很重，現在有了戒定慧，欲心就沒有了。這個欲能繫縛人，現在解脫了，我沒有欲了，心情也能解脫；我的瞋心很大，但是也沒有了，也解脫了。你若得了般若波羅蜜的功德，所有的功德都能成就。「解脫知見眾成就」：「解脫知見」， 就是有人修定， 他不修慧， 他不知道他要解脫什麼，解脫什麼？ 不知道。你若學習般若波羅蜜的法門，你解脫你知道。知道我現在是得初果了，或者是得二果、得三果、得四果、得阿羅漢果，或者得無生法忍，這些差別的，「解脫」 有很多的差別相， 你有般若法門的智慧， 你都能明白。 如果你不學習般若法門，你知道什麼？ 你知道你得解脫了嗎？ 我看完全不知道。並且不學習般若法門會有高慢心，你若有一點成就，你的我就會大起來，我就會大起來；但是自己又不知道這是個煩惱。若有般若法門會知道，我的我是不對的，會消滅這個我見，「解脫知見」，就知見我現在得了什麼解脫、什麼解脫了，會知道；你若不修般若法門，什麼也不知道。我若再說我就有過失了， 我保留這個不說了。 這是說 「受持般若故得五分法身」， 得這五種功德。
復次，憍尸迦！是善男子善女人能受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心；當知是人為如佛。又得這樣的功德。 這是第二科 「受持般若與佛無異」。「為如佛」， 這句話什麼意思？ 就和佛相似， 不是佛， 但是和佛相似。 相似什麼？譬如說佛，我們再說一句話，我們平常人就在世俗諦這裡活動，我昨天也是說了，我們的眼耳鼻舌身意，就在色聲香味觸法上活動，在這裡活動，不是貪、就是瞋、就是愚癡，我、我所的這些煩惱的活動。佛呢，佛的眼耳鼻舌身意，我們從表面上看，他也是見色聲香味觸法的，但實在不是。佛是在第一義諦那個地方，佛的心離一切虛妄分別，在離一切相；譬如說我們讀這個《 金剛經 》，「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」， 佛的心無所住，「凡所有相皆是虛妄， 若見諸相非相即見如來」， 佛那個心「非相」， 在離一切相， 在那個地方安樂住， 是這樣子的。那麼這個人，
，他學習般若波羅蜜的時候，也觀一切法空如實相，心裡離一切分別，也能這樣辦；但是還不能和佛比，佛是究竟圓滿了，但是他和佛相似，所以叫做 「如佛」， 相似而已。 但是達到這個境界， 你要達到這個境界， 你要學習般若波羅蜜的法門，不學習不行，不學習你達不到這裡。我們凡夫的肉眼只能看個表面，裡面怎麼回事？ 我們看不見，看不見的。這後面的文會提到這裡，我現在先說這句話，表面上的事情；我在這裡坐得很端正，看上去好像有定力，實在這是假的，你心裡面有沒有定，不在乎表面上的事情。所以外面的境界是一回事，心裡面的境界是又一回事，這非要成就般若的時候，內心才是清淨的，內心才是清淨的。說我也靜坐，我心裡面也不貪瞋癡，我很有功夫，也是有這回事；但是你若不學習般若波羅蜜，你的我慢是更大，你的這個我比以前沒有修行的時候還大，他那個輕視別人的心，比不修行的時候還厲害，因為他感覺他有禪定的功夫，就瞧不起一切人，那個我慢更大，因為你有禪定，我慢心更大。但是學習般若波羅蜜沒有這回事，他有幾大的修行，他沒有我慢，因為般若波羅蜜，觀我不可得，他修無我觀的，所以這個事情表面上看不出來的。表面上說那個人很放逸，那可能他心很清淨，也可能；看表面上很清淨、很莊嚴，可能心裡面又不莊嚴，都是不決定的。但是有般若波羅蜜，那就完全不同，這件事不是肉眼能知道的。 所以 「當知是人為如佛」， 那就是有五分法身， 還能超過五分法身的，有更殊勝的境界。
復次，憍尸迦！一切聲聞、辟支佛所有戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾，不及是善男子善女人戒眾乃至解脫知見眾，百分、千分、百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。何以故？ 是善男子善女人，於聲聞、辟支佛地中，心得解脫，更不求大乘法故。「復次，憍尸迦！ 一切聲聞、辟支佛所有戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾」，這下面第三科 「明受持般若故， 所有五分法身勝二乘五分之上」。佛又招呼 「憍尸迦！ 一切聲聞、 辟支佛」；「聲聞」， 我們現在明白點說， 就是小乘佛教徒，小乘佛教徒有兩種：一種是聲聞，一個是辟支佛。聲聞就是要聽佛說法，這個「聲」就是佛的法語，你聽聞佛的法語，也就是學習、聽聞佛的法語以後，有聞思修的這樣的學習， 那麼這叫做 「聲聞」， 這樣子後來得了聖道， 得了初果、 二果、 三果、 四果阿羅漢，這樣子。
，就是這個人也是在聽佛說法、栽培善根，但是他這個人；我們學習《 瑜伽師地論 》的時候多知道一件事，多知道什麼？ 就是高慢心，高慢心很大；我要出無佛世，這個世界上沒有佛法、也沒有佛，我在那裡得聖道，他有這樣的願，為什麼有這個願呢？ 就是高慢心。那麼他在佛在世的時候，見佛聞法修學聖道，栽培的善根超過阿羅漢，超過聲聞人。所以佛不在世，世間沒有佛法、也沒有佛，他自己能夠悟道，能夠在深山裡面修行，得辟支佛，這個功德、神通道力超過阿羅漢，但是不如佛，翻個中國話，叫做 「獨覺」。這兩種人，一個聲聞，一個是辟支佛，這兩種人的戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾， 不及是善男子善女人的戒眾乃至解脫知見眾， 百分」， 不如這個人的百分之一，「千分」 之一，「百千萬億分， 乃至算數譬喻所不能及」， 就是聲聞、 辟支佛的五分法身的功德，不如學習般若法門，不離薩婆若心這個人的功德大，就是這麼一句話。「何以故？ 」什麼理由呢？「是善男子善女人，於聲聞、辟支佛中，心得解脫，更不求大乘法故。」這個地方可能 … … 我沒有去對照，和玄奘法師翻的《 大般若經 》沒有對照，可能我這麼推測，是翻得略了一點。說這個學習般若法門的這個人，對於聲聞、辟支佛的境界裡面，
，聲聞、辟支佛，心得解脫，聲聞、辟支佛也得解脫了，能解脫欲界、色界、無色界的苦惱，能到涅槃那裡去。但是他不再求大乘法，這個聲聞、辟支佛，他不去求這個大乘佛法，不求大乘佛法這件事，就是解脫了生死苦，到涅槃那裡安樂住就滿足了，他就是這樣意思。
，讀這部經，我們讀《 法華經 》得到一個消息，得到一個什麼消息呢？我們現在我們也常會聽到一句話，會聽到一句話，聽到什麼話呢？「大乘非佛說」，就是這句話，就是小乘佛教學者，就會這樣子，會這樣說這句話。而我們大乘佛法裡面的人也跟著、也跟著這樣說，就是放棄了大乘佛法不學習，去學習小乘佛法，會這樣做、會這樣做。究竟是怎麼回事？ 究竟大乘是不是佛說呢？ 我們對於大乘佛法學習得少的時候，我們心裡面就是猶豫不決， 有這回事。 但是我剛才說了， 讀這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》、讀這個 《 法華經 》， 那上面有一件事， 小乘佛教學者， 得了聖道的人， 他相信大乘佛法是佛說，相信大乘佛法是佛說。只有沒得聖道的小乘佛教學者，也可能相信，也可能不相信。 所以小乘佛教學者， 他若說是 「大乘非佛說」， 那這個人是個凡夫。我們從這兩部經，會知道這個消息。但是我們大乘佛教徒，也不完全相信小乘佛教的胡說八道，「大乘非佛說」。要到什麼程度會相信大乘佛法而心不動搖，到什麼程度？就是你深入地學習《 摩訶般若波羅蜜經 》，深入地學習《 瑜伽師地論 》，深入地學習大乘佛法的時候， 達到一個程度的時候， 你信心不動搖，「大乘是佛說」 ！ 超過小乘佛法，小乘佛法所不能及，你深入地學習佛法的時候，會達到這個程度，會不同的，你到這個程度，然後去讀《 阿含經 》、讀《 阿毗達磨論 》的時候，就感覺到佛在那裡說那個佛法，和大乘佛法不能相比；大乘佛法也是佛說的，但是超過小乘，這個理論說得圓滿，不同。所以也表示我們大乘佛教徒，就退大取小，我不學習大乘了，我學習小乘，可見這個人對於大乘佛法，他還沒有畢業，就看出這件事來。這裡是說學習般若法門，還不離薩婆若心的話，他的功德超過阿羅漢、辟支佛，百分不及一、千分，你百分功德，你也不如大乘學習般若法門的一少分，你不如他的一分。這是第三。下面第四科，「明書持經卷得二世功德」
復次，憍尸迦！若有善男子善女人書持般若波羅蜜經卷，供養、恭敬、尊重，華香、瓔珞乃至伎樂，亦得今世、後世功德。「復次， 憍尸迦！ 若有善男子善女人書持般若波羅蜜經卷」， 就是書寫、 受持， 古代的時候沒有印刷， 所以是書寫； 現在因為有了印刷， 當然歡喜書寫也是可以。「書持般若波羅蜜經卷」，還「供養」，就是香華的供養。「恭敬」，為什麼要供養呢？ 就表示內心對於般若法門的恭敬，對於佛法的 … … 什麼叫做恭敬？ 就是「尊重」，尊重般若法門。用什麼供養呢？ 用 「華香、 瓔珞乃至伎樂」 來供養， 你若肯這樣子，「亦得今世、 後世功德」， 你今世得到功德、 後世也得到功德， 就會有這樣事情。 這個得什麼功德？ 這一段沒說，下面有說。下面第三科，「天主發願守護行般若人」
爾時，釋提桓因白佛言：世尊！是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心，供養般若波羅蜜，恭敬尊重，華香乃至伎樂，我常當守護是人。這就是得到的功德。你肯這樣學習、修行，這個釋提桓因來守護你、來保護你，會有這件事。我們這個世界上，我們這個世界上的人，我們應該是明白，我們這個世界上的人，有人願意遵守國家的法律，有的人也不遵守，就是也有善人、也有惡人。善人，這個人容易相處，惡人就有問題，不講道理，會觸惱你呀！鬼神和人一樣，亦復如是，也是有不講道理，會觸惱人，也有這個事。但是你若能學習般若波羅蜜，你能這樣子做的話，釋提桓因來保護你的安全，使令這個鬼神不來觸惱你，不敢來觸惱你，會有這個事情。
佛告釋提桓因：憍尸迦！是善男子善女人欲讀誦說般若波羅蜜時，無量百千諸天皆來聽法。是善男子善女人說般若波羅蜜法，諸天子益其膽力；是諸法師若疲極，不欲說法，諸天益其膽力故，便能更說。善男子善女人受是般若波羅蜜乃至正憶念，供養華香乃至伎樂故，亦得是今世功德。「佛告釋提桓因： 憍尸迦！ 是善男子善女人欲讀誦說般若波羅蜜時」， 這下面是第四科 「佛重明功德」； 這前面說過了， 再重新的讚歎般若法門的功德。 分二科， 第一科「廣明功德」， 分六科。 第一科 「明得膽力說法不斷果」。「佛告釋提桓因： 憍尸迦！ 是善男子善女人欲讀誦說」， 那就是要宣揚 「般若波羅蜜」、講說般若波羅蜜的時候。
，這個事是我們不知道的事情，就是無量數、很多的，或者是百千諸天也來聽般若波羅蜜的講演，也來聽法，有這件事。「是善男子善女人說般若波羅蜜法， 諸天子益其膽力」， 這個善男子善女人來學習般若法門，為人講說的時候，也是很辛苦的；辛苦、這身體就疲倦了，那要怎麼辦呢？
，增加他的體力的健康，使令他不疲倦，有這件事。「是諸法師若疲極，不欲說法」，太疲勞、辛苦了，就想休息了。「諸天益其膽力故，便能更說」， 還能繼續地讚歎般若法門。「善男子善女人受持是般若波羅蜜乃至正憶念，供養華香乃至伎樂故， 亦得是今世功德」， 這也是得到這個功德， 你能這樣做， 不但是保護你的安全，同時還能增加你身體的健康，還有這件事。
復次，憍尸迦！是善男子善女人於四部眾中說般若波羅蜜時，心無怯弱，若有論難，亦無畏想。何以故？是善男子善女人為般若波羅蜜所護持故。般若波羅蜜中亦分別一切法，若世間、若出世間，若有漏、若無漏，若善、若不善，若有為、若無為，若聲聞法、若辟支佛法，若菩薩法、若佛法。善男子善女人住內空乃至住無法有法空故，不見有能難般若波羅蜜者，亦不見受難者，亦不見般若波羅蜜。如是善男子善女人，為般若波羅蜜所護持故，無有能難壞者。復次，善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念時，不沒、不畏、不怖。何以故？是善男子善女人不見是法沒者、恐怖者。憍尸迦！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，華香供養乃至旛蓋，亦得是今世功德。「復次， 憍尸迦！ 是善男子善女人於四部眾中說般若波羅蜜時」， 這是第二科 「得無畏果（具二慧故）」。「心無怯弱，若有論難，亦無畏想」，這個若是善男子善女人「於四部眾」，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這四部眾中，宣揚般若波羅蜜的時候，「心無怯弱」， 他心裡面沒有恐怖。「若有論難， 亦無畏想」， 若是有聽眾裡面想要和他「論」， 想要和他辯論， 想要提出來難題來問難他的時候，「亦無畏想」， 這個人沒有恐怖想， 不怕這件事。 那麼這是 「得無畏果」。「何以故？ 」什麼理由呢？ 不怕人家問難呢？「是善男子善女人為般若波羅蜜所護持故」， 這個般若法門也能護持這個人， 得到般若的護持， 他心裡就不恐怖。 怎麼叫做「護持」 呢？ 「般若波羅蜜中亦分別一切法」， 這般若波羅蜜裡面， 這個法門裡面的經論、經書，它也會解釋一切法，一切法是什麼呢？ 什麼叫做一切法呢？「若世間、若出世間」， 若世間法， 就是我們人世間的事情， 人世間和出世間有什麼差別？ 人世間就是愛和見，就是這兩件事，有愛和有見，有我、我所的這些執著，這是世間。「若出世間」，就是沒有愛，不執著有我、我所，就超越了世間的。「若有漏、若無漏」，這個「漏」就是煩惱；煩惱為什麼名之為「漏」呢？ 這在《 俱舍論 》上解釋，就是譬如說我們身體長瘡了，這個瘡流膿、流血；我們的眼耳鼻舌身意就是瘡，眼也是個瘡、耳鼻舌身意都是瘡，從這裡流出來煩惱，所以叫做「漏」，有漏。我們的眼耳鼻舌身意，是我們的果報，我們的果報不是那麼理想，所以就是用瘡來做譬喻，我們得的果報實在就是生瘡了，我們生出煩惱，就像瘡向外流膿、流血，所以叫做有漏。「若無漏」， 那就是聖人了， 他也有眼耳鼻舌身意， 但是心裡沒有貪瞋癡的煩惱。「若善、 若不善」， 世間上的有漏法， 世間上的人， 也不全是惡人， 也有善人， 什麼叫做 「善」 ？ 就是有好心腸， 願意幫助人解決困難， 願意幫助人的， 叫做善人；「若不善」， 就是要損害他人的， 這叫做 「不善」。「若有為、 若無為」 法； 這是解釋這個 「分別」， 什麼叫做法？ 就是這麼多； 有世間法、有出世間法、有有漏法、有無漏法、有善法、有不善法、有有為法、有無為法。就是有生有滅的，那叫做有為法；無生無滅的，就是無為法。「若聲聞法、 若辟支佛法」， 前面是約法說； 這下面約人說。「若聲聞法」， 就是剛才那個聲聞，我們解釋了，就是這個初果聖人，佛為這個聲聞根性的人說四諦，苦集滅道四諦。苦諦、集諦是世間的因果，世間的果報就是個苦，佛菩薩告訴我們，世間上就是苦，我們自己認為要求樂，實在都是苦，沒有樂。滅、道是出世間聖道的因果，你能夠修學戒定慧的聖道，就滅除了生死的苦惱，得到涅槃的安樂，那叫做出世間的因果。「若辟支佛法」， 就是前面我們說出無佛世能得聖道的人， 那個法就是十二緣起了。「若菩薩法」，「菩薩法」 就是六波羅蜜， 有大悲心廣度眾生的， 這是菩薩法。「若佛法」， 就是若第一義諦， 佛的心也是有大悲心， 但是在第一義諦那個地方， 有大悲心廣度眾生，是超過了菩薩的境界的。「善男子善女人住內空乃至住無法有法空故， 不見有能難般若波羅蜜者」， 前面這一段文，般若波羅蜜這個經卷裡面，也詳細地解釋這麼多的法，世間法、出世間法乃至辟支佛法、菩薩法、佛法，也解釋這個，所以你要難問這個，這個善男子善女人也會解釋這件事。「善男子善女人住內空乃至住無法有法空故」，就是這個學習般若波羅蜜這個人， 叫做 「善男子善女人」； 他學習般若波羅蜜的時候， 他心不安住在這個虛妄分別的這個境界裡面， 他安住在 「內空」， 就是眼耳鼻舌身意都是畢竟空寂的， 他住在空這個地方，他不住在世俗諦這個地方。我們沒得聖道的人，我們心裡面就是妄想，妄想，心是能妄想的，還有所妄想的境界，就是世俗諦。世俗諦是什麼？ 就是色聲香味觸法這些事情，就是眼耳鼻舌身意這些事情，就是這些虛妄分別的境界。但是這個學習般若波羅蜜這個人，他心裡面把這些事情，觀察都是畢竟空的，安住在無所得這個地方，叫做「內空」，也安住「外空」，色聲香味觸法也是畢竟空；住在空那裡，而不住在色聲香味觸法那裡。「乃至住無法有法空故」，就是「無法」也是空、「有法」也是空。這位學習般若波羅蜜，安住在一切法，「無法」也不取著，「有法空」也不執著，安住在這個地方。所以他安住這個地方有什麼事情呢？ 「不見有能難般若波羅蜜者」， 譬如說有一個人要來難問他，他安住在第一義諦這個地方，就不感覺到有人能難問他，那個人都是畢竟空的。「亦不見受難者」， 也不見有接受那個人來難問你， 就是 「受難者」 也是畢竟空的， 在畢竟空裡面，能難者不可得，受難者也是不可得。「亦不見般若波羅蜜」，般若波羅蜜也是因緣有，也是畢竟空的，也不見有般若波羅蜜這件事。「如是善男子善女人， 為般若波羅蜜所護持故」， 般若波羅蜜護持你， 就是前面這一段文，就是觀一切法空，心裡面於空無所執著，無分別住，這就是得到了般若波羅蜜的護持。你若心在世俗諦去虛妄分別，般若波羅蜜不能護持你，你若到第一義諦去，這般若波羅蜜就護持你， 護持你遠離一切虛妄分別， 就是安樂住了。「為般若波羅蜜所護持故， 無有能難壞者」， 這個人他在佛法中， 學習般若波羅蜜達到這個程度的時候， 沒有人能破壞他的道理的，也沒有人能難問他，他不能回答這個問題，沒這個問題的。「復次， 善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念的時候， 不沒、 不畏、 不怖」，這個「不沒」怎麼講呢？ 這個「沒」就是他的智慧失掉了，說有人來難問的時候，他心裡面，他沒有智慧了，那叫做「沒」。說這個人「不沒」，他的智慧不失掉，他這個智慧能解答這個問題。
，就是不感覺到有一個人能難問他，所以叫做「不畏」。「不怖」，也不感覺有一個人受人家難問了，也不感覺這件事。也就是前面這一段文，觀一切法空了，心無所得，所以有這種境界。「何以故？ 」 什麼理由會這樣子呢？ 「是善男子善女人不見是法沒者」， 這個善男子善女人， 他有般若波羅蜜的智慧， 所以 「不見是法沒者」， 他不見我有般若波羅蜜，這般若波羅蜜能安住不動， 他也不看見這件事， 他也是這樣不執著。「恐怖者」，「不見是法」 是 「恐怖者」， 也不看見有人是恐怖的， 有人不恐怖， 也不感覺的。「憍尸迦！ 善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，華香供養乃至旛蓋，亦得是今世功德」， 這個人學習般若波羅蜜， 他有這個功德， 就是這些境界在他心裡面等於零似了，他不受它影響。
復次，憍尸迦！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，書持經卷，華香供養乃至旛蓋；是人為父母所愛，宗親知識所念；諸沙門、婆羅門所敬；十方諸佛及菩薩摩訶薩、辟支佛、阿羅漢乃至須陀洹所愛敬；一切世間若天、若魔、若梵及阿修羅等，皆亦愛敬。「復次，憍尸迦！ 善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」，這下面是得三種果，分三科，第一科是敬愛果。「書持經卷華香供養乃至旛蓋」的時候，「是人為父母所愛」，這個人學習般若波羅蜜的時候，學習般若波羅蜜能達到這個程度的時候，他的父母也對他歡喜，發歡喜心，也會這樣子。這個人應該是專心學習聖道的這個人，他不會在世間上發財，不會做這個事，所以可能父母不同意，不同意你這樣做；但是你不要擔心這件事，父母會歡喜的，還會歡喜這個男孩子或者是女孩子，在佛法裡這樣用功，父母會歡喜的。「宗親知識所念」， 不但是父母， 同一宗族的相親愛的這些人， 或者是你相識的朋友，也都會歡喜你的。
，這是宗教裡面的人，我們不要那麼執著。「諸沙門」 就是一切的出家人；「婆羅門」 就是一切的讀書人。 這些一切出家的人、 一切讀書的人對於這個人都會恭敬的。「十方諸佛及菩薩摩訶薩、 辟支佛、 阿羅漢乃至須陀洹所愛敬」， 這是聖人。 凡夫可能會沒有慧眼，那還不一定。現在是說這些聖者，佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛乃至須陀洹也是聖人， 這聖人對於學習般若波羅蜜法門這個人， 也是 「愛敬」， 也生恭敬心，這個人能夠不受一切法，心裡面無分別住，這個人很了不起。「一切世間若天、若魔」，前面佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛，這都是出世間的聖人。若世間上的「天」，天上的人。這個「魔」，就是欲界頂天的這個人，欲界頂天這個魔是個魔王，他是得到未到地定了，這個人。但是他不高興佛法，他歡喜統治一切人、歸他管，他願意這樣做；現在世間上的人都來到佛法裡面，他不歡喜。現在呢，這一位佛教徒，在佛法裡面有這樣的成就，這個魔王他也生歡喜心，他不去障礙他。那麼我們在優波鞠多尊者傳上看見一個消息，就是欲界頂天的魔，被優波鞠多尊者把他降伏了，降伏他成為佛教徒了，所以再不障礙佛教徒修學聖道了。
，那這是色界天上的人。「及阿修羅等」這些人，
，都是對於般若波羅蜜這個修行的人，也都有愛敬的心。這是第一個是 「愛敬果」。 現在下面 「行不斷絕果」。
是人行檀波羅蜜，檀波羅蜜無有斷絕時；尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦無有斷絕時。修內空不斷，乃至修無法有法空不斷；修四念處不斷，乃至修十八不共法不斷；修諸三昧門不斷，修諸陀羅尼門不斷；修諸菩薩神通不斷；成就眾生，淨佛國土不斷；乃至修一切種智不斷。「是人行檀波羅蜜， 檀波羅蜜無有斷絕時」， 學習般若波羅蜜這個人， 他達到這麼個程度的時候， 他會修行這個 「檀波羅蜜」， 他對於佛、 菩薩、 阿羅漢都有恭敬心， 對於一切眾生也有恭敬心，都能夠行檀波羅蜜。「檀波羅蜜無有斷絕時」，不會中斷了，我再不做這個功德了， 不會有這樣， 他繼續不斷地做功德。「尸羅波羅蜜」， 這個修行者，他也會修行 「尸羅波羅蜜、 羼提波羅蜜、 毗梨耶波羅蜜、 禪波羅蜜、 般若波羅蜜」， 也沒有中斷的時候，他無窮無盡地相續下去。「修內空不斷， 乃至修無法有法空」， 也不間斷。「修四念處不斷」， 身受心法是四個所緣境， 觀察都是畢竟空寂， 無所得的， 他這個法門的修行也是相續不斷的。「乃至修十八不共法」， 我們講過了， 這是佛有的這種功德， 也是不斷。「修諸三昧門不斷， 修諸陀羅尼門不斷」， 這個我們前面百法明門那個地方， 我們解釋過了。 這個 「三昧」 是定；「陀羅尼」 是慧， 當然都發揮， 也有咒陀羅尼、 還有總持陀羅尼。現在這麼講，「三昧」是定，定也是得聖道的門；「陀羅尼」是慧，慧也是得聖道的門，這個修慧的人一定也要修定，修定的人也會修慧，這兩個方法要兼而有之，不可以偏。 那這個學習般若法門的人， 他 「修諸三昧門不斷」， 譬如這個人若是在 … …他現在得的三昧只是未到地定，那麼色界四禪還沒成就；若得到色界四禪，那麼他還有無色界的四空定，還沒能成就；說是得到世間的三昧，無漏的三昧還沒成就。這三昧隨著佛教徒繼續地修行， 一直到佛才圓滿的， 所以這位佛教徒 「修諸三昧門」， 他 「不」中 「斷」， 繼續不斷地在修行。「修諸陀羅尼門」 也是 「不斷」， 也是不中斷。這也是，我們初開始學習佛法，能增長智慧，但是由外凡到內凡，由內凡到見道，由見道到修道，乃至到佛的境界，也是無窮無盡的，所以一直地相續不斷地這樣學習，所以 「修諸陀羅尼門不斷」。「修諸菩薩神通不斷」， 也是， 修諸菩薩的神通也是無窮無盡的， 到佛的境界才圓滿。而這個般若波羅蜜的修行人，他修這個天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，乃至漏盡通，也是相續不斷地這麼修。「成就眾生，淨佛國土不斷」，他利益眾生這件事，也沒有中止的時候，也是不斷。「淨佛國土」 這件事也是 「不斷」， 就是佛成佛了， 那個佛土是清淨莊嚴的， 清淨莊嚴不是自然來的，是由修種種功德利益眾生，才成就這個清淨的佛世界，這也是長時間的修行成就的，所以淨佛國土也不斷。「乃至修一切種智不斷」， 佛的一切種智到佛的時候才圓滿， 也是不斷地修種種功德才成就的。這是學習般若法門，有菩提願的這個人，他做這個功德沒有窮盡的時候，這是第二科。 下面第三科 「降伏惡人果」。
是人亦能降伏難論毀謗。善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心，書持經卷，華香供養，乃至旛蓋，亦得是今世、後世功德。「是人亦能降伏難論毀謗」， 這個般若波羅蜜的這位修行人， 他能降伏別人難論，難論他、毀謗他，他能調伏。能調伏，我們的想法應該是把那個人調伏了，其實在不止於此，也能調伏自己不在乎這件事。說是外人說你的壞話，怎麼怎麼毀謗你，但是這個人心裡不動， 這就叫做 「調伏」， 這事還是非常重要的。我看見有一個出家人，有一個出家人常和一個女人來往，常和這女人來往，那麼大家就譏嫌他，說他怎麼怎麼地不對，說他不對。那麼說他不對，當然有的人是背著在後邊，不是當他的面說，但是常這樣做，就有人當他面說了，他聽見這話，這個出家人就說：是那樣的嗎？他就說這麼一句話，然後就什麼事也沒有。他不是說：我要找律師，他不這樣子。 那麼也有人就當這個女人說， 女人：「你們搞錯了， 他和我沒什麼事。 」就是這樣子。那麼這樣子，後來就感覺到最初毀謗他嘛，後來有人又感覺以前毀謗不對，現在又向他道歉，這個比丘說：是那樣的嗎？還是這一句話，什麼事也沒有。所以這上面說是 「亦能降伏難論毀謗」， 這就是降伏； 不是要找律師來降伏， 不是這個樣的。就是他心裡不動，不在乎這件事情。「善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心，書持經卷，華香供養，乃至旛蓋， 亦得是今世、 後世功德」， 就是這個人能得到這樣的功德， 當然這是學習般若法門，自然是會這樣子，當然這件事，現在是這樣子，將來還是這樣子，所以是今世的功德、後世的功德。下面第四科，「得諸天供養禮拜」。
復次，憍尸迦！善男子善女人書持經卷，在所住處，三千大千世界中所有諸四天王天發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來到是處，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜還去。三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天，光天、少光天、無量光天、光音天，淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天，無蔭行天、福德天、廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來到是處，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜還去。淨居諸天，所謂無誑天、無熱天、妙見天、喜見天、色究竟天，皆來到是處，見是般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜還去。復次，憍尸迦！十方世界中諸四天王天乃至廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心，及淨居天，
般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜還去。「復次，憍尸迦！ 善男子善女人書持經卷，在所住處，三千大千世界中所有諸四天王天發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來到是處」，這個三千大千世界，四天王是很多的，但是這四天王裡邊也有是佛教徒，也有不是的，那麼有什麼不同呢？ 就是他們聽佛說法發了無上菩提心了， 這個人 「皆來到是處」， 都會到這個般若波羅蜜的這個修行人這裡來。「見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜還去」，到這來受持、讀誦，和演說般若波羅蜜；就是這個菩薩，學習般若法門這個人，他在受持、讀誦、宣揚般若波羅蜜，他來看見這個境界的時候，他要供養，供養這個法師，然後禮拜，回到天上去了。「三十三天」就是四王天之上的須彌頂天。這個「夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天」， 這就是欲界一共六天， 就是除了四天王天， 這一共是五種天。 還有 「梵眾天」，那就是色界天上，「梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天」，這是初禪。「光天、少光天、 無量光天、 光音天」， 這是二禪。「淨天、 少淨天、 無量淨天、 遍淨天」， 這是三禪天上的人。「無蔭行天、 福德天、 廣果天」， 這是四禪天上的人。 這個 「蔭行」， 我解釋一下，就是沒有雲，也有的地方解釋無雲天；但是這個地方，鳩摩羅什法師翻個「蔭行」，就是沒有雲的這個天， 還有 「福德天、 廣果天」。這些天； 初禪、 二禪、 三禪、 四禪天，「發阿耨多羅三藐三菩提心」 的， 也有不發無上菩提心的，也有不信佛的，諸天也有不信佛的。「皆來到是處」，都是到般若波羅蜜的這個修行人這裡。「見般若波羅蜜」，這個「見般若波羅蜜」應該是指經卷說，那麼這個般若波羅蜜的修行人，來受持、讀誦、講說，「供養禮拜還去」，這個天，諸天也是供養禮拜就走了。這下面說「淨居諸天，所謂無誑天」，「淨居諸天」就是四禪天之上，有五個淨居天，淨居天，這是佛教徒得三果的聖人，都在這地方住。這個淨居天一共有五層，有五個：「無誑天、無熱天、妙見天、喜見天、色究竟天」，這一共是五個天。這五個天人，「皆
，也到這個地方來，這個般若波羅蜜的這個修行人這裡來。「見是般若波羅蜜，受、 讀誦、 說」， 也是 「供養禮拜」， 走了。「復次， 憍尸迦！ 十方世界中諸四天王天乃至廣果天」， 前面是說娑婆世界的天；現在說「十方世界中諸四天王天乃至廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心，及淨居天，并餘其餘的諸天、 龍、 鬼神、 乾闥婆」；「乾闥婆」 翻到中國話， 翻個香陰，「陰」 就是這個色受想行識的五陰，但是這個人，這是個神，他以香為食，以香做飲食，所以他的身體有香， 所以叫做香陰。「阿修羅、 迦樓羅」， 迦樓羅就是金翅鳥。「緊那羅」也是鬼神，但是頭這個地方有個角，單獨一個角，就是牛有角，就是他的頭上有個角，不是兩個角，就是一個角，他的身體也就是 … …。只有長個角，和我們人有一點不同，我們人頭上沒有角嘛！ 但是他頭上有個角，所以人說是 … … 我們人若是看見這個人， 這個人是人呢？ 不是人呢？ 就會疑惑， 所以他叫做似人， 相似的 「似」，他和人相似。「摩睺羅伽」 是大蟒神。「亦來見般若波羅蜜， 受、 讀誦、 說， 供養禮拜還去」， 也是相信佛法的這些人。這是第四科。 下面第五科， 是 「明受持般若則是法施果」。
是善男子善女人應作是念：十方世界中諸四天王天乃至廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心，及淨居天，并餘諸天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，來見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜，我則法施已。這個「是善男子善女人」就是學習般若法門的這個人，或者是男、或者是女，他心裡面應該這樣想：「我則法施已」，他們這麼多的天神來到這裡來，我則對他們有法布施了，就是這樣子。不是說他為他們說法，但是他們肯來，就等於是為他們說法了，是這麼意思。下邊是第六科 「明受持般若人得諸天守護」， 分四科。 第一科 「正明諸天守護」。
憍尸迦！三千大千世界中所有諸四天王天乃至阿迦尼吒天，及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，護持是善男子善女人，諸惡不能得便，除其宿命重罪。憍尸迦！是善男子善女人亦得是今世功德；所謂諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心，皆來到是處。「憍尸迦！三千大千世界中所有諸四天王天乃至阿迦尼吒天」；「阿迦尼吒」翻到中國話就是色究竟。「及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天， 發阿耨多羅三藐三菩提心」的這些天。
，護持學習般若法門的這個人。「諸惡不能得便」，這一切不吉祥的事情，沒有機會來惱亂他的。「除其宿命重罪」，除非是這個學習般若法門的人， 宿世有嚴重的罪過， 那就還能有一些苦惱的事情的。「憍尸迦！ 是善男子善女
，就是這個很多的天神來護持他，
，得到這種功德。「所謂諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心， 皆來到是處」， 用這句話來結束上文， 就是相信佛法而發無上菩提心的諸天，才來到這裡護持這位修行人的。何以故？憍尸迦！諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心，欲救護一切眾生，不捨一切眾生，安樂一切眾生故。這下面第二科，解釋諸天來的所以，為什麼會這樣子呢？「何以故？ 憍尸迦！ 諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心」， 他不是一般的天人， 他也發了無上菩提心了， 發了無上菩提心， 他又怎麼樣呢？ 「欲救護一切眾生」， 他想要救護一切苦惱的眾生， 令他們離苦得樂。又「不捨一切眾生」故，這些諸天子發了無上菩提心，他有慈悲心，他不棄捨一切眾生。一切眾生愚癡顛倒，沒有發無上菩提心的，你受種種苦，不關我的事；但是發了無上菩提心的天， 不！ 他感覺到眾生苦， 他要來幫助他解決問題。「安樂一切眾生故」， 他有這個心， 所以這個眾生的世界， 有這麼一個修行人， 他們非常的歡喜， 也願意來護持，是這樣意思。這下邊第三科，
。我想各位同學也可能有疑惑心，但是還沒有說出來，這地方解釋了。
爾時，釋提桓因白佛言：世尊！善男子善女人云何當知諸四天王天乃至阿迦尼吒天來，及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天來，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時？佛告釋提桓因：憍尸迦！若善男子善女人見大淨光明，必知有大德諸天來，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時。復次，憍尸迦！善男子善女人若聞異妙香，必知有大德諸天來，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時。復次，憍尸迦！善男子善女人行淨潔故，諸天來到其處，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養歡喜禮拜。「爾時，釋提桓因白佛言：世尊！ 善男子善女人云何當知諸四天王天乃至阿迦尼吒天來」，我們怎麼知道他們諸天來了呢？ 我們可能會有這個疑惑。「及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天來， 見般若波羅蜜， 受、 讀誦、 說， 供養禮拜時」， 他們來這來供養禮拜，我們怎麼會知道呢？有這個疑問，這下面就回答這個疑問，解釋這個疑問。「佛告釋提桓因： 憍尸迦！ 若善男子善女人見大淨光明」， 若是學習般若波羅蜜這個人， 這個修行人， 他若看見 「大淨光明」， 就是非常廣大清淨的光明， 若看見這個光明。「必知有大德諸天來」，那就知道這件事，知道這件事，必知有大功德的天，諸天來了。當然這樣解釋，是我們沒有修行的人就這麼解釋，就這樣；若是有修行的人，又不是這樣子的，不是這樣。有修行的人，他的眼和我們的眼睛不同，他能看見諸天來了，他看見。預先也應該知道，因為這種人他一定是得了禪定，有奢摩他的功夫，也有毗缽舍那的智慧，他一入定的時候，他的道力現前了的時候，這些人來了他知道，不是不知道，知道這件事的。我也曾經說過，就是我們現在有什麼問題，我們想要求觀世音菩薩，頂多是做個夢，如果你有誠心，觀世音菩薩在夢中和你見面，開示你這些問題。但是若是你的功夫強了，到未到地定、到初禪以上，就不是，不是做夢；你一入定，你一念觀世音菩薩，觀世音菩薩在你禪定裡面現身，就和你談話了，會有這件事。若有這個境界，諸天來當然也是知道，會有這個事情。我們現在什麼事情都不明白，就是好像在這一個房子裡面，沒有門，也沒有窗戶，在這麼個境界住，但是若是得了未到地定，得了初禪以後，不是這樣的。你一入定以後，你也可以到天上去，在定裡面可以到天上去，也可以到阿彌陀佛國，都可以去的，會有這種境界；我們不肯用功，定也沒有、智慧也沒有，那佛菩薩看這個人怎麼辦呢？ 無可奈何啊！ 我有時候會打妄想，（已經打引磬了！ ） 觀世音菩薩， 我們知道在大殿裡供著觀世音菩薩像，觀世音菩薩一直不說話，一直是不說話，怎麼回事？ 其實在不是像啊！不是那個木造的像，或者什麼，觀世音菩薩真是在這裡啊！ 真是這樣，不是像，觀世音菩薩真是在這裡。但是我們散散亂亂地，一點戒定慧也沒有，觀世音菩薩不出聲，默然，就是默然。我把這一段講完。「必知有大德諸天來， 見般若波羅蜜， 受、 讀誦、 說， 供養禮拜時」， 你若看見大淨光明，那就是諸天來了。「復次， 憍尸迦！ 善男子善女人若聞異妙香， 必知有大德諸天來」， 你聞到特別的香，我剛才說過，我們這個人，我們人間的人這個身體，我們自己也不感覺臭；實在諸天認為我們身體臭穢，身體是臭穢的。諸天不是，諸天的身體是香的，有香氣的，就是欲界天的天人也是香，這個色界天上的天人，他也是香；若是阿彌陀佛國的人，那是更香，和我們完全不同。所以他們這些人到我們這裡來的時候，有異妙香，有特別的那個妙香， 和我們這個世界的香還不一樣， 有特別的異妙香，「必知有大德諸天來， 見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時。」「復次， 憍尸迦！ 善男子善女人行淨潔故」， 就是學習般若法門這個人，「行淨潔故」，「行」是什麼？ 是心，心行，我們用佛法來說，一切法都是行，一切有為法都是行，都有生住異滅的變動，都是行；但是以心為本，心是一切行的本，所以叫做心行。你心要清淨，心要清淨，「善男子善女人行淨潔故」，你的心清淨、身也清淨、口也清淨，三業都是清淨的， 清淨不染污。「諸天來到其處， 見般若波羅蜜， 受、 讀誦、 說， 供養歡喜禮拜」， 就是你要有這個條件， 要有這個條件， 諸天才會來的。 我們不學習般若波羅蜜，這個身口意就是有貪瞋癡的污染，就是不清淨，不清淨，諸天不會來的。有一個故事，是一個國王的夫人，國王的夫人在皇宮裡，在皇宮裡面，不是在大眾裡面，這個王的夫人會 … …，這國王實在就是她的丈夫，在私人的房間裡面，那麼就是一個跳舞和唱歌，這些事情，應該是常有這種事。但是這一天，他這個太太一舉手，跳舞一舉手的時候，這個國王心情就不快樂了。不快樂，他的夫人也知道了，為什麼和往日不同呢？ 不快樂，他不說。她說：你一定要說；他勉強說：你七天以後要死了，這個國王有這種智慧，知道這件事。那怎麼辦呢？ 這個國王的夫人是信佛的，她說：那我就出家，我出家去做比丘尼去。說：不可以！我一定要死了，你留不住的，非要死不可。說這樣子，到第七天的時候，過了六天，第七天去出家；這七天都捨不得，就是要第七天。那麼這時候，國王當然就按照約定，第七天就到廟裡面，到認識的，常來往的比丘尼那裡出家了，那比丘尼沒有給她落髮，就是受了八關齋戒，受了八關齋戒的時候，晚間不能吃飯，就是飲這個非時漿，飲了非時漿，就瀉肚了，瀉肚了，就死掉了，就是這樣子。但是她和她的國王，和王分開的時候，有個約會，這國王說：你若出家去修行，有可能會生天，假設你真是生天了，你回來和我說幾句話，表示你真生天了。說：好！ 約定好了。那麼死了以後，果然是生天上去，這個女人生天了。生到天上的這個人，和人間的人不同，人間的人，這個小孩子漸漸長大，天上的人很快就是長成大人了，那麼她記住她和國王有約會，她就從天上來，夜間放大光明，放大光明。國王就出來看，說：你是誰啊？她說：我以前是你的夫人，因為有約會，所以我現在告訴你，我是生天了。那國王說：請你下來坐。王夫人說：這不可以坐！ 我現在看你身體臭穢，不可以坐。就不見了，這個天人就走了。我們人間的人不感覺到臭穢，可能還感覺香吧！ 實在是人間的人身體是臭穢的。那麼現在這個呢，身體雖然臭穢，但是學習般若波羅蜜法門，心清淨，所以諸天發阿耨多羅三藐三菩提心，還來到這裡來恭敬、供養，還有這個事情。我們今天就講到這裡。
這裡有三個問題。問：和尚曾言：中國佛教在衰敗中，因佛子沒有追求聖道的心，懈怠故。和尚慈悲，懈怠是因為於生死大苦未見大患，及未發菩提心，緣念眾生的苦之故。答：是的。我們 … … 其實佛法在世間的興衰，我們出家人要負這個責任，在家居士責任不是那麼大；是我們出家人責任重大。出家人心裡面懈怠，就是不見生死大患，我們不發道心的緣故。問：還有其他的原因嗎？答：其他的原因，就是沒有智慧；沒有智慧來勉勵自己要用功，沒有這個智慧。問：印光大師說：修行人念念不忘「死」字，則道業易成。答：不忘「死」字，對！ 不忘「死」，就有可能發道心。但是若常常地學習經論，會開智慧，開智慧也容易發道心，是這樣子。問：可是佛六念中未提及「念死」。答：是有「念死」這個話，是有「念死」。問：和尚慈悲！該如何「念死」？答：該如何念死？ 就是常常靜坐，憶念我們的生命，一剎那間就會死掉的。這個隨時會四大的變化，不對了，就會死掉；不是說等到有嚴重的病痛才會死掉。說我一定要活到一百歲才死掉，不是的；也有年輕人就死掉的，也有這個問題。照理說，我們出了家，我們出家人能肯出家，就是棄捨了世間的塵勞，那麼來到佛法裡面，如果不用功，有什麼意思呢？ 我看什麼意思也沒有，一無所得。把世間上的塵勞棄捨了，來到佛法裡面又無所得；這個人何必出家呢？ 我棄捨這個世間的塵勞，我到佛法裡面應該有點成就，應該有這樣的意願。若有這樣的意願，當然是學習戒定慧嘛、學習經律論。學習經律論也不是很難的事情，那就應該有成就，應該是這樣子。但是話是這麼說，事實上，我認為我們今天的佛教徒，尤其是出家人，學習佛法的少數，少數人肯到佛學院去，多數不願意去。那什麼原因呢？ 就是這樣子。問：一個修行止觀的人，除靜坐外，該如何在日常生活中活用止觀？答：就是要讀經，要讀經。讀經這個問題，還是應該學習。學習，你會從學習中增長智慧，然後讀經，就知道經裡面的義，這個時候會增長自己的道心，就能修學止觀。再就是可以看看《 高僧傳 》，古代的高僧他們怎麼樣用功，有什麼成就，也能增長我們的道心。所以總而言之、言而總之，就是這個經律論要學習，就會好得多。問：行時、住時、臥時、穿衣吃飯時、出坡作務時，繫心何處才不空過光陰？答：你若是出坡的時候，應該注意我現在做這個事情，好好做。若其他的時間，也還是如理作意，應該這樣就不空過時間的。問：三、佛學中有好多名相，弟子看到名相解釋就起煩惱，有讀沒懂，看了即忘。和尚慈悲！要成就慧學，一定要通解那麼多名相嗎？答：這個名相，其實沒有什麼事情。譬如說是這麼多人，我天天和這個人見面，久了就熟了；我知道他叫什麼名字，乃至他的性格，什麼都會知道。若是初開始見面，能知道名字也就算不錯了，其他事都不知道；但常常見面，就知道很多事，也不會忘。名相亦復如是；今天你見到一個名相，查查辭典，查辭典知道多少；隨時忘了，不要緊，你有機會又見面了，再查查辭典，久了也就會知道。「四無量心」是什麼？慈悲喜捨。什麼叫做「止」？ 什麼叫做「觀」？ 都是一樣。你不要一下子，要求一下子我就不忘，那要求太過了。當然有的人一聞不忘，這種人也是有。關於名相的問題，我認為這不是問題，不是問題。其中有的問題，就是什麼叫做「第一義諦」？這件事要注意；要努力地學習。學習，常能夠如理作意，多靜坐，久了，你的記憶力會加強，會加強的。記憶力會加強，智慧也會增長，那是不同的。問：三十年前，弟子尚未學佛，曾經將八字交給會 … …，這個字我不太認識，八字交給會什麼經的人，後來得罪了那個人。弟子十幾年來，常覺得身體不舒服，尤其在七月初或十五時，這個是什麼？ 肚子會紅，不舒服，要持楞嚴咒才能把不好的氣打嗝出來。持楞嚴已好幾年，情況時好時壞。和尚慈悲！ 被人放符，該如何解決？ 放邪咒該如何解決？答：你的意思我可能明白了。你念楞嚴咒、念大悲咒都應該有效，但是這不是根本的辦法。你還是讀《摩訶般若波羅蜜經》，修止觀，這問題完全解決了，沒有這回事。你讀《 摩訶般若波羅蜜經 》，修止觀，諸天來護持你，這些事情完全沒有事情，什麼事也沒有。問：三十年前夫妻不合，朋友介紹去找一個會邪法的人，是男眾，弟子三十一歲。男眾告訴弟子要夫妻和合，要在胸前劃字，他是瞎子，他都說一些髒話，後來弟子不去了，三、四個月後，他拿繩子自殺。弟子曾欠他八十元，已還他太太了，亦去他靈前告訴他，保佑我們夫妻和合。這個字念什麼？ 十年前弟子去皈依時，亡者現面相給弟子看，弟子就幫他超度，花了很多錢。他有子孫，子孫沒學佛。弟子這兩年沒幫他超度，身體就不舒服，和尚慈悲！弟子是被亡者、或被拿弟子八字的人捉弄，該怎麼辦？答：也是！ 你就讀《 摩訶般若波羅蜜經 》，看《 大智度論 》，就能解決這些問題的。我們出家人，就做這個事情，就是誰若死了，請我們念經超度，就做這個事情。這件事究竟有多少好處？ 有多少好處，我們知道嗎？ 我在想，我不要說那麼明白；就像一個人請人吃一餐飯這樣子。說那個人很餓，我請他吃一餐飯。我們給人念經超度，就是這樣子，類似這樣子。不能根本地解決問題，不能。就算是你自己，你很有道心、很用功，你父母如果墮落到鬼神的世界，你想要超度，也要很長時期地這樣念經祝福才可以，不是念一次經就有效的，不是的；就是這麼多。有的居士也算是相信佛法，也就這樣子預先和他約定，你給我念多少經，怎麼樣來超度我，我若死了怎麼怎麼的。其實這個方法不對，你要在的時候，好好地一心念阿彌陀佛求生淨土；這件事若做成功了，所有的問題都解決了。你求別人念經超度，靠不住的，都靠不住。問：請教長老，第一義諦，究竟是在止觀中所現見的境界，或者思惟通達的內心自我認知？他有多大？多廣？每個人所見的第一義諦是一樣的嗎？到底什麼是第一義諦？答：這個事情是這樣；第一義諦究竟是在止觀中所現見？ 第一義諦是佛為我們說經，在經裡面用文字表達出來，這是第一義諦。我們讀經的時候，也依據文字的描寫，去理解、去思惟觀察，就是這樣了解。這樣了解，你放下本子去打妄想去，這件事就是過去了，什麼事也沒有。若是你能夠如理作意，像我剛才講的這樣，長時期的專精思惟，就會進一步；理解第一義諦的相貌會進一步。進一步，但是不思惟，這件事就是沒有了，我們還照樣地貪瞋癡，就是這樣子。但是若修止觀的時候，他就不同一點。第一個，你修止，心裡面把一切的雜念都停下來，心裡面明靜而住。這個止若是能夠 … … 一開始應該出現這個境界，一切的雜念都停下來，心裡安住在所緣境這裡不動，這是止的境界。初開始的學習，我們可能還沒得到未到地定，沒得未到地定，也可能連欲界定都沒得，頂多就是欲界定的境界，隨時會散亂的。但是你這個時候，你定它十五分鐘、或者三十分鐘寂靜住，勉強地維持三十分鐘也是可以。然後你就按 … … 你原來是專精思惟，你現在再專精思惟第一義諦。專精思惟一會兒，然後再修奢摩他這個寂靜住。這樣子止而後觀、觀而後止，就是長時期這樣鍛鍊，鍛鍊這個止的時候，得到未到地定了。得了未到地定以後，這時候再專精思惟第一義諦，和以前就不同了，他就有力量，深刻了一點，但是你還不是聖人。你要繼續努力、繼續努力，有可能在 … … 你的未到地定也能進步了，但是有可能得初禪，也可能沒得初禪，忽然間你就得聖道了，就是見到第一義諦了。就是依據文字所表示的第一義諦，在定裡面去思惟，不斷地思惟觀察；就是觀而後止、止而後觀，就是這樣用功修行，有一天你得聖道了，就是這樣子。你說是「究竟是在止觀中所現見的境界」，止觀中，你修止修觀的時候，你現見的也未必是第一義諦，也還不是。就是不斷地進步、不斷地進步，常是這樣的思惟，雖然沒得第一義諦，但是能夠消除你的虛妄分別，有所得的虛妄分別。我們沒修止觀的時候，我們看見什麼都是執著。說我沒有貪瞋癡，我沒起貪心、也沒起瞋心，實在你這個執著心還是在的；但是你若沒學習經論，也不知道什麼叫執著。執著是煩惱的根本，是這樣意思。這個時候若是你修止觀的時候，修止觀就是觀察：色是因緣有的，是自性空的，自性空中色不可得；受是因緣所有、因緣生的，因緣生就是自性空，自性空，受不可得。你不要怕麻煩，就是不斷地重覆。識，受、想、行、識；識也是因緣所生，因緣所生，它也是無自性的，就是這樣思惟。常常這樣思惟，你的智慧逐漸地進步，觀一切法空的智慧逐漸、逐漸地進步，止也逐漸、逐漸地進步，最後就能得聖道。你這上說：「或者思惟通達的內心，自我的認知」，你這句話說得非常的錯誤。你還感覺：這是我。佛法裡面講無我論，小乘佛法也是無我，大乘佛法也是講無我的。我感覺到很多人，他就是感覺是一個我，修學聖道，就是最後我的顯現，就是得聖道；這不是聖道，這還是個凡夫境界，就是佛法學習得不夠！他有多大？ 多廣？ 你這是有所得的境界嘛！ 是無所得，無有少法可得，心裡面能離一切相。離一切相，這是有慧、還有止，這叫「無分別智」，無分別而是智。我們沒有修行的人，無分別是愚癡，那有智慧？你若常修止觀，最後成功的時候，無分別而是智，這時候就見第一義了，就成功了，應該是這樣子。到底什麼是「第一義諦」？ 這是要成就無分別智的時候，這個第一義諦才現出來。你沒成就無分別智，說什麼都不對。問：無記與無念之相貌為何？答：這個「無記」，就是說我們這一念心是善、是惡、是無記，就是這麼回事兒。譬如說善有善的相貌、惡有惡的相貌，但是我們現在這個心，也不能說是善、也不能說是惡，這叫做「無記」。「記」就是說的意思，不能說他是善、也不說他是惡，這時候叫「無記」。「無念」，無念和無記不同。譬如這個人心裡面也沒有害人的心，但是也沒有利益人的意思，他現在的心裡面的思想是無記的，是這樣子，這麼講。「無念」，這應該是佛教徒，佛教徒他肯修止觀，修止觀的時候，他有無念的境界現前。但是這個「無念」也很難說，就是他沒有學習經論，他不知道這個諸法實相是怎麼回事，但是歡喜靜坐，心裡面無分別住，那他就可能：我現在心裡面是無念的，就是沒有想念什麼，就叫做「無念」。但是若修止觀，通達佛法、通達實相的人的「無念」，那就不同。就是譬如說是你修觀，在禪定裡面修觀，修觀的時候，所緣的境界都是畢竟空的，能緣的心也是畢竟空，這個時候離一切分別住，就可以名之為無念，名無念。這裡面有智慧。但是若是 … … 有智慧的時候，心裡面還是 … …，雖然是無念，但是心裡還是明了的，這個明了的心還在，不是顆石頭。所以人在修止的時候，心裡面無分別；無分別和石頭有什麼不同？ 和那個牆壁有什麼不同？ 牆壁它也沒有妄想、不打妄想，它是不是無念？ 它不是，它沒有心。什麼叫做沒有心？ 就是沒有明了性。我們是一個 … …我們不是個木頭啊，我們是有心的人，就是有了別性、有明了性。有明了性，但是修行人的時候，這個明了性是永久也不失掉的，但是他沒有所緣境，沒有所念的境界。當然這要修觀，觀這所緣境是畢竟空的，能分別心也不起，這時候也可以說是無念；無念，但是這個明了性還在，是明了的。有人說是，我們用功修行，叫做 … …，我們用功修行的時候，譬如說是「寂而常照、照而常寂」，好用這句話來分別自己，來形容自己修行的境界。這個「寂而常照」叫做觀，有人這麼講；「照而常寂」叫做止。這個說，「照而常寂」叫做止，就是心裡面明明了了的，但是沒有其他的分別，叫做「常寂」，這就叫做「寂」。那麼「寂而常照」叫做觀，就是心裡面沒有分別，但是心裡面明了性還在，這個明了性還在，這叫做觀。這句話對於經論上所說的止觀合不合？不合，不合乎道理。說是寂而常照，就心裡面離一切分別，而明了性還在，還有明了性叫做「觀」；那麼你「寂而常照」的時候，你有沒有明了性？ 還是有明了性嘛！ 你「照而常寂」的時候，這個「寂」離一切分別相，但是明了性也在，不是沒有明了性。如果你只是修止的話，你沒有修觀的時候，那麼你心裡面就是沒有妄想，還有沒有那個「照」？那個明了性還在不在？應該還在嘛！但是你沒修觀！怎麼能說是有觀呢？所以你若靜坐的時候，多數人不學習經論的人，不可能有觀；只是修止。修止的時候，就是寂而常照、照而常寂，這都是止，沒有觀。觀是另外要根據經論如理作意，觀諸法實相，去思惟。但是若成功的聖人可不同，成功的聖人，他無分別住的時候，他裡面有智慧，那無分別的心裡面有智慧，就是止裡面有智慧，所以叫做「無分別智」，無分別而是智，這時候與諸法實相相應，這是聖人。你這說是「無念」。我們說這「無念」也可以這麼講：有止、也有觀，有觀、也有止，就可以說是無念；沒有一切的妄念，那麼就叫做「無念」，也可以說是止、也可以說是觀。如果說是只是止而沒有觀，也可以說「無念」；說有止、也有觀，也可以說是「無念」。所以這一句話，也可以做很多的解釋的。問：法師說持戒清淨，有助於修止觀時更易得聖道。請示師父，一個在家居士能持戒有限，乃至五戒皆是化教，非制教。答：這個受戒應該是「制教」。問：如此一個在家居士，若以念佛發願求往生為一生之主修行。在於強健之時，仍歡喜及好樂隨學修止觀，進修聖道。如是是否更實際於一個在家居士之修行呢？答：「如此一個在家居士，若以念佛發願求往生為一生之主修行。」我說一個事你聽聽。一個在家居士念佛念得不錯，臨命終的時候，他能夠一心不亂、心不顛倒，阿彌陀佛來了；阿彌陀佛來了，那麼他就念佛，就是要往生的時候。那麼他的太太在旁邊，哎呀！ 你若死了，我可怎麼辦啊？ 她這句話一來，他丈夫心就亂了，阿彌陀佛也不見了；可惜不可惜呢？就是這樣子。你這上說：「在家居士持戒有限，乃至五戒。如此一個在家居士若以念佛發願求往生為一生之主的修行。」這個問題你自己能解決嗎？ 臨命終的時候，你太太若這樣講話，你心能不亂嗎？ 你若能不亂，那當然可以往生阿彌陀國，如果亂了，就不能往生了，就有這個問題。這下面「在於強健的時候，因歡喜及好樂隨學修止觀進求聖道，如是是否更實際於一個在家居士的修行？ 」當然你要修止觀，和念佛不同。我們念阿彌陀佛，就是念《阿彌陀經》。我舉這個例子，也不見得完全是這樣；就是念《阿彌陀經》，然後念「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」讚歎佛，「南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛」，然後就「阿彌陀佛」這麼念。我們就算是你能一心不亂地這樣念，這樣子念，就是憑信心，我相信有阿彌陀佛、有阿彌陀佛國，我這樣念，臨命終的時候，阿彌陀佛來接我，我就能往生。就是有這麼一個思想，有這樣的信心，就這樣用功修行，就只此而已。若修止觀，不一樣；修止觀就是逐漸地能調伏這個妄想，叫他停止一切妄念，心裡面明靜而住。修觀的時候就是觀第一義諦，由世俗諦到第一義諦，這樣觀。常常這樣止、常常這樣觀，這個止也在進步，智慧也在進步。這個時候，就是我剛才說的，要得未到地定以上，你有可能會就得了聖道。若沒得聖道呢？ 沒得聖道，你有這麼長的時間訓練自己心不顛倒，你這麼長的時間修諸法實相觀，你有這麼大的智慧。有這個智慧的時候，臨命終的時候，有人說：「你要死了，我可怎麼辦？」你立刻會修觀。會修觀，這妄念能調伏，那麼阿彌陀佛不會走，你這個顛倒心也不會生起來，還能往生的；雖然沒得聖道，但是對你求往生還容易成就，好過你只念阿彌陀佛名號。我現在再重覆一句，我頭幾天在清涼寺講這個〈九品往生章〉，發覺一件事。念阿彌陀佛名號這個法門，只是在下品三生裡面提到這件事，上品和中品沒有提這件事，我們知道嗎？ 知道這件事？ 這可見我們讀《 佛說阿彌陀經 》，釋迦牟尼佛這樣安排，就是這麼回事；就是鈍根的人，就是這樣安排的。我說了一句話，我到阿彌陀佛國去，我願生阿彌陀佛國，我會問這個蕅益大師。蕅益大師，我相信他也在阿彌陀佛國，他的《彌陀要解》，我不是太同意他講的。我們看這個印光老法師特別讚歎《 彌陀要解 》，但是我就有這個虛妄分別。我什麼虛妄分別？ 蕅益大師講得太深了，違背了釋迦牟尼佛的意思。釋迦牟尼佛的意思，《 無量壽經 》是接引上根的人，大本的《 無量壽經 》和《 十六觀經 》是接引上根的人，這淨土法門；《阿彌陀經》，就是鈍根的人，接引鈍根。你那樣解釋；事一心不亂，「一心不亂」是事一心不亂、還有理一心不亂，那是上品的人。你看天台智者大師解釋那《 阿彌陀經 》和唯識宗的窺基大師解釋的《 阿彌陀經 》，他那個地方他不那麼解釋，他解釋淺。而天台智者大師，聖人啊！ 不是凡夫。當然蕅益大師這麼講，印光老法師這樣讚歎，我也應該隨著也是讚歎好。但是我現在有這個虛妄分別：是淺的，是很淺的；不是那麼深，不是那麼深的。所以你現在說：「如此一個在家居士要以念佛發願求往生為一生的主的修行，強健的時候也可以修學止觀」。不能進一步放下嗎？