釋題這是《 摩訶般若波羅蜜經 》卷九，這部經一共三十卷，有的版本是二十七卷，有的是三十卷，它是第九卷。〈 尊導品 〉， 還有的名字叫 〈 阿難稱譽品 〉， 這一品的名字有這麼多的不同。「尊導」這兩個字怎麼講呢？「尊」這個字，就是在這麼多的佛法裡面，般若波羅蜜是最重要的， 就是這個意思。「尊」 者貴也， 尊貴， 它是最重要的。 說是我們可以行布施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、還有禪波羅蜜，這麼多的無量無邊的修行法門， 但是以 「般若波羅蜜」 最重要， 所以叫做 「尊」， 這樣意思。「導」， 這個 「導」 是什麼意思？ 就是指導我們， 就是老師； 我們是學生，我們不知道，要聽老師的教導。現在般若波羅蜜是我們的老師，我們要聽它的招呼，就是這個意思。說是它是最重要的，什麼理由呢？它是我們的老師；所以它是 「導」， 是我們的引導者。 我們初開始， 般若波羅蜜是我們的老師， 我們學習到聖位的時候；其實從開始學習的時候，我們的心裡面，我們的身口意一活動，要有般若波羅蜜做我們的老師，般若波羅蜜教我們這麼做、教我們這麼做，我們就這麼做， 這就叫做 「導」。我們沒有學習般若波羅蜜的時候，或者是我不是佛教徒，或者我們是佛教徒了，我不學習般若波羅蜜，我們心裡面沒有般若波羅蜜的老師；誰是我們的老師？「無明」， 就是煩惱是我們的老師。 我們做什麼事情， 用貪心來引導我們做這些事，用貪心、用瞋心、用愚癡心，用我、我所做我們的老師，做這件事、做那件事，就是這樣子。但是我們學習佛法以後，我們棄捨了這個，這不是我的老師，我們以般若波羅蜜做我們的老師， 所以叫做 「導」， 這個 「導」 是這個意思。這就是分兩個階段， 初開始不明白什麼叫做 「般若」， 我們不可能以它為老師了；我們要學習、學習這個道理，經過聞、思、修的學習。學習以後，你明白了、你體悟了什麼叫做般若波羅蜜，這時候我們的身口意以它為導，我們的一舉一動， 舉心動念， 我們有老師， 這叫做 「導」。這個在 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 釋迦牟尼佛講到這裡的時候， 阿難尊者他提出來，提出這個問題，來「讚歎般若波羅蜜」的重要，所以也叫做「阿難稱譽品」，是這個意思。這是第三十六品。
譯者
「姚秦三藏法師鳩摩羅什共僧叡譯」：「姚秦」 是那個時代， 就是中國南北朝的時候。鳩摩羅什，這個人用現在來說就是中國人，他不是漢人；他實在是中國人，但是不是漢族。但是在姚秦那個時代，那不是中國，但是那個地方是現代的新疆，在新疆那個地方的龜茲國，當時那個地方的國家叫做龜茲國。他是和國王有關係，好像是國王的外甥，他七歲就出家了，但是這個人智慧很高，學習佛法很快地就是做了大法師，這個名聲就傳到中國來。當時中國那個時候不叫姚秦，叫符秦，那個皇帝叫符堅，他聽說了以後，他派他的一個將軍叫呂光，帶著六萬軍隊到龜茲國去請這個法師的。也的確是請來了，其實中間也有很多事情、曲折，我不講了。請來以後，符堅這皇帝死掉了，已經死了。那麼呂光就是在中國現在甘肅一帶就獨立了，自己做了國王了，那麼他還不放鳩摩羅什法師。那個時候這個符堅，就是符秦在長安建都，他（呂光）不放他回來，因為感覺他特別有智慧，怕被別人利用、欺負他，他就不放人。但是後來呂光也死了，那麼這時候到了姚秦的時候，這姚興這個人信佛，他也是，這時候派軍隊和他談條件，算是把他請來了。我們漢傳佛教多少的譯經的法師，只有鳩摩羅什他來中國困難，其他的還不是那麼難。 所以這是 「姚秦」。「三藏法師」， 這是讚歎鳩摩羅什法師， 說他通達經律論三藏， 是這樣的法師。「鳩摩羅什」， 是他們龜茲國的語言， 翻到中國話叫做 「童壽」， 童子的童、兒童的童，壽命的壽，就表示童年而有耆德，而有老年人的大智慧，叫做「童壽」。「共僧叡譯」， 還有僧叡法師是我們漢人， 這個人中國的文學也好、 智慧也高， 也學習了很年的佛法， 共他翻譯這部 《 摩訶般若波羅蜜經 》。 其實同他翻譯不是他一個人，不是他們兩個人，還有很多人，但是就是把特別重要的標出來。
釋文
爾時，慧命阿難白佛言：世尊！ 何以不稱譽檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，乃至十八不共法，但稱譽般若波羅蜜？這是經的正文開始了， 這一品正文開始了。 上面還有科判，「癸三明住處安無恐怖果兼明二世功德」。 這個 「癸三」， 這前面還有癸一、 還有癸二。這個第一科， 就是說明我們若學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 我們會得到很多功德。 其中一個功德，「人不得便」。「人不得便」， 就是你和誰有點不對勁， 那個人想要欺負你， 不行； 你若學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 那個人不敢欺負你，「人不得便」， 這是一個功德。 第二、 不橫死， 你的生命安全， 不會忽然間有什麼苦
惱的事情出現， 不會有這件事。 還有 「二世功德」， 就是現在世有很多吉祥的事情， 將來還是有， 叫 「二世功德」。 這是第一科。第二科說三種利益。 第一個也還有 「人不得便」； 第二個 「魔不得便」， 就是魔王常是向我們佛教徒搗亂，給你很多的不順的事情，我們若學習《般若波羅蜜經 》， 這個魔王他們沒有機會向我們搗亂這些事， 這是第二種果。 第一個是人不得便，第二魔不得便。第三，諸天守護；欲界諸天、色界諸天相信佛法的，諸天有信佛、 也有不信佛的； 這相信佛的， 我們若學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 這諸天也來保護我們， 保護我們的安全， 還有這件事， 是 「諸天守護」。這是前兩科，前兩科不是在這個〈 尊導品 〉這裡。現在〈 尊導品 〉第三十六；那前兩科，就是第三十四、和三十五品。現在是三十六品，我們這裡是第三科「明住處安無恐怖果」， 我們若學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 我們的住處， 在這個地方住心裡也安，不感覺到有恐怖，還有這件事。我們這個世界是這樣子，我們這個世界，你若不看報紙，也可能沒有事；看了報紙，我們感覺這個世界有問題。因為什麼有問題？大家都是凡夫啊！我若身強力壯，隨時可以佔別人的便宜；有便宜，為什麼不佔？我們這個世界是這樣，所以它不和平，就是有這個問題。那這個問題，我們若不學習佛法是另一回事。我們若學習佛法，按佛法上受持、讀誦、正憶念。怎麼樣叫做學習佛法，我剛才說了，但是我們現在換一句話說受持、讀誦、正憶念，我們就能夠住處安無恐怖果，就能有這樣的好處。說我不要讀，我相信佛、我相信法，摩訶般若波羅蜜的法、我們相信僧；相信僧，這個地方是有點問題！ 有什麼問題？ 就是得道的聖僧。我們肉眼看不見，但是的確是有聖僧的。相信是相信；只是心裡相信，但表面上看不出來我心裡有很多不安，但是現在這部經上告訴我們，你放心，有諸天來保護你！ 但是你若不相信佛法， 你心裡面沒有學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 你沒能受持、讀誦、正憶念，那你什麼也不是，那就不是了。這一品有說這件事，也說到二世的功德。這一科裡面分兩科， 第一科是 「釋疑」， 解釋疑問， 你有問題提出來， 那佛菩薩會給你解釋， 這是第一科。 這一科裡面分三科， 第一科是「疑」， 我有疑惑，提出來； 第二科是 「釋疑」， 第三科是 「結束」。 現在先講第一科。「爾時， 慧命阿難白佛言」， 就是佛說這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 講到這個時候， 講到三十五品的時候， 就是三十六品開始的時候。「慧命阿難白佛言」， 就是阿難尊者；在我們漢傳佛教裡是很有名氣的，大家都知道是佛的侍者。在他的名字上加個 「慧命」， 這個 「命」，「命」 就是命令， 就是導的意思， 誰是我的老師？ 智慧是我的老師， 我做什麼事情聽命於般若， 就是 「慧」， 就是他這個人是以智慧做老師。阿難尊者佛在世的時候是得無生法忍的人，小乘佛法說他是得了
初果；大乘佛法就是得無生法忍。他做什麼事情的時候，他不是凡夫啊！所以他的確是，這不是講空話，他做什麼事情以般若來決定，理智非常強，不是以貪瞋癡來做事情的，是以智慧來做事。我們要注意這件事，佛教徒有凡聖之別，聖人和凡夫有什麼不同？就是他有智慧， 他用智慧來決定做這件事， 那叫做 「慧命」， 智慧來命令我這樣做事， 也就是智慧為老師的意思。我們做什麼事情，我歡喜怎麼做，就怎麼做，不是以智慧來決定，那不能稱之為慧命，是這樣意思。但是我們佛教徒，對於佛法，相信了佛法，應該這樣學習，學習以理智來決定事情，不用感情來做事，應該這樣，這叫做 「慧命」。「阿難」， 翻到中國話叫做 「慶喜」， 就是因他小時候， 父母叫的名字， 叫做慶喜。「白佛言」， 他對佛說了。「世尊！ 何以不稱譽檀波羅蜜、 尸羅波羅蜜」， 這提出來問題。「世尊！ 」 就是讚歎佛， 佛是世間一切眾生所尊敬的， 這樣。「何以不稱譽檀波羅蜜？ 」 這從前面、再從前面有個稱歎品，從那裡開始，就是一直地讚歎般若波羅蜜的殊勝。現在阿難尊者就提出來，說佛「何以不稱譽檀波羅蜜？」為什麼理由，不讚歎檀波羅蜜、不讚歎尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，乃至十八不共法，這些都是很殊勝的功德法，為什麼單讚歎般若波羅蜜呢？「檀波羅蜜」， 就是我們常說的是布施波羅蜜。 這個 「尸羅波羅蜜」， 就是戒波羅蜜，就是我們在家居士和出家的法師，這個戒，他的三皈五戒，比丘、比丘尼戒這些， 還有菩薩戒。「羼提波羅蜜」， 就是忍， 忍波羅蜜。「毗梨耶波羅蜜」，就是精進、 不懈怠。「禪波羅蜜」， 就是靜坐。靜坐這件事，從開始它這個是欲界定，由欲界定再進一步就是近分定，近分定再進一步就是色界初禪，初禪、二禪、三禪、四禪，再進一步就是無色界天的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定；這都是世間的有漏禪。這個欲界定，也可以稱之為定，但是還不能稱之為禪波羅蜜；到了近分定的時候，未到地定，它把它附屬於初禪，就是未到地定是初禪的前方便，你得初禪之前先要得未到地定。得了未到地定，就容易得初禪了，是這樣意思。得了初禪以後，二禪、三禪、四禪，然後到無色定。到這個時候，我們佛教徒；佛教徒是要得聖道的，以聖道為目的，我們佛教徒你應該不要停留在有土匪的地方，應該到那個沒有土匪的地方叫他安住，安住在那裡，你應該有這樣的願望；但是今天的佛教徒得聖道的人很少，得聖道的很少，並且有這個願望的都不多；我出了家以後，我想要得聖道，有這樣心情還不多。多數人就在這有土匪的這個地方，就在這裡住，多數是這樣子，多數是這樣的問題。那麼這個問題是什麼呢？就是沒有禪。根本不靜坐這件事，不靜坐，這
個土匪常常跑來跑去的，就是不安全，心情不安樂。現在若是得了未到地定，到初禪以後，土匪稍微好一點，稍微輕一點，我認為輕一點。在這個時候我們修四念處，學習般若波羅蜜是能得聖道的。得了聖道以後，這個時候我們再弘揚佛法，應該是這樣做。但是我們現在佛教徒，懶！不願意修學禪定，就是佛法學一學，普通佛法學一學；我有學問，我對文字沒有障礙，我就可以講，不願意修止觀再把自己的土匪清理清理，不高興做這件事，就完了，就可以了，大事已畢，好像就這樣子。所以佛法衰微了；我們也可以說佛法已經開始滅亡了，我們應該這樣想都可以啊！你要這樣想都可以的！佛法已經開始滅亡了！不要說再幾十年、幾百年後，不是。現在佛法已經開始滅亡了，要知道這件事啊！這是一個非常痛心的事情。但是，我們現在的善知識，大慈大悲啊！你讓我們學般若波羅蜜，我們能學嗎？我看都不能學，只好拜懺，還可以。這些善知識告訴我們常常拜懺，只有這樣子我們能接受，我們今天佛教徒就是這麼回事，多虧有這些善知識領導我們拜懺，別的我們做不來啊！好！我不要說這個，我們現在談這個。
蜜」， 現在我們佛教裡邊， 禪波羅蜜， 談不到這件事； 但是， 佛法是有這麼一回事。過去時代，我們讀這個高僧傳，當然以前坐禪的人還是很多，學習禪的還是很多。這是禪波羅蜜。「乃至十八不共法」，中間還有一段是讚佛的十力、四無所畏，十八不共法，這是佛的功德，我不要細講了。這十八不共法，就是佛，單獨佛有這樣的功德，不共於阿羅漢，就是阿羅漢沒有這個功德，只有佛才有這些不共法。「但稱譽般若波羅蜜」， 佛陀只是讚歎般若波羅蜜， 其餘的都不讚歎， 什麼理由呢？這是阿難尊者提出這個問題。其中有一件事，就是這六波羅蜜；六波羅蜜有前五波羅蜜，就是檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，這前五波羅蜜，再加上般若波羅蜜，就是六波羅蜜。六波羅蜜是互相支持的，不是單獨地可以名之為般若波羅蜜的，也不是單獨地稱為檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，不是單獨地，一定要互相合作，才可以稱之為六波羅蜜的。那麼現在這樣子說，應該讚歎，就是都讚歎嘛！也讚歎檀波羅蜜乃至禪波羅蜜，為什麼只是讚歎般若波羅蜜呢？這是阿難尊者提出這個問題。這是提出來的疑問， 提出來的問題。 下面第二科 「釋疑」， 解釋疑惑。 解釋這個疑惑， 分成三科。 就是第一科是 「法」， 法、 譬、 合， 這三科。 又分兩科，第一科 「明般若為尊導故歎般若」。
佛告阿難：般若波羅蜜，於五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導。阿難！於汝意云何？ 不迴向薩婆若，布施得稱檀波羅蜜不？ 不也！ 世尊。不迴向薩婆若，尸羅、羼提、毗梨耶、禪、智慧是般若波羅蜜不？ 不也！ 世尊。以是故知般若波羅蜜，於五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導；是故稱譽。「佛告阿難： 般若波羅蜜， 於五波羅蜜乃至十八不共法， 為尊導」， 所以要讚歎般若波羅蜜，這理由是這樣。就是在五波羅蜜乃至十八不共法中，這個般若波羅蜜它是最重要的， 它有什麼重要呢？ 「為導」， 它是一切功德裡面的師父，它是老師。你行布施的時候，你要有般若為師，以般若來指導這件事；你做布施的時候，你不可以沒有智慧，就這樣子。我們普通的行布施，我們就是我看見那個人有困難，我就用慈悲心，願意解決他的困難；我就這樣布施，我們一般就是這樣行布施。但是按佛法來說，這樣還不足，還有所不足，還要加上般若，那才可以，才是可以的。布施、 持戒； 持戒也是， 也是要有般若智慧為導、 為尊導，「乃至十八不共法」也是以般若為尊導的，不然，你做的那些事都不及格，你坐的禪也是不及格的。我們一般的靜坐的時候，就是小小的，多數也是不具足；小小的知道那麼一點修奢摩他的方法，這就是靜坐了。其實不是，佛法裡面，還要有般若在裡面才可以。現在我沒有；沒有，那是不及格的。現在佛告訴我們，你布施也好、持戒也好、忍辱、精進、禪定，乃至十八不共，都要有般若波羅蜜做老師才可以。所以般若是我們的老師，所以它的功德最大，你應該讚歎它，這個理由是這樣子。這句話就是總說的，總說讚歎般若波羅蜜的功德，裡面有解釋，下面就是加以解釋。 加以解釋分兩科， 就是第一科 「明般若為尊導故歎般若」， 第二科 「釋般若為尊導義」。 這兩科就都是解釋。前面這一段 「般若波羅蜜， 於五波羅蜜乃至十八不共法為尊導」， 這是把這個要義標出來，下面解釋。「阿難！於汝意云何？」我說出來般若為尊導，所以讚歎般若波羅蜜，這件事在你心裡怎麼想？ 怎麼叫做 「為尊導」 ？ 這下面解釋。「於汝意云何？ 不迴向薩婆若，布施得稱檀波羅蜜不？」就是若沒有般若波羅蜜，那個布施能稱為檀波羅蜜嗎？是這麼一句話。但是「迴向」這種事，怎麼叫做迴向？ 這迴向有三種。我先解釋這個「迴向」怎麼講？ 這個 「向」， 是個方向， 再明白一點說， 就是我們的意願， 我為什麼要
做這件事？ 就是心裡面有個目的， 這就是 「向」， 就是這個意思。 我為什麼要去賺錢， 我想要造廟； 這造廟是一個意願， 就是 「向」， 就是你的志向， 我們一般說叫 「志向」， 實在就是內心的意願， 這樣子。 這個 「迴向」， 這邊說這第一個解釋；這幾個，前面是第一個，迴轉我們的意願。譬如說我現在想要佔這個人的便宜，我做這件事，但是表面上是利益那個人，但實在是要傷害那個人，我有這樣的意願；現在我相信佛法了，這不對，迴向，迴轉這個意願，把這個意願從不對的地方迴轉過來， 讓它好！ 我原來是有惡意， 現在我迴惡向善， 這叫 「迴向」，迴向這麼講，這是一個解釋。或者這是一種迴心向善，這叫做迴向。我們再講一個迴向， 是 「迴因向果」， 迴因向果。 譬如說是有人說： 我們多放生，我們將來會得長壽果報。我們放生這是個因，將來得長壽是果，迴因向果；我做這個功德，希望我將來能得長壽，這就是迴向。我現在念阿彌陀佛幹什麼呢？我願意到阿彌陀佛國去，也是迴因向果是這個意思，很多很多的事情。譬如說我現在沒有智慧，我現在願意學習佛法要開智慧，這就是迴向，迴向就是這個意思。另外還有一個不同的迴向；我們這樣迴向是迴因向果，我要不殺生、不偷盜，我不要做這些壞事、我要做好事，這是自己，利益自己，我願意念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國去，也是利益我自己。現在增加一個，我要利益他人，迴自向他；我做了什麼什麼功德的時候，我迴向我的母親，迴向我的母親能夠長命、無量壽，我希望我母親身體健康，心情快樂，這就是迴自向他。但是迴向這是我自己的母親，我還迴向其他的一切眾生，迴向我的朋友的父母；迴向我朋友、我朋友的父母，迴向很多很多人，都能開大智慧，都能夠相信佛法栽培善根，這迴自向他。迴因向果，是自己；迴自向他，就不但是自己了，也關心到很多很多的人，我關心我的父母， 我也關心別人的父母， 這叫做 「迴自向他」。迴因向果、 迴自向他， 還有一個 「迴事向理」。 我們這樣念阿彌陀佛也好、我們持戒也好，做種種功德也好，這都是事；這不是第一義諦。我們現在從事上做的功德， 迴向到第一義諦去， 這叫做 「迴事向理」。 所以按這個迴向的意旨分三類：迴因向果、迴自向他、迴事向理。迴事向理比較深刻一點，我們等一會兒再講，現在就是說這個迴因向果、迴自向他，這個容易懂。這個 「迴向」， 我們佛教徒， 這句話還常用的； 或者念經， 念經我們也要迴向，我們拜佛也迴向，我做種種功德的時候也都迴向，常常用這句話。這句話怎麼講呢？ 是這樣意思，就是你有所求，當然這是要合法的，有所求，我做這件事。佛教是講緣起，我們佛教不相信上帝，我們相信緣起，就什麼事情要自己創造，才有這件事。你不創造這件事；不管是善、是惡，不創造就沒有這件事，你若創造了就是有，這件事就有了，這是緣起。不做不得，做已不失，不做就沒有這件事，你若做了就有這件事，不管是惡也好、善也好，你做了就有，佛法是講究緣
起的， 就是你要自己做。 我們今天和一位居士也才談到：「若人欲了知， 三世一切佛， 應觀法界性， 一切唯心造」， 是佛的大智慧的獅子吼！ 都是自己創造的。我講一講喔！ 我把這四句話講一講； 我們放蒙山的時候就念這幾句話。「若人欲了知」， 這句話就是， 你若想要明白這件事。 我們世間上的人， 我們到學校讀書也好、到研究所裡讀書；我們在那裡讀書幹什麼？我認為辦學校的人，乃至到學校讀書的人，有同一的意願；當然有同也有別，有不同的想法，但是大多數人，就是發財，就是要希求榮華富貴！榮華富貴簡單的說就是發財，就是這麼回事。我們沒有想人生是怎麼回事？不想這件事，人生究竟是怎麼回事？不知道，我們不想這件事。佛法，釋迦牟尼佛講的經論，就講這件事，不講我們世間發財的事情，不說，也有提到；提到、但是和世間的說法不同。佛法所講的財，要合法，要合法才可以，不合法的事，我不要，不取。孔夫子有這個思想；所以我們若是讀《四書》也有道理，會知道做人之道，不應該做的事不要做。不要是不管合法、不合法，只要可以拿到，我就拿，警察看見也不要緊，我就給他一點，我就好了！但是佛法不是的，不合法的事情不可以做。我們說：「若人欲了知， 三世一切佛， 應觀法界性， 一切唯心造」：「三世一切佛」這個地方怎麼講呢？三世佛，就是過去世佛、有現在佛，這都是聖人；未來佛，就現在還不是佛，就是凡夫！這三世佛就是凡、聖這兩件事，你要明白有凡、有聖。雖然是人，但是有差別，有是聖人、也還有凡夫；雖然現在是凡夫，有凡聖之別，但是事實有這件事，不全都是凡夫，也不全是聖人，有凡聖之別；這是約人說有凡、聖之別。「應觀法界性」：「法界」， 就是一切法， 一切法的體性也有凡聖之別； 就是有染污的法、也有清淨的法。譬如說我們凡夫現在舉心動念，離開了貪瞋癡，另外沒有事；就是貪瞋癡在這兒活動。你小學畢業也好，你中學畢業也好，你大學畢業也好，你是大學的教授也好，無差別，就是貪瞋癡，另外沒有別的事情，這是染污法。什麼叫做清淨法呢？只有佛，佛告訴我們的事情，在佛法裡面修行的人，戒、定、慧，這是清淨法。法、法界這個體性，也有染淨之別；人也有凡聖之別。你要知道法有染淨之別，你要知道人有凡聖之別。凡夫、聖人也好，染污、清淨也好；一切唯心造，都是心造的。凡夫也是心造的，聖人也是心造的，染污、清淨也是心造的，也是這樣子。世間上的人；如果不學習佛法，世間上的人如果是學習孔孟之道，多少還有一點 「有所不為」，「無所不為」 這就有問題！ 只要我能做我就做， 那有分別呢？那可有問題。 但是孔夫子說：「有所不為」， 有的時候我不能， 我不做， 不可以做的。那就是有善惡之別，就是有是、有非了；說是，我才可以做；非，我不可以做，不可以不講是、非，不要說是糊塗人了。講的這是是、這是非，這樣子，我
們要學習什麼叫做「是」？ 什麼叫做「非」？ 然後，我們「是」就可以做，這「非」就不可以做，要這樣。說：我不學習是、非，我只是學習發財之道。危險！有警察也沒有用。真實有事情的時候，警察和你也一樣，所以要學習。說：不要講是、非，我不同意這句話，要告訴我，你要告訴我什麼叫做「是」？什麼是「非」？這是智慧境界，這是智慧。所以這時候，「若人欲了知， 三世一切佛， 應觀法界性， 一切唯心造」， 就是你自己造的。聖人是你自己造的，這個凡夫也是你自己造的，你不要怨天尤人。我現在也沒有做什麼壞事，我現在為什麼這麼倒楣？你怨天尤人，不對呀。佛法中講的，有過去世、有現在世、有未來世；不只是現在，也有過去。說那個人生來命就很好，他過去有栽培啊；我生來就倒楣，你過去也是你栽培的呀。都是你自己造的，不要怨別人。我再說幾句話；我們，我小學畢業，我就要到大學去做教授，可以嗎？不可以這樣，我中學畢業要做大學教授也不行的呀！你一定大學畢業還要念研究所也還要進一步深入地學習，你才可以做大學教授，你才能講得好一點。我們佛教徒，學習這個道理，「若人欲了知， 三世一切佛， 應觀法界性， 一切唯心造」， 這個偈子的道理你學一百年都不算多啊。何況我一年都沒有，進修了幾年，我就做老師了，可以嗎？不應該有這樣的想法。要深入的學習佛法，不要說學一百年啊；你學了一年以後，你的程度就是這樣子，你學了二年，程度就不同一點，你學了十年以後的時候，你要去為人講經說法，和學五年就不同，你多學一點好嘛，多學一點。說我心好，我發好心、勸人好；結果你的程度不夠，你好心，沒做好事啊。要深入多多地學習，不同。我們從經論上看，很明白地看出來，那些大阿羅漢雖然是小乘，但你能和他比嗎？你不能和他比的呀。我們雖然發無上菩提心，但是你的愛、見煩惱一直地在活動，你怎麼能和阿羅漢比？你看這大菩薩得無生法忍之後，轉不退轉法輪，那種大境界那麼高，都是修來的呀。我們一點兒也沒有，我就想要發菩提心度化眾生，可以嗎？發心，有個好心，也是很好；但是不行，程度不夠啊！程度不夠的呀！我這是耽誤時間，說這話。若「不迴向薩婆若」，前面我講迴向的時候，講這三種迴向，一個迴因向果、一個迴自向他，都很好，這唯有佛教徒才有這件事。第三種迴事向理，就是這句話了，「不迴向薩婆若， 布施得稱檀波羅蜜不？ 」 這個 「薩婆若」 這句話， 翻到中國話翻個 「一切智」。 翻個 「一切智」， 怎麼講？ 「一切智」 這句話怎麼講？ 就是通達諸法實相的智慧， 叫做 「一切智」； 通達色受想行識、 眼耳鼻舌身意、 色聲香味觸法、眼識耳識乃至意識，這一切法，十八界；五蘊、十二處、十八界，
一切法都是諸法實相， 你通達諸法實相的智慧叫 「一切智」， 這個智慧。 這個一切智， 是佛的智慧； 通達諸法實相的智慧叫做 「一切智」。這個「一切智」，「不迴向一切智」，就是不迴向諸法實相，就是不迴事向理，就是這個意思。「布施得稱檀波羅蜜不？ 」我們若不這樣迴向的話，我們做布施；譬如說我買個蘋果去供佛，這就是布施，當然也是供佛也是一個功德，但是它不稱為檀波羅蜜，你若沒有迴向薩婆若，就不叫做檀波羅蜜，不能說是布施波羅蜜的。
阿難！於汝意云何？不迴向薩婆若，布施得稱檀波羅蜜不？不也！世尊。不迴向薩婆若，尸羅、羼提、毗梨耶、禪、智慧是般若波羅蜜不？不也！ 世尊。以是故知般若波羅蜜，於五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導；是故稱譽。這是回答前面阿難尊者提出來的問題。前面提出來的問題，就是佛陀在前面第三十四品、三十五品，單獨地讚歎般若波羅蜜，沒有讚歎其他的功德，什麼原因呢？這下面說，般若波羅蜜是一切法中最重要的，它是成就圓滿一切功德的力量，所以讚歎般若波羅蜜。這是第一段的解釋。下面是第二段，解釋般若為尊導義，它怎麼樣是一切法門的尊導呢？說出這個理由來。
阿難白佛言：世尊！ 云何布施迴向薩婆若，作檀波羅蜜，乃至作般若波羅蜜？ 佛告阿難：以無二法布施，迴向薩婆若，是名檀波羅蜜；以不生不可得故，迴向薩婆若布施，是名檀波羅蜜；乃至以無二法智慧，迴向薩婆若，是名般若波羅蜜；以不生不可得故，迴向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜。阿難白佛言：世尊！ 云何以不二法迴向薩婆若布施，是名檀波羅蜜；乃至以不二法迴向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜？ 佛告阿難：以色不二法故，受想行識不二法故，乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法故。世尊！ 云何色不二法，乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法？ 佛言：色、色相空。何以故？ 檀波羅蜜、色，不二不別，乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀波羅蜜，不二不別；五波羅蜜亦如是。以是故，阿難！ 但稱譽般若波羅蜜，於五波羅蜜乃至一切種智，為尊導。「阿難白佛言：世尊！云何布施迴向薩婆若，作檀波羅蜜，乃至作般若波羅蜜？ 」 阿難尊者又問佛， 什麼原因，「云何？ 」 是怎麼一個情形？ 「布施迴向薩婆若」這句話怎麼講？布施，我們布施的時候，我們對佛法僧有恭敬心、有所供
養也是布施；我們對於一切眾生有恭敬心、有慈悲心，我們有所布施的時候，要迴向薩婆若。「迴向薩婆若」這句話怎麼講？ 這個意思。我們迴向薩婆若的時候，這個布施就是檀波羅蜜了；乃至說般若波羅蜜，就是你學習佛法的時候，有聞、思、修，這樣學習佛法的時候，這就是智慧，而這個智慧也要迴向薩婆若；這樣做以後，這個智慧才稱為波羅蜜的。但是「迴向薩婆若」這句話，我不怎麼明白，不明白它的道理，請佛慈悲給我解釋，是這個意思。「佛告阿難」， 這下邊， 佛就為阿難解釋這個問題。「以無二法布施， 迴向薩婆若， 是名檀波羅蜜」， 這句話就是回答了。「無二法」， 這個 「二」 這個字是當差別講，「無二」 就是沒有差別的意思。 我們若不迴向薩婆若的時候， 我們內心裡面是有二的，就是有差別的。譬如說是我們昨天說過，我很有恭敬心，我買個蘋果、或者是其他的柳橙，或者是什麼，恭敬地供養佛、供養觀世音菩薩、供養文殊菩薩；但是心裡也有差別，就是有所供養的佛、菩薩，有能供養的我，中間還有一個供養的供品， 有這麼多的差別。 現在說 「迴向薩婆若」， 就是不要有差別，「以無二法布施」， 這個時候就叫做 「迴向薩婆若」， 是這樣意思。 這樣子做的時候， 這個布施、 這個供養， 就叫做 「檀波羅蜜」。什麼叫做 「無二」 ？ 什麼叫做 「有」， 剛才解釋了， 什麼叫做差別。 這個差別，怎麼能轉變成為無差別呢？下面解釋。「以不生不可得故， 迴向薩婆若」， 這就叫做 「以無二法布施」，「是名檀波
。這個「不生」和「不可得」：這個「生」這個字，就是由無而有，叫做「生」，就是出現了；這件事原來是沒有的，沒有這件事，後來有因緣的時候，這件事出現了， 叫做 「生」。「生」 是生起、 出現的意思。「不可得」，「得」 這個字， 就和「生」字有關係；這件事出現以後，我們可以知道了，知道有這麼一件事，這叫做 「得」。 這裡沒有房子， 後來有因緣把這個房子造出來， 造出來房子以後， 我們可以見聞覺知這裡有個房子， 這叫做 「得」。 若是不生， 這就是不可得； 沒有這件事的時候，我們不可以在這裡，不可以見到這個房子，見聞覺知就明白這不可得。「不生」這句話，本來是有生的；這原來是個空地，我們現在造了房子，這個房子出現了叫做 「生」。 現在我們說， 就是佛也是因緣有的， 觀世音菩薩也是經過長時期的修行、而後成為聖人；這個蘋果也是因為原來也是沒有的，後來有因緣， 這件事出現了， 叫做 「生」。 這個用蘋果供奉佛菩薩這個因， 原來也是沒有的； 沒有， 因為有因緣就出現了， 都是生、 都是得。 現在說 「不生、 不得」，你能這樣觀察， 那叫做 「無二法」， 是這樣意思。我們讀這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》、 讀這個 《 中觀論 》 也好、 讀六百卷 《 大般若經》也好，其中主要的是說「不生」這個道理。我們能這樣學習，能這樣觀
察， 那就叫做 「無二法」， 也就叫做 「般若波羅蜜」。那麼本來是 「生」、 是 「得」， 怎麼能變成 「不生」、「不得」 ？ 它這裡面有一個道理。這個道理怎麼講法呢？我們用兩句話來解釋，就是：一個是自性的有、無，一個緣起的有、無，這兩句話；自性有無、緣起有無。我們先解釋這個緣起的有無；就是這件事有因緣，那麼這件事就出現了，這叫做緣起有；緣起無，那就是沒有因緣，沒有因緣的時候，這件事不能出現，那麼叫做緣起無。這等於是兩句話，就是形容這件事，說明這件事現在有了、現在沒有，這樣講。什麼叫做自性的有無，自性有、自性無，這是兩句話。什麼叫做自性有？我們還拿這個房子，一樣，房子和蘋果也是一樣，就是沒有因緣的時候，應該說沒有這個人、沒有這個房子，沒有因緣的時候也沒有這個蘋果，沒有因緣的時候也沒有這個人；但是就有了，沒有因緣也就有這個房子。沒有因緣也是沒有蘋果，沒有因緣也沒有這個人， 沒有因緣； 但是， 就有了， 這叫 「自性有」。 就是那件事的本身是有的， 不須要有因緣這件事就有了， 就是那件事叫 「自性有」， 這叫
。這是一句話，我把這句話先這麼解釋；然後解釋第二句話「自性無」，就是沒有因緣的時候沒有這件事， 這件事自己不能有， 那叫做 「自性無」。我們說緣起的有、緣起的無，這個我們是應該容易明白，因為我們日常生活，事情都是這樣子。但是這個自性有，這個地方有一點反常，其實也不反常，我剛才解釋了，沒有因緣就有這件事，叫自性有；沒有因緣沒有這件事，叫自性無。那麼究竟這件事是自性有？是自性無呢？應該是自性無；沒有因緣，這件事是沒有的，叫自性無。沒有因緣就沒有這件事的時候，叫自性無；如果有了因緣出現這件事，它是自性有？是自性無？還是自性無。因為那個有是緣起有，不是自性有嘛，這樣子我們應該明白了，它是自性無。就是本來是有，這個蘋果是有了，這個房子也是有了，這個汽車也是有了，這個人也是有了，這完全是緣起有的，不是那件事是自性有；所以在緣起有的時候，還是自性空，還是自性無。譬如說是那個人有汽車，我沒有汽車；說那個人有汽車的時候，我還是沒有汽車。那個人他汽車沒有了，我也是沒汽車；那個人有汽車的時候，我也是沒有汽車，因為我沒有錢買車；所以你有汽車的時候，我還是沒有。所以世間上的一切因緣所生法，它有的時候，還是自性無，就是那件事本身還是沒有的。這是分三個時期：過去、現在、未來。這一件事在過去的時候是沒有的；譬如說現在這個地方這個房子已經造好了，是有房子，但是在造房子以前，這地方沒有房子， 所以過去的時候是沒有。 那麼在經上現成的話叫 「前際空」， 就是以前，以前其實就是過去，過去的時候這件事是沒有。這個房子造好了以後，可能
經過五百年以後就完了，這個房子就沒有了，這個房子沒有了以後，那叫做「後際空」，就是未來的時候，這未來就指這個房子完全不存在的時候，就是指未來，那個時候的房子。 前際空、 後際空；「中際亦空」 就是現在， 過去和未來中間的這個階段，這個房子是有的，這是緣起有，它自性還是沒有。前際空、後際空，中際亦空，中際也是沒有。這是約時間來說。這樣講， 這裡面說「不生」， 這個不生就是這麼講。 不生， 就是在生的時候，是緣起的因緣生起、現起的；但是在自性上還是沒有生，沒有現起，它自性還是空的。這個道理，在我們日常生活，一切緣起的事情都是這樣子，是無差別的。這個我們布施的時候，就是剛才說，我們買一個蘋果，用水洗淨、清淨它，然後恭敬地供養佛。我們供養佛的時候，你不可說這是佛像，不可以這樣想；你要認為這真實有佛在這裡，要這樣想。釋迦牟尼佛在世的時候，身高丈六，比一般人高，比一般人高的，我們一般人沒有那麼高，高大。若是一般來說，我們有的人，我們一般人這個肉眼很難看見佛，很難看見觀世音菩薩，都看不見。但是，如果你的程度提高了，是可以看見觀世音菩薩的；就是我們的肉眼不行。就是你若程度高了，你的眼睛就不是肉眼了，不是肉眼，你程度提高了以後，你就能夠看見觀世音菩薩。看見的時候，觀世音菩薩比我們身量高大，我們和觀世音菩薩比較的話，我們身量很小，大概我們頂多就這麼高，觀世音菩薩高大。看釋迦牟尼佛，他也是能看得見，我們看見文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，都能看得見，都是能看見；但是我們現在程度不夠，不能看見。假設能看見的話，那非常高大。而他那個觀世音菩薩，或者是其他的菩薩都是一樣，也是緣起有，但是和我們的緣起不一樣。我們的緣起有是煩惱，我們是用執著心做一點功德，我們得到人的身體，得到人的身體。那麼觀世音菩薩是用這個無二相的智慧做的功德，他那個功德得到那個身體，那個身體是更高大了，我們凡夫是不行，更是看不見了。但是我們程度提高了，但還不是聖人；不是聖人，這個時候，我們能夠看見觀世音菩薩的身相，但是那個身相是觀世音菩薩的化身，化現的身體，是很高大的。但是由他化現也好，化現，實在也是他的功德，他才有這樣的身相，這是因緣有，也是自性空。我們能夠見到釋迦牟尼佛，也是；釋迦牟尼佛的身相也是因緣有，那也是自性空，也是無二相，也是不生、不得，也是無生的，也是這樣子。但是現在，我們舉這個例子，說是我們用蘋果，或者是其他的清淨的，或者我們做的一碗飯，做的一盤子的菜，清清楚楚地去供養佛，也都可以作如是觀，都是可以這樣。但是現在這上面是說六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，也都是不二相，也都是不生相，不生、不得，也都是這樣。但是這個意思，說這樣的佛法的這個義，是我們佛教徒在日常生活裡面修止
觀的這樣意思，修止觀。觀察什麼？就是我們在平常，我們內心，不是貪、就是瞋；不是貪欲、瞋恚、忿怒，那就是愚癡、高慢、疑惑，起我、我所的這些執著，常常是這樣。現在我們是佛教徒，我們學習佛法，我們昨天說過，我們在世俗諦的地方活動，就日常的這些境界，我們在這兒上分別、執著。在這分別、執著的時候有什麼問題？就是貪瞋癡就從這裡出來，是這樣意思。現在我們想要改變自己的思想，改變自己的這個污濁、污穢的行為，我們不要再執著這都是真實的，不是；觀察這些都是因緣生法，它是不生的，無生相，也就是畢竟空寂的。在這裡面，我們不生貪心、也不會生瞋心，這些煩惱都不生起了。我們慢慢地，初開始這煩惱的不生起，是用這樣的智慧調伏的，不生煩惱；只是調伏而已，這個生起煩惱的功能還在，只是不活動。但長時期這樣觀察的時候，就把生起煩惱的功能也消滅了，那就是聖人了，我們就不是凡夫了，是這樣意思。這叫做 「不生」，「不生」 也就是不可得，「以不生不可得故」， 就是無二法，是這樣意思。我們平常，如果在我們佛教的，或者是法師，或者是比丘、或者比丘尼，或者優婆塞、優婆夷這些佛教徒。在學習佛法的時候，我們只是拜拜懺，或者是拜懺、或者是念經，就是照本念一念，或者是拜大悲懺、拜梁皇懺、拜萬佛懺，這樣懺悔；沒有說這個觀一切法，觀察因緣所生法是不生的，一切法都是畢竟空的，沒有說這個事，這是怎麼回事呢？我們拜大悲懺，這是修止觀的前方便，為什麼要有前方便？因為我們有很多的業障，我們想修止觀，不行，修不來。你在那兒坐著，心裡面就鬧起來了，不能坐，要放腿要跑，這樣才行，坐那裡坐不來；就算是坐那裡，也不能修止觀；為什麼會這樣？就是業障。須要拜懺消除這一切的障礙，然後你靜坐的時候，這心就能夠相應了，心裡能夠和平一點，心裡面就不會放腿要跑，腿子也不是那麼痛，就算是有一點痛也能忍受，然後你能夠觀一切法空，無我、無我所，能做到這一點。這樣子，慢慢、慢慢地，你就可以成為聖人了。觀世音菩薩也是聖人，釋迦牟尼佛也是聖人，文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩、彌勒菩薩，這些都是聖人，都不是凡夫了；而我們是在凡夫的境界，所以凡夫是一類，聖人是一類。我們這個凡夫這一類的時候，我們只是聽說，看見經上有觀世音菩薩、有文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩，聽說聞名而已，不能見面的。但是我們有點善根，聞名我就相信，是有觀世音菩薩、有文殊菩薩、有普賢菩薩，我們讀《華嚴經》的時候，這文殊菩薩的境界、普賢菩薩的境界、彌勒菩薩的境界，這《華嚴經》上有說。我們讀《法華經》的時候，也是說到文殊菩薩、普賢菩薩的境界；《 法華經 》 最後是說的普賢菩薩， 第一品那個 〈 序品 〉 裡面， 說到
文殊菩薩，是這樣子。我們讀《 地藏經 》的時候說到地藏菩薩，地藏菩薩的願行，《地藏十輪經》就有說到地藏菩薩。當然菩薩很多，那都是指聖人的世界。我們有點善根，讀了經我們就相信這件事；有的人他不相信，是真的嗎？那這人是不相信。但是我們還是相信，可見我們以前在佛法裡熏習過、有栽培過，就有點信心。雖然有信心，你不能和他見面，頂多做夢夢見，偶然地或者做夢夢見觀世音菩薩，來和我摩摩頂也可能，就是這樣子；想要和他自由地說說話，不行。我們這業障很多啊，你心裡有很多問題想要和觀世音菩薩講，不能講。若我們多拜懺，還要靜坐，達到一個程度的時候就可以，只要一入定就可以看見觀世音菩薩；想要看釋迦牟尼佛，想要見阿彌陀佛也可以，西方極樂世界阿彌陀佛都可以，但是要提高程度。我們佛教徒，最初來到佛教裡面，我們還剃光頭、穿上出家人的衣服、又受了戒，然後我們不知道，我們不知道這件事，不知道；不想要…哎呀，我怎麼能夠看見觀世音菩薩？有沒有這個心情？我現在是凡夫，我想要得聖道，我們有沒有這個意願？我看，也有多少佛教徒應該有這樣的意願，不願意做凡夫，想要成聖人、得聖道；但是很多的佛教徒沒有這個意思，沒有想要得聖道，沒這個想法。我們雖然出了家，出了家以後還是為生活忙，還是要做這件事。我不知道，我出家以後我不要為生活忙，我要得聖道，有這個意識嗎？恐怕不容易，不見得會有這個想法。你沒有這個想法，那就不可能會提高自己的程度，那也就很難和觀世音菩薩見面，也很難。我們若讀經，學習經論的時候，經論上會告訴我們，出家人，佛教徒；其實我剛才主要是說出家人，其實在家佛教徒，只要信佛，都是應該有這樣的意願的。在家佛教徒也應該有這個意願，就是我想要見佛，我隨時可以見佛，我有問題我要和佛菩薩說話，解決我的問題，應該是這樣才對。我同你說話，你是個生死凡夫，你說的對嗎？你一定相信這個人說的話啊？他說的對啊？我認為應該有這樣的想法，我和普通凡夫說話，我不相信。我一定相信佛菩薩說的話，我們應該有這個信心。我認為我們中國佛教，很久有這個問題，不知道和佛菩薩說話。就是普通的，譬如說我出家了，我拜一個師父，我師父還是個凡夫，他告訴我這樣子，我就相信了；當然也可以相信，但是又不一定，也不一定啊！譬如說這一個出家人，我先念南無觀世音菩薩！觀世音菩薩叫我慎言，叫我說話要謹慎一點。我感覺，凡夫說話靠不住，應該有這種想法，都是靠不住的；要聽佛菩薩說話，才是真實的。假使我們現在，如果你不好好努力，也可能會，呀！我聽見觀世音菩薩告訴我什麼，都靠不住，因為你的程度還在凡夫一般的境界，你說觀世音菩薩和你說話了，這句話靠不住的呀！若是你按照佛法去修行去，達到一個程度，雖然還沒得聖道，但是接近得聖道的時候，這個時候就是你
也有定力了，你一入定就可以和彌勒菩薩見面，可以和他說話，可以請問他的佛法，那些魔鬼不能來冒充的。有的時候我們自己不用功，你胡說八道，魔鬼、鬼神冒充佛菩薩來擾亂你，來欺騙你，我們自己也不知道。但是你的程度提高了的時候，這鬼神不能欺騙你。究竟什麼原因這個鬼神會欺騙我們？就是我們心裡面有欲，這個時候鬼神能欺騙我們，我們有欲的時候就有問題啊！欲是個問題，是個障道因緣。若是我們沒有欲，沒有欲、非要你常常靜坐；常常靜坐達到一個程度，沒有欲了，這個時候你心裡面可以和佛菩薩見面。和佛菩薩見面的時候，那可是不簡單啊！我曾經請問過，心裡就是有這個疑惑，疑惑；就是等於是向觀世音菩薩提出個問題。就是我們出家人，連在家居士也應該在內，我們今天的佛教徒，多數有點問題，不歡喜學習佛法，不歡喜學習佛法。那麼我們每一天做什麼事情呢？就是為吃飯忙，就做這件事。在家人也是這樣子嘛！ 我們出家還這樣子，那何必做出家人呢？這是個問題啊。觀世音菩薩為什麼不來告訴我們？來警告我們？譬如說現在台灣九二一，這個地方，觀世音菩薩沒有預先告訴我們，可以不要受那麼大的損害嘛，我們有的寺廟完全震垮了，我曾經這樣疑惑，為什麼觀世音菩薩不告訴我們？我這樣疑惑，提出這個問題對不對？我曾經這麼想。其實，後來，但是我雖然這樣疑惑，觀世音菩薩不睬我，還是不說什麼。後來，有別的人，聽見觀世音菩薩說，告訴我一句話：你慎言！就是這兩句話，你謹慎！你說話要謹慎！說這句話。後來我一想，觀世音菩薩他為我們，這件事應該說話，或者不應該說話，觀世音菩薩大智慧觀察過了。不應該說，不要說；應該說，觀世音菩薩一定會說的。不會像我們凡夫，不應該說，也說；應該說反倒不會說了，和凡夫不同的，那是大智慧的境界。這個我說話說太多了，就這樣就好了。現在是這樣，我的意思是這樣，就說這個「不生不可得故」：說這個「不生」，是要我們出家人，先要學習戒、要學習定、學習智慧。學習戒的時候，不要做錯誤的事情；不要做錯誤的事情，以前已經做過很多錯誤的事情啊，要懺悔。懺悔了以後，就是減少了障道因緣，障道因緣沒有了，那麼然後再修禪定，就是修止觀，然後修止觀。修止觀成功了，就得了智慧了，是這個意思。但是其中這個地方，在戒定慧之前，我們要學習佛法；學習佛法，學習到什麼程度才算是畢業？其實要說畢業的話，要到佛才能畢業，你沒到那個時候，要繼續地學。一般的在家人學，學無止盡，那麼這句話也適用我們佛教徒，學習佛法也是學無止盡。但是其中有一個階段，什麼階段？你若經過那麼多的時間的學習，你能得到正見，這時候是一個階段。說我沒有得到正見的時候，你一定是要繼續學習，要得到正見。這個我說一句話，各位也可能會不同意我的說法；但是你們不同意，我也要
說。這件事怎麼說？ 就是已經發表，公開發表過的事情，按道理你們都應該知道。什麼事情呢？ 就是現在台灣，我們這裡是美國，這裡不是中國大陸、也不是台灣，但我現在說台灣的事情。就是這個慈濟，台灣的慈濟，叫證嚴法師。有一個在家居士去請問她一件事，什麼事情呢？說你最初要發動做這件事情的時候，你有沒有請問過你師父？我要做這件事情，請師父，希望師父同意，或者希望師父來開示她，你有沒有請問過？她說請問過。那麼他怎麼回答的？他有回答，他回答。他怎麼回答的？他不同意！我們說出名字來，就是印順老法師，她請問印順老法師，印順老法師不同意。那麼，就算是發表出來了，不然我不知道這件事，這是公開發表的。我們現在，說我要學習佛法，要到正見的程度。這個地方，這句話是正見？是邪見？我相信你們也知道這件事。這個正見和邪見有什麼關係？正見，我們應該這樣學習，應該這樣做。如果邪見，我們不要這樣做，就不應該做這件事，就是這樣子。這什麼叫做正見？正見有什麼關係，正見我們應該這樣做，應該依教奉行。邪見，我們應該拒絕這件事，是這個意思，就這樣意思。我剛才說，出家的佛教徒也好，在家佛教徒也好，在學習佛法這一方面無差別，應該達到正見，達到這個程度的。達到這個程度的時候，應該是多數的佛教徒不會做錯事，這錯誤的事情不要做，應該是這樣。若是我們不學習佛法，出家以後，我們還是和在家人差不多，就是為吃飯；你不學習佛法，你不可能會有正見的，不可能有正見。那麼你這樣的佛教徒，你做出來的事情，多數都是不對的。譬如說，我們就是再明白一點說吧，我們出家這件事，不是為了吃飯才出家的，不是，不是為這件事出家的，不是。我們是為得聖道而出家的，應該是這個意思。就是不願意做生死凡夫了，我想要得聖道，為這件事出家的。為這件事出家，那你出家你應該就是修學聖道，做這件事。但是出家以後，不修學聖道，我不學習佛法，我不管什麼叫戒定慧，不管這件事，我每天還是這個飯、這個饅頭要怎麼做，把這個飯做得好吃，完了！大事已畢！吃完飯了就大事已畢了！出家人不應該是這樣子！其實，我現在說的是簡單地說，說太明白了就不好聽了，不好聽啊。這是不對的！應該這樣說。但是我們，我看我們出家人，多數還是為吃飯啊！多數還做這件事。做這件事，那你能得聖道嗎？不但是不能得聖道，正見都得不到啊！這樣的佛法，我昨天說，佛法是已經開始滅亡了；佛法開始滅亡，在家居士責任少，是我們出家人的責任，我們出家人做這個事情，是那麼回事啊。現在， 我們還是講這句話， 什麼叫做 「無二法布施」 ？ 「不生不可得故」。你要有這樣的智慧。你若布施的時候，你不管是供佛也好，我拿這一塊錢饒益一切眾生也好，你心裡面要有「不生不可得」的智慧，要這樣。
但是這「不生不可得」的智慧，要有戒定慧的這個歷程，經過這個過程的學習，才能可以達到這裡。不是說，我也不修定、也不持戒、也不修慧，我就能明白不生、不可得，不是的。佛菩薩告訴我們，我們讀《大般若經》也好，或者是讀這個《維摩經》也好，讀這個《大智度論》也好、讀《瑜伽師地論》也好，它詳細地告訴你得聖道的次第，要這樣子，你才能夠，我現在聽你講，什麼叫做「不生不可得」， 這還不夠， 一定前面還要有戒、 還有定； 戒、 定、 慧， 這就是聖人成就的，才能成就。佛菩薩說這句話，那是真實不虛的，你的因緣不具足，他就不能得聖道。你要不斷地栽培自己， 栽培 「諸惡莫作， 眾善奉行， 自淨其意， 是諸佛教」。 說是這個「自淨其意」這個話，啊！我就清淨我的心，我就可以得聖道；你前面還有個 「諸惡莫作、 眾善奉行」， 你這個地方要做的， 你還要做這個。 這兩件事你要做到 「諸惡莫作， 眾善奉行」， 然後 「自淨其意」 才能成功的， 它是有次第的，是這樣子。 說 「不生不可得故」。「佛告阿難： 以無二法布施， 迴向薩婆若， 是名檀波羅蜜」， 什麼叫做無二法布施， 迴向薩婆若， 是名檀波羅蜜？ 「以不生不可得故」。 你就觀察一切法是因緣有，因緣有就是自性空；自性空中，色不可得、受想行識也不可得。這個人，什麼叫做人；我們這個人，就是前生有一點良心，做一點利益人的事情，有這個功德，現在做了人，得了人的果報。得人的果報，其實裡面是什麼呢？就是色受想行識這五樣，我們這個生命體就這五樣組成的；這五樣組織成的，你觀察它是不生、不可得，你的生命體是因緣有的，也就是自性空；自性空裡面，無有少法可得。色，我們身體這個地水火風就是色，這個色是因緣有的，是自性空，自性空裡面色不可得。 受， 色、「受」 這個受， 我們心裡面和種種的境界一接觸的時候，心裡面有感覺，或者是苦受、或者是樂受、不苦不樂受，有這個感覺；有這感覺， 它也是自性空， 自性空中受不可得。 色、 受、「想」， 我們心裡面會東想、西想，想各式各樣的事情，這個想也是因緣有；因緣有也是自性空，自性空中想不可得。想、行、識，都不可得；這時候就是不生，不生就是不可得，就是無色受想行識可得。沒有這個色受想行識可得，我們說眼耳鼻舌身意，這是我們的六根；這六根，任何人都有六根。有六根，也是因緣有，我們的眼睛也是因緣有，因緣有也是自性空，自性空裡眼不可得；耳鼻舌身意都是這樣子，在自性空裡面眼耳鼻舌身意不可得，就是猶如虛空啊！我們看見這個人的時候，你若作如是觀的時候，就不見有眼耳鼻舌身意、不見有色受想行識。這個時候，我們心裡面也沒有貪心、也沒有瞋心、愚癡、高慢、疑惑，我、我所的分別；沒有這些，心就清淨了。心裡清淨，心裡沒有貪瞋癡的時候，沒有我、我所的執著，這時候叫做心清淨。不然的話，我們沒有辦法能夠不貪瞋癡的，沒有辦法；只有這樣觀一切
法空的時候，就是沒有貪瞋癡；沒有貪瞋癡的生起，我們心就清淨。譬如說：這時候有人罵我，我心裡就沒有什麼事，也沒有人對我怎麼好，我心裡也沒有什麼事；若是有人對你好，你心就有問題了；若是來折磨你、來苦惱你的時候，心裡就不高興了。所以我們心裡的貪心、瞋心，各式各樣的煩惱生起，也是因緣有的；因緣有的也就是自性空，自性空裡面沒有貪瞋癡可得，這個時候才能夠清淨。這個地方，在家人和出家，無差別。我不高興有煩惱，但是有什麼辦法能夠不煩惱，沒有辦法。你不學習般若波羅蜜；我們現在學習這個是《摩訶般若波羅蜜經 》〈 尊導品 〉。 不學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 你不學習這個法門， 你想要斷煩惱，不可能的；一定是有煩惱的。要學習這個法門，當然，它又是說要有戒、定、慧，要在這裡常常地學習；常常地學習，要很多的時間，要有時間的時候，你常常地學習戒定慧，慢慢就可以成功了；成功了的時候，你就是聖人，你就沒那麼多煩惱了。沒那麼多煩惱，就是在煩惱的境界裡面，也沒有煩惱，因為心裡面有般若波羅蜜的智慧光明，它就沒有煩惱的黑暗，這時候你就是清淨。但是你學習戒定慧的時候，你修學禪定的時候，要寂靜的地方，在寂靜的地方去學習，才可以。你在大眾裡，也和這些很多都是用功修行的人在一起，可以；你如果與那麼多的煩惱人，普通的放逸的人在一起，那不行，那是不可以的，不能夠得聖道的。所以這個地方「佛告阿難：以無二法布施，迴向薩婆若，是名檀波羅蜜」：「無二」， 什麼叫做 「無二」 ？ 「以不生不可得故」， 若 「生」 的時候， 因緣所生法，各式各樣的差別，就是有二了。若能觀察一切因緣生法的差別相，都是無生的，是不可得的， 這時候就是無二了，「無二法」。 用這樣的智慧，「迴向薩婆若」， 就叫做迴向薩婆若。你布施的時候，你能作如是觀，那也叫做迴向薩婆若的布施，這裡就叫做 「檀波羅蜜」。 我們做功德的時候， 還有我、 我所， 有這樣的執著，有執著那就不行；你有這樣執著的時候，它就是有二，就是有生、有可得，有可得就容易有煩惱。做功德，你本來是好意做功德，但是因做功德而引起很多煩惱；那為什麼做功德會引起煩惱？就是你沒能夠以無二法做功德，你沒能以不生不可得的智慧做功德，所以你還是有煩惱。「乃至以無二法智慧， 迴向薩婆若」， 有了智慧的時候， 我們若沒有這個不生不可得的智慧，我們一般的這個智慧，也還照樣是有煩惱的。現在觀察智慧也是因緣所生的，是自性空的，自性空裡面智慧不可得；這樣，就是無二法就是智慧， 也就是要迴向薩婆若， 所以叫做 「般若波羅蜜」。「以不生不可得故， 迴向薩婆若智慧， 是名般若波羅蜜」， 你要觀察你這個智慧，也是畢竟空、不生，不生也就不滅，有生才有滅，不生也就不滅，不可得。「是名」 叫做 「般若波羅蜜」。 我們能這樣學習， 再加上戒、 定， 我們有希望可
以得聖道，可以成為聖人，而不是凡夫了，不是凡夫的。佛在世的時候，就是有那麼多的比丘來出家，很多人都得聖道，就是有了智慧，就是學習這般若波羅蜜，所以很多人都得聖道。若是我們，我們若讀了經以後，我們就會提出這個問題，佛在世的時候，比丘很多都得聖道；我們今天的出家人，誰得聖道了？為什麼沒得聖道？因為你沒有學習這件事，你沒有學習得聖道這件事，天天在那裡要吃飯，為了吃飯這些事，那不行。「阿難白佛言：世尊！云何以不二法迴向薩婆若布施，是名檀波羅蜜；乃至以不二法迴向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜？ 」前面是講過了，這阿難還要再問，還再問，再給我解釋解釋。這下面就解釋，和前面說的也是一樣，但是也有點不同。「佛告阿難：以色不二法故，受想行識不二法故，乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法故」， 我剛才是說多了， 應該在這裡講， 這裡說 「以色不二法故」。 我們現在日常生活，我們一睜開眼睛就看見這些有形相的這些東西；看見有形相的東西，我們就在這裡就去虛妄分別，哎呀！這個是很美，這個不美、很醜陋，就是有這些分別。如果是醜陋，心裡就不歡喜；不歡喜又為之奈何？無可奈何。這是前生做的業，今生的果報，你不能轉變的。但是現在佛菩薩告訴我們這個智慧，你不要担心這個事，這個色，不管是美也好、是醜陋也好，都是因緣所生法，因緣所生法都是自性空，自性空裡面美也不可得、醜也是不可得，這就是不二法，沒有差別相。我們也是人之常情，我們年輕的時候，年輕力壯，感覺很歡喜；等到年老了，這個身體氣力不強了、衰弱，心裡面不歡喜。其實，你不歡喜又怎麼地？沒辦法啊！老病死來了，無可奈何啊！但是我們學習般若波羅蜜，超越這件事，能超越這件事。 就是 「以色不二法故」， 你觀察這個年輕的色、 年老的色， 沒有差別，都是自性空的。說是年輕人自己很歡喜，轉眼間就老了，轉眼間就老了，時間很快的，轉眼就老。現在我們學習佛法，以不二法故，觀察色無差別，是自性空的，它是因緣所生；因緣所生就是無自性，無自性就是畢竟空。空裡面色不可得，年輕的時候也不可得，年老的時候也是不可得；在不可得裡面，無喜亦無憂，你要這樣子做。常常地，不要隨順歷來的舊習慣，舊習慣沒有用，你想要都沒有用，沒辦法改變的。只有學習般若波羅蜜，能超越這些虛妄分別，心才能自在，心裡才自在的。我們心裡面想我要去多賺錢，多賺錢、然後心情能快樂，不一定；這是個智慧問題。如果你智慧不夠，但是前生可能有一點栽培，今生賺了很多錢；賺了很多錢，你智慧不夠，因錢而會引起很多很多的煩惱，很多很多的苦惱，並不是決定快樂的。但是你若學習這個般若波羅蜜，心情快樂，沒有這些問題，所有的問
題都消化了，我們能到達那個和平的世界那裡去。所以 「以色不二法故」， 觀察色也是無差別的。「受想行識不二法故」， 觀察這個受也不受，苦惱的感覺、樂的感覺，這些苦受、樂受、不苦不樂受；和這個思想，和我們的行動；先有受、想，而後有行動。這就是也是智慧問題，你的智慧高明一點，你的行也會高明一點。何謂高明？指什麼高明呢？就是沒有煩惱。我們說是， 頭幾天我說， 我們說孔明，《 三國志演義 》，《 三國志 》 說孔明很有智慧，是的；但是孔明怎麼樣？ 最後，什麼事也沒做成功！「鞠躬盡瘁，死而後已」，他這句話說的是對了。其實「死而後已」這句話不對！ 沒有完，他還有帳在那裡，還有下文的。他是很高明，結果按佛法來看，他還是有問題，還有問題。所以是 「受想行識不二法故」， 我們學習佛的方法， 佛法是叫我們開智慧，就是學習這個不二法門。「乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法故」， 佛所證悟的無上菩提， 就是無上正等正覺，就是佛的大智慧。佛的大智慧也是緣起的，它也是自性空；自性空裡面無阿耨多羅三藐三菩提， 不可得， 就是這樣子。「世尊！ 云何色不二法， 乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法？」我今天早晨起來，準備一個故事，這個故事還要講，這個故事講完我們就結束。佛在世的時候， 是在舍衛國， 我們讀這個 《 金剛經 》，《 金剛經 》 是在舍衛國講的，這個故事也發生在舍衛國。這一天佛出來，出來的時候就看見一個挑大糞的人，做清潔的工人。這個人挑著大糞從這兒走過來，佛就是迎面走過去，有話要同這個挑大糞的講。這個人一看見佛來了，他就回頭避開佛；那麼佛就從另外又去迎面走過來，這樣走了多少地方，那麼這個挑大糞的人，這個人的名字叫「尼提」， 翻到中國話不知道應該怎麼翻。 他就看， 哦！ 佛有意要和我說話， 我是一個有很多罪過的人，周身都是污穢的，為什麼要和我見面、要和我說話呢？佛就回答他， 佛說：「我想要度你出家！ 度你出家！ 」「像我這麼樣污穢的人， 還可以出家嗎？ 」 佛說：「可以！ 可以出家。 」 這個時候， 他就不走了、 不跑了， 佛就是把他抓住，抓住他飛到虛空裡去，由虛空就飛到恒河那裡去，就叫他在恒河裡洗澡，把衣服、什麼都洗一洗。然後就帶他到祗樹給孤獨園，他就是對徒弟說：給他剃度，叫他出家。當然諸比丘聽佛的話，就把這件事做好了。佛就給他說法，說法，他七天以內，七天！一、二、三、四、五、六、七，得須陀洹果，就不是凡夫了啊！我們出家，一百年了，怎麼樣能得須陀洹果都不知道！怎麼叫做聖道，都不知道啊！但是佛在世的時候那個比丘，是一個挑糞的，挑大糞的工人。佛給他剃度了以後，七天以內得須陀洹果，就是聖人了！得了須陀洹果以後，佛又繼續為
他說法，沒有說是多少天，也不是很久，不是很多天，就得阿羅漢道。這件事出現了以後，當然諸比丘也出去乞食也說這件事，在家人聽見了也就互相傳，這些在家居士，不信佛的可能我們不說了，但是相信佛法的也就互相傳；說以前常到我們家挑大糞的這個人，現在已經出家了，做了比丘了，互相傳，一直傳到波斯匿王，就是舍衛國王。舍衛國王聽見這件事，心裡面可是有點意見；佛是太子，王族，是太子成佛了，又很多的比丘，是婆羅門也都是貴族，都是讀書人，就是這樣的人來出家做比丘，得阿羅漢，我去請佛來吃飯，請這些阿羅漢來吃飯，我很恭敬地可以頂禮；若是這個尼提出家，我能給他頂禮嗎？波斯匿王就想這個事，心裡是越想越不舒服，這回決定要來見佛，要來問這個事情。那麼他就到了祗樹給孤獨園的門口的時候，就看見有個比丘，門口有個大方石，石頭是方的，很大。那麼這個比丘在那兒坐著補衣服，周圍有天人，不是人間的人，天上的人拿花來供養這位比丘；佛在世的人能看見天上的人，我們現在的人看不見！所以佛在世的人，真是有福報！能看見天上的人。但是波斯匿王目的是要來見佛嘛！就是對這個比丘說：麻煩你去通知佛陀，波斯匿王要來拜見佛。那個比丘就看了波斯匿王，然後忽然間就不見了，就看見這個比丘入到這個石頭裡面去了，就不見了。等了一會兒，這個比丘就是到裡面去，就是拜佛，說波斯匿王要來拜佛，要來見佛。佛說：你還從原道路，從原來來的這個道路回去告訴他，佛知道了。那麼這時候波斯匿王在這兒等著，這時候忽然間，這個人又從石頭裡出來了，就告訴波斯匿王說：佛知道了。波斯匿王看見這一件事啊，以前聽說比丘有神通，但是沒看見過，今天看見這個，石頭是一個很堅硬的東西，怎麼可以從那裡無障礙的，就是這個人進去了，石頭還是原來樣；又出來以後，石頭還是原來樣，這事真是不可思議，心裡面感覺到非常奇怪，心裡想：我見佛，我要來問佛的事情先不要問，先問這個比丘怎麼回事。那麼就是到裡面，就拜佛。拜佛以後，就向佛就問了，說這個比丘怎麼這樣子啊？從這石頭裡能出能入，這石頭還沒有什麼變化，還是原來樣，這怎麼回事啊？佛說：那位比丘就是你現在要見我這個原因，就是他。說這個挑大糞的出家了，你心裡不歡喜，他就是出家了，他出家沒有多久，現在得了阿羅漢道了，就是這件事情。這個是出現在 《 賢愚因緣經 》， 這個故事在那裡， 出現在那裡。 這個尼提，是在家的時候叫尼提，是做清潔的工人。但是，佛陀這一天要去見他，為什麼要見他，就是這個人有善根，有得聖道的善根，以前栽培過，以前栽培過善根，所以現在一出了家以後，佛再為他說這三十七道品，這個聖道，他就很容易就接受，然後用功修行，就能得初果、二果、三果、四果，得阿羅漢道。那麼這個人就是
把波斯匿王感動了。再也不提，根本不提了，這個人是清潔的工人，出家有很多問題，再不提這個問題了；反倒是在佛前發願，我盡形壽供養尼提比丘，就是這樣子。我們在經論上看見，佛在世的這些大阿羅漢，得聖道的這些事情很多。佛在世的時候，不但是出家人得聖道，在家居士也有得聖道的，在家居士能夠得初果；這個波斯匿王得了初果了，得了初果，在家居士很多人，男的女的都有得聖道的；出家人得聖道的更多。剛才我也說過，為什麼呢？就是這些人相信佛法以後，在家居士也好、出家的法師也好，一相信佛法以後，佛就為他說聖道；說這聖道，他也肯用功修行，就是得聖道了。我們今天的在家居士也好，我們出家的法師也好，要我看，一個得聖道也沒有，一個也沒有。為什麼？根本不學習這件事，不學習得聖道。就算是學習啊，學習一點點，以少為足，學不到全部的聖道，學不到。學了以後也未必能修行，所以沒有人得聖道。但是現在這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 是得聖道的法門， 是可以得聖道的，但是要自己要多努力才可以，不努力，不行；沒有說是不勞而獲，沒這個事，一定要努力。而得聖道這件事，還不在乎你年輕、年紀大，不在乎這件事；也不在乎是男女，沒有這個事；也不在乎你讀書多少，也不在乎的。就是你要努力，努力地學習才可以。如果你得了聖道的時候，你想要弘揚佛法，和凡夫一樣嗎？我看，不同，他不一樣。他不用說話，就現一點神通，就把你度化了。得了聖道有大智慧，他不是嘴巴皮講， 他已經證悟了那件事，「照見五蘊皆空， 度一切苦厄」， 就是用嘴巴皮講啊，你講老半天，人家也不相信你；你若能得了聖道，就是幾句話，就把你度化了。但是我們今天的佛教徒，不高興這樣；我就把經論學一學，我就能夠做大法師，那能度化幾個人？
阿難白佛言：世尊！ 云何以不二法迴向薩婆若布施，是名檀波羅蜜；乃至以不二法迴向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜？這是阿難尊者問。下邊「佛告阿難」回答。
佛告阿難：以色不二法故，受想行識不二法故，乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法故。這是回答這個問題。
世尊！ 云何色不二法，乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法？ 佛言：色、色
相空。何以故？ 檀波羅蜜、色，不二不別，乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀波羅蜜，不二不別；五波羅蜜亦如是。從這裡開講。佛回答阿難尊者的問題。「色、色相空」，就是我們佛教徒學習佛法以後，願意轉凡成聖，有這樣的願，我不願意有老病死苦的這個凡夫境界，不高興這一件事，我現在願意成為聖人。有了這樣的願以後，能夠發心修學聖道。修學聖道，其中一件事，就是「色、色相空」，就是在奢摩他裡面作如是觀，修這樣的止觀。修這止觀的時候，也修止、也修觀。修止的情形，也可能是才開始修止，修這個叫奢摩他的止，也可能修學很久的時間了，有多少成就了，也可能是這樣子。不管是才開始修止，或者是止有成就了，其中也都可以修觀的。修觀，修兩種觀：第一個就是觀這個色是因緣生起的；這個色，主要是自己的身體，我們這個身體，就是色成就的，其中也有受想行識，色、受、想、行、識，這五種，做我們的所緣境。但是觀察的時候，分兩部分，先觀察色是因緣有的，就是緣起觀。緣起觀，就是有的人身體高大，為什麼我的身體矮小，他的高大？就是因緣有。我為什麼是女人？因緣有的。你為什麼是男子大丈夫？因緣有的。都是緣起的，不是自然的就是女人，不是自然的就是男人，不是的，都是因緣有的。那麼現在先觀察我自己這個身體，不管是高大也好、是矮小也好、是非常的美妙也好、或者醜陋也好，都是因緣有的，色這個地方觀因緣有，這是第一個觀。第二個觀，「色相空」。這因緣有的色，它是自性空的，也就是自相空，或者自性也可以、自相也可以；自性空，觀察它自相空無所有的，就是沒有因緣的時候，這個色的體性、相是沒有的，就是這樣觀察。「何以故？」什麼因緣，我們要這樣觀，這樣觀有什麼事情？「檀波羅蜜、色，不二不別」，這樣觀的時候，你就會感覺到，你布施的時候，這個檀波羅蜜也是因緣有、自性空，色也是因緣有、自性空，在自性空上檀波羅蜜和色沒有差別，「不二不別」，不是兩件事，它們這兩件事是無差別的，都是空無所有的，這樣觀察。「乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀波羅蜜，不二不別」，這其中，有受想行識；受想行識也是都是緣起的，緣起的也就是自性空。這個地方，我們尤其是歡喜看話頭的人，你要注意，注意這件事；注意什麼事情？譬如說：色緣起有，然後色相空就是自性空，受也是這樣子；想行識，我們這個明了性的心，它也是因緣有，它也是自性空。這個和我們看話頭的人，不學習經論的人，他們去靜坐的時候，心裡不一樣的、不一樣的。我們不學習經論的人，他也會靜坐，有的時候他心裡有個想法，就是：我現在這個心沒有一切虛妄分別，什麼都不想，也沒有貪、瞋、
癡，什麼都不想，就是明靜而住，就會出現這件事。我們不修行的人，心裡很多的妄想；等到修行久了，你看話頭，或者是其他的方法，當然多數是不修觀，只是修止，就會出現這件事；出現這件事，感覺我這一念心，明靜而住，沒有雜念、沒有妄想。這時候，這一念心是什麼？我們自己會怎麼想？這不是我的真心嗎？不是我的常住真心嗎？就會這麼想。但是現在《摩訶般若波羅蜜經》，它告訴我們自相空，你這一念明了性的心是緣起的，是自性空的，這就是不同。我們不學習經論的人，就是看話頭這個人，或者是沒有看話頭，你只是修一點不淨觀，或者修一個制心止，或者修什麼止，就是讓這個心寂靜住，就會出現這件事，我虛妄分別，那是妄心，我現在心裡面離一切虛妄分別，我這是真心，這是我的真心，就會有這件事，會這樣想。這樣想，這件事對不對？這件事對不對？但是現在我們讀《摩訶般若波羅蜜經》，《摩訶般若波羅蜜經》有龍樹菩薩《大智度論》有解釋，解釋這個《摩訶般若波羅蜜經》，他告訴你，這一念心是因緣有，是自性空，自性空裡面色不可得、受不可得，想、行、識，識不可得，就和那個完全不一樣，和那個想法不一樣。這個《大智度論》，如果是學習佛法的人，有可能是學習到這裡，也可能還沒有學習，只學習過《楞嚴經》，其他都不學習，這是一個情形。但是古代的，佛法來到中國來，在南北朝的時候，不同。我多說幾句哦！這個達摩禪師是禪宗的人所尊重的，他是初祖，尊重他；實在來說，我認為後來的禪宗的人不尊重達摩禪師的，大概要寫文章的時候，說達摩禪師是初祖，讚歎幾句，但事實上你沒有尊重他。因為什麼知道？因為他告訴我們的華人、漢人學習禪的時候，就是慧可禪師跟他學禪，他告訴他學習《楞伽經》，以《楞伽經》來印心，是這樣子。《楞伽經》怎麼樣說禪？《楞伽經》說到「妄想無性」，說到這句話，就是過去的聖人輾轉地傳到現在來，告訴我們學禪，就是「妄想無性」，說這句話。這句話怎麼講？就是我們打妄想的「妄想」，「無性」是有無的「無」，「性」就是人之初性本善的「性」，「妄想無性」。我們這句話怎麼講？我看，你若不學習《楞伽經》，你不學習唯識的道理，你這句話不能講，你講不來的。我們很容易就是，就是我這一念心明靜而住，那是常住真心，這是我的本來面目，多數就是這麼講，這樣感覺講得很明白了，自己也感覺到歡喜。但是你若學習這個《楞伽經》，《楞伽經》不是這個意思。現在我們學習這《摩訶般若波羅蜜經》；《摩訶般若波羅蜜經 》，我們在禪宗來說，初祖是達摩，二祖是慧可，第三祖是僧燦，第四祖是道信禪師；你看道信禪師傳，他學習禪，他不學習這個《楞伽經》，學習《摩訶般若波羅蜜經》，學習這部經啊！當然是也沒有看話頭這件事，都是依據經論來學習禪，學習這個禪，當然我們一定是要讀龍樹菩薩《大智度論》對它
有註解，對這個《 摩訶般若波羅蜜經 》有註解，那一定是要看看龍樹菩薩的解釋，一定是這樣。但是另外還有一件事，是什麼呢？就是在隋唐時代，就是和智者大師同時，和天台智者大師同時，大概比智者大師稍微年輕一點吧，這位法師他是三論宗的大德，他對這部經也有註解，就是《 摩訶般若波羅蜜經義疏 》，解釋這部經叫「義疏」，仁義道德的「義」，疏就疏通的「疏」，就是解釋它的道理。這部經在大正藏裡沒有，在續藏裡就有，續藏裡有是什麼樣子？殘缺了，不全了，就是那一段文還是有，但是那個字就是亂了，你要多用點心，才能知道它什麼意思，那個句子前後，有些地方不是原文了；有的地方也還是原文，但是有的地方錯亂，有的地方是殘缺了。為什麼會這樣子？就是我們中國佛教不重視這本書，不重視，不重視這本書，使令這本書就是殘缺了。這就是看出來我們中國人，我們應該怎麼說好？這麼寶貴的書，我們這個《摩訶般若波羅蜜經》自己讀，應該很多地方不大容易懂，有這麼一本書來做註解，我們應該尊貴它，寶貴、好好地保護它，怎麼會讓它殘缺了？就是我們中國人不重視這件事，所以，現在總算還有這本書，在藏經裡面有，但是不容易讀了。如果你好好努力，還可以對付，也可以知道多少。這是我們中國人哪…怎麼說呢？就是這樣子，不知道重視這個寶貝啊！不知道！而使令我們學習佛法的人，不能夠體會，不能認識古德對佛法的開示，教導我們，我們不知道；我們自己現在這麼想是這樣子、這樣子，可見這件事遺憾不遺憾？我認為非常地遺憾！所以這上面說「色、色相空」，受想行識，「識」也是自相空，那和我們在那裡坐在那裡感覺這一念心明靜而住，這是常住真心、性淨明體，這是我的本來面目，它們是一樣的嗎？是一樣嗎？應該是不同的。不一樣。「何以故？ 檀波羅蜜、色，不二不別，乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀波羅蜜，不二不別；五波羅蜜亦如是」，也都是這樣子，都是緣起的，都是自性空，在自性空裡面，一切法無差別相，應該這麼去理解。
以是故，阿難！ 但稱譽般若波羅蜜，於五波羅蜜乃至一切種智，為尊導。而這個你能觀察它是緣起，觀察它是緣起自性空，不二不別，這完全是般若波羅蜜的力量。這是佛告訴阿難、招呼阿難尊者，所以「但稱譽」讚歎般若波羅蜜，於五波羅蜜乃至到一切佛的阿耨多羅三藐三菩提一切種智，為尊導，它是最重要的，是我們的老師，我們應該這樣學習般若波羅蜜。這前面是法，這下面第二科是譬喻。
阿難！譬如大地，以種散中，得因緣和合便生，是諸種子依地而生。佛又招呼阿難尊者說個譬喻。譬如這個大地，「以種散中」，以各式各樣的，或者是米、或者是穀子、或者是高粱、或者是這些植物，散在大地裡面。「得因緣和合便生」，散在大地裡面，還要得因緣，還要有水、要肥料，各式各樣的因緣；這個芽，這個種子才能生芽，才能生出來。「是諸種子依地而生」，各式各樣的種子，都是以大地為依止處才能生芽，然後生根、莖、枝、葉、花、果才能生出來。這是說譬喻，下邊合法。
如是，阿難！ 五波羅蜜依般若波羅蜜得生，四念處乃至一切種智，亦依般若波羅蜜得生。「如是」，就是前面這個譬喻，前面這個法、前面這個譬喻是這樣子。佛又招呼阿難，「五波羅蜜依般若波羅蜜得生」，我們布施、持戒、忍辱、精進、禪定，它也要以般若波羅蜜為依止處，它才能出現的，它才是「波羅蜜」；如果沒有般若波羅蜜的話，那些它不是出世間聖道，不是的。「四念處乃至一切種智，亦依般若波羅蜜得生」：「四念處」，就是身受心法，也就是三十七道品之一，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，這個地方就沒有提；「乃至一切種智」，在佛的一切種智。這麼多的聖道，「亦依般若波羅蜜得生」，也是要依靠般若波羅蜜，觀一切法是緣起的，緣起有都是自性空，要依靠這個智慧，才能成就聖道。這個「一切種智」，是果，就是佛的無上菩提，它也是要依這個智慧，才能出現的。這是前面這一段，前面阿難尊者提出一個疑，然後佛為他解釋這個疑惑。下面第三段，就是結束這一段。
以是故，阿難！般若波羅蜜，於五波羅蜜乃至十八不共法，為尊導。結束這一段文。「為尊導」，所以讚歎般若波羅蜜，是這樣意思。
爾時，釋提桓因白佛言：世尊！ 佛說善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者，功德未盡。這是前面說般若波羅蜜為尊導，這下面第二科「重明二世功德」，就是我們若學習這個般若波羅蜜，我們有二世的功德，就是現在世和未來世，都是有功德
的、有利益的。這一科裡分四科，第一科是「天主明受持般若功德」，這個天主是佛的弟子；不是天主教、基督教的那個天主，不是。天主教說的那個，他是萬物的創造者，按佛法的態度來說，根本沒有這個人；世間上的萬事萬物，都是我們眾生自己創造的，不是天主給我們的，不是。這個孔夫子有這個思想，孔夫子有一點天主教、基督教的思想，但是這個「天」是不是說的是一樣？這個事不知道，因為我們讀孔夫子的書，這個《論語》、《孟子》這些書裡面說到天，但是「天」怎麼回事，沒有明白的 … 說得不夠明白。我們簡單地這麼講，譬如說是《 中庸》說：「天命之謂性」，這句話就有一點天主教的思想，「天命之謂性」。明白一點說是就是這個「性」，你看朱熹他的解釋，我不同意；若我的解釋，「天命之謂性」這個「性」是什麼東西？「性」就是我們的心，天命之謂性。這個心，我們這一念心從那裡來的？「天命」，就是天老爺給的，天老爺給我們的心，你讀那個《中庸》那個文，你讀《論語》，它就有這個意思。「喜怒哀樂之未發謂之中，發而中節謂之合」：「喜怒哀樂之未發」，有未發、已發，從那裡發？就是從這個「性」裡頭發出來的，就是從心嘛！心有喜怒哀樂嘛！這前後文這樣就合。這樣說，我們的心，也就是我們的身體嘛！身體以心為主，是天老爺給我們的，孔夫子，儒家有這樣的思想，有這樣的思想；這和佛法是不合的，佛教是你自己創造的，不是天老爺給你的。那麼現在說這個「天主」也更不是天主教的那個天主，這個是誰？是欲界天那個三十三天的主，須彌山上有東西南北，每一方有八個天，四八三十二，這個中間有釋提桓因就是「天主」，是三十三天。而這個，他是有生有死的緣起的，而不是所謂上帝的，按佛法來講，根本沒有那件事。所以這個「天主」，就是釋提桓因「明受持般若功德」，他是佛教徒，學習過佛法，說他在法會大眾裡面說明受持般若的功德，我們學習般若，不會白學習的，會有功德成就的，這個意思。這又分兩科，第一科是「總標」，總標他的功德。「釋提桓因白佛言」，就是這個天主他對佛說：「世尊！佛說善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者」，佛曾經這樣開示我們，曾經這樣教授我們。說「善男子善女人」，這個「善」字怎麼講？就是受三皈五戒的人，名之為善，這個人歸依佛、歸依法、歸依僧，他還能夠受持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，修十善法，這個人是善。如果這個人沒有歸依相信佛法，而這個人又殺生、又偷盜、邪淫、妄語、飲酒，這個人能稱之為善嗎？所以最低限度是受了三皈五戒的，對於佛法有信心，說這叫做「善男子善女人」。「受持般若波羅蜜乃至正憶念者」，就是有三皈五戒的基礎這個人，他再來學習般若波羅蜜。學習是有個次第的，在這個地方簡單說就是有三個次第：一個
「受持」，「乃至」就是中間還有經過一段，就是讀誦，受持、讀誦、正憶念，就是三個階段。三個階段，這個讀誦和受持有什麼差別？這個「受持」是有兩個解釋：第一個解釋就是溫習的意思，我讀誦這個《摩訶般若波羅蜜經》的文句，我讀、我還可以誦，能背它，這個受持，還不斷地溫習，這是一個解釋。第二個解釋，這個「讀誦」是讀誦《摩訶般若波羅蜜經》的文，「受持」是受持文裡面的義；讀誦它的文、而受持它的義，就是你讀誦這個文的時候，你不可以只是讀誦它的文，你還要通達它的義，而這個義在你心裡面能受持不失掉，是這個意思。讀誦其文、受持其義，受持其義而不失掉，常常能憶念不失掉。這個「不失掉」，什麼叫做失掉？什麼叫做不失掉？就是譬如說有人讚歎我好，我就執著這個讚歎好，忘掉了《摩訶般若波羅蜜經》的義，這個義忘掉了。如果你沒忘掉，讚歎我這句話，裡面的義都是因緣有，是自性空的，不為他讚歎所動。譬如說這個人罵我、毀辱我，或者是真實的有錯誤，或者是沒有真實、他冤枉我，你就生了忿怒起來了，那就是忘了，忘了《般若經》的義了。譬如說沒有忘，就是這也是因緣所生法，它就是自性空的，自性空裡面，這個罵我這個事沒有， 沒有這個事。 你若能這樣思惟、 觀察， 那就是受持， 沒有失掉，《 般若經 》的義沒有失掉，有這個意思。所以是「善男子善女人，受持般若波羅蜜乃至」中間還有讀誦。這個「正憶念」，那和前面的受持、讀誦又不同了，什麼不同？ 這個人修止觀了。前面受持、讀誦是散亂心，還是各式各樣的分別境界；若是正憶念的時候，去打坐了，打坐，在心裡面修止、修觀，這個時候叫「正憶念」，是那麼意思。「正憶念」「正」這個字，就是心裡面不打妄想，心裡面寂靜住，在寂靜住這裡正住，這個正住的時候就是在定裡面的時候，而心裡面還憶念般若的義，就是修觀了；「正」是止，「憶念」就是觀，是這樣。這是分三個次第：一個是讀誦、一個受持、一個是正憶念，這三個次第。這學習佛法的次第，讀誦是屬於聞慧，受持就是思慧，正憶念就是修慧。這有什麼不同？這三個階段有什麼不同？我們只是讀一讀這個經的文，讀誦這個經文，這是聞慧；聞慧就是知道這件事，但是不能發生作用，不能調伏煩惱，我們照樣還是貪瞋癡。但是若是受持，時時地憶念，時時地思惟這個道理，它就作用大一點，就是有可能會沒有忘，人家罵你的時候，或者是讚歎你的時候，給你佔便宜的時候，你可能不忘這個般若波羅蜜的義，這就有一點多少能調伏一點煩惱，多少能調伏一點。這個正憶念，是得了禪定，在禪定裡面能夠深入般若波羅蜜經的義，就有可能會得聖道了。那個時候，你才嚐到了般若波羅蜜經的味道，你可能會由凡而聖了。我們今天的佛教徒，《摩訶般若波羅蜜經》這個名字都不容易聽到，就是聽到了，只念一念就算了，若肯學習啊，不容易；你想要學習這部經，還不
容易。說我聽說《大智度論》是它的註解，但是聽說就算了，你想要讀一讀《大智度論》嗎？也不容易，也不是容易的。但是現在，佛菩薩是慈悲告訴我們，「善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者」，能這樣按照這個次第學習《摩訶般若波羅蜜經》，「功德未盡」啊！佛說，這樣的次第地學習《摩訶般若波羅蜜經》功德是很多的，得到的利益是很多很多的，但是剛才前面說的，沒有說完，它的功德你沒有完全說出來。這是「總標」，就是把這個大意立出來。下面第二科「釋有五種功德」，就是這個天主，佛的弟子這個天主，他解釋受持、讀誦、正憶念《摩訶般若波羅蜜經》有五種功德，所以分成五段。第一就是「明由受持般若即受持三世諸佛道」，這是第一個。
何以故？受持般若波羅蜜乃至正憶念，則受三世諸佛無上道。所以者何？ 欲得薩婆若，當從般若波羅蜜中求；欲得般若波羅蜜，當從薩婆若中求。「何以故？」前面說「功德未盡」，怎麼知道呢？「受持般若波羅蜜乃至正憶念」，如果這個善男子善女人肯這樣學習《摩訶般若波羅蜜經》的話，「則受三世諸佛無上道」，這個「受」在這裡就是能得、能獲得，你若這樣學習《摩訶般若波羅蜜經 》， 你就能成就過去佛、 現在佛、 未來佛的「無上道」。「無上道」是什麼？就是佛的智慧。這個「道」應該說是無障礙，譬如這裡有條道路，沒有障礙，能通、能達到、能到你到的地方去，中間沒有障礙，那麼這就叫做「道」。現在是說我們凡夫修學聖道，能到佛的境界去，中間沒有障礙，那麼這叫做「道」。這個「道」，全部的說，就是戒定慧；戒定慧是有無障礙境界的，能達到佛的無上菩提到那裡去，但是其中最重要的，就是般若為尊導，般若是無上道，它能成就佛的無上道。這是學習《摩訶般若波羅蜜經》得到的功德，下面再加以解釋。「所以者何？ 」什麼理由這麼說呢？「欲得薩婆若，當從般若波羅蜜中求」：「欲得薩婆若」，「薩婆若」就是佛的智慧，就是無上道，你想要成就佛的無上道，「當從般若波羅蜜中求」，你要學習般若波羅蜜，才能成就的。這樣說，這個「薩婆若」這是果，般若波羅蜜就是因，由因而得果。「欲得般若波羅蜜，當從薩婆若中求」，那麼得無上菩提，要從般若波羅蜜中求；學習摩訶般若波羅蜜，我們才能夠得無上道。這個般若波羅蜜從那裡中求？到什麼地方去求這個般若波羅蜜？所以欲得般若波羅蜜的因，「當從薩婆若中求」，從這個佛的智慧告訴我們，就是佛的大智慧為我們講解《摩訶般若波羅蜜
經》，你要從這裡求。這話裡頭可是很有意思，就是我們相信佛的話，佛這麼告訴我們的，你從這裡求般若波羅蜜。你若一個普通的凡夫，說出來的話那靠不住，凡夫說的話靠不住的。但是我們凡夫就有這個問題，不知道要尊重佛，其他的人說的話就變成寶貝了，一直地不放鬆，而不知道學習佛的法語，這是個問題。
世尊！ 受持般若波羅蜜乃至正憶念故，十善道現於世間；四禪、四無量心、四無色定乃至十八不共法，現於世間。「世尊！受持般若波羅蜜乃至正憶念故，十善道現於世間」，這是第二個功德，前面說的那個無上道，那是最殊勝的功德。下面第二科，第二科是從發心開始。釋提桓因他就說：「世尊！受持般若波羅蜜乃至正憶念」的原故，「十善道現於世間」，我們學習摩訶般若波羅蜜的人，我們會表現出來什麼事情？就是十善道，就是我們身口意三業，這個身業不殺生、不偷盜、不邪淫，這三種善法出現世間；我們不說妄語，不妄言、綺語、惡口、兩舌，這四種過失都沒有，我們說誠實語，這是又四種善法；我們心裡面還有貪瞋癡，這是三種罪過，現在也能夠消除，這加起來就是十種善法。「十善道現於世間」，這是一種功德。下面這「四禪、四無量心」；我們一般人修學十善法，有的人也能做到，雖然不靜坐我們也能做到，這十種善法能做到，但是也有人可能有困難。下面若加上靜坐，就有可能十善法容易做到。這「四禪」就是初禪、二禪、三禪、四禪，這色界天的四種定；在這四種定之前，就是還有欲界定、還有未到地定這兩種定，這兩種定是四禪的前方便，我們若是按照坐禪的方法去做，最初是先得欲界定，而後再進一步得到未到地定，得成就了未到地定的時候，得初禪就容易了，得初禪不難；你若是在欲界定的時候，得初禪還是難的，還是不容易。得了初禪、二禪、三禪、四禪的時候，有什麼特別的境界？就是沒有欲了；我們欲界的人都有欲，但是成就色界初禪以後，就欲界的欲沒有了，沒有欲。沒有欲的時候，四種禪定成功了，對於世間上的事情都沒有看在眼內，都是願意寂靜住，在高山、深山裡面住；小小吃一點東西就可以，不用像我們一天吃幾碗飯，不須要，他就感覺到很快樂；沒有我們人世間的這些煩惱，沒有，這些煩惱完全沒有。「四無量心」，四無量心就是在四禪裡面有慈悲喜捨，發慈悲心，有喜、有捨，在禪定裡面修這個慈三昧，悲、喜、捨，都是三昧，四種三昧，那個功德就是很殊勝了。「四無色定」，這個四無色定就是無色界天，在你成就了色界的四禪之後，在色界第四禪裡面修無色界的四空定，那就容易成功；你把色界的四禪修成功了，那無色界的四空定就很容易成功。若是色界的四禪修成功了，如果這
個是佛教徒，想要得聖道也容易，也不難。「乃至十八不共法」，中間我們前面說過，這十力、四無所畏這個他沒有提，就佛的這個十八不共法也成就了。「現於世間」，如果我們能夠受持、讀誦，乃至正憶念般若波羅蜜的時候，我們就會有十善道現於世間，會有四禪、四無量心、四無色定，乃至十八不共法現於世間，就是這個佛教徒這些功德都成就了，成就了這樣的功德。這個事情，也還是這句話，這些都是緣起的，都是因緣生起的。就是我們佛教徒有這樣的願，你肯這樣做就成功了，就是這樣意思。但是我們現在的佛教徒沒有這個願，只是嘴講一講，而不肯這樣做；不肯做，什麼功德也沒有，都是平平常常的，我們現在的佛教就是這樣子。這是第二科。下面第三科「受持般若故有人天果報」。
受持般若波羅蜜乃至正憶念故，世間便有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天乃至阿迦尼吒諸天。這是前邊我們修十善道，修十善道那麼就是因，「世間便有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家」這是果。這個「剎利大姓」，「剎利」翻個田主，田地的「田」，主人的「主」，田主；下面還有婆羅門，那麼這個田主也就是國王、大臣，就是世間的政府執政的這些人，他們都是大姓，為很多人所尊重的人。「婆羅門大姓」，「婆羅門」是相信婆羅門教，但是也是讀書人，他們是讀很多書的人。「居士大家」，這個「居士」不是我們說的這個居士、那個居士，不是那個意思；他是積集財富的人，就是這個人是大富翁、有錢的人叫做「居士大家」。而這些人，就是前面修十善道的人，前一生你修過十善道，你這一生得的果報就是這三類說出來「剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家」。「四天王天」也可以包括在內，這是欲界天，也是修學十善道所成就的人；但是，這個四天王天、忉利天，都是地居天，在地面上住的天人，你一定要有十善道的因，五戒十善道的因，才能得到這樣的果。那麼空居天，多少要有點靜坐的功夫；你有十善道，同時你還要有靜坐，心裡面多少能有點寂靜住，你就能夠生到夜摩天，超過了忉利天。夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天；他化自在天，要得到未到地定的人才能到這個他化自在天，這是一種。「乃至阿迦尼吒天」，就翻個色究竟天，就是色界天的第四禪，這個天。你若是成就了十善道，同時你還成就了初禪、二禪、三禪、四禪，你就生到色界天去了，就是有因才有果的。下面，就是四無色定的這個也包括在內了，其他的就不提了。下面第四科。
受持般若波羅蜜乃至正憶念故，便有須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩。這是出世間的聖道；若是在前面都說世間的凡夫境界。如果我們受持般若波羅蜜，受持、讀誦、正憶念，這裡面有定、還有慧。如果你得了聖道，「便有須陀洹」就是初果，小乘佛法名為初果，二果、三果、四果就是「阿羅漢」。「辟支佛」，辟支佛翻到中國話翻個獨覺，在《瑜伽師地論》上的解釋，這個人高慢，這個人還沒有得到辟支佛的時候，他是佛教徒，但是他高慢。什麼叫做高慢？他要得聖道的時候，沒有佛出現世間，他就能得聖道，不須要有老師，他自己就能得聖道，他是有高慢心，所以他發這個願；但是他一定出在有佛出世的世間，多多地栽培聖道因緣，最後那一生成功了，就是出在無佛世，他就得聖道了，是這麼一種人。阿羅漢，一定出在有佛出世的世間，才能夠得聖道。「菩薩摩訶薩」，就是他若能夠受持、讀誦，乃至正憶念般若波羅蜜，他會成為大菩薩，就是有大悲心。這個「菩薩摩訶薩」，「菩薩」翻個覺有情，這個「摩訶薩」翻個大，大覺有情。一般說是菩薩，按照他的含義來說；須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛都可以稱之為菩薩，都是覺有情，按這個義來說應該這麼說。但是我們中國佛教、漢傳佛教就是簡單了，那是阿羅漢、不是菩薩，要發無上菩提心得聖道的人，那叫做菩薩；其實那個就是「菩薩摩訶薩」，加個「摩訶薩」，就是我們通常說的菩薩，是這個意思，就是他有大悲心。這個須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛沒有大悲心，就有一點差別。
受持般若波羅蜜乃至正憶念故，諸佛出於世間。這是第五段。就是我們能夠受持、讀誦般若波羅蜜、正憶念，諸佛出於世間，就是佛出現世間，能得無上佛道，這樣意思。前面說是「則受三世諸佛無上道」還是因，這地方說「諸佛出於世間」是果了。我再講個故事你們聽聽喔！佛在世的時候，在舍衛國的東南部有一條江，這個江的水很深，水也很深、江也很寬，就這麼一個地方。這個江的北岸有五百個家人在那裡住，但是這五百家人，就是沒有聽聞過仁義道德的事情，這種智慧的事情，不懂得這些事情，而這些人的性格剛強、虛誑，人都虛偽，常說謊話欺騙別人。那麼這樣子情形，我們的釋迦牟尼佛他的大悲心普度一切眾生，這時候想要來這裡度化他們，那麼就到這兒來。到這兒來的時候，佛就在這個江的邊上，一棵大樹，坐下來放大光明。
這些人看見這個人的相貌莊嚴，還放大光明，從來沒有見過這種人，感覺到很奇怪，有很多人也就到這裡來，也有對他磕頭的，也有對他合掌的，和他談談話。佛這時候就請他們坐下來，佛就為他說法，宣說佛法。宣說的時候，這些人常是說謊話欺騙別人，所以心想：你說話也是在騙我們，並不是真實的，也就不相信佛說的話。那麼當然這件事，佛是完全知道的，佛說的話他們不相信，佛是知道的。那麼佛這個時候，就化現一個人從江面的南岸，就從這個水面上走過來，走過來了，到佛這邊就向佛磕頭；磕頭的時候，當地這些人就感覺到奇怪，這個人從水面上走過來，這是怪嘛！然後就和這個人談話，就對這個人說：我們在這裡住很多年了，我們的祖先也在這裡住，久遠以來到現在，我們沒有聽說過有人從水面上走過來，你有什麼本事？這個腳踏在水面不掉下去，不沉沒下去，能走過來；你有什麼本事？有什麼道術呢？這個人說：我是江南的愚癡人，我是一個沒有智慧的人，我這心很直、不會拐彎的。我聽說江的北岸有佛到這兒來，講道德說仁義的事情，我很歡喜，所以我願意來。但是到了江邊過不來，過不來了，就是當地那個江的南岸的人，有人在那裡，我就問他：說是這個江水有多深啊？幾深？幾淺？但是當地的人說：這個江水不深，就是這個水就能沒到你的腳脖子這麼深，沒到這裡。那麼他們這麼說，我就相信了，我相信這句話是真實的，那麼我就是踏，這個腳踩著水面，就這麼走過來了，只此而已啊！我沒有什麼特別的本事啊！這時候佛說話了；佛說：若對佛法有誠信的話，能度生死深淵，這個數里之江何足為奇？就那麼寬一個江能走過來，那算什麼了不起啊？你若有誠信，你都能夠度生死的海，都能過來啊！佛一說這個話，加上那個人從水面上走過來，這些人心裡面就很驚奇，喔！這是要誠實啊！有這麼大的力量啊！就是心裡面特別地相信了佛，佛這時候為他們受三皈五戒，有這些事。佛是這麼說的，從水面上能走過來這個人是佛化現的，但是感動了當地那些虛偽的人。啊！你若相信，就能走過來，而不會沉沒下去，這是很了不起的，心裡很感動，這樣子佛就度化他們受了三皈五戒。
爾時，佛告釋提桓因：憍尸迦！ 善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，我不說但有爾所功德。前邊第一科 「天主明受持般若功德」， 這是第一科。 現在第二科，「佛廣明功德」。前面第一科，是天主說前邊說受持、讀誦、正憶念般若波羅蜜的功德未盡，就是只說出來一部分的功德，還有功德沒有說，所以釋提桓因又說出來五種功德。這下面第二科，佛廣明受持讀誦《摩訶般若波羅蜜經》有很多功德。這裡分
兩科， 第一科 「明非止五種更有餘功德」。「爾時」， 就是釋提桓因讚歎受持、 讀誦、 正憶念 「摩訶般若波羅蜜」 的五種功德之後， 佛就告釋提桓因， 就說了：「憍尸迦！ 」 憍尸迦是釋提桓因前一生在人間做人的名字， 翻到中國話 「繭兒」， 叫這個名字。「善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」， 我們能夠這樣學習摩訶般若波羅蜜的法門，
，我不說只有那麼多的功德，指前面說的。這是第一科。下面第二科 「出餘功德」， 分四科。 第一科 「明受持般若故得五分法身」。
何以故？ 憍尸迦！ 是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心；無量戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾成就。我不說只有那麼多的功德，「何以故？ 」 什麼理由呢？ 「憍尸迦！ 是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」， 這一位佛教徒， 或者是在家居士、 或者是出家的法師， 他能受持、 讀誦、 正憶念的話， 能這樣學習般若法門。「不離薩婆若心」， 就是他學習的時候， 他能與薩婆若心相應， 他不遠離這薩婆若心， 就是他這一念明了性的心和諸法實相相應，或者說觀一切法空，無我、無我所，能這樣相應的話。「無量戒眾成就， 定眾、 慧眾、 解脫眾、 解脫知見眾成就」： 這個 「不離薩婆若心」這件事，我們學習佛法，多數是沒有達到這個程度。就是常靜坐的人，能夠成就欲界定；欲界定就是《瑜伽師地論》說的九心住，就是欲界定，欲界定初開始當然是散亂的境界，最後就能夠明靜而住，這心裡面沒有散亂、也沒有昏沉。沒有散亂，心裡面就是寂靜，沒有昏沉就是心裡面明了，明了而又寂靜，這樣子相續住，相續地寂靜住，那麼這個境界本來是很淺的，但是達到這個境界還不容易。如果是你進一步超過了這欲界定，到了近分定，就是未到地定的時候，這個時候，它這個明靜而住的境界能相續不斷地繼續下去，而且還有輕安樂；這個欲界定的明靜而住沒有輕安樂。這時候可是有一點特殊的快樂，這個時候你若能夠從文字上明白了，色即是空、受想行識即是空，空中色不可得、受想行識不可得，能與這個離一切相的相應，那你能這樣觀一切法空和離一切相的境界相應， 這就叫做 「不離薩婆若心」， 這明了性的心和這個觀一切法空的無我、 無我所的道理不相離， 就可以名之為 「不離薩婆若心」。若是常常靜坐的人，如果得到未到地定，當然這個是隨時可以現前的境界，隨時在心裡面能出現這件事，並不是難事。但是，這個境界有兩種情形：一種是相似的，就是不離薩婆若心是相似的，不是真實的，這是一種。第二種是真實的
不離薩婆若心，那就是聖人了。
，能達到這個程度的時候，你有什麼功德？「無量戒眾成就」， 這個戒的功德你能成就了； 就是我們通常說的就是受五戒，在家居士受五戒，第一條戒就是不殺生，不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。那麼出家人，這比丘、比丘尼，那戒就是多了，更多的戒。如果是有的佛教徒，頂多是一世，這一世我能夠受持比丘戒，死了以後，不一定，不一定再能夠奉行這個比丘戒，不一定，比丘尼也是；有的人，這一世做比丘，下一世還做比丘，下一生還做比丘，那麼無量千萬世他還是做比丘，他能持戒律，無量無邊戒的功德都成就了，就是這樣子。如果是得了無上菩提成佛了，那是百千萬劫都是持戒清淨的， 所以 「無量戒眾成就」。這樣子說， 就是 「受持、 讀誦乃至正憶念不離薩婆若心」， 這應該是得聖道以後。這個得聖道與不得聖道有什麼不同？得了聖道以後就不退轉了，就是不失掉， 這聖道不失掉， 永久是清淨的， 所以 「無量戒眾成就」。 若是沒得聖道， 就是沒有不退轉，就可能會失掉，你現在的程度有可能會失掉了，失掉了以後，那就不一定能持戒了。 所以現在說 「無量戒眾成就」， 就是不會退轉， 就是應該是得聖道的人。「定眾」，剛才說就是得九心住，就是欲界定；若得到未到地定，叫近分定，再進一步就是色界四禪，無色界的四空定，當然這是指凡夫的境界。若是你能學習般若波羅蜜正憶念，就可能得聖道了，那個定就是無漏定了，這就是不一樣了。無漏的三三昧：空三昧、無願三昧、無相三昧，這樣子這個「定眾」也是很多了。「慧眾」， 就是有智慧。 這個智慧， 我們通常說就是聞思修三種智慧， 但是在修的時候，修我空觀、修法空觀，有我空的智慧、有法空的智慧。這個我空，若是我們不學習經論，只是參話頭，完全沒有這回事，完全不會想到有我空這個事，完全不知道這件事，也可能對於這件事不相信，沒有信心。但是我們若學習《 摩訶般若波羅蜜經 》， 這上面就說到我空、 說到法空， 就說到這裡； 那麼這個我空和法空， 在 《 大智度論 》 裡面也這樣說、《 瑜伽師地論 》 也是這樣說， 也是這樣說的。 但是我們若不學習 《 大智度論 》、 也不學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》、 也不學習《 瑜伽師地論 》、《 解深密經 》，不學習這些經論；其他的經論不提這些事，就提了，也不是真實，那麼也不修這件事，這樣，從這些經論上看，你不修我空觀，你不能夠滅除去我執的話，那都是凡夫境界，就不是聖人，不可能會得聖道的，是這樣子。但是我們漢傳佛教就是這麼回事，你那些經論我可以不學，我不知道那個事，也可以這樣子；這樣子，那你能得聖道嗎？這也就是這麼回事兒。這樣說，「慧眾」 就是要我空的智慧、 法空的智慧； 什麼叫做 「我」， 就是在色受想行識裡面，有個常恒住不變異的這種體性，那是我，其他的有無常的、生
滅變化的，那都不是我；在這個生滅變化裡有不生滅變化的，常恒住的，就是我；執著有我，就是這樣子，這樣子叫執著有我。如果你沒有這麼樣觀的話，沒有作如是觀的話，你這個執著還在，執著就是凡夫，就是凡夫。現在這個，有無量的戒眾、有無量的定眾，就是看這上面說有無量的戒眾，那就是聖人；聖人的時候，他在禪定裡面修我空觀、修法空觀。這樣子，他的我空觀成就了、法空觀也成就了，在大乘佛教的聖者，那就是十地菩薩，那他成就了我空觀、 也成就了法空觀。 小乘佛教的學習 《 阿含經 》，《 阿含經 》 也說到法空觀，但是說的少，所以小乘佛教徒多數修我空觀，他沒修法空觀。修我空觀也可以得聖道，可以成為聖人；小乘佛教當然就是初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢；那麼大乘佛教，他也修我空觀、也修法空觀，所以他的智慧高過小乘人。 這是 「慧眾」。「解脫眾」， 就是解脫了很多的煩惱； 解脫很多的煩惱， 我們一般都說貪瞋癡的煩惱，其實貪瞋癡的煩惱，在我們凡夫，我們感覺到我有貪心、我有瞋心、我有愚癡心、我有高慢心、有疑惑心，各式各樣的煩惱；這個我我所這也是煩惱，我們凡夫不太明白，不是太明白。但是我們讀《阿含經》的時候、讀《摩訶般若波羅蜜經》的時候，佛菩薩的這個見地，我的煩惱是非常重的；你若是斷除了法執，但是沒斷我執，還是凡夫；你若斷法執、也斷我執，那麼你就是聖人了。從這裡看出來斷除我執才可以成為聖人；不斷我執、只是斷法執，你還是凡夫，這可見我執的煩惱很重， 所以這上面說 「解脫」， 解脫了我的執著的煩惱， 也解脫了法執的煩惱。 這是 「解脫眾」。「解脫知見眾」， 解脫知見眾是什麼？ 就是譬如你收個徒弟， 你收個徒弟的時候，你徒弟現在也修我空觀、也修法空觀，你師父就知道，他現在得沒得解脫，知道他現在得初果了， 這叫 「解脫知見眾」； 知道他現在用功修行很精進， 但是沒斷煩惱， 這個我的煩惱還在， 沒得解脫， 這也叫做 「解脫知見眾」。 這個法執的煩惱也是很多、 很微細的， 也是逐漸、 逐漸地（消滅）， 你統統知道， 那叫「解脫知見」。這是你若學習《摩訶般若波羅蜜經》這個法門，你就會得這麼多的功德：戒眾功德、定眾功德、慧眾功德、解脫眾、解脫知見眾的功德。下面是第二科，「明受持般若與佛無異」。
復次，憍尸迦！ 是善男子善女人能受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心；當知是人為如佛。「復次，憍尸迦！是善男子善女人能受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆
若心」， 你常能與般若的第一義諦相應的時候， 你就可以知道， 你 「為如佛」， 和佛相似的，不是佛，但是和佛相似，那就是得無生法忍以後這些。那麼就是這個人能破煩惱障、也能破所知障，他這個智慧境界和佛相似。這可見，我們得五分法身，前面說戒、定、慧、解脫、解脫知見，這是五分法身。五分法身是阿羅漢所成就的，現在說與佛相似，就是超過阿羅漢了。
復次，憍尸迦！ 一切聲聞、辟支佛所有戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾，不及是善男子善女人戒眾乃至解脫知見眾，百分、千分、百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。何以故？ 是善男子善女人，於聲聞、辟支佛地中，心得解脫，更不求大乘法故。「復次，憍尸迦！一切聲聞、辟支佛所有戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾， 不及是善男子善女人戒眾乃至解脫知見眾」， 這是第三科 「明受持般若故所有五分法身勝二乘五分之上」， 超過阿羅漢、 辟支佛以上。佛又招呼憍尸迦！一切的聲聞、辟支佛這兩種聖人，他們都成就了戒眾、也成就了定眾、也成就了慧眾。我們有些人得了定以後，就認為已經得了智慧；他的什麼理由？你得定的時候，心裡面也有明了性，就是寂而常照，照而常寂，就認為這就是有智慧，其實不是；那個寂而常照，有寂、有照，都是定，要另外的，你能通達我空、通達一切法空，那才是智慧。所以這個有戒眾、有定眾，還有慧眾、 解脫眾、 解脫知見眾。 這個辟支佛和阿羅漢；「一切聲聞」就是指阿羅漢說，這兩種聖人有這五種功德。「不及是善男子善女人戒眾乃至解脫知見眾」， 他們兩種聖人五分法身的功德，還不如這位善男子善女人，他學習般若波羅蜜、他的受持、讀誦、正憶念所成就的五分法身的功德，不如他們的功德大。差多少呢？「百分、千分、百千萬億分乃至算數譬喻所不能及」， 就是阿羅漢和辟支佛所成就的五分法身是一分，增加到一百分，也不如「是善男子善女人戒眾乃至解脫知見眾」那麼樣的殊勝。增加到一千分，增加到百千萬億分，乃至用算數譬喻那麼多，更多，也不如這位善男子善女人，受持、讀誦乃至正憶念所成就的五分法身功德，也不如他。「何以故？ 」什麼理由這麼說呢？「是善男子善女人，於聲聞、辟支佛地中，心得解脫，更不求大乘法故。」就是聲聞、辟支佛這兩種聖人，他們是「心得解脫」， 解脫了見煩惱、 解脫了愛煩惱， 解脫了這兩種煩惱， 成就了五分法身。 但是，他有一個問題，是「更不求大乘法故」，他們再不希求大乘佛法的無量功德，他不求了，就是得到小乘功德到此為止了，所以他不如「是善男子善女人」受持乃至解脫知見的功德殊勝，原因就在這裡。
其中主要的一點，就是學習《摩訶般若波羅蜜經》的這個善男子，他有發無上菩提心，他要求無上菩提，他能廣度眾生，這是阿羅漢辟支佛所不能及的，所以他們的五分法身不殊勝。這是第三科。 下面是第四科 「明書持經卷得二世功德」。
復次，憍尸迦！ 若有善男子善女人書持般若波羅蜜經卷，供養、恭敬、尊重，華香、瓔珞乃至伎樂，亦得今世、後世功德。前面是說， 善男子善女人受持、 讀誦、 正憶念 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 這下面有一點不同。若有善男子善女人「書持」般若波羅蜜經卷，就是書寫，書寫、受持 「摩訶般若波羅蜜經卷」， 這一部經， 我重新寫一部， 或者寫兩部、 三部、四部去流通，同時還能供養這部經，用香華，我們通常說用香、華來供養佛，現在這裡說我供養這部經，用香、華供養這部經卷，對於這部經卷表示特別地恭敬。什麼叫做恭敬？ 就是尊重它，不要隨便地褻瀆；用「華香、瓔珞乃至伎樂」供養、恭敬、 尊重、 讚歎。「亦得今世、 後世功德」， 你這樣子來恭敬、 尊重、 讚歎 《 摩訶般若波羅蜜經》，你能成就現在生的功德，也能成就後世的功德，也能成就的。
；但是什麼叫做現在世的功德？ 這下面解釋，就是第三科 「天主發願守護行般若人」。
爾時，釋提桓因白佛言：世尊！ 是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心，供養般若波羅蜜，恭敬尊重，華香乃至伎樂，我常當守護是人。「爾時， 釋提桓因白佛言」， 說：「世尊！ 是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」， 這個釋提桓因他是佛教徒， 在小乘經典裡面說他是得了初果； 若是大乘經典， 那就是得無生法忍， 就是菩薩了。 釋提桓因先稱佛為 「世尊」，「是善男子善女人受持般若波羅蜜」、讀誦、正憶念，能夠肯這樣子學習般若法門的話，他能學習到什麼程度？ 「不離薩婆若心」； 譬如說有人讚歎我好， 我心裡面就高慢起來，就感覺了不起了；不，他（雖然）讚歎他，他心裡面和諸法實相相應的，「不離薩婆若心」， 不離諸法畢竟空的第一義諦， 心裡面與第一義諦相應。 你毀辱他，他的心也能與第一義諦相應。你能達到這個程度，你又能「供養般若波羅蜜」，對般若波羅蜜又能「恭敬尊重」，用「華香乃至伎樂」這樣子恭敬尊重供養。「我常當守護是人」， 這個釋提桓因他說： 他 「常」， 不是短時間； 長時期地來守護這個人，守護這個學習般若波羅蜜這個人，守護他，令他什麼時候都能得到安
全，不會有什麼意外的事情。這是釋提桓因在佛前這樣發願，他要守護這個學習般若波羅蜜的人，這樣子。我們平常說是有因緣，警察會保護你的安全，我感覺警察不行；得要釋提桓因肯發那個心，那是特別安全的，因為他有神通道力啊！這是非常難得的事情，所以我們若是能發心受持、讀誦、正憶念，華香供養、尊重、讚歎《摩訶般若波羅蜜經 》， 你不離薩婆若心， 就能得到釋提桓因的保護。
佛告釋提桓因：憍尸迦！ 是善男子善女人欲讀誦說般若波羅蜜時，無量百千諸天皆來聽法。是善男子善女人說般若波羅蜜法，諸天子益其膽力；是諸法師若疲極，不欲說法，諸天益其膽力故，便能更說。善男子善女人受是般若波羅蜜乃至正憶念，供養華香乃至伎樂故，亦得是今世功德。「佛告釋提桓因：憍尸迦！是善男子善女人欲讀誦說般若波羅蜜時，無量百千諸天皆來聽法」， 前面說 「二世功德」， 那這個釋提桓因保護你， 這就是現在世的功德， 他來保護你。 這下面第四科 「佛重明功德」， 就是再說明學習般若法門的功德。 這裡分兩科， 第一科 「廣明功德」， 分六科。 第一科 「明得膽力說法不斷果」。「佛告釋提桓因： 憍尸迦！ 」 招呼這個釋提桓因， 叫 「憍尸迦」。「是善男子善女人」， 就是這個人，「欲讀誦說」、 他要受持、 讀誦摩訶般若波羅蜜， 他還要演說、 講說般若波羅蜜的時候， 這個人發這個心。「無量百千諸天皆來聽法」， 也就是前面說受持、讀誦、正憶念，不離薩婆若心這個善男子善女人，這個人若是講說、 讀誦 《 摩訶般若波羅蜜經 》 的時候， 或者他在講說的時候，「無量百千諸天皆來聽法」， 來聽他講說這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》。 這件事， 我們肉眼所不能見的，肉眼看不見這件事。下面有解釋，是說，不是說人間的人，他是說天上的人， 還不是少數，「百千諸天皆來聽法」。「是善男子善女人說般若波羅蜜法」 的時候，「諸天子益其膽力」， 這個諸天子用天上的甘露能夠入在他的身體裡面，從他的毛孔裡面入進去，能增加他的膽量，他的膽子大了一點，這無量諸天來聽，他心裡不害怕。「是諸法師若疲極」， 說這些講經的、 受持、 讀誦、 正憶念， 不離薩婆若心的這些法師，他講經的時候，他可能…那個他的身體不是天上人的身體，是人間的父母所生的身體，這個身體不能和諸天相比；諸天的那個身體沒有老，諸天的身體和我們不一樣，他們的身體不老、也不病；我們的身體有可能會老，也有病，也還要死亡的，所以身體不是那麼強，有可能會疲勞。但是現在諸天子益其膽力
了以後，這位法師若受持、讀誦，為大眾講說《摩訶般若波羅蜜經》的時候就有變化了，「是諸法師若疲極」， 若他疲勞的時候， 不想說了， 因為辛苦了。「諸天益其膽力故， 便能更說」， 諸天增加他的體力， 用天上的甘露增加身體健康， 他就有能力又繼續地說法，能這樣。「善男子善女人受是般若波羅蜜乃至正憶念，供養華香乃至伎樂故，亦得是今世功德」， 說這位善男子或者是善女人， 受持、 讀誦、 正憶念 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 他又能供養， 用華香來供養，「乃至伎樂」， 音樂， 微妙的音樂來供養恭敬 《 摩訶般若波羅蜜經 》，「亦得是今世功德」， 他也能成就現在世的功德， 就是諸天益其膽力，他也能夠做這件事。這是第一科。 下面是第二科 「得無畏果」（具二慧故）。
復次，憍尸迦！是善男子善女人於四部眾中說般若波羅蜜時，心無怯弱，若有論難，亦無畏想。「復次，憍尸迦！ 是善男子善女人於四部眾中說般若波羅蜜時，心無怯弱」，說是這位受持、讀誦、正憶念這位善男子善女人，他在比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，「四部眾中」 宣說般若波羅蜜的時候，「心無怯弱」， 他的心很平靜， 還沒有恐怖。 因為什麼有這件事？ 無有恐怖呢？ 「若有論難， 亦無畏想」， 或者有的人，你說諸法皆空，我不同意。諸法是有，怎麼是空？ 若有人同他辯論，
難問他， 使令他對於演說般若波羅蜜的道理有困難的時候，「亦無畏想」， 他心裡沒有恐怖， 沒有這個事。 這個 「若有論難， 亦無畏想」， 這個地方有點事情， 到下面再說。
何以故？ 是善男子善女人為般若波羅蜜所護持故。般若波羅蜜中亦分別一切法，若世間、若出世間，若有漏、若無漏，若善、若不善，若有為、若無為，若聲聞法、若辟支佛法，若菩薩法、若佛法。「何以故？」為什麼有論難的時候，他心裡沒有恐怖呢？「是善男子善女人為般若波羅蜜所護持故」， 所護持的關係， 你向他提出來的難問， 他心裡面不恐怖，這是一種智慧。就是如果受持、讀誦、正憶念，不離薩婆若心的這位善男子善女人，他能觀我也空、一切法也是空，在這畢竟空裡面沒有人難問，他這樣觀察，所以沒有恐怖；就是觀一切法空的智慧，有這個智慧。「般若波羅蜜中亦分別一切法」， 這下邊就說這位學習般若波羅蜜法門的這個人的智慧，他能夠有通達一切法緣起的智慧，還有這個事情。通達一切法畢竟
空的智慧，通達一切無量無邊的緣起的差別的，這又是一種智慧；所以分科裡面說 「具二慧故」， 就是一個權智、 一個實智； 觀一切法空， 這是實智； 觀一切緣起法如幻如化，這是權智。般若波羅蜜中也分別一切法的， 怎麼分別呢？ 「若世間、 若出世間」， 我們的眼耳鼻舌身意，眼識乃至意識，與一切法接觸的時候，心裡面有愛著，這是世間法。
，就是不愛著，這心和一切法接觸的時候，心裡面沒有愛著心，也就是出世間，超越世間了。「若有漏、 若無漏」：「漏」， 就是煩惱。「若有漏」 就是有煩惱， 那就是世間法；「若無漏」 若心裡面沒有煩惱， 那就是出世間法了。「若善、 若不善」： 這個 「善」， 就是對於做這件事， 對於他人有利益， 那就是善。「若不善」， 做這件事對他人有損、 有傷害， 不善法就是惡法了。
：「有為」，就是有生、有滅，有生滅變化的是有為法。「若無為」， 就無生滅變化， 無為法， 那就是一切法空的意思。「若有為」， 就是心裡面有所分別、有所取著，那就是有為。「若聲聞法、 若辟支佛法， 若菩薩法、 若佛法」， 前面是約法說， 這下面約人說。 約人說， 是約聖人說。「若聲聞法」：「聲聞」， 就是聽佛的法音， 叫做 「聲聞」。 聽佛的法音而學習戒定慧成功了， 得了聖道了， 叫做 「聲聞法」， 這聲聞法就指四諦，苦、集、滅、道四諦法。「若辟支佛法」， 就是昨天講的獨覺， 他是聽佛為他宣說十二緣起： 無明緣行、行緣識，一共有十二支，從這裡的學習，善根栽培地特別深厚，最後出無佛世而得聖道，就是辟支佛法。「若菩薩法」， 菩薩法， 就是不同於聲聞、 也不同於辟支佛， 這兩類聖人沒有大悲心。這個菩薩發大悲心的時候，也是得了聖道，他有大悲心廣度眾生，那就是菩薩道，就是六波羅蜜了。「若佛法」， 就是得無上菩提的人， 他所得的阿耨多羅三藐三菩提， 那就是佛法，這就是諸法如的境界，超過了聲聞、超過了辟支佛、也超過了菩薩。般若波羅蜜中亦分別這麼多的，人也不一樣、法也不一樣，這就是一切聖者的權智。
善男子善女人住內空乃至住無法有法空故，不見有能難般若波羅蜜者，亦不見受難者，亦不見般若波羅蜜。如是善男子善女人，為般若波羅蜜所護持故，無有能難壞者。復次，善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念時，不沒、不畏、不怖。何以故？ 是善男子善女人不見是法沒者、
恐怖者。憍尸迦！ 善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，華香供養乃至旛蓋，亦得是今世功德。「善男子善女人住內空乃至住無法有法空故， 不見有能難般若波羅蜜者」，前面說法、說人的差別，這下面說第一義諦；前面就是說世俗諦，這裡面說第一義諦的事。「善男子善女人， 住內空乃至住無法有法空故」， 也就是修止觀， 學習般若波羅蜜修止觀的時候 「住內空」， 這 「內空」 是什麼？ 就是眼耳鼻舌身意，這是內； 這個內六根都是因緣所生法， 是畢竟空寂的， 叫 「內」。「住內空」， 就是觀察眼耳鼻舌身意是自性空的那個智慧，那個智慧安住在內空這裡。我們平常的人，不相信佛法的人，或者相信佛法也沒有修學聖道的人，我們的內心就住在色聲香味觸法這裡活動，安住在這裡。若是我們佛教徒，我們學習經論，從聞思修，到了修慧的時候，我們這個心不願意住在色聲香味觸法這個地方，是住在一切法畢竟空寂這個地方， 就是 「住內空」。所以我們修止觀，初開始的時候，我們這個所緣境就是一般的世俗諦，世俗諦裡面選擇一樣事做我們的所緣境，當然這個境界我們長時期的學習，我們可以得定、得聖道，這個所緣境。如果你選擇的所緣境，令你增長貪瞋癡的煩惱，這不可以做所緣境的。這是說我們凡夫的心，就是在這世俗諦上活動。現在修學摩訶般若波羅蜜成功了， 是在第一義諦那裡安住不動， 這叫 「住內空」。有內空、 也有外空。「外」， 就是色聲香味觸法， 對這個眼耳鼻舌身意來說，色聲香味觸法是外；觀察外的色聲香味觸法，也是因緣有，是自性空的，那麼就是住外空。這是對內說是外，實在觀察一切法是畢竟空，內外是不可得的。「乃至住無法有法空」， 一共是十八個空， 這 《 大智度論 》 上說的， 鳩摩羅什法師翻譯的 《 摩訶般若波羅蜜經 》 說十八空， 最後就是 「無法空、 有法空」。這個 「無法空」， 就是對空就是無法， 空也不執著， 就是無法空。「有法」， 就是眼耳鼻舌身意，這一切因緣所生法都是「有法」，有法是自性空的，叫「有法空」；對於空也不執著， 那叫 「無法空」。「是善男子善女人住內空乃至住無法有法空故」， 前面是說世俗諦； 約世間法、約出世間，約有漏、約無漏，這些分別，因緣所生法是世俗諦。現在觀一切法空、內空、外空、乃至無法、有法空，這是第一義諦了。「不見有能難般若波羅蜜者」， 前面說這個人 「若有論難、 亦無畏想」， 為什麼呢？他為般若波羅蜜所護持故。為般若波羅蜜所護持，這句話怎麼講？說「不見有能難般若波羅蜜者」， 說有人在這裡提出來問題， 來難問這位講般若波羅蜜的人，但是這個宣講般若波羅蜜這個人，他有般若波羅蜜的智慧，他「不見有能難問般若波羅蜜」 這個人， 這個能難者， 他觀察他是畢竟空寂的，「不見」， 所以他也沒有恐怖的意思。
「亦不見受難者」， 他也不見這個人能接受你的難問， 也不見這個人， 這個人也是因緣所生法，他也是畢竟空寂的，所以不見有能難，也不見所難。「亦不見般若波羅蜜」， 這個不見有能難、 有所難這個般若波羅蜜， 也是因緣所生法，它也是自性空，也不見般若波羅蜜可得。「如是善男子善女人， 為般若波羅蜜所護持故」， 這就叫做為般若波羅蜜所護持，你有這樣的智慧的時候，就得到般若波羅蜜的護持了，這心裡面不取著這一切相， 不受一切法， 所以心裡面無有恐怖。「為般若波羅蜜所護持故」， 我們一般人，就算是文字上通達了般若波羅蜜的諸法空；但是你不常修止觀，你心裡面不熟悉，容易有所得，若有人難問的時候，心裡面就不安了，就會有這個問題，那就是還沒能得到般若波羅蜜的護持。現在這個人，「為般若波羅蜜所護持故， 無有能難壞者」， 這個人， 他止觀修得不錯了， 他這個智慧相應了， 所以 「無有能難壞者」， 沒有人能提出問題能夠難問他，能破壞他的正見，沒有這個力量。「復次，善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念」的時候，「不沒、不畏、不怖」， 這個 「不沒」， 就是他這個正憶念、 受持、 讀誦、 正憶念般若波羅蜜的這個智慧是不失壞的，不沒，不失掉。不會因為你讚歎他，他就失掉了正念；你毀謗他，他就失掉了正念，這個正念沒有了；不沒，不失壞的。當然這是這個修行人，他能夠受持、讀誦、正憶念般若波羅蜜，不離薩婆若心。若是我們心裡面一直在色聲香味觸法上，取著心、取著色聲香味觸法，執著有我、執著有我我所的人， 你不修止觀的時候， 你的正念不容易站得住， 你就會 「沒」， 這個正念就失掉了。現在這個，他受持般若波羅蜜乃至正憶念，
，他這個正念不失掉。「不畏」， 也不畏懼有人來難問我。「不怖」， 也不感覺到有這個受難者， 我會害怕，沒有這個情形。這是說學習《摩訶般若波羅蜜經》能夠受持、讀誦、正憶念，不離薩婆若心的相貌，表現出來的相貌是這樣子。說是這個人可以宣揚般若波羅蜜法門，或者有人難問，他會害怕？沒有這回事，他沒有這個事。「何以故？ 」 什麼理由？ 「是善男子善女人不見是法沒者」， 因為他這般若波羅蜜的這個正念， 這個般若波羅蜜的智慧常常地現前的，「不見是法沒者」， 不看見有什麼東西沒有了； 不見法有生、 有滅的； 所以 「不見是法沒者」， 就是沒有了； 這一切法本性畢竟空寂， 那有失掉這回事， 不生也不滅的。「恐怖者」， 我看見這個東西害怕，不見有這種事情。「憍尸迦！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，華香供養乃至旛蓋，亦得是今世功德」， 這就叫 「今世功德」， 他成就了這樣的功德。 當然這件事， 如果我們常常地正憶念，思惟一切法都是空的，自然這個境界會出現，不感覺有恐
怖這回事，不感覺，也不感覺有大地震這件事，也不會的，一切法都是不可得。我們讀 《 金剛經 》 的時候，「不住色生心， 不住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心」， 和這個道理是一樣的， 是一樣的。 你這樣子做， 能調伏煩惱； 究竟來說，能斷惑證真，能斷除一切煩惱，不論什麼境界，心裡面是安住不動，湛然常寂，就是這樣子。若是我們不用功修行的話，我們心裡常害怕，怕這個沒有了，被人搶去了，很多很多的這些煩惱事情都出現了，人與人就不容易合，不容易合，乃至嫉妒障礙這些都出現了。你若常學習般若波羅蜜，沒有這些事情，什麼事也沒有。出家人和出家人有恭敬心，因為你不離薩婆若心，你就是聖人，我看見你，我很恭敬，我也能這樣學習；你看見我，也很恭敬，大家都是和合無諍，自然是這樣子。看見居士，居士也是學習…是善男子善女人，包括在家人也是，也是受持、讀誦、正憶念，不離薩婆若，在家居士也是受恭敬的，出家的法師也受恭敬，這個時候所有的佛教徒，大家都能和合無諍。我們不學習這般若波羅蜜，什麼都是有所得的，你比我強，那怎麼可以呢？所有的煩惱，常常地生煩惱，常常地不合；我看見你也瞧不起，你看見我也瞧不起，就是這個樣子。但是若學習般若波羅蜜，沒有這回事；我們有可能得無生法忍，能成為聖人，佛法也容易興盛。但是你若不學習，不行，這個正念不容易建立。沒有辦法建立，你沒有般若波羅蜜怎麼能建立正念？這正念建不起來呀！所以我們應該很容易明白，佛法要怎麼樣才能興盛，我們很容易明白。也很容易明白佛法不興盛，說為什麼不興盛？我們也很容易明白的，不是難懂這件事。打引磬了哦！打引磬了，不要緊，我們就講到這裡。明天很快地就講完了。但是，我想我們還有半小時，我講一個故事。佛在世的時候，和現在一樣，就是有很多的人做生意，像我們在這地方做生意，或者遠遠的地方去做生意。當然，那個時候和現在有點不同，現在的人坐飛機，那時候沒有飛機，所以就是，或者是坐車，就這樣到老遠的地方去。可是走到一個地方，路途遠嘛，就是，這些人就休息了不走了，在那兒休息。等到休息好了以後起來了，發覺一件事，發覺什麼事？現在我們帶便當，他們走的時候也是帶了一些飲食，他還帶了一條狗，我們現在的人也歡喜狗，那個時候的人也歡喜狗，帶著狗。但是這個狗做了一件事，就是把他們帶來的這個肉吃掉了，這些人就火了，就把這個狗的腿打斷了，就棄到曠野不管了，這些商人就走了。這個腿斷了就不能走了，就在那裡挨餓了，餓得也沒有辦法去找東西吃，不能動，不能動。哎呀，這得聖道的人才能度眾生呀！舍利弗尊者，就是晝夜六時，晝三時、夜三時常常入定觀察，在入定以後他這個天眼，入定這個天眼通才能夠現出來才
發生作用，就看什麼地方有可度化的眾生！在禪定裡面，一下子就看到，哎呀！這個狗很苦啊！那麼舍利弗尊者就從禪定裡出來了，就去化緣，化了一缽飯，屈伸臂傾就到了狗這裡來了，給這個狗吃飯。狗一看，餓得不得了啊！哎呀！現在有一個出家的比丘給牠一缽飯吃，心裡很歡喜。吃完飯了，然後舍利弗尊者為他說法。說完法以後，舍利弗尊者就走了，那麼這個狗也沒有多久也就死掉了。舍利弗尊者又入定，這個狗到什麼地方去了？一看，喔！是到了什麼地方，是到一個大長者家投胎了。過了多久以後，原來是狗，現在到大長者家去投胎，就變成個男孩，已經降生了、出胎了。然後這個舍利弗尊者這一天，不帶徒弟，就單獨一個人托缽乞食，就到這個大長者家乞食。乞食，這個長者說：長老，阿闍黎！你都這麼大年歲，怎麼也沒有收個徒弟？說：是啊！我現在沒有徒弟，沒有沙彌啊！你有沒有兒送給我做沙彌？說我這兒還小，剛剛出生，等他長大了一點，可以送給你做沙彌！說：好！好！那麼舍利弗尊者就走了。舍利弗尊者是大阿羅漢，他心裡是不忘的呀！也可以說得陀羅尼了。到了七年的時候，這小孩子七歲的時候，舍利弗尊者又來了，也沒帶徒弟，到那裡來了以後舍利弗尊者說：你多少年以前和我說，你的男兒大了，可以給我做徒弟，你兒子現在不小了吧！這個長者還好，守信用：好！我的兒今年七歲了，可以送給你做沙彌，就送給他。舍利弗尊者就帶領他，帶到大眾僧，就給他剃度了。剃度了以後，這個小孩還非常聰明喔，舍利弗尊者就為他說四念處，沒有多久就得阿羅漢，這個沙彌叫做均提，均提沙彌，就得阿羅漢了。當然佛在世的時候，不只舍利弗尊者是阿羅漢，還有很多很多阿羅漢，都是有神通的呀！也就會有人入定看一看，這小孩是怎麼回事？他一看，他前生是個狗啊！這狗怎麼回事？喔！就知道了。知道了，他在迦葉佛時代，在大眾僧裡面，他不但不是狗，是人，還是個比丘，這個比丘有發生什麼事情？就是有一個年老的比丘，年紀很大了，這個聲音鈍濁，這個話，就是這個聲音不是怎麼好聽，但是這個老比丘還願意唱一唱。你聲音不好聽，你不要出聲嘛！他偏要出聲，還要唱一唱，唱一唱，當然是不好聽嘛，這年輕的就說：你唱得還不如狗好聽。這樣子罵他、毀辱他，然後這個老比丘說：你不要認為我是個假名比丘，我是阿羅漢啊！哎呀！這比丘害怕了，這個年輕比丘害怕了，向這個老比丘懺悔。懺悔這件事，雖然是懺悔了，五百世做狗，這年輕比丘死了以後是做狗了，是這樣子。但是這最後一世做狗，得到舍利弗尊者的救護，所以就是轉世轉為人了。他自己得了阿羅漢，他也可以入定，可以看，哎呀！我前生是狗啊！舍利弗尊者的慈悲，我才棄捨了狗身，才做人啊！所以發願：我不受比丘戒，我一直地做沙彌來侍奉我的師父。所以，我們佛教徒能夠讀經，知道因果的問題，不要罵人。我就說完了，說
到這裡。
如是善男子善女人，為般若波羅蜜所護持故，無有能難壞者。復次，善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念時，不沒、不畏、不怖。何以故？是善男子善女人不見是法沒者、恐怖者。憍尸迦！ 善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，華香供養乃至旛蓋，亦得是今世功德。昨天是講到這裡， 但是現在我還想要重覆一句。「善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念時， 不沒、 不畏、 不怖」： 這個 「不沒」， 就是不隱沒， 也就是不失掉。這個不隱沒、不失掉，指什麼說的？就是我們學習《摩訶般若波羅蜜經》所得到的智慧，這個智慧不失掉、不隱沒。我們沒有得聖道，我們對於佛法小小有點信心，理解了多少。但是我們在佛法裡面用功也好，在社會上做什麼事情也好，我們都願意有成就，不能夠徒勞無益，不應該是這樣子，應該有成就。我們現在這個〈尊導品〉學習到這裡的時候，我們應該知道多少；就是什麼理由讚歎般若波羅蜜的功德殊勝？就是它在一切法裡面為尊導，就是這個原因。它為尊導的地方在那裡？ 就是 「不沒」， 就是這個智慧， 你成就的這個般若波羅蜜的智慧不要失掉了，就是這件事。我們剛才說，不論做什麼事情，我們不應該是勞而無益，徒勞無益，不應該是這樣子。那麼我們學習這部經，我們要保持這件事，你這個般若的智慧不要失掉了，要做這件事。那麼什麼叫做「失掉」？我昨天應該是講了；我現在重覆。就是你在受持、讀誦《摩訶般若波羅蜜經》的時候，你這個智慧要出現的；你不讀誦、受持、正憶念《摩訶般若波羅蜜經》的時候，你這個智慧也不要失掉。這個不讀誦是什麼時候？就是你內心裡面，接觸到一切境界的時候，接觸這個色聲香味觸法的這些境界的時候，難免會有些不如意的事情出現，也可能會有如意的事情出現， 就在這個時候， 你這個般若波羅蜜的智慧 「不沒」， 不要失掉， 這樣子，你就會得到很多很多的功德。其中一樣功德，就是釋提桓因做你的好朋友，釋提桓因常會來保護你的安全，這經上說的話是真實不虛的。但是釋提桓因他也有個條件， 你要受持、 讀誦、 正憶念 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 你若做好這件事，釋提桓因就會來保護你的安全。這就是我們學習《摩訶般若波羅蜜經》這兩件事要知道， 就是 「不沒」， 加上釋提桓因來保護你， 你應該這樣注意。這下文還有說，這是昨天講到這裡。
復次，憍尸迦！ 善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，書持經卷，
華香供養乃至旛蓋；是人為父母所愛，宗親知識所念；諸沙門、婆羅門所敬；十方諸佛及菩薩摩訶薩、辟支佛、阿羅漢乃至須陀洹所愛敬；一切世間若天、若魔、若梵及阿修羅等，皆亦愛敬。「復次， 憍尸迦！ 善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念， 書持經卷」，受持、讀誦、正憶念，這是這部經的文義這一方面你用功；另外，你又能「書持經卷」， 就是能書寫這部經， 現在都是印刷； 印刷這部經流通。 還能夠 「華」 或者是「香」， 或者香華供養這部經， 乃至到「旛蓋」這樣的莊嚴具來供養這部經。這個人會得到什麼好處？ 「是人為父母所愛， 宗親知識所念」， 你父親、 母親也會對你關心，關愛你；不但你的父親、母親，另外你們這個宗族裡面的親戚朋友，「知識」就是你相識的朋友，他們這些人也對你會關心的。「諸沙門、 婆羅門」：「諸沙門」， 就是一切出家人； 佛教裡面的出家人， 或者其他宗教裡面的出家人， 都可以稱為沙門。「婆羅門」， 就是在家人， 在家人但是有點身份的人；也都是對你有恭敬心。「十方諸佛及菩薩摩訶薩、 辟支佛、 阿羅漢乃至須陀洹所愛敬」， 這些聖人也對你有愛敬，不但一般的凡夫，聖人也關心你，這個就是不簡單了。我們已經講過辟支佛、 阿羅漢， 也是講過了。「乃至須陀洹」 就是初果聖人， 他對於你也愛敬。這裡面有一個問題，這個須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，這就是小乘佛教的聖者，我們現在學的《 摩訶般若波羅蜜經 》是大乘佛法。小乘佛教的學者，有的小乘佛教的學者對於大乘佛法沒有信心，我相信你們也知道這件事。對於大乘佛教沒有信心，這件事，事實上我們都知道這件事，就是今天的南傳佛教學者，也是對於北傳佛教沒有信心，怎麼知道？我有幾個同學到南傳佛教去了，到南傳佛教去學習他們南傳佛教，那麼他們就是有個老師來輔導，輔導的時候，過了多少天了，這老師來了就同他說一句話，說是：你現在來到南傳佛教來學習南傳佛教，你以前的邪知邪見有沒有滅除去？就問了這麼一句話，這可見南傳佛教的學者對北傳佛教印象不好，認為北傳佛教是邪知邪見，那麼說出這麼一句話來。但是另外，是南傳佛教的一個學者，他有一本著作，叫什麼名字，這本書翻成了漢文我還讀過， 這個作者相信北傳佛教。 我讀這個 《 法華經 》， 還有這一部 《 摩訶般若波羅蜜經》全部都讀過。在這兩部經裡面提到一件事：南傳佛教的聖者，是相信大乘佛教的。沒得聖道的人，有可能相信，有可能不相信，但是聖者是決定相信的。這裡說是 「辟支佛、 阿羅漢乃至須陀洹所愛敬」， 我們若是受持、 讀誦、 正憶念， 書持 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 華香乃至旛蓋這樣子供養讚歎 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 不但是父母、 宗親， 沙門、 婆羅門， 十方諸佛及菩薩摩訶薩， 就是小乘佛教的辟支佛、阿羅漢乃至須陀洹，也愛敬這件事。
南傳佛教修學四念處得了聖道的人，他們對於北傳佛教是有信心的，而且還特別尊重的，還有這件事。「一切世間若天、 若魔、 若梵及阿修羅等， 皆亦愛敬」， 前面說的父母、 宗親，這是有感情的人；這個諸沙門、婆羅門，也是有智慧的人；下面佛菩薩、辟支佛、 阿羅漢、 須陀洹這是聖人。 其餘的凡夫， 就是世間上的 「若天」， 這個天就是欲界天， 欲界六天。「若魔」， 就是欲界頂天， 就是魔王。「若梵」， 就是色界天、無色界天的人稱之為梵；他們稱之為梵的原因，就是色界天、無色界天，沒有欲了。「梵」， 中國話就翻個淨、 清淨的意思。這些人及阿修羅等，「皆亦愛敬」， 也都愛敬受持、 讀誦， 乃至正憶念、 書持經卷，華香供養乃至幡蓋這個人，也對這個人也都是關愛的，也都是恭敬的。那麼，這就是我們若能對於《摩訶般若波羅蜜經》能這樣學習恭敬、尊重、讚歎，也得到這樣的果報。這是第一科 「敬愛果」。 下面第二科 「不斷絕果」。
是人行檀波羅蜜，檀波羅蜜無有斷絕時；尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦無有斷絕時。修內空不斷，乃至修無法有法空不斷；修四念處不斷，乃至修十八不共法不斷；修諸三昧門不斷，修諸陀羅尼門不斷；修諸菩薩神通不斷；成就眾生，淨佛國土不斷；乃至修一切種智不斷。「是人行檀波羅蜜， 檀波羅蜜無有斷絕時」， 這個學習 《 般若波羅蜜經 》 的人，他還能行檀波羅蜜，他有慈悲心能夠幫助他人；而這件事，是沒有斷絕的時候，他的慈悲心沒有停止的時候。
，就是這個學習《 般若波羅蜜經 》的這個人，他「尸羅波羅蜜」能持戒，「羼提波羅蜜」能夠忍辱，「毗梨耶波羅蜜」能夠精進，「禪波羅蜜」他也能夠修習禪定，「般若波羅蜜」他也能修學智慧。「亦無有斷絕時」， 這些功德， 他也是長時期地、 相續地做這些功德， 沒有中斷的時候。「修內空不斷」， 他在修般若波羅蜜的時候， 觀察眼耳鼻舌身意是畢竟空，這樣修觀， 他也不中斷的。「乃至修無法、 有法空」 的止觀的時候， 他也是不中斷的。「修四念處不斷， 乃至修十八不共法不斷」， 就是身受心法， 說四念處； 我們一般的想法，認為是南傳小乘佛教修四念處。是的，南傳佛教徒應該修四念處，北傳佛教徒也修四念處的呀，當然北傳是學習《摩訶般若波羅蜜經》是大乘的四念處，和南傳四念處有一點不同的。修四念處不斷，四正勤、四如意足、五根、五力、 七覺支、 八正道也都是不中斷。「乃至修十八不共法」， 這是佛的境界， 這
樣學習他也不中斷。「修諸三昧門不斷」， 這個三昧是得聖道的一個門， 你沒有三昧是不能得聖道的，所以修諸三昧門也不中斷。
，諸陀羅尼門，前面講過，這個 「陀羅尼」 翻到中國話是個 「總持」， 總持的意思， 就是佛說的這一切的妙法，有文、也有義；文也能總持、義也能總持。這個陀羅尼，你最初的聞思修是得聖道的一個門，所以稱之為門。三昧也是得聖道的門，這樣學習修行的時候不中斷。「修諸菩薩神通不斷」， 修諸菩薩的神通， 不是阿羅漢的神通， 就是發慈悲心廣度眾生，那麼你得了色界四禪的時候，你就可以修神通。修欲界定和這個近分定沒有神通，修無色的四空定也沒有神通，唯獨是色界四禪你成就了，可以在這裡修神通。這個色界四禪，有的人成就了色界四禪的時候，不須要修行就有神通；有的人，你不修就沒有神通，是要得了這個色界四禪之後，在禪定裡面修神通，然後才能得神通。得的這個神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，這是六種神通。我們剛才談話的時候，說到這個天眼通；天眼通不得了啊！那天眼通可以看見須彌山，可以從此方世界可以看到他方世界，不只是幾道牆，看見人到廁所去，那是小境界。所以這個是有了天眼通，還有天耳通；天耳通，你在人間，你若一入定的時候，天人講話你都能聽到，他方世界的有人講話你都能聽到，聽到是聽到，但是你若沒有智慧，不懂，不知道說什麼，所以一定還要有智慧。他心通，別人心裡面想什麼你都知道；這個還有宿命通，前世是怎麼回事，這個人很笨，我看看他前世怎麼回事，你都會知道。還有漏盡通，就是斷除愛煩惱、斷除見煩惱，這是漏盡通。漏盡通是聖人，這個前五種神通，如果沒有漏盡通都還是凡夫境界。「成就眾生，淨佛國土不斷」，這成就眾生不斷，淨佛國土不斷；「成就眾生」，就是以佛法的戒定慧來饒益眾生，這叫做成就。就是成就了這個功德，他真實得大利益，而不會繼續地在生死裡流轉，那叫做成就。如果你對他是用了很大的慈悲心，結果啊，他繼續在生死裡流轉，你對他有利益嗎？沒有利益的，所以這叫做成就眾生不斷。「淨佛國土不斷」， 這個成就了六波羅蜜的時候， 你有般若波羅蜜，用般若波羅蜜做種種功德迴向成佛的時候，我國土裡沒有三惡道，沒有這些貧窮的這些事情，這叫做淨佛國土，使令你成佛的這個世界都是清淨莊嚴的，這件事也不中斷。「乃至修一切種智不斷」， 就是得阿耨多羅三藐三菩提的佛的智慧，這件事也是永久的，也不會中斷，這是第二種功德，不斷絕果，行不斷絕果。這第三種是降伏惡人果。
是人亦能降伏難論毀謗。善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，不離薩婆若心，書持經卷，華香供養，乃至旛蓋，亦得是今世、後世功德。「是人亦能降伏難論毀謗」， 說是這個人， 受持、 讀誦， 乃至正憶念、 書持經卷、 華香供養， 這個人他得了這麼多的功德， 他又得了一種功德：「能降伏難論毀謗」； 你誰和他辯論， 非理地同他辯論， 他能降伏你， 你毀謗他， 他也能降伏， 他有這個智慧能力。「善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念， 不離薩婆若心」， 你有這樣的功德， 又能「書持經卷， 華香供養， 乃至旛蓋， 亦得是今世、後世功德」， 也能得到這樣的功德， 降伏難論毀謗， 能得到這個功德， 不但是今世、後世還能得這個功德，所以這叫二世功德。下面第四科 「得諸天供養禮拜」。
復次，憍尸迦！ 善男子善女人書持經卷，在所住處，三千大千世界中所有諸四天王天發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來到是處，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜還去。三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天，光天、少光天、無量光天、光音天，淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天，無蔭行天、福德天、廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來到是處，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜還去。淨居諸天，所謂無誑天、無熱天、妙見天、喜見天、色究竟天，皆來到是處，見是般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜還去。「復次，憍尸迦！ 善男子善女人書持經卷，在所住處」，在你所居住的地方。這 「三千大千世界中所有諸四天王天發阿耨多羅三藐三菩提心者」： 這個 「三千大千世界」怎麼解釋呢？就是我們在經論上，我們居住這個地方是南閻浮提，是四大部洲之一，這是南，在須彌山的南部，東方還有一個地方，西方、北方，還有四大部洲，另外還有須彌山，須彌山腰這個地方有四天王天，東、西、南、北四方有四天王天，這須彌山頂上有忉利天，就是三十三天，那麼上面還有夜摩天，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，那麼向上去。再向上去，還有個色界初禪，初禪以上還有二禪，二禪上面有三禪，三禪上面有四禪。這個無色界的四空定的人，這個不是一定要在色界天以上，就是在人間修色界四禪成功了的人，他又繼續地修無色界的四空定，就在色界第四禪裡面修四空定成功了，這種人多數在什麼地方？多數在深山裡面，在人間的深山裡面；他在那裡修成功了以後，隨著他的壽命或者是幾百年、幾千年死掉了。死掉了，他就在那裡；他原來在那兒住，死掉以後，就是這個無色界四空定的這個人在那兒住。
那麼這個三千大千世界怎麼講？就是一千個四天下、一千個四王天、一千個忉利天，乃至一千個他化自在天，一千個初禪，一千個初禪上面有一個二禪天，這是一個小千世界。那麼一千個小千世界，上面有一個三禪天，這是中千世界。一千個中千世界上面有個四禪天，這是叫做三千世界，而這個三千總合起來名為大千世界，三千就是小千、中千、大千；這個大千世界就是三千世界，大千世界上面有個四禪天。這上面說 「在所住處」， 就是三千大千世界之內， 所有的諸四天王天發阿耨多羅三藐三菩提心的 「皆來到是處」， 三千大千世界裡面有很多的四天王天了，但是這個四天王天是相信佛法的，建立了阿耨多羅三藐三菩提心，就是發願要得無上菩提的這個天人、 這個四天王天，「皆來到是處」， 他們都來到受持、 讀誦、正憶念，香華供養《摩訶般若波羅蜜經》的這個人這裡，都來到這裡來。來到這裡來，「見般若波羅蜜， 受、 讀誦、 說」， 就看見了我們人間的人， 來受持、 讀誦、 演說這個 《 般若波羅蜜經 》。 那麼這天上的這麼多的四天王天， 他看見了我們人間的人， 受持、 讀誦、 演說 《 般若波羅蜜經 》， 他們就發心供養，也禮拜，然後走了，有這個事。這是說四天王天。下面， 四天王天以上還有三十三天， 還有個夜摩天。「夜摩天」， 翻到中國話翻個時分，時分就是做什麼都有時間的，這個時候做這件事，那個時候做那件事，時分。「兜率陀天」， 翻到中國話翻個知足天， 他們這個貪著五欲有知足的時候，不像我們人沒有知足的時候。「化樂天」， 這也是欲界天， 他是化現五欲的境界，心情得大自在很快樂， 叫化樂天。「他化自在天」， 就是這個欲界是六天， 這個前五天變化的種種五欲樂的境界，他於中得大自在，所以叫他化自在天。「梵眾天、 梵輔天、 梵會天、 大梵天」， 這是初禪， 初禪天。 初禪天通常說是三個天，梵眾天、梵輔天、大梵天，沒有梵會天，這裡多出來一個梵會天。這個 「梵眾天」， 就是得了初禪的這個人， 他成就了色界初禪， 超過了未到地定，得到這個定以後，他若在人間死掉了，然後生到初禪天去，這個天是在天上不是在人間。成就了初禪，這時候壽命沒盡，他還在人間生活，那只是有初禪的功夫，還不是天上的人。 這個 「梵輔天」， 就在人間成就初禪， 生到色界初禪的時候，他幫助大梵天做事， 所以叫 「梵輔天」。「梵會天」， 我沒有看見對這個名字的解釋， 我現在我推想這個話的意思；這個色界天上的人，原來都是人間的人，人間的人多數是孤獨的人，他不願意和人在一起，他在那裡深山裡面一個地方，他就修禪定成功了，他和人不來往，他厭惡人很俗氣，他不高興這個境界，他就是都是在深山裡面住，很孤獨的。那麼他到了天上去，這個梵眾天、梵輔天，這個時候物以類聚，都是得色界初禪的人在一起集會， 叫 「梵會天」， 在一起集會， 這時候就不孤獨了， 所以叫做 「梵會
天」。「大梵天」， 就是他的威德大， 威德大是什麼？ 他成就了色界初禪， 但是這個大梵天成就了中間禪，就是由初禪，他的功夫超過了初禪，但是還沒到第二禪，在二禪、初禪之間叫中間禪，那麼這個人就是大梵天。「光天、 少光天、 無量光天、 光音天」， 這是二禪天， 二禪天他的光明要超過初禪。「少光天」， 但是禪天比較起來他的光少， 這個禪天光明是無量的。 這個「光音天」是什麼意思？他們說話的時候不像我們發出聲音來說話，他們放光就是說話了， 用光明表示你要說的那件事， 用光， 所以叫做 「光音天」， 這是光音天，這是二禪天。下面是 「淨天、 少淨天、 無量淨天、 遍淨天」， 這是三禪天， 三禪天他的功夫是超過了初禪和二禪，到了三禪的境界。到了三禪境界，就是對於初禪、對於二禪沒有愛著心。我們欲界的人對於欲是愛著，愛著，這個色界天、無色界天的人，他們對於他們所成就的禪定有愛著心。現在是到了三禪天的人，他對於初禪、二禪不愛著， 那就叫做 「淨」， 淨天， 但是他們的功夫也有差別， 有的是少淨，有的是無量淨，有的是遍淨，就是他對於初禪、二禪不染著，也有這麼多的差別，普遍的初禪、二禪，他都不愛著了，那麼叫做遍淨天。「無蔭行天」這以下是四禪。這個經論上說三禪天的人，他們禪定的快樂在三界裡面是最殊勝的，那個禪定的快樂，其他的初禪、二禪、四禪天、無色界的四空天都不如三禪的快樂，有這個事情。到四禪天的人，他的定的功夫是超過初禪、二禪、三禪。這前面說到「無蔭行天」，其他的經論上有的時候叫「無雲天」，那個天上沒有雲了， 那麼 「無蔭行」 就是沒有雲的覆蔭了， 無雲天。「福德天」，就是這個四禪天的人， 他這個天的福德很大。 還有一個天叫 「廣果天」， 他得到的禪定的果是非常殊勝的。「發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來到是處」，前面說是四天王天來到是處，這欲界的後面的這五層天、三十三天、初禪、二禪、三禪、四禪，這裡邊有的是相信佛法，也有的不相信佛法的，相信佛法的就是發阿耨多羅三藐三菩提心了，那麼發無上菩提心的這些天，皆來到是處，都到你這個地方來，你受持、讀誦、正憶念 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 他們就會到你這兒來。到你這兒來是怎麼情形？ 「見般若波羅蜜」， 你這裡你是學習 《 摩訶般若波羅蜜經》嘛，所以到你這兒來，他就看見《摩訶般若波羅蜜經》了，也看見你受持、看見你讀誦，看見你演說，他也就發心供養禮拜，走了，這樣子。那麼這是初禪、二禪、三禪、四禪的情形。這下邊又說到這個 「淨居諸天」， 這個淨居天， 前面那些發阿耨多羅三藐三菩提心的人，也都是佛教徒了，但是這另外還有淨居諸天。淨居諸天他們所居住
的地方高過四禪，高過初禪、二禪、三禪、四禪，在四禪已上，這些淨居諸天，他們是怎麼回事？就是得了三果聖人了，不是凡夫，超過了初果、也超過二果，得了三果聖人。聖人都是斷煩惱的，所以稱之為淨，清淨。這下面列出來名字來，「所謂無誑天」， 無誑這件事有點意思， 什麼叫做 「無誑」？「誑」這個字是欺誑的意思，這個什麼叫做欺誑？明白一點說，就是自己欺誑自己，自己欺騙自己，就是這麼意思。聖人不像我們凡夫那麼愚癡，他們不欺誑了，不自己欺誑自己，有這個事情。譬如說我們現在，譬如說有人讚歎我好，讚歎我好，我就發歡喜心了，這就是自己欺騙自己；說是有人罵我、有人毀辱我，有人毀辱我的時候，我就認為是真的了，真是這個人來毀辱我，來怎麼怎麼地，你認為是真實了，你就是欺騙你自己了。現在這個色界天四禪天以上的得了三果的聖人，他不欺誑了，他看見這一切境界都不是真實的，看見這一切如意的事情也好，不如意的事情也好，都是虛妄的，那他不執著是真實了，就是對自己不欺騙了。我們凡夫多數還是這樣子；說我讀佛經，佛經告訴我，這都是假的，只是那個時候看見那句話知道這件事，一剎那間過去以後，還是自己欺騙自己，還是自己欺騙自己的。其中一個事情，譬如說是這一件事，我們修無常觀，修無常觀的時候，我們看這一切境界，這一切地水火風的境界，色受想行識的境界、眼耳鼻舌身意的境界，都是變壞的，並不是有真實的體性的，這些事情。但是我們執著有體性的，那就自己欺騙自己，我們在這些境界上有愛、有恨，都是自己欺騙自己，其實沒有值得愛、也沒有可恨的，但是我們就是要愛、要恨，這就是叫做欺誑。 現在這個三果聖人 「無誑」， 他不欺騙自己了， 他不做這個事， 這個 「無誑」。「無熱天」，「熱」 這個字是什麼？ 熱就是愛， 就是煩惱， 他修四念處， 說是三果聖人，這是約小乘佛教學者說，就是他觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，他這樣子把內心的貪瞋癡清出去很多了，所以他心裡沒有這個煩惱熱，
。「妙見天」，妙見天是什麼？ 他修無我觀，觀察自己這個身體 … …當然天上人的身體那不是欲界諸天的人的身體能比的，也是特別微妙莊嚴的，但是他觀察色受想行識裡沒有我， 我不可得， 能見到無我義， 那叫做 「妙見天」。「喜見天」， 就是歡喜見到無我義、 見到無常義， 心裡面不愛著的時候心裡歡喜， 就叫喜見天。「色究竟天」， 就是到了， 就是無誑、 無熱、 妙見、 喜見， 色究竟天是第五層天，第五層天這個時候那個天上的人，他那個色受想行識，那個身體非常地微妙莊嚴，前那些天都不能夠趕上他，不能及，所以是最殊勝莊嚴。而他的智慧也超過前面的那些天人的境界， 所以叫做 「色究竟天」。 而這些天都是聖人、聖者，但是不是四果阿羅漢。「皆來到是處」， 這些天上的人， 他們是有大智慧的人， 他一看人間有人學
習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 他們都知道， 那是距離人間是非常遠的， 但是他們的天眼通一看就看見了， 看見了，「皆來到」， 也來到這個地方來看看， 人間的人為欲所迷惑， 但是他能拿出時間學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 很難得呀！ 他來到是處， 他也來看看。「見是般若波羅蜜」， 也就是看見你受持、 讀誦 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 這個經卷他也看見， 看見你能受持、 讀誦、 演說， 還 「供養禮拜還去」。我們人間的人，相信佛法的人，學習過《摩訶般若波羅蜜經》的人，若遇見一位佛教徒能受持、 讀誦、 正憶念 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 也會知道尊重讚歎這件事。現在說是，這裡說是天上的人，天上的人也是佛教徒，也有不是佛教徒的。現在是佛教徒， 看見人間有佛教徒學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 他也來尊重， 來尊重這件事啊！ 所以，「皆來到是處， 見是般若波羅蜜， 受持讀誦說供養禮拜還去」。 所以我們應該知道， 我們肯這樣做， 很多的天上的佛教徒都到我們這兒來看看我們，來看看你，我們有什麼事情的話，也可以向他們有所求的，也應該能得到他們的幫助的。但是他們不告訴你，他對你有幫助，他不告訴你。
復次，憍尸迦！ 十方世界中諸四天王天乃至廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心，及淨居天，并餘諸天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽亦來見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜還去。「復次， 憍尸迦！ 十方世界中諸四天王天乃至廣果天」， 前面是說我們居住這個三千大千世界，現在這裡說「十方世界中諸四天王天」乃至「廣果天」就是四禪天，「發阿耨多羅三藐三菩提心」，「及淨居天」， 這是四禪天以上的淨居天。「并餘諸天」， 其他的這些很多的天， 並餘諸天， 還有龍、 還有鬼神， 當然這都是佛教徒。「乾闥婆」， 乾闥婆翻到中國話翻個香陰， 就是他那個身體香， 他以香為食，所以身體香，他是幹什麼的？他是三十三天釋提桓因的做音樂的神，給他做音樂的這個叫做 「乾闥婆」。「阿修羅」， 阿修羅翻到中國話翻個不端正， 阿修羅的世界很奇怪，男人非常醜陋，女人非常美，那個阿修羅的女人她那個美妙超過天女，還有這個事情，所以翻一個不端正。還翻個無酒，阿修羅的世界沒有酒，因此他就要和諸天打戰，諸天有甘露，他要搶諸天的甘露。而諸天，要到阿修羅的世界搶他們的女人，因此他們有打仗的事情。「迦樓羅」， 就是金翅鳥。 還有 「緊那羅」， 緊那羅也是釋提桓因的做音樂的一個神，但是這個神像人，和人有點相似，他的果報和人相似，但是頭上有一個角，這個緊那羅頭上有個角，那麼有其他的人、天神看見他：你是人？你是神？有這個疑惑， 所以叫做 「似人」， 相似的 「似」， 似人。「摩睺羅伽」， 摩訶羅伽是大蠎蛇呀，但是這是神，也有點神通的，牠也是相信佛的，前面說的這都是相信
佛的人。「亦來見般若波羅蜜， 受、 讀誦、 說， 供養禮拜還去」， 也是做這件事。
是善男子善女人應作是念：十方世界中諸四天王天乃至廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心，及淨居天，并餘諸天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，來見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜，我則法施已。「是善男子善女人應作是念」， 就是受持、 讀誦、 正憶念的這個善男子、 善女人的心裡面應該這樣想：「十方世界中諸四天王天乃至廣果天， 發阿耨多羅三藐三菩提心」， 他們是見佛聞法， 對於佛法有信心的人。「及淨居天， 并餘諸天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，來見般若波羅蜜，受、讀誦、 說， 供養禮拜」，「我則法施已」， 他們來這裡看見般若波羅蜜經卷， 能夠受持、讀誦，也聽見了講說般若波羅蜜這個事情，他們也供養禮拜，這就是等於是你的法布施了，這是功德。下面是第六科 「明受持般若人得諸天守護」， 分四科， 第一科 「正明諸天守護」。
憍尸迦！ 三千大千世界中所有諸四天王天乃至阿迦尼吒天，及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，護持是善男子善女人，諸惡不能得便，除其宿命重罪。憍尸迦！ 是善男子善女人亦得是今世功德；所謂諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心，皆來到是處。「憍尸迦！三千大千世界中所有諸四天王天乃至阿迦尼吒天，及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天，發阿耨多羅三藐三菩提心」的，他們有這樣高尚意願的諸天，就是信佛的人，信佛的諸天。不信佛的，他們不睬我們這件事的哦！這是信佛的。「護持是善男子善女人」， 這麼多的諸天都是信佛的呀， 他護持這個善男子善女人，就是受持、讀誦、正憶念這個善男子、善女人。「諸惡不能得便」，這一切不如意的事情， 沒有機會來觸惱你的， 他們這麼多的諸天來保護你。「除其宿命重罪」， 如果是這個人宿世， 你現在雖然是受持、 讀誦、 正憶念 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 但是你前一生你做過重大的罪過， 那這些諸天來保護你就有困難了。「憍尸迦！ 是善男子善女人亦得是今世功德」， 這個人得到諸天的守護的功德，「所謂諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心」 者， 都來到你這個地方來呀， 這件事也是非常吉祥的，得到這個，這也就是功德。
前面第一科 「明諸天守護」。 下面第二科， 釋天來的所以。
何以故？ 憍尸迦！ 諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心，欲救護一切眾生，不捨一切眾生，安樂一切眾生故。「何以故？」什麼原因諸天會到你這兒來？「憍尸迦！諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心」， 他們是有這樣的意願的， 是 「欲救護一切眾生」， 他有慈悲心來救護眾生， 我們人間的人福德沒那麼大容易有些困難， 所以他們來救護我們。「不捨一切眾生」， 他有慈悲心， 不願意棄捨我們； 他們天上的人福報太大了， 他一定在天上享福嘛，為什麼會到你這兒來呀？就是因為有慈悲心啊，想想他也是佛教徒， 我們也是佛教徒， 就互相地愛護， 來保護我們， 所以會來的。「安樂一切眾生故」， 希望一切眾生能得到安樂， 所以他會到我們人間來。這是一個釋天來的所以。 下面第三科，「釋肉眼人疑」。
爾時，釋提桓因白佛言：世尊！ 善男子善女人云何當知諸四天王天乃至阿迦尼吒天來，及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天來，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時？ 佛告釋提桓因：憍尸迦！ 若善男子善女人見大淨光明，必知有大德諸天來，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時。復次，憍尸迦！ 善男子善女人若聞異妙香，必知有大德諸天來，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時。復次，憍尸迦！ 善男子善女人行淨潔故，諸天來到其處，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養歡喜禮拜。「爾時，釋提桓因白佛言：世尊！善男子善女人云何當知諸四天王天乃至阿迦尼吒天來」， 我們怎麼知道， 他們來了我們怎麼知道？ 這是一個疑問。「及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天來，見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時」， 我們怎麼知道他們會到我們這兒來了？ 「佛告釋提桓因： 憍尸迦！ 若善男子善女人見大淨光明」， 如果你看見像廣大清淨的光明， 你若看見這個， 那就是諸天來了， 必知有大福德的諸天來了。「見般若波羅蜜， 受、 讀誦、 說， 供養禮拜時」， 就是你若看見光明、 大淨光明， 那就是他們諸天來了。「復次， 憍尸迦！ 善男子善女人若聞異妙香」， 我們常讀 《 摩訶般若波羅蜜經》的確有這件事，你常讀誦《摩訶般若波羅蜜經》的時候，就感覺到有特別的香， 若聞到這個 「異妙」， 特別的不同的微妙的香。 那麼昨天， 我們到一個地方說，他不用聞，用聽，聽香；聽香讀話，用這個聽這個字，聞也是聽嘛！當然這
個聞，我們用鼻見聞、嗅，嗅這個香，用聞也是可以，總是用我們這個識接觸到香了。必知有大德諸天會來了，不然的話，那個香，為什麼理由會有香？什麼理由會有光明？就是大德諸天來的關係。這個「見般若波羅蜜，受、讀誦、說，供養禮拜時」。「復次，憍尸迦！ 善男子善女人行淨潔故，諸天來到其處」，你受持、讀誦、正憶念， 供養禮拜般若波羅蜜， 但是你還要做好一件事， 就是 「行淨潔故」。 行有三行： 身行、 語行、 意行， 身口意的行動要清淨，「諸天來到其處」， 你若清淨的時候諸天他會來的，「見般若波羅蜜， 受、 讀誦、 說， 供養歡喜禮拜」 的。 你若這個地方污穢，你身口意污穢，諸天不來，諸天歡喜清淨，還有這件事哦！
是中有小鬼輩，即時出去，不能堪任是大德諸天威德故。「是中有小鬼輩， 即時出去」， 我們的威德不大呀， 這個小鬼和我們同住；但是諸天若來，這些小鬼輩即時就跑了啊，他們不能堪任是大德諸天的威德，他受不了啊！所以小鬼都跑了。
以是大德諸天來故，是善男子善女人生大心。以是故，般若波羅蜜所住處，四面不應有諸不淨；應當然燈燒香，散眾名華，眾香塗地，眾蓋幢旛，種種嚴飾「以是大德諸天來故， 是善男子善女人生大心」， 這些有罪過的鬼和我們同住，我們有的時候會有些不如意的事情，也不舒服；若諸天來，他就走了，這些小鬼受不了，跑了。跑了，我們自己可能不知道這件事，但是身心會感覺舒服一點。「是諸善男子善女人生大心」， 這個大福德的諸天到我們這兒來的時候， 我們還有什麼好處？是善男子善女人生大心，這心量廣大了，和以前不同，有這個事情。「以是故， 般若波羅蜜所住處， 四面不應有諸不淨」， 就是打理這個環境讓它清淨。「應當然燈」， 然這個燈， 還要燒香，「散眾名華， 眾香塗地， 眾蓋幢旛，種種的嚴飾」， 你這個地方要莊嚴起來。這是第二科。下面第三科。
復次，憍尸迦！ 善男子善女人說法時，終無疲極，自覺身輕心樂，隨法偃息，臥覺安隱，無諸惡夢。夢中見諸佛三十二相、八十隨形好，比丘
僧恭敬圍繞而為說法；在諸佛邊聽受法教，所謂六波羅蜜、四念處乃至十八不共法；分別六波羅蜜義，分別四念處乃至十八不共法，亦分別其義。亦見菩提樹莊嚴殊妙；見諸菩薩趣菩提樹，得阿耨多羅三藐三菩提；見諸佛成已，轉法輪；見百千萬菩薩共集法論議，應如是求薩婆若，應如是成就眾生，應如是淨佛國土。亦見十方無數百千萬億諸佛，亦聞其名號，某方某國某佛，若干百千萬菩薩，若干百千萬聲聞，恭敬圍繞說法。復見十方無數百千萬億諸佛般涅槃；復見無數百千萬億諸佛七寶塔，見供養諸塔，恭敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋。憍尸迦！ 是善男子善女人見如是善夢，臥安覺安。「復次， 憍尸迦！ 善男子善女人說法時， 終無疲極， 自覺身輕心樂」， 這是下面第三科 「覺夢常安」。 是不但有前面的功德， 另外還有這樣的功德。 佛又招呼這個憍尸迦，說「善男子善女人」，在宣揚、讚歎般若法門的時候，「終無疲極」，不會特別疲倦， 有這個事情。「自覺身輕心輕」， 感覺這個身體不重， 心裡面也感覺到快樂。「隨法偃息，臥覺安隱」：「隨法偃息」怎麼講？「法」這個字可以當功課講，就是你學習《摩訶般若波羅蜜經》這個人，受持、讀誦、正憶念，你就隨著那個功課表 「偃息」， 那個時候你休息的時候。「臥覺安隱」， 你臥在那裡身心都感覺到舒服，這樣子哦。「無諸惡夢」，不會有惡夢，不會有惡夢的，還有這件事。「夢中見諸佛三十二相」， 看見佛三十二相、 八十種好的莊嚴。「比丘僧恭敬圍繞而為說法」， 這個看見佛的莊嚴， 還看見很多的比丘僧恭敬圍繞佛， 佛為這些比丘僧說法。「在諸佛邊聽受法教」， 這些比丘僧在佛邊聽受佛的教法， 聽受佛的教導，什麼法呢？佛為這些諸比丘僧說六波羅蜜、說四念處、四正勤乃至十八不共法。「分別六波羅蜜義」， 前面說六波羅蜜是六波羅蜜的文， 這底下還要分別， 還要講說六波羅蜜裡面的道理。「分別四念處乃至十八不共法」 的名， 名句， 也 「分別其義」， 解釋它的道理。「亦見菩提樹莊嚴殊妙」， 受持、 讀誦、 正憶念、 臥覺安隱的這個善男子善女人，不但是看見佛為諸比丘說法，他還看見佛菩提樹，佛成道的那個菩提樹， 特別莊嚴殊妙。 也 「見諸菩薩趣菩提樹」， 見到行菩薩道的諸菩薩到菩提樹那地方來了， 在菩提樹下靜坐，「得阿耨多羅三藐三菩提」 了。「見諸佛成已」， 見諸菩薩成佛了以後 「轉法輪」， 為一切眾生說法。 這個法輪，「輪」這個字就是摧滅的意思，譬如說轉輪聖王他有個輪，他到什麼地方去，他前面有個黃金的輪，或者是鐵做的輪，這個輪有什麼用？能夠降伏一切敵人，一切怨敵。現在佛是轉法輪，就是佛的這些聖妙、微妙的佛法能滅除一切煩惱賊，所以叫 「轉法輪」。
，這麼多的菩薩都是在佛邊，在那裡討論佛法。「應如是求薩婆若」， 他們在那裡討論佛法， 都是討論什麼？ 就是告訴你， 應該這樣子學習般若波羅蜜， 這樣子； 應該這樣修止觀。「應如是成就眾生」， 度化眾生的時候，應該用這個三十七道品，用六波羅蜜來饒益一切眾生，不是說是只是給你幾個錢，叫你有飯吃，不是那麼意思。有飯吃，過幾個鐘頭，這個飯就沒有了啊！ 那個利益就是那麼多； 若是你修學聖道， 不是的， 不是那麼簡單。「應如是淨佛國土」， 那麼多的菩薩在互相討論佛法的時候， 應如是成就眾生， 應如是清淨佛世界；這佛的世界特別清淨莊嚴，清淨莊嚴，它自然的會莊嚴嗎？ 不是的，阿彌陀佛國那麼清淨莊嚴不是自然的，是阿彌陀佛無量劫來修六波羅蜜來迴向成就的，也是創造成就的，不是自然的。「亦見十方無數百千萬億諸佛」， 前面是見到菩薩到菩提樹成佛事情， 現在又亦見十方無數百千萬億諸佛， 亦聞其佛的名號，「某方」 就是東西南北方， 什麼國家， 有一位佛， 某位佛，「有若干百千萬菩薩， 若干百千萬的聲聞， 恭敬圍繞說法」， 菩薩表示大乘佛法， 聲聞人是小乘佛法， 就是那個佛世界說法， 也有小乘也有大乘。恭敬圍繞，這些大乘的菩薩，小乘的聲聞對於佛都是恭敬圍繞佛，佛為說法。「復見十方無數百千萬億諸佛般涅槃」， 就是佛為眾生說法， 因緣就是這麼多， 結束了， 所以佛就入涅槃了。 是佛的化身入了涅槃， 不是佛的法身。「復見無數百千萬億諸佛的七寶塔」，入涅槃以後，這佛弟子為佛造塔，供養佛的舍利。「見供養諸塔」， 四眾弟子供養佛的塔，「恭敬、 尊重、 讚歎， 華香乃至旛蓋」。「憍尸迦！ 是善男子善女人見如是善夢， 臥安覺安」， 就是受持、 讀誦、 正憶念般若波羅蜜的這個善男子，他就有這個好夢，能夢見佛三十二相，能夢見很多的大菩薩，很多的阿羅漢、佛圍繞說法的這件事，這個好夢。「臥安覺安」：「臥安」， 就是睡著覺了心裡很安隱、 做好夢；「覺」， 不睡覺的時候心裡也是安的，也是很安樂自在的。
諸天益其氣力，自覺身體輕便。不大貪著飲食、衣服、臥具、湯藥；於四供養，其心輕微。譬如比丘坐禪，從禪定起，心與定合，不貪著飲食，其心輕微。何以故？ 憍尸迦！ 諸天法應以諸味之精益其氣力故。十方諸
其氣力。「諸天益其氣力」， 說這個受持、 讀誦、 正憶念 《 摩訶般若波羅蜜經 》 的這個善男子善女人，「諸天益其氣力」， 諸天上的人， 他們看見他身體不健康， 不是
打針，但是自然的，就是諸天的甘露就入到他身體裡面去，使令他的氣力強壯起來。「自覺身體輕便」， 怎麼知道諸天的甘露入到你的身體裡面？ 因為你感覺你的身體很輕便、 很靈活， 不那麼笨重。「不大貪著飲食、 衣服、 臥具」， 對於這個日常生活的這些飲食、 衣服、 臥具、 湯藥， 不是那麼貪著， 其心輕微。「於四供養，
，這個飲食、衣服、臥具、醫藥，這四種供養，他心的愛著心很輕。「譬如比丘坐禪」 的時候，「從禪定起」， 從禪定裡出來以後，「心與定合」， 這個從禪定起的時候，他曾經，剛才一分鐘以前，他這個心和禪定相契合的時候，他這個分別心受到禪定的影響的時候， 是 「不貪著飲食， 其心輕微」， 那個貪著飲食的心也很輕微。「何以故？」什麼原因呢？這是說個譬喻，說是受持、讀誦、正憶念般若波羅蜜的，這位比丘、比丘尼，他是於四供養其心輕微，就像比丘坐禪的時候，從禪定起， 他也是不貪著飲食， 其心輕微。「何以故？ 」 什麼原因呢？「憍尸迦！諸天法應以諸味之精益其氣力故」，這個諸天他也是受持、讀誦、正憶念《般若波羅蜜經》的，他一看人間的這個欲界的人，哎呀！很能放棄欲，能夠修學聖道， 他很恭敬啊， 自然是 「法應」， 就自然是， 用他們諸天的甘露味的精、 精要 「益其氣力」， 就是健康你的身體， 所以你的身體自然是沒有病痛，身體健康了。 所以若受持、 讀誦、 正憶念 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 你的身體會健康，會好一點，有這個事情。「十方諸佛及天、龍、鬼神、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽」，這些善神、 天神 「亦益其氣力」， 他們也有特別微妙的那種營養， 健康我們的身體， 也會做這個事。 所以我們若是學習這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 會有這樣的功德；不要怕，哎呀，我身體不健康，怎麼看醫生也看不好，不要緊，你就受持、讀誦、 正憶念 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 這個問題就解決了， 我感覺這件事非常殊勝。這是第一科。 下面第二科 「結勸」。
如是，憍尸迦！善男子善女人欲得今世如是功德，應當受持般若波羅蜜、親近、讀誦、說、正憶念，亦不離薩婆若心。憍尸迦！ 善男子善女人雖不能受持乃至正憶念，應當書持經卷，恭敬供養，尊重讚歎，華香、瓔珞乃至旛蓋。「如是， 憍尸迦！ 善男子善女人欲得今世如是功德」， 你就現在能得到諸天的這樣幫助我們， 這樣的功德。「應當受持般若波羅蜜」， 你應該 「親近、 讀誦、說、 正憶念」， 常親近這個《 摩訶般若波羅蜜經 》， 常讀誦《 摩訶般若波羅蜜經 》，
也常能演說、正憶念它的道理，第一義諦。
，這個程度提高了。「憍尸迦！ 善男子善女人雖不能受持乃至正憶念， 應當書持」， 說我不能去受持、 讀誦、 正憶念， 但是我可以 「書持經卷」， 那麼現在就是來流通， 來印行
，就是「書持經卷」了。
《 摩訶般若波羅蜜經 》，還 「尊重讚歎」《 摩訶般若波羅蜜經 》， 乃至 「華香、 瓔珞乃至旛蓋」 來供養 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 你也會有這些功德的。下面 「明格量」， 就是來對比它的功德的大小。 先是第一科， 第一科 「舉供養十方諸佛等格量供養經卷」。
憍尸迦！ 若善男子善女人聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、說、正憶念，書寫經卷，恭敬供養，尊重讚歎，華香乃至旛蓋。是善男子善女人功德甚多，勝於供養十方諸佛及弟子眾，恭敬、尊重、讚歎，衣服、飲食、臥具、湯藥；諸佛及弟子般涅槃後，起七寶塔，恭敬供養，尊重讚歎，華香乃至旛蓋。「憍尸迦！若善男子善女人聞是般若波羅蜜，受持、讀誦、說、正憶念，書寫經卷， 恭敬供養， 尊重讚歎， 華香乃至旛蓋」， 我們若這樣子， 肯這樣努力的話，「是善男子善女人功德甚多」， 他得到的這個功德是很多的， 有多少？ 「勝於供養十方諸佛及弟子眾， 恭敬、 尊重、 讚歎， 衣服、 飲食、 臥具、 湯藥」， 這件事可是有點特別，我們對於《摩訶般若波羅蜜經》能這樣做的時候，能超過我們供養十方諸佛，及供養佛的弟子眾，我們對佛的弟子恭敬、尊重、讚歎，我們又用衣服、飲食、臥具、湯藥去供養。
，我們又「起七寶塔，恭敬供養， 尊重讚歎， 華香乃至旛蓋」， 超過這樣的功德， 這是什麼道理啊？ 什麼道理呢？我感覺我們人是有這件事，說是要有佛我去供養，我的功德很大；這大阿羅漢，我們若去供養，我們的功德也很大，你現在受持、讀誦、正憶念《摩訶般若波羅蜜經 》， 我看你沒什麼了不起， 你也平平常常的， 我供養你有什麼功德？ 現在這個地方告訴我們，我們對於一般的人，這個比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，我們若能受持、 讀誦、 正憶念 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 功德是高過供養佛， 這道理怎麼講呢？其中的道理就是，我們對於佛供養的時候，當然佛是有道德的人，當然佛的境界是高過一切佛教徒，當然是這件事不能否認。但是我們的供養佛的時候，我們的執著心也很強，我們執著心很強，執著心很強的這個執著心就減損了你的功德，太執著就差一點。本來供養佛的功德是超過供養其他的人，但是你對於佛的執著太厲害呀，就打折扣了。
若是，說這個人不是佛，他只是佛教徒而已，他受持、讀誦、正憶念《摩訶般若波羅蜜經 》， 我們供養他， 我們若受持、 讀誦《 摩訶般若波羅蜜經 》的時候，這個經上告訴我們，一切法都是如幻如化，都是畢竟空的，我們這個對於人的執著、對於法的執著，這個執著心輕了，那麼我們這樣的去供養、恭敬、尊重、讚歎，我們的功德就提高了，所以功德廣大。從這裡看出來，境界的勝劣對於我們做功德是有關係，但是我們內心的執著、不執著，對於我們做事情的功德也有更嚴重的影響。我們心裡若不執著，無所得的時候，做這個功德，功德是很大；有所執著的時候，功德就降低了，這個地方就是這個理由。所以我們若常能夠…我們願意做功德，這功德比任何的功德都大，就是你自己得聖道，這個功德是最大，得聖道就是無我，修無我觀、修法空觀，心裡面不執著，這個功德大，這裡就是這個意思。而我們現在的佛教徒，也是；哎呀！認為說出來，這樣子做功德很大，那樣子做功德很大，這樣做起來功德很多人恭敬供養、很多人尊重讚歎，其實都是取著。若是我們學習《 摩訶般若波羅蜜經 》，我們常學習無著，這功德是最殊勝的，是這麼回事。而這個無著，就是要觀一切法都是如幻如化、是畢竟空才可以；不然不行，不然你的功德，雖然也是有功德，但是功德不清淨、功德小了。所以前面說是那個般若為尊導，所以讚歎般若波羅蜜，就是般若觀一切法空的這個智慧很大。我們也會 … 聽別人講也好，自己讀經論也好；說這件事功德大、這件事不得了，但是你要知道，你有所取著，那個地方就不清淨，那個地方不是聖境，有所取著。如果你成就了，你感覺到很有成就，但是這個取著心還沒去掉，還是凡夫境界，一定要滅掉這個取著心，才可以。我剛才說到一件事，但是我還沒說，我現在可以在這裡解釋解釋。就是修我空觀和修法空觀，這件事就是最殊勝。什麼叫做「我」？ 經論上它說出個道理來，譬如說是我們這個身體，我們的色受想行識這五種，這五件事組合起來成為我們的生命，這生命裡面的這個色受想行識。我們不是印度人，我們也沒有去學習這印度的哲學，但是我們也有一種執著，就是執著我，執著有我，我們通常說色受想行識這個身體就是我。但是思惟了，經過內心的思惟、觀察的時候，這個身體，這個地水火風，有的時候會多一點、有的時候會少一點。人有的時候，小孩子的身體就是那麼大，人長大了人就高一點，但是有的時候肥、有的時候瘦，所以這個地水火風的增減，這個不是我；肥了，那個不是我；這個瘦了也不是我，應該裡面的明了性的受想行識是我，我們可能會想到這裡。想到這裡， 但是我們佛教徒， 如果是讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》、 讀 《 瑜伽師地論 》、 讀 《 大智度論 》， 讀這些佛法的話， 那就又另當別論。 如果我們不學習佛法，我們可能有點問題，什麼問題？受想行識是我，那麼想，受想行識這個受，
有苦受、有樂受、有不苦不樂受，也有變化。有變化的，昨天的事情，昨天我心情很快樂，今天忽然間苦惱了，但是他是無常的、變化的，變化沒有了啊！我現在心裡也不苦不樂，那麼苦樂就沒有了，有了變化；那個變化的苦樂是我嗎？你可能也不承認。這個受、想，我心裡面的思想，我昨天想這個高科技會發財，我就是想這個；我今天說，聽人說念《摩訶般若波羅蜜經》能得大功德，那我就不想這個高科技了，這個思想也會有變化，那個變化的思想是我嗎？也不是。受、想、行，這個身行、口行、意行，也是有變化的，有變化都不是我。就是在裡面有個不變化的、常住不變的，昨天也是這樣子、今天也是這樣子，盡未來際都不變化的，這個是我。我們有可能會這樣思想，說這個是我。這樣子，我們做一個結論，就是色受想行識，有變化的色受想行識，不是我；裡面有個常住不變的， 這是我； 所以經上說：「常住真心， 性淨明體」， 這是我，我們可能就會這樣想。但是這印度的外道，亦復如是，也是這樣告訴我們，也是這樣講，印度的外道也這樣講；在我們的色受想行識裡面有一個常住不變的，這是我。但是我們若不讀這樣的書，我們也不知道，印度的外道也是這樣執著有我。釋迦牟尼佛就是講經，否認外道的我，我們是無我的，是無我，這樣講。但是這樣講，就是我們讀《瑜伽師地論》才知道，讀這個《大智度論》這時候，龍樹菩薩和彌勒菩薩；在《阿含經》裡也說到這些事。我不讀這些經論，那你就不知道；不知道的時候，你就是執著有我。尤其是靜坐的人，不靜坐的人也想不到這裡；靜坐的人容易有這樣的思想。其中有些經論，我不要說名字，也就告訴我們：這是我。雖然說沒有這麼說，但你也很容易體會到，這是我。但是你若讀這個 《 阿含經 》 的時候、 讀 《 大智度論 》、《 瑜伽師地論 》、 讀 《 維摩詰所說經 》、 讀這個 《 摩訶般若波羅蜜 》， 讀這些經的時候， 哦！ 這是印度的外道思想！ 你若不讀就不知道，那麼你就認為這是佛法，那麼這樣子，我們可能就會想到，哦！佛法一部分是這樣，一部分是那樣，究竟那一個是佛法？就會想到這些問題。想到這個問題，你怎麼決定？ 我看你多數還是歡喜，這是我，一定是這樣子。這樣子，你說你得聖道了，那究竟是得聖道、是沒得聖道？都會有問題啊！我們沒有出現在佛在世的時候，沒有聽佛說法是非常的遺憾，應該覺悟到這裡！我們若是遇見佛了，當面可以請問這些問題；現在佛入滅度了，但是經律論還是在，但是一部分經論是這樣，一部分經論，簡直就是外道思想，那我們知道嗎？完全不知道，完全不知道。但是你若是對於這一件事，譬如我們現在、我們今天這件事，我認為是非常重要的事情，就是這個人他得了未到地定，應該是，未到地定姑且分三個部分：
初、中、後，要在中、後的未到地定才能有這個境界，初開始的未到地定還不行，你到了這個境界，一入定的時候，你念彌勒菩薩，彌勒菩薩就會出現，你可以請問彌勒菩薩，玅境說話不值得相信。但是你若入定的時候，就是見到彌勒菩薩、見到文殊菩薩、見到普賢菩薩，這時候可以請問這些聖者，那麼你就會知道，這些菩薩，你也可以請問觀世音菩薩，都可以。請問的時候…當然菩薩他會怎麼回答你，這是要你自己去經驗去，我不要講。但是我可是也有這種感覺，你請問…我感覺，有問題請問彌勒菩薩，多數是回答你，他就很慷慨地直接了當告訴你這些事情。但是你若問觀世音菩薩，觀世音菩薩不出聲，你看，這還是問題，還是有這個問題啊！但是你的禪定，你若得了未到地定，最好得到初禪，到了初禪、二禪、三禪、四禪的時候最好，在這個境界裡面見佛菩薩，當然這個和經論上學習還有關係，你也會想：我看見那個彌勒菩薩是真的嗎？是不是幻想啊？或者鬼神同我搗亂吧？不是真實彌勒菩薩，你也可能會這樣想，那就不能決定了。所以這個居士也就問我，是真實彌勒菩薩嗎？他真是阿彌陀佛嗎？就是問這個問題。剛才也已經說過，我就回答，我說是我有兩個回答：我現在第一個回答就是，用我們的習慣，我們說話如果不習慣的說話，那就是不行，因為不習慣的說話，我們有可能會接受、有可能會不接受。現在用習慣性的說話，我們會明白；因為你思想上習慣的說話，我們容易明白。我就說：是真實的，你現在看見的觀世音菩薩，看見的彌勒菩薩是真實的；也可能相信我的話，也可能不相信，但是我這麼說，他能明白這句話的意思，是真實的。若是不用我們思想習慣上的這種語言來說話，那就是不同了，不是這麼講話了。所以現在我們姑且，還是用我們習慣上的思想來評論這件事。你若是在欲界定，你若靜坐，但是你的程度是欲界定，那你看見的佛菩薩，那都靠不住的，不行。你若到未到地定的後部分，這時候看見的佛菩薩是真的，是真實的觀世音菩薩、彌勒菩薩，或者阿彌陀佛、或者文殊菩薩、普賢菩薩同我說話，這不是戲論的境界，可以決疑，這等於是出現在佛在世的時候，等於是這樣境界。但是我們沒有達到這個境界，我不歡喜靜坐；你不歡喜靜坐，你不能達到那個色界四禪的境界，那時候，你看見這些都靠不住的，都靠不住的，他說的話都不能相信的，不可以相信的呀！若是達到這個程度的時候，那可不是了；達到這個程度，等於是出現在佛世，那也可以見釋迦牟尼佛的，你入定以後，你可以念本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛放大光明、高大身，不是普通的境界，那就能可以說話，可以問、可以請法，能決疑，所有的問題都可以決疑，就沒有這個問題了。那麼我剛才這一段話，這一段話算是說完了。
我再回答這個問題，就是不隨順思想上習慣的說法。你這時候在禪定裡面，在初禪、二禪、三禪、四禪裡面，你見到的釋迦佛、見到的彌勒菩薩，這是真的嗎？ 不是的，都是如幻如化的，不是真實的。就是我們現在，我們現在沒有入定，我們也沒有定，我們現在也不可能入定，我看見的境界都不是真實的，都是如幻如化的，就像做夢一樣啊！ 不是真實的。如果說：真實，那就是自己欺騙自己呀！當然我們沒有學習佛法，沒有明白到這裡，也不知道這個事情啊。我們看見這都是虛妄的，都不是真實的，不符合我們原來的習慣，不符合。因為佛法是超越這些虛妄境界的，超越這虛妄分別之上的，我們沒有到那個境界，我們是在一般的虛妄分別裡面生活的。但是你若常常地靜坐，常常修止觀的時候，慢慢地、慢慢地就知道經論上說的是對的，這都是虛妄的、不真實。我看見這個人很美，實在不是的；我看見這個人很醜陋，都不是真實的，都是虛妄的。我們平常的人，就剛才那句話，看見什麼都抓住，其實在說就是看見什麼都執著是真實的，就是自己欺騙自己。你若能夠修止觀、修定、修慧，達到一個程度的時候，就超越這個境界了。超越這個境界的時候，貪瞋癡沒有了，因為你知道這都是假的，都是空無所有的。所以我們若是能夠學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 我們能夠這樣子修學止觀，我們能夠慢慢地達到聖人的境界。達到聖人的境界的時候，我昨天說過，我現在再重說，我們人與人之間，不是凡夫境界，沒有貪瞋癡的這些事情，心裡面沒有貪瞋癡，都是恭敬、尊重的境界，心裡無分別住，沒有這欺騙的這件事，人與人之間都是和合的，沒有煩惱的事情。我們若不到那個境界，我們就是自己這個貪瞋癡活動的時候，看見什麼境界都沒有恭敬心，就是看見這個人是佛來這裡，我們不知道，我們還照原來的虛妄分別心去看這件事，都沒有恭敬心，都是互相都不合，都是苦惱境界。所以， 我們若是能夠對於 《 摩訶般若波羅蜜經 》、 對於 《 大智度論 》 有恭敬心，能夠努力地學習，不可思議，不可思議的。我就講到這裡吧！
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