《 摩訶般若波羅蜜經 》， 這是這一部經的題目， 我想簡單的解釋一下。 根據唐三藏玄奘法師的翻譯， 就是 《 大般若經 》。「摩訶」 就是翻個 「大」，「般若波羅蜜」 就是智慧到彼岸，大智慧到彼岸。這個大智慧，應該說是，學習般若法門成功了的時候名之為大智慧；再明白一點說，就是佛所證得的阿耨多羅三藐三菩提，名為大智慧了。這個到彼岸也就是究竟圓滿的；就是究竟圓滿的阿耨多羅三藐三菩提，就叫做《摩訶般若波羅蜜 》， 這個題目我就簡單說到這裡。〈如化品〉第八十七，此經總共有九十品，這個〈如化品〉是第八十七品。這個「如化」的意思就是佛陀的大智慧告訴我們，世、出世間的一切法都是如化，都是不真實的、都是畢竟空的，就是這麼一句話。
須菩提白佛言：世尊！若諸法平等無所為作，云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於平等法中不動而行菩薩事，以布施、愛語、利益、同事？這一品裡面它的大意就是 「明得涅槃果」， 就是學習般若法門通達一切法如化，而後證得涅槃了，這一品的大意，簡單的解釋就是這樣。這裡分兩科，第一科是因上品法性平等論化眾生義。就是前面這一品，也是佛和須菩提尊者說這個「法性平等」的道理， 因為上品說這樣的道理， 就根據這樣的道理 「論化眾生義」， 論教化眾生的道理。這個「論」在這裡說，有問、有答，說明這教化眾生的道理，這一段是說這樣的意思。「須菩提白佛言： 世尊！ 」 先是須菩提尊者對佛說， 先讚歎佛是世尊。「若諸法平等無所為作」， 這個 「若」 是假設的話， 這一切的因緣生法都是平等的。 因緣生法是不平等的；但是現在佛在上一品說一切法是平等，沒有差別相，那就是一切法空的意思。一切法空，在空裡邊一切法都不可得了、都無所有了，所以也就是平等，沒有差別了。「無所為作」， 一切法平等了， 你就不能有所作為的， 這句話是什麼意思呢？此中明顯地說到，佛的大慈悲要教化眾生，在諸法平等相上看，佛也是畢竟空的，一切眾生也是畢竟空的；佛和眾生是平等的，這樣說也就沒有教化眾生的佛，也沒有所教化的眾生，就沒有佛教化眾生這件事，所以叫「無所為作」。若諸法都是畢竟空的，就沒有佛、也沒有眾生，就沒有佛度眾生這件事了。「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜， 於平等法中不動」， 既然是平等無所作為了，為什麼說菩薩行般若波羅蜜來度化眾生呢？那不是自己同自己矛盾了嗎？是這麼個意思。「於平等法中不動」， 就是這個發無上菩提心的菩薩， 也有凡、 也有聖， 凡夫的菩薩雖然發無上菩提心了，他還沒能證悟諸法平等性，那就是不及格了，就不在此例。已經由凡而聖，得無生忍的大菩薩，他是證悟了一切法的平等性，就是證悟一切法的畢竟空性， 就是 「於平等法中不動」， 就是心不動了。 心不動， 有兩種不動： 就是在這世俗諦上，在虛妄境界上心裡不動；在畢竟空這樣的理性上，心裡也是無分別的，離名言相， 沒有分別， 就叫做不動。 現在這裡明白地說：「於平等法中不動」， 不是在世俗諦上，是在勝義諦上，心裡面無分別住，叫做不動。「而行菩薩事」， 但是這位已入勝義的、 已入聖道的菩薩， 他又能夠發大悲心廣度眾生，做菩薩所應做的事情，這個菩薩所應做的事是什麼事呢？「以布施、愛語、利益、 同事」， 去做這個事。 就是以這個布施， 或者用佛法來饒益眾生， 或者是用財物來利益眾生， 都可以稱之為 「布施」。 還有個無畏的布施。「愛語」， 就是菩薩為度眾生的時候，他能宣說對於眾生有利益的語言，就叫做愛語。我們平常的人，說出來的語言，令他人歡喜，那叫做愛語。那麼現在說，菩薩說出來的語言對於眾生有利益；有利益，不一定是令人歡喜，但是也應該包括令眾生歡喜的語言，都叫做愛語。布施、愛語、利益、同事，這個「利益」是什麼呢？就是菩薩善巧方便的布施、善巧方便的愛語，眾生接受了菩薩的教化，肯修學聖道，那麼得到利益了。就是眾生修學聖道，能改善自己的思想和行為， 三業清淨， 與聖道相應， 就是會得到利益了。「同事」， 菩薩教化眾生，眾生能這樣接受教化，得大利益，菩薩自己呢，同事，和眾生一樣的，也修學聖道，也與第一義相應的，叫做同事。不是菩薩教化眾生用功修行，菩薩自己不修行，不是那樣的事情，那樣就是不同事了。這一段文主要是前面這句話，就是一切法是平等的，那有眾生可度呢？菩薩若認為有眾生可度，那與諸法實相的平等性是有矛盾了，是這樣意思。
佛告須菩提：如是如是！如汝所言，是諸法平等無所作。若是眾生自知諸法平等，佛不用神力，於諸法平等中不動而拔出眾生吾我相；以空度五道生死，乃至知者、見者相，度色相乃至識相，眼相乃至意相，地種相乃至識種相，遠離有為性相，令得無為性相；無為性相即是空。「佛告須菩提： 如是如是！ 」 這下面佛回答須菩提的問題，「如是如是」， 你說的是對的，是的，就是佛同意，這個「行般若波羅蜜，平等法中不動」，這句話說得對，對的，是這樣的。但是度化眾生就與平等法有矛盾，這句話佛是不同意的，所以下面就解釋了。 先說這個 「如是如是， 如汝所言」， 像你所說的， 諸法是平等的、 是無所作的，這句話是說得對的，但是菩薩度化眾生、佛度化眾生也並沒有錯誤，並不是與諸法實相、與畢竟空有矛盾。怎麼解釋呢？「若是眾生自知諸法平等， 佛不用神力， 於諸法平等中不動而拔出眾生」， 這個佛菩薩並沒有這種執著心，佛猶有分別，就是通達了諸法是畢竟空、是平等的，而又執著有眾生可度，佛沒有這個分別心；佛也觀察一切眾生，也都是畢竟空寂的，無眾生可度， 所以也沒有矛盾。 那為什麼要度眾生呢？ 「若是眾生自知諸法平等」， 說是這些在六道輪迴的這些眾生， 他們的這一念明了性的心，「自知諸法平等」， 不需要佛菩薩的開示，他們自己就通達一切法都是空無所有的，沒有差別相。若這樣的話呢，「佛不用神力」， 佛就不會用神通力來到世間現這個應化身， 佛也不會現種種神力，善巧方便教化眾生。 所以 「於諸法平等中不動而拔出眾生吾我相」， 佛就不用神力於諸法平等中不動而拔出眾生吾我相，就不用去度化眾生、教化眾生，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無知者相、無見者相，就不會做這件事的，不會的。就是因為眾生雖然他的色受想行識是畢竟空寂的，他也沒有真實流轉三界，沒有這回事，但是眾生本身還是顛倒迷惑的。顛倒迷惑呢，那就需要佛菩薩來教化他、來開示他，教他覺悟聖道、解脫生死，這就是需要的。這個 「拔出眾生吾我相」， 眾生流轉生死的第一個原因， 就是我相。 這個 「吾我相」， 就是我相； 執著色受想行識是我， 就是主要是這一點。 那麼執著色受想行識裡有我，有色受想行識，這就是法執、我執，主要是這個原因。這個執著有我，執著有我這個我是有體相的。這件事在印度，佛法在印度的時候，佛是出生在印度；印度除了佛教之外，還有其他的外道，其他的宗教，多數是執著有我相、有法相的。這個執著有我相、有法相，這個怎麼叫做我呢？就是執著我是有體性的一件事，這個有兩種執著：即色受想行識是我；離色受想行識，另外有個我。若即色受想行識是我呢，當然還是色、受、想、行、識；若離開了色受想行識之外，另外有個我呢，那就是色、受、想、行、識、我，就是六個事情；或者眼耳鼻舌身意、我，再加上一個我。那麼那個我，若是離開了色受想行識之外，那個「我」是什麼樣子呢？所以有個相。我們讀這個《大智度論》的時候，讀這個《瑜伽師地論》的時候，會開示我們，外道執的我的相貌。他們執著我的相貌，就是非因緣有的，不是因緣而有，就是自然有的。他的相貌是常恆住、不變易、有主宰性，這就是我的相貌。這樣子執著的話呢，這個色受想行識是不具足我的相貌的，那就是離色受想行識有我。離色受想行識有我呢，色受想行識是有老、病、死，是結束了，但是我還沒有死，我還存在。我到天上去，又得了一個色受想行識；我還能從天上又回到人間，又得個色受想行識；那麼人間死掉了也可能又回到天上，也可能跑到三惡道去，再得一個色受想行識。三惡道的色受想行識也不是常住的，也是老、病、死結束了。結束了以後，我又回到人間。總而言之，我是永久常在，色受想行識是有變化的。那麼外道執著我是這樣子，執著我的體性是這樣子。這樣子執著有我，有我的體性的話，我們中國人聽見了這種思想，我們是相信、是不相信？是接受它，是拒絕呢？我看我們中國人可能會接受，接受了這個思想。那我再說一句，再說一句不恭敬的話，我們以前的祖師相信這樣的思想，我們從祖師的言論裡面看出來，看出來這種思想。我這樣說，我是不恭敬了；但是事實上，我是有這個感覺。但是我們學習《摩訶般若波羅蜜經》的時候，學習《楞伽經》也好，學習《 楞伽經 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》、 或者 《 解深密經 》、《 大智度論 》、《 瑜伽師地論 》的話呢，否認這件事，否認這件事的，不承認這是佛法，不承認的，這是邪知邪見。你讀 《 大智度論 》 很明白地有這個思想； 讀 《 瑜伽師地論 》， 彌勒菩薩也很明白地訶斥這件事，很明白地是這樣子，但是我感覺到，我們的祖師不提這件事，不這樣講。現在這上說呢，「於諸法平等中不動而拔出眾生吾我相」， 我再多說幾句話， 我在這地方再多說幾句。我說這個……我們的孔夫子，說這個孔孟之道，我們讀這個……是中庸吧！ 論語、 孟子、 大學、 中庸， 在這中庸上的。「天命之謂性， 率性之謂道。 」這個朱註，我若不看朱註，我就不知道天命之謂性怎麼講，不知道，不知道怎麼講。看這位朱夫子 ─ ─ 朱熹， 他叫朱熹。 他解釋呢，「天命之謂性」， 這個 「命」 字當什麼講呢？命者，賦也；賦，就是予也。天老爺給你的，就是這麼意思。這個性是什麼東西呢？性者，心也；就是我們這個明了性的心，應該這麼講。不是我們體內的心臟這個，不是這個；不是物質的心，應該是有明了性的心。那麼我小時候是讀私塾的，我不是在城市裡讀書的人，我是鄉村裡面讀私塾的，是讀過這個書啊！當時讀是不懂這個話， 出家以後又重新讀， 哦！ 是這樣子。 說 「天命之謂性」， 明白一點說， 我們這個明了性的心，從哪裡來的呢？是上天給你的，這樣講。老天爺給我們的，心是老天爺給的；老天爺不給的時候，我們沒有心，就是沒有。但是儒家沒有明白地說，人死掉了以後，這個心到那兒去了呢？儒家沒有明白地說這件事。但是我在想，剛才說：即色受想行識是我；或者說，離開了色受想行識是我。但是這個即色受想行識是我，究竟是誰呢？明白一點說，那還就是心。色、受、想、行不是我，而這個識，色受想行識這個識，識是我。識是常恆住、不變易、有主宰性的，這個是我，就是有這種意思。也是明白地說，或者是即識是我。色、受、想、行不是我；但是，識是我。這樣講的話，那可就是更明白地說，我們的祖師，很多人，就是這個意思，就是這樣意思。我這麼說，我不知道你們心情怎麼想？這樣一講，就是……。這個看出來我們的祖師，是怎麼回事呢？就是不大……。這個 《 大智度論 》 是鳩摩羅什法師翻譯的， 翻譯到中國來；《 摩訶般若波羅蜜經 》 也是他翻譯到我們中國來。 在南北朝的時候， 很多人是學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 很多人學習的。我們看這個禪宗的祖師傳，這個道信禪師；初祖是達摩，二祖是慧可，三祖僧璨， 四祖道信。 道信禪師， 他不學習 《 楞伽經 》。（我現在還沒有離題吧？ ） 達摩禪師是教慧可禪師學習 《 楞伽經 》， 所以後來的禪宗的學者， 就是以楞伽印心， 告訴這慧可禪師以楞伽印心。 那我們讀 《 楞伽經 》 的時候，《 楞伽經 》 告訴我們怎麼修行？修我空觀、修法空觀的，是這樣子修我空觀；我有這麼一個分別，不要說我有智慧，我有這個分別。就是告訴我們，修我空觀、修法空觀。這是一個……實在這話不是我說的， 你現在可以讀 《 楞伽經 》， 一讀就知道嘛！ 它那上就是告訴我們， 修我空觀、修法空觀，就是這樣子修觀，是這樣子。這是第一個。第二個想法呢， 第二個分別心，《 楞伽經 》 是講唯識的， 講阿賴耶識的，「前聖所知轉相傳授， 妄想無性」， 這是 《 楞伽經 》 上的話， 原來這 「妄想無性」 是什麼意思呢？就是我們心裡面所有的這一切境，心裡面所思想的、所思惟的這一切法都是沒有體性的， 那就是 《 解深密經 》 上說：「我說識所緣唯識所現」 和這句話一樣，「我說識所緣唯識所現」， 那就表示， 是唯識所現， 那是沒有體性的事情， 就和 「妄想無性」這句話是一句話。我們妄想，我現在想這屋子裡有一條龍，實在這屋子沒有龍，就是這個意思。我現在看見這有高山、有大海的時候，我心裡想這個高山、大海是沒有體性的，都是空的，就是這個意思。它是唯心所變現的、是畢竟空寂的，就是這個意思。那麼我這一段話的意思是說，這個《楞伽經》是講唯識的道理的。這樣講，這個達摩禪師告訴以楞伽印心，這句話是什麼意思？就是修唯識觀就是叫做禪，就是這麼意思。就是這麼意思，但是禪宗的學者不提這個話，就是一個楞伽印心，這句話就說完了， 其他的都不講。 你不講歸你不講，《 楞伽經 》 還在， 我們一看就會知道， 這就現在知道一件事，知道達摩禪師是唯識學者！是唯識學者。什麼叫做禪呢？原來就是唯識觀就是禪，是這個意思。什麼叫做唯識觀？就是我不可得、法不可得，就是我空觀、法空觀，這就是禪。但是這些禪宗的學者，完全不提這件事，完全不提。為什麼要這樣子？你能保密嗎？不能保密的。後來的人一看就明白，不能保密。但是禪宗的人不講這件事，他的居心何在？居心何在呢？南無觀世音菩薩！希望我的話說出來，不要有冒犯。現在我這話是從這裡引出來，「於諸法平等中不動而拔出眾生吾我相」， 原來就是這麼回事。 這個不但是這部 《 摩訶般若波羅蜜經 》 告訴我們這樣修行，《 楞伽經 》 也是這樣子，《 解深密經 》 也是這樣子， 就是這些佛法：《 解深密經 》 也好、《 楞伽經 》也好、《 摩訶般若波羅蜜經 》 也好， 乃至 《 法華經 》、《 華嚴經 》 也好， 就是 《 大智度論 》、《 瑜伽師地論 》 也好， 這些佛法一致地告訴我們修我空觀、 修法空觀， 這樣修行的，是這樣的意思。「以空度五道生死， 乃至知者、 見者相」， 就是以我空的道理度化， 來度、 來解脫五道的生死。這個本來是六道，加個阿修羅道，就是六道；現在阿修羅不算，阿修羅或者是歸屬於天道， 或者是歸屬於鬼神之道， 那就是五道了。「以空度五道生死」，就是用我空的道理，來解脫五道的生死苦。我們若能夠修我空觀；我們不修法空觀，我們就是修我空觀，也能解脫三界的生死的，也能解脫，是這個意思。
，我們讀《 金剛經 》裡說：「我相、人相、眾生相、壽者相」，這只是說個我相，沒有說人相、眾生相、壽者相，沒有說。一共是有十六個名字，那麼那幾個名字都沒有說， 就下面這個 「乃至知者、 見者相」。 這個知者相、 見者相，這個 「知」， 指第六意識說； 這個 「見」， 指眼見。 眼見， 你能見到什麼。 那麼我們會想到一件事，就是：誰是我？ 念佛是誰？ 那就是我嘛！ 是這麼個意思，就是這個意思。「知者、 見者」， 這是什麼？ 見那就是我， 這是知者見者。 見者相， 那就是我， 我們這個執著就是這樣子。現在說呢，這前面說：於諸法平等中不動而拔出眾生的我相，拔出眾生的人相、眾生相、壽者相，乃至知者相、見者相，是這個意思，就是解脫了五道的生死，這是個難問的話。「佛不用神力，於諸法平等中不動而拔出眾生吾我相；以空度五道生死， 乃至知者、 見者相」， 就不需要做這個事， 眾生自己知道， 一切我不可得，那佛就不需要來多這件事了。這下面就指這個法相。那個我相……；有十六個名字，主要其實在就是一個名字，就是我相的意思。「度色相」， 就是解脫色的相， 就是眼所見的這個青黃赤白、 長短方圓的這一切的相，色聲香味觸這一切的相，這個是什麼意思？我們在這上顛倒虛妄分別，在這色相上虛妄分別，所以我們有生死苦。昨天有人問：譬如說是我們看見這是水，看見這是大海、這是水，那個餓鬼看見就是猛火，看見是猛火；龍、魚這些東西，看見水是牠的住處；或者天看見是琉璃。那究竟是水、是琉璃、是火呢？為什麼會有這個差別呢？這是業力不同。實在說業力不同，這句話說得是對，實在是分別心不同。我們看見是水，就是我們的業力，就是我們的心看見它是水。為什麼我們心看見是水？就是我們的業力有關係。為什麼餓鬼看見水是火呢？也是業力有關係，就是他的業力使他的心顛倒了，看見那是火。這個地方實在是空無所有的，什麼也沒有，但是為什麼看見呢？就是你的妄想分別。什麼是水？水就是妄想也，就是妄想。這個道理是非常的符合唯識義，「我說識所緣唯識所現」， 剛才說妄想無性， 符合唯識的道理， 就是我們心所想的這些東西都是沒有的，是畢竟空寂的。說我現在看見這地方有一條龍，有一條毒蛇在這裡，實在沒有這麼回事，都是心的分別。當然這裡面還有其他的意思，應該再詳細點解釋，但是現在我們不要說太多了。
，就是解脫我們在色相上的虛妄分別，就是這個意思。觀察它是空的，觀察色是因緣有， 它是空的； 空的， 我們心就沒有這個虛妄分別了。「乃至識相」， 還有色相，還有受、想、行；受相、想相、行相、識相，這些都是因緣所生法；因緣所生法就是自性空的，你這樣子呢，就超越了這些虛妄分別，我們再不要虛妄分別，不要在這個色受想行識上虛妄分別， 那就是解脫了 「色相乃至識相」。「眼相乃至意相」， 就眼耳鼻舌身意這六根， 六根是我們的業力所變現的果報，這個也是因緣有； 因緣有， 它就是自性空的， 所以 「眼相乃至意相」 也解脫了。「地種相乃至識種相」， 地、 水、 火、 風、 空、 識， 這個是我們的身體， 我們這一切法由這些－－地、水、火、風、空、識組織成的。種者，因也；以此為因，才組織成這一切法。我們的生命體也就是地、水、火、風、空、識組織成的，這些都是因緣所生法，因緣所生法都是畢竟空的。在畢竟空上，不見有地、水、火、風、空、識，我們不再去虛妄分別，就叫做度，就是解脫這個識相。「遠離有為性相， 令得無為性相」， 因為眾生不自知諸法平等相都是畢竟空寂，他不知道，所以佛呢，就是慈悲來到世間開示，這都是虛妄的，你不要去分別、不要虛妄分別， 那麼就是要修止觀了， 是這個意思。「令得無為性相」， 你常常地 … … 。 我今天和大和尚見面的時候，他提到一個思惟，提到個思惟。這一句話，思惟只是兩個字，但是看出來大和尚不簡單，不簡單。這個解脫我相、解脫一切法相，是要靠思惟的。 說我知道一切法空了， 然而你不去思惟， 那你還不能解脫的。「令得無為性相」，你常常思惟這些有為法都是畢竟空寂了呢， 顯現出來就是無為相， 你的智慧 …… 。 原來我們是虛妄分別，但是你在奢摩他裡面這樣思惟，這虛妄分別就變成智慧了。由智慧證悟諸法無為相， 證悟這無為的體性， 那麼你就是聖人了。「無為性相即是空」， 什麼叫做無為性相？無為性相，就是一切法自性空，就是無為相，就是這個。所以空就是無為相。
須菩提言：世尊！用何等空故一切法空？佛言：菩薩遠離一切法相，用是空故，一切法空。「須菩提言：世尊！ 用何等空故一切法空？ 」這底下這是第二番問答，須菩提問：「用何等空」， 說是眾生不明白一切法自性空， 有虛妄分別， 所以流轉生死。 佛若告訴他呢，告訴他一切法自性空，一切法是空的，就是這樣。現在須菩提尊者又問：用什麼空，說一切法空呢？什麼空？譬如說也有我空、也有法空，各式各樣的分別。「佛言： 菩薩遠離一切法相， 用是空故， 一切法空」， 這時候佛回答說：「菩薩遠離一切法相」。 什麼叫做法空呢？ 就是一切法離一切法相， 這就叫做空。 一切法離一切法相，譬如這個聲音，聲音是沒有聲音的體相的，這就叫做空，這麼講，這是一個解釋。 第二：「菩薩遠離一切法相」， 菩薩經過長時期的修止觀， 修止觀呢， 不執著一切法有真實相，就遠離了一切法相。這個遠離也就是解脫的意思，解脫了一切法的體相，也就是不執著一切法有自相。就是遠離了一切法相，也是解脫了一切法相，不在一切法上執著它有真實相，不執著。「用是空故， 一切法空」， 菩薩就是因為 … … 用是空， 就是因為這樣的空， 也就是覺悟了這個空，有這樣的智慧了，觀一切法都是無相的，這就叫做一切法空，就是「用是空故， 一切法空」。 這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 現在這個 〈 如化品 〉， 已經這部經都要說完了，這部經都要說完了。這〈如化品〉第八十七品，九十品，還有三品就講完了。 這前面品品都說空。 佛有的時候， 前面簡單地說：「一切法自性空」， 有的地方說十八空， 各式各樣的說， 這裡佛就是這麼一講。「用是空故， 一切法空」， 就是用這個空，你就能覺悟了一切法都是自相空。
須菩提！於汝意云何？若有化人作化人，是化頗有實事不空者不？「須菩提！ 於汝意云何？ 若有化人作化人」， 這下面是第二科。 前邊是第一科，因上品法性平等論化眾生義，就是教化眾生的意思就是這麼回事。就是眾生也的確也是因緣所生，也是自性空，是沒有眾生可度的，你若說去度化眾生，這不是一個戲論嗎？就是等於是有眾生可度，那不是戲論了嗎？但是現在說，眾生不知道自性空，所以佛菩薩就告訴他是自性空，叫他覺悟這件事，就是這樣，就叫做度眾生，是這樣意思。
，這一品的題目叫做〈 如化品 〉，這一品的正義「如化」，怎麼叫做「如化」呢？ 這才開始來說明這諸法如化的道理。分四科，第一科「明一切法如化無分別」， 一切法如化， 就沒有分別了， 是這個意思。「須菩提！於汝意云何？若有化人作化人，是化頗有實事不空者不？」佛招呼須菩提。「於汝意云何？ 」 你心裡面怎麼想？ 「若有化人作化人」， 就是假設有一個人不是父母所生，是神通變化的一個人；變化出這個人又變化出來一個人。這個人「是化頗有實事」， 這個化人可能有個真實的事情， 那件真實事是 「不空」 的嗎？ 他有一件事是不空的嗎？
須菩提言：不也，世尊！是化人無有實事而不空。是空及化人二事，不合不散；以空空故空，不應分別是空是化。何以故？ 是二事等，空中不可得，所謂是空是化。所以者何？須菩提！色即是化，受想行識即是化，乃至一切種智即是化。「須菩提言： 不也， 世尊！ 」 須菩提回答說： 不是的， 世尊！ 不是。「是化人無
，這個化人的眼耳鼻舌身意，所有的沒有一件事不是空的，都是假的、都是空的。「是空及化人二事， 不合不散； 以空空故空」。「是空」， 就是這個化人他沒有真實事，叫做「空」。「及化人」，就是神通變化的人，再變化一個人。這兩個：一個空、一個化人。「二」， 是這兩件事。「不合不散」， 這個 「合」 和 「散」 怎麼講呢？ 就是此一樣事、 彼一樣事， 各有各的體性， 把它們合在一起， 叫 「合」； 現在又把它分散，那麼叫做 「散」。 現在這個化人和空這兩件事；「空」 也本身沒有體性，「化人」 也沒有體性；所以沒有體性可合、也沒有體性可離散的，都是沒有體性、都是自性空的。「以空空故空」， 這個 「空」 是自性空， 所以說它是空的， 就是這麼講。「不應分別是空是化」， 你不要分別這個 「空」 有它的體性， 這個 「化」 也有它的體性， 它們兩個是兩回事，不要這麼分別。「何以故？ 」 什麼理由呢？ 「是二事等， 空中不可得」， 這兩件事： 這個空和化人這兩件事是平等的，都是自性空的，沒有實性可得的。
，不可以說：這空有空的體性， 化人有化人的體性， 你不可以這麼講的。「所以者何？ 」 因為什麼呢？ 「須菩提！ 色即是化， 受想行識即是化， 乃至一切種智即是化」， 這是指出來這個化的情形。說我們人的身體裡面，有色、有地水火風的色，那也是化，不是真實有體性的。受想行識也是化，也不是有真實體性的，都是虛妄的，都是這樣子，不是真實有體性。這個 「有體性」 這句話， 譬如說我們說一件事， 我剛才說：「這屋子裡有一條龍在飛」； 有一條龍在飛， 大家一看， 這屋子裡沒有龍嘛！ 你說空話、 說謊話嘛！ 一點都不看見有龍的體性在這裡， 這是沒有體性的。 但是我現在說：「我們這屋裡有這麼多人」，那我這句話沒有說謊話，那就是我們都能看見，是有這個人，都是有體性的。那麼什麼叫做「有體性」？就是我說這屋裡有條龍，這是空話，是沒有體性的；若說人， 這是有體性。 現在這上面說的都是 「化」， 都是虛妄的、 是沒有體性的； 現在說就是我們人也都是 「化」， 沒有體性的， 他沒有真實性的， 都是虛妄的。 但是這個事情我們就很難接受，人是有體性的嘛！怎麼能說沒有呢？這是一件事。這個地方是用「化」 做譬喻，「化」 所以是沒有體性。但是若用做夢做譬喻說這個體性，說是我們做夢的時候，有人請我吃飯，吃得很香、吃的是包子、吃的是餃子、還吃很多菜，是有體性的！我嘴裡頭嚐到味道了，還用牙咬嘛！是有體性的，就是一點也不感覺到是空的！但是夢醒了的時候，肚子還是空的，那這就叫做沒有體性；我們認為是有體性，實在是沒有體性。我們現在感覺這身體有這一大塊，這不是真實的？不是，這是我們內心的分別；我們感覺有體性是內心的分別， 不是真實有體性， 所以叫 「無體性」， 就是這樣的意思。「色即是化」 都是虛妄的， 沒有體性的。「受想行識即是化」， 也是虛妄分別， 也是沒有體性的， 這樣意思。「乃至一切種智即是化」， 佛這句話說得厲害了； 就是不要說凡夫的色受想行識是化、是空無體性的、是不真實，就是佛、阿羅漢、辟支佛、菩薩，乃至佛的聖境，這「一切種智」這是佛的境界，它也是因緣所生法，它也是自性空；在自性空中一切種智不可得，也是畢竟空寂的，也是這樣子。再重說一句：我們說做夢，夢的事是沒有體性的，但是在做夢的時候「真實不虛」，並不是沒有！是有的。說我們眼睛看見這一切境界也是空無所有的，但是也是有，是有， 也都是有， 就是空有不二， 這個事情就是這樣子； 所以叫做 「即是化」， 是這樣子。但是雖然是空，這下面有提，我們也還不能搞錯了，為什麼譬如說是他做龍了呢？為什麼這個人做人了呢？那個人做狗了呢？那個人或者生到天上去了呢？都是空的，但是還是有因緣的，它還是不亂的，不是一點沒有道理的；就是善有善報、惡有惡報，乃至修出世間的聖道，也是有因有果的，但是這些事情都是空的，就是這樣意思。「乃至一切種智即是化」。 佛這樣子開示了我們， 我們應該這樣學習， 就是要修止觀才有效；不修止觀、也就是用嘴說說就算了，一點作用也沒有。這是前面第一段 「明一切法如化無分別」， 都是如化、 都是空無有實、 都是無分別的、 無差別的境界。 下面第二段就是 「明一切法如化有差別」， 前面是無差別； 這裡說有差別。
須菩提白佛言：世尊！ 若世間法是化，出世間法亦復是化不？ 所謂四念處、
四無所畏、四無礙智、十八不共法，并諸法果及賢聖人，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩、諸佛世尊，是法亦是化不？「須菩提白佛言：世尊！若世間法是化，出世間法亦復是化不？」這下面的意思就是世間法是凡夫虛妄境界，說它沒有真實性，我們可以接受；說出世間的聖道，乃至到佛的境界，這是非常尊貴的事情，也都是空的嗎？ 有這個味道、有這個意思。「須菩提白佛言：世尊！若世間法是化，出世間法亦復是化不？」是化嗎？出世間法也應該是化？這就是有這麼一個問。「所謂四念處、 四正勤、 四如意足、 五根、 五力、 七覺分、 八聖道分」， 這是修三十七道品可以得須陀洹、 斯陀含、 阿那含、 阿羅漢， 可以得這樣。「三解脫門」： 空解脫門、無願解脫門、無相解脫門。這個「空解脫門」簡單解釋一下，就是色受想行識裡我不可得，就是我空，這是「空解脫門」。我不可得，但是還是有色受想行識的；色受想行識是無常的，還有老病死的這些境界，令我們苦惱，我們歡喜這件事嗎？我們對它不歡喜，叫「無願解脫門」。當然你要作如是觀：思惟它是無常、思惟它不淨、思惟它是老病死、思惟它令我們苦惱，若是一有點兒不對立刻就要痛，心、肝、脾、肺、腎各地方一有痛，這個身體就是令我們有這個問題，所以我們對它會有歡喜心？我們生厭離心， 所以叫做 「無願解脫門」。 舊的翻譯翻個 「無作」 也是無願的意思，心裡面不歡喜、生厭離心。生厭離心這件事，就這麼一講還不太有道理；是要在奢摩他裡面思惟我們的色受想行識有老病死；它一有病了使令我們很苦啊！我再不要有這種事情！譬如我們生到天上去就沒有這些事，不會有病的，不會有老病的問題。我們若得了聖道、得了阿羅漢以上，有了這個化身，那是不思議變異生死的境界、是無量壽，不老、也不病、也不死，那個身體，就把這老病死的身體棄捨了，永久再也沒有老病死了，好不好？我們出家人應該思惟這件事。我們現在這個身體就是老病死，他一有病了使令我們很苦啊！我們對它生厭離心，不要愛這個身體；當然你還不能夠……，虐待它也不可以，要依靠它修學聖道的！你不能夠虐待它，還要將就，保護它的；但是要生厭離心，生厭離心我們就能夠修學聖道，應該這樣。但是要知道這件事、這個東西是個……，真是很矛盾啊！還不能棄捨它，但是要生厭離心。這樣我們修學戒定慧、你修止觀、修奢摩他，他容易相應，你修毗缽舍那也容易相應；你若愛著這個身體那就不行，你奢摩他、毗缽舍那就都不相應了。哎呀！這個身體不能令它辛苦！叫我靜坐半小時還可以，靜坐三十五分鐘我腿疼、那就不可以！我不可以這樣子；今天吃飯，你做得沒有營養，不可以！這個分別心很多，就是愛著這個身體！但是這個身體還是要將就它一點。但是若我們修 「空解脫門、 無願解脫門」、 還有一個 「無相解脫門」； 先修空解脫門 ─ 修無我觀， 等到修法空觀的時候， 先有個 「無願解脫門」， 先要在奢摩他裡面、在禪定裡面思惟這個身體可惡、生厭離心，然後觀色受想行識都是畢竟空寂的，無色受想行識， 這叫 「無相解脫門」， 這叫 「三解脫門」。 修三解脫門， 這樣子當然也可以得初果、二果、三果、四果，得阿羅漢道。當然三十七道品、三解脫門也通於大乘。這前面是聲聞人，是小乘佛教學者修行的法門。「佛十力、 四無所畏、 四無礙智、 十八不共法」， 那麼這是大乘佛教學者學習六波羅蜜而後成就的境界。「并諸法果」 譬如說初地； 十住、 十行、 十迴向、 十地、 等覺、妙覺，那叫「諸法果」。「及賢聖人」，這裡面也有賢人、也有聖人。
斯陀含、 阿那含、 阿羅漢、 辟支佛、 菩薩摩訶薩、 諸佛」， 菩薩是因、 佛是果。 前面是約法說， 後面是約人說。「諸佛世尊， 是法亦是化不？ 」 那麼須菩提尊者的意思：這個是太尊貴了，我們佛教徒修行的這個事情這也是都是虛妄的？都是空的？是嗎？這樣問。
佛告須菩提：一切法皆是化，於是法中有聲聞法變化，有辟支佛法變化，有菩薩摩訶薩法變化，有諸佛法變化，有煩惱法變化，有業因緣法變化。以是因緣故，須菩提！一切法皆是變化。「佛告須菩提：一切法皆是化」。前面這樣問；須菩提尊者應該是知道，世間法、出世間法都是因緣所生，所以都是自性空，所以都是化，應該是這麼說。那為什麼還要這樣問呢？是為初發心菩薩問的，初發心菩薩佛法學得不多，很多的事情還是不太明白的， 所以為初發心菩薩請問這個問題。「佛告須菩提： 一切法皆是化」。 都是因緣所生法，都是不真實的；雖然不真實，你若做善就得善報，做惡就得惡報；你若修學三十七道品、三解脫門，也可以得無生法忍，也可以得阿羅漢道的，也是可以這樣的。但是得，也是無所得，還是這樣意思。所以「佛告須菩提：一切法皆是化。」「於是法中有聲聞法變化，有辟支佛法變化，有菩薩摩訶薩法變化，有諸佛法的變化」， 這就有差別了。「於是法中有聲聞法變化」， 就是聲聞人聞佛的法音， 而得須陀洹果乃至阿羅漢果，這是聲聞人；他們學習三十七道品，就能轉變凡夫的身口意的虛妄分別， 逐漸、 逐漸地就得須陀洹果乃至阿羅漢果， 這就是 「聲聞法的變化」。「有辟支佛法的變化」， 就是學習十二因緣， 觀一切法是緣起的； 阿羅漢也是觀一切法緣起，但是辟支佛種的善根比阿羅漢、比聲聞人栽培的善根更廣大，所以他的智慧高過阿羅漢。他就是觀十二緣起，觀這緣起法得悟辟支佛道，那就是「辟支佛法的變化」。「有菩薩摩訶薩法的變化」， 那就是十地菩薩， 發無上菩提心， 得無生法忍以後， 從十地的變化，有各式各樣的變化。
，十地菩薩最後得無上菩提就是佛，這時候有佛的境界，這叫「佛法變化」。這前面是約人說；聲聞、辟支佛、菩薩和佛，這是約人說。下面呢，「有煩惱法變化， 有業因緣法變化。 以是因緣故， 須菩提！ 一切法皆是變化」，這個地方單獨說，「有煩惱法變化」。這個凡夫就是有煩惱法的變化。「煩惱」，就是愛煩惱和見煩惱，煩惱的變化。愛煩惱、見煩惱，見煩惱就是我，有我、我所的執著；這樣的煩惱就是貪瞋癡了。那麼煩惱本身也種種的變化，它又會變化出來業力，或者造善業、或者造惡業、或者出世間的無漏業，這是業的變化。「以是因緣故， 須菩提！ 一切法皆是變化」， 有業因緣法的變化， 那麼有世間的有漏業、 有出世間的無漏業， 所以有不同的變化。「須菩提！ 一切法就都是變化」， 世間法、出世間法都是變化，就都是虛妄的，都是畢竟空寂的。這是第二科， 就是 「明一切法如化有差別」。 現在下面第三科 「明涅槃不如化」。
須菩提白佛言：世尊！ 是諸煩惱斷，所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛、佛道，斷諸煩惱習，皆是變化不？這個地方呢，下面這一段文指涅槃說的，涅槃是不如化，不是虛妄的，是真實的，說這個意思。「是諸煩惱斷」， 這麼多的聖人都是斷煩惱， 要斷煩惱才能見到真如理，見到我空真如、法空真如，這時候才可以名之為聖人。這個「是諸煩惱」的斷滅了以後， 是誰呢？ 「所謂須陀洹果」。「須陀洹果」 把這個見煩惱， 就是分別我執斷了； 這個俱生我執和愛煩惱， 他還沒斷。「斯陀含果」 呢， 就是在須陀洹的基礎上又進一步的斷了愛煩惱， 但是也沒有斷完。「阿那含果」 就是三果聖人， 他把欲界的愛煩惱完全消除了。「阿羅漢果」， 就是三果聖人繼續修四念處、 修八正道， 就是把色界、 無色界的這些愛煩惱和俱生我執都消除了， 就得四果阿羅漢了。「辟支佛」， 辟支佛這個獨覺的聖人出在無佛世的時候，他不需要有老師的教導，他自己正憶念、正思惟，有禪定的功夫， 斷除了這見煩惱、 愛煩惱， 得辟支佛道。「佛道」， 這就是高過了阿羅漢和辟支佛，就是得無上菩提的，這是「佛道」。「斷諸煩惱習」，這個辟支佛 ……，阿羅漢是斷煩惱，沒有斷習，辟支佛斷除去多少的煩惱習，這個佛是全面的，一切的煩惱、一切的習氣完全消除， 究竟清淨了。 這樣子， 這些聖者見到涅槃的境界，「皆是變化不？」他也都是因緣生法，也是虛妄的嗎？
佛告須菩提：若有法生滅相者，皆是變化。「佛告須菩提： 若有法生滅相者， 皆是變化」， 若是這件事有生、 有滅， 由無而有、由有而無，有生、有滅的，那件事就都是虛妄的、都是變化的、都是空的。
須菩提言：世尊！何等法非變化？佛言：若法無生無滅，是非變化。「須菩提言：世尊！何等法非變化」呢？有生滅的是變化，那麼什麼是不是變化的？ 「佛言： 若法無生無滅， 是非變化」， 那就不虛妄了。
須菩提言：何等是不生不滅非變化？佛言：無誑相涅槃，是法非變化。這個涅槃是沒有虛妄相、不欺誑的，那它不是變化，它是真實不虛的，是這樣意思。這個意思就是，譬如說我們受持五戒，我們受持的很清淨，那麼我們這個時候不放逸，我們不和一般人，不持戒的人放逸；我們相信善惡果報，我們不放逸，我們持戒清淨、很謹慎自己，這樣子拘謹使令自己持戒清淨；為什麼要這樣子呢？就是希望將來得好的果報。那麼這樣子真能夠持戒清淨，將來也就會沒有白辛苦，是會得到果報了，或者來人間富貴，或者生到天上去富貴，那我們沒有白辛苦。但是，你所得的果報，到時候又無常了，那麼你以前那個 ……，一無常了以後，你以前受持這個 …… ，殺、盜、淫、妄，不殺、不盜、不邪淫、不妄語，現在落了一場空，這個果報沒有了，心裡面還是有點不舒服， 有一點不舒服， 有一點不舒服。 我們說： 那我以前 …… ， 這也不是令我能完全滿意的呀！我希望的要更好一點，但是不能滿你願的，所以有一點欺誑性，有點欺誑性。但是我們得到涅槃呢，沒有這個欺誑相，是永久存在，再不會「涅槃也壞了！」沒有這回事，所以涅槃是沒有欺誑相。
，這件事是不欺誑的、不虛妄的。我們聽見這句話， 我們心裡面可能會舒服了一點，「喔！ 得了涅槃以後， 是常住不壞的！」我們永久的在涅槃那裡安樂住，這個我們心情舒服一點。但是下面又說了，涅槃也是如化。
世尊！如佛自說諸法平等，非聲聞作，非辟支佛作，非諸菩薩摩訶薩作，非諸佛作，有佛無佛，諸法性常空，性空即是涅槃；云何言涅槃一法非如化？「世尊！如佛自說諸法平等，非聲聞作，非辟支佛作，非諸菩薩摩訶薩作，非諸佛作， 有佛無佛諸法性常空， 性空即是涅槃」， 這一切法都是自性空； 這個自性空，也不是聲聞作的，也不是辟支佛造作的，也不是諸菩薩摩訶薩作的，也不是諸佛作的。就是有佛也是這樣子，無佛也是這樣子。諸法性，一切法因緣生法，它都是自性空的；不是今天空、明天就不空，不是；常是性空的，那個性空就是涅槃。譬如色受想行識是自性空、是常性空，色受想行識就是涅槃；乃至眼耳鼻舌身意，一切法統統都是涅槃的境界。這樣說，「云何言涅槃一法非如化？ 」一切法都是平等的；為什麼說涅槃不如化，其他法就如化呢？說得不平等呢？
佛告須菩提：如是如是！諸法平等，非聲聞所作，乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩聞是一切法皆畢竟性空，乃至涅槃亦皆如化，心則驚怖。為是新發意菩薩故，分別生滅者如化，不生不滅者不如化。「佛告須菩提： 如是如是！ 」 你說得對， 是這樣意思， 諸法是平等的，「非聲聞所作， 乃至性空即是涅槃」。「若新發意菩薩聞是一切法皆畢竟性空， 乃至涅槃亦皆如化」， 說涅槃也如化呢，「心則驚怖」， 那這個新發意菩薩心就有點恐怖了。「為是新發意菩薩故， 分別生滅者如化」， 這新發意菩薩一定要有一個真實的東西做我最後的依止處，這樣我才滿意；我最後沒有依止處了，所有的都是空了，我一無所得啊！那我何必要修行呢？ 這是有這個問題。 那麼這個問題怎麼解決呢？ 現在佛說：「為是新發意菩薩故，分別生滅者如化，不生不滅者不如化」，生滅是虛妄的，涅槃是不生滅的，它是真實不虛的；為新發意菩薩這麼講，這樣新發意菩薩心就可以安心的修學聖道了。
須菩提白佛言：世尊！云何教新發意菩薩令知性空？佛告須菩提：諸法本有今無耶？「須菩提白佛言：世尊！云何教新發意菩薩令知性空？」這裡面有一個問題：諸法的真實相，可以因為人的問題改變，不說真實相嗎？可以為新發意菩薩就這樣講話？可以這樣說嗎？那諸法的真實相不因為人情而有變化，應該這樣講嘛！喔，說這個人是新發意、那個是久發意；為久發意菩薩這樣講，為新發意菩薩這樣講，那諸法究竟是怎麼回事呢？就是有這個問題了。現在這是說「須菩提白佛言：世尊！云何教新發意菩薩令知性空？」那麼這個新發意菩薩不能夠接受涅槃也如化。佛就說：涅槃是不如化，為他說。那麼諸法自性空的道理是平等的，平等的怎麼能教新發意菩薩也明白諸法自性空的道理呢？「佛告須菩提：諸法本有今無耶？ 」一切法原來是「有」的，因為我們修學聖道，就把這個「有」變成沒有了嗎？是這樣的嗎？就說這麼一句話，叫新發意菩薩自己去思惟，他就明白一切法是自性空，一切法本來都是沒有的，由因緣而有；因緣而有、而後又沒有了，又恢復到本來面目，本來是畢竟空的嘛！後來又恢復到自性空，你並沒有失掉啊！說原來有，我因為修學聖道就變成沒有了，那就是令你失望了。但是事實上本來是畢竟空的嘛，那麼現在還是恢復這個自性空，那有什麼失望的呢？你有什麼害怕的地方呢？「諸法本有今無耶？」就說這麼一句。諸法本來是有，現在沒有了令你失望？現在你想一想，是這樣子嗎？不是，本來就是自性空的。說這個房子原來就是有的？不是，原來是沒有的，後來有因緣，才造這個房子。這樣說，以後房子又壞了；壞了，本來是沒有嘛，所以壞了也沒有關係，就是這個意思。現在佛菩薩的意思，我們在《攝大乘論》上……，所以感覺《攝大乘論》應該學習， 要學習這個 《 攝大乘論 》。 它就說這個意思： 一切法本來都是自性空的， 那麼我們學習佛法，我們是幹什麼？我們成就兩件事：第一件事，破除我們的顛倒分別這件事，要破除這件事。我們現在，如果是不修學止觀；就算是我們學習佛法，你都能做大法師講經了，你若不修止觀，還是虛妄分別，遇見一切境界還是原來樣，就是虛妄分別，就是顛倒迷惑啊！現在學習聖道的時候，就把這顛倒迷惑取消，就是要成就這件事，成就這件事以後，這是一件事。第二件事呢，成就了清淨的無分別智。清淨的無分別智，就是通達諸法實相的智慧，是無分別的。無分別，就是離名言的；有分別，就是有名言。有名言，所以心裡有分別。有分別的時候，你不能證悟第一義諦的，不能。觀察一切法是因緣所生，這就是心裡面思惟分別；但是你也修毗缽舍那的思惟分別，也修奢摩他的無分別住。初開始修奢摩他的無分別住的時候，是以世俗諦為所緣境，譬如說用出入息做所緣境，或者是用臍輪做所緣境，或者是光明做所緣境也可以；地、水、火、風、青、黃、赤、白都可以做所緣境，在那裡明靜而住，那麼叫做奢摩他止。但是修了毗缽舍那以後，觀一切法是畢竟空的時候，以畢竟空為奢摩他的所緣境，在畢竟空上無分別住。這樣子呢，以畢竟空為無分別住，這是奢摩他。同時又修毗缽舍那觀，觀察色受想行識都是虛妄的，是因緣有的、是自性空的，就是這麼重覆不斷地這樣思惟分別。久了呢，我們遇見一切境界的時候，心裡就不迷惑、不虛妄分別，這都是苦、空、無常、無我，都是畢竟空寂的。你就是這個畢竟空寂這個智慧成就了，與那個畢竟空相應的時候，無分別住， 所以叫做 「如如、 如如智相應， 名之為聖」， 就是聖者， 就是這樣子。但是你常常地這樣用功修行；常常這樣用功修行，這個阿羅漢入無餘涅槃，在《 大毗婆沙論》小乘的這些《阿毗達磨論》上解釋的話，阿羅漢入無餘涅槃，那說的就使令我們有點失望了， 就是 …… 這一念心就是滅了， 這明了性的心滅了， 所成就的智慧都滅了，就是由有而無了。那也可以這麼講：「諸法本有今無耶？ 」本來就是沒有的，也可以這麼解釋。這個大乘佛教不這樣解釋，大乘佛教呢，就是如如智和如如相應了，是永久的存在的。過去佛、十方一切佛都是這樣子，都是成就了那清淨無分別智，在如如那裡寂靜住；釋迦佛也是這樣子、藥師佛也是這樣子、彌勒佛也是這樣子，一切佛都是這樣，沒有名相差別的。在如如上是無差別的。但如如智可是不同，如如智是有為法，是你經過長時修行相應了成就的這個智慧。成就這個智慧的時候，他還有大悲心，所以一切眾生的苦感動了佛菩薩。佛菩薩也主動的，來到世間教化眾生，名之
利菩薩，就是這樣子由感示應，普度眾生的，這和小乘阿羅漢入無餘涅槃的境界不一樣。如何教化這新發意菩薩， 就是告訴他這句話：「諸法本有今無耶？ 」 一切法本來就是畢竟空寂的，不是現在因為修行使令空了，不是。只是滅除我們的顛倒分別，但是我們成就了清淨的無分別的戒定慧，是以前所沒有的，這是我們創造的；原來沒有，現在創造了。創造這件事呢，在大乘佛法裡來說，這個是常住的，但是它是有為法，可是你可以常住地，在那個如如那裡寂靜住，是這樣意思。若是再多說幾句呢，就是菩薩從發無上菩提心得無生法忍以後，他一直地大慈大悲廣度眾生，成就了無量的福德、無量的智慧，也有甚深的三昧，無量功德莊嚴這個無分別智，完全安住在如如那裡，就是這樣子的境界，和阿羅漢不同，不一樣的。我們今天有因緣到這兒來，是要感謝心道大和尚的心量廣大、大慈大悲，阿彌陀佛！就講到這裡。
問：所謂的明心見性，悟個什麼呢？唯識學家所謂的悟道，就是見到自證分……答：這句話呢，這句話我不同意，不同意這個說法。但是我可以退一步，思想自由，你可以表示你的意見，我可以表示我的意見。每一個人可以表示自己的意見。那麼 … … 所以說：「唯識學家所謂的悟道， 就是見到自證分」， 這是這一位 … … ， 我不知道這話是誰說的？那麼就是表示他的思想。但是他沒有說是他自己的思想，而是說 「唯識學家」， 是那個唯識學家這麼說。那我現在就可以表示我的意見，我不同意！那麼我不同意，我有什麼資格反對這個說法呢？我本人是……，我可以這麼說，我不是唯識學家，但是我是學過唯識的。 學過唯識的， 我們去學習 《 瑜伽師地論 》，《 瑜伽師地論 》 是講唯識的。我剛才說 《 楞伽經 》 是講唯識的，《 解深密經 》 講唯識的，《 攝大乘論 》 也講唯識的， 這些唯識的書，《 成唯識論 》 也是講唯識。 講唯識的， 其中只是說到唯識為一切法分類，就是說三種：一個遍計所執性、依他起性、一個是圓成實性，就是這樣。 那麼他修唯識觀的時候， 他沒有這麼講， 就是 「要見到自證分」， 沒有這句話。 現在我說這個話可以不算數， 你現在去讀一讀 《 攝大乘論 》， 看 《 攝大乘論》是不是這麼講的？那麼看看《瑜伽師地論》是不是這麼講的？這書都在啊！書都在，這麼講。那麼它怎麼說呢？它是說，你要見遍計所執相是畢竟空的，這叫做悟道，是這樣講，是這麼講的。見到遍計所執相，遍計所執相就是空；見到空，這叫做見道，就是得無生法忍。初得無生法忍，就是十地的初地，即初極喜地，就這樣子。繼續地向前修行呢，初地、二地，乃至第十地，到佛地，就是圓滿了，是這樣說的。不是說見到那個自證分。那自證分是有了，是有。現在是說，是畢竟空，看到那個畢竟空。那個畢竟空是什麼呢？妄想無性，就是你那個妄想，你那虛妄分別心所分別的境界是沒有的，就是這個。說我現在看見高山，這個高山是畢竟空的。當然我剛才說，我還沒有詳細說。這個高山是大家都看見了，不是你一個人看花眼了，看見一個高山。大家都看見這個大海了，但是在唯識的道理說，我看見的這個大海，這個大海是畢竟空的。那就是……，你若能見到這個畢竟空，那就是見道了，就是這樣意思。它沒有說「要見到那個自證分」， 不是！ 不是這個意思。「自證分」那個話的意思是什麼？就是心的體性。我看見這裡有個窗戶，這個「見」是見分，這個見從那兒來的？從那個識的體出來的，那個識體發出來一個見的作用， 那個識體本身就叫 「自證分」， 是這個意思， 就是這個意思。 那明白一點說， 那個就是 「常住真心， 性淨明體」， 就是這句話。 就是那一念心是常住的，一直地是常住，常住不壞的，是這樣意思。問：所謂自證分就是能夠檢查、能夠認識見分的作用……答：其實在來說呢，這句話若我……，我以前也是學習過這樣的說法，但是我現在不同意這個說法。「能夠認識見分的作用」， 實在就是第六識它能夠反緣自己，「我現在在思惟什麼什麼事？我思惟的對不對呢？」我再重新檢查一下，這都是第六識，這是這樣。問：所以靜坐的時候在那裡打妄想，你好像還有一個覺知，能夠察覺自己在打妄想，那個就是自證分的作用。我們每天都在用的，答：是的。問：我們八個識都有四分，見分、相分、自證分、證自證分。證自證分的作用就是檢查自證分，檢查你悟得對不對，答： 這很重要。「檢查你悟得對不對」， 那就是智慧的作用， 智慧才能夠這樣子， 而不是自證分本身有這個作用。我們檢查對不對，這件事是要繼續不斷地學習經論；經論是佛菩薩說的話，佛菩薩說到這個修行的境界。說到這裡，你這樣學習，慢慢地也就成就了一個智慧。 這個智慧是最寶貴的， 不是那個 「證自證分」。 證自證分是本來有的，本來就是這樣子。本來這樣，你本來你得道了嗎？你得無生法忍了嗎？不是的！是要經過修行的。問：我們一般人不知道自己有沒有開悟，答：是的。問：要去找我們的師父去印證一下，我們到底開悟了沒有？可是我們了解唯識學之後，可以自己檢查，檢查自證分所悟是真的悟，還是耽誤的誤？那是證自證分的作用。答：「證自證分」 本身沒有這個力量！ 我現在觀一切法 … … ， 我看見這裡有一個大海了，我看得對不對？證自證分說什麼？證自證分什麼也不會說！要需要學習佛菩薩的智慧才會說話，應該是這麼樣說。問：見分、自證分、證自證分都稱為見分。自證分檢查見分，證自證分檢查自證分，我們要認識見分的作用就是靠自證分。所以我們靜坐時，你怎麼知道自己在打妄想呢？你怎麼知道你現在昏沈了？那就是自證分的作用。答：這個自證分知道自己打妄想了，知道自己昏沈了，又怎麼的呢？我看，它無可奈何，還是要打妄想，還是要昏沈。問：證自證分就更微細了，沒有得定的人不能夠體察還有一個覺察力在看自證分，那個就是證自證分。證就是證知、證明；自證分證知我們自體上見分的作用，我們稱為自證分。 證知自證分的作用， 我們就稱為證自證分。（這下面提出個問題）見到自證分，就是唯識中所謂的悟道嗎？答：不是的，不是！我們讀《金剛經》的時候，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。這個自證分還存在嗎？自證分是有真實性的嗎？那個時候，證自證分還能檢查你在昏沈嗎？你是打妄想？它有這個作用嗎？我們看見……，由讀《金剛經 》 的時候知道 「凡所有相皆是虛妄， 若見諸相非相， 即見如來」， 若見諸相非相，這就是開悟了，就是悟道了，就是得初歡喜地了，應該是這麼說。沒有說你見到自證分就是開悟了，沒有這句話，沒有這句話的。所以「見到自證分就是唯識中所謂的悟道嗎？」不是，唯識也沒有這麼說。唯識說的是說：觀察遍計所執性是畢竟空，那叫做「悟道」。也就是要這樣修行，沒有說見到自證分是悟道，沒有這句話。問：靜坐中知道自己在打妄想，是正知覺察自己忘失所緣境的作用。答：是的。問：這個作用可以說是自證分的作用嗎？答：不是。是你的心的作用，就是自己反省自己的一個作用。也是你學習止觀的書上告訴你這樣是昏沈了，這樣是打妄想了，這是散亂、這是掉舉，這樣告訴你。你要常常警覺自己，要正知，我現在是昏沈了、我現在是散亂了，這是止觀的書告訴我們這樣子。告訴這樣，我們就這樣子反省自己，還是你心的作用，就是這個意思。「這個作用可以說是自證分的作用？」其實也不必這麼講。說是自證分作用也是可以，但是，不是這樣就是悟道。問：或應說是正法相應的善心所的作用？答：也可以，這麼說也可以。問：因為其中還是不離相、見二分了；打妄想為所緣，覺知為能緣。答：這還是二分虛妄分別境界，所以不能說那是開悟。問：唯識學中，有悟字的定義是什麼？答：悟字的定義，就是知道是唯心所現，知道唯心所現是畢竟空，這是悟的意思。但是你又能轉變自己，知道空的智慧逐漸增長，得到根本無分別智，那就是成道了，這樣意思。問：若是以禪宗所說的悟來配屬，是不是應該指證得無分別智，契入真如理性而說的？答：我們有一點誤會，我們中國佛教的不幸，就誤會，禪宗所說。我們應該說：佛所說！ 應該這麼說。佛所說的，或者是觀世音菩薩說的、文殊菩薩、普賢菩薩說的，這些聖人所說的。這是佛所印證的，他們是得聖道了，其他的人說什麼話可以做根據嗎？可以做根據嗎？我認為六祖，我們說他開悟了，其實《六祖壇經》若我來看呢，都不能為憑的，不足為憑。我們只能夠學習佛菩薩的經論，這我們可以學習，其他的人說話，我們看看可以。說是六祖開悟了，這誰說的這句話？不是佛說的。都是那禪宗學者的筆錄，他那筆記上寫出來說六祖開悟了。其實這不是佛說的，我們只是聽一聽就算了，應該這麼說。我這樣說，好像我太狂妄了，怎麼可以這樣講話呢？但是我這麼講話，可能會不犯錯誤。你完全去讀一讀六祖大師他說的那些話，西方淨土、東方淨土 … …，六祖壇經說那話？ 那看出來，看出來六祖大師讀經很少，他讀經很少。他就是明白了，是有一點……，我們說他算是開悟吧，這樣子還可以。我們怎麼可以拿他的話當佛的話來講？和佛的話相等的看法，那都不大……，我看有問題啊！應該這麼說。其他的算是禪宗的人，更不要說了。頂多就客氣一點，可以看看，可以參考參考，就夠了，這已經很好，已經很尊重他了。若說禪宗所說，這句話說得太過頭了。 我們應該說是 《 華嚴經 》 這麼說、《 法華經 》 這麼說、《 解深密經》這麼說，這樣說這句話有分量，因為這是佛說的，我們應該這樣講才對。若以禪宗的話來說，其實這些話那是禪宗說的？這都是經論上說的話，這句話是經論上說的話。「證得無分別智，契入真如理性」而說的，這是經論上說的，不是禪宗說的。禪宗也是根據經論說，那句話還好一點。如果不根據經論說，我說的！你說的，就丟到垃圾桶去，應該這樣講。我說這話，你們歡喜不歡喜？可能就不歡喜了。有佛菩薩的聖言量，我們為什麼不根據這個來學習佛法呢？說是你開悟了，是開悟、沒開悟？究竟開悟、沒開悟，還不一定啊！我們怎麼能夠根據他的話來決定事情呢？問：問題四、定與見道二者不同，是應再詳細分別。答：對！「定」是通於凡聖的；通於凡夫，也通於聖人。就是有禪定的人，這個人只是有禪定， 但是他還是凡夫， 還有這個事情。「見道」， 是有一點定， 但同時他還要有智慧的； 有見第一義諦的智慧， 同時也有一點定， 這個人是聖者了。「定與見道二者不同」 ，是有分別的。問： 分是界限的意思，（你現在打引磬了） 分是界限的意思， 就是說我們的心的作用有這四種，它是我們的心，作用的四種界限，相分的分，是分限的意思，見分的分，也是分限的意思，我們把心的作用分成這四分。心的作用有這四種分限，所以我們即它定義，所緣的境是相分，能緣的心是叫做見分。答：其實這樣的心，心有迷悟之別，有迷悟的分別。聖人的心是悟，凡夫的心就是迷，那麼我們說見分，知道見分就是悟，就是凡夫覺悟了，就是這個意思。問：能緣的心是見分，見分跟相分怎麼來？答：見分和相分怎麼來？你問我這句話。問：從自證分來，自證分有這樣的功能，能變現出好像有一個內心、一個外境的差別。內心能緣的心， 我們就叫做 「我」， 所緣的境， 我們就叫做 「法」， 這就是我執、法執的起源。答：其實不是這樣說的。問：可是實際上我們只要證到自證分的話，我們就知道實際上無法、也無我。答：就這樣解釋啊？所緣的境，我們就叫做法；能緣的心，就叫做我，那樣子啊？問：唯是我們從自證分的功能，變現出來的種種的見分與相分，我們若不在見分與相分上執著，就是不起遍計所執性。知道它是因緣所生的作用，實際上沒有內、外心境的差別的，這樣我們就可以破我執跟法執，就可以證到自證分，這就是圓成實性。答：自證分就是圓成實性啊？這樣子啊？問：問題五：證到自證分的話，我們就知道實際上無法、也無我，這句話是對的嗎？答：這個……我們是這樣子說，我們的心面對一切法的時候，心有了別的作用。我們不應該……這個了別的作用就是我，這是我執，我們不應該有了別，這樣子啊？這樣就是沒有我了？那叫做沒有我執嗎？那麼無我相的人，他不能了別一切法的啊？不能啊？恐怕不是這個意思。一切聖人他的眼、耳、鼻、舌、身、意，他也能了別色、聲、香、味、觸、法，了別一切法的，那他這樣他還有我執啊？可以這麼講嗎？說這個相分是空的，是可以；說相分是空，這麼講是可以，但是這個也說的還不夠清楚。問： 所以我們就 「證到自證分的話， 我們就知道實際上無法、 也無我」。答：「無法」， 我們有所見的一切法， 那就是相分， 相分就是法執； 那若沒有我執、 沒有法執的時候，我們也沒有見分也沒有相分啊？我們不見一切法啊？這個事怎麼講法呢？我看這樣講不是太妥當。問：什麼人可以證到證自證分？什麼方法去證呢？在緣起諸法上，我們不起種種的遍計所執，遍計它有種種的我相、執著它有種種的法相。我們在依他起上面不起遍計所執，就可以證到圓成實，直接就看到它無非是我們自證分的作用而已。答：那麼你這是它的作用，那麼我們若證悟我空、法空的時候，那麼依他起就沒有這個作用，沒有這個作用啊？我們就不看見一切法了？是這樣意思？那樣子，佛有一切種智，得了佛阿耨多羅三藐三菩提的時候，有一切種智是通達一切法的，那時候也沒有一切法可通達了，那麼說啊？問：我們心性本體有這樣的功能，這樣我們要破我執跟法執就很快了，因為它本來不存在的，是我們心識的變現而已。我們知道種種的我相跟法相都是名言假說。答：這個說也是可以。問：我們知道種種的我相跟法相都是名言假說，不是真實存在的，包含了見分跟相分，都不是真實存在，它不過是我們自證分的變現而已。答：這樣子和一般的說法有什麼不同呢？問：證自證分就是認識自證分的作用，對於自證分的作用，證自證分還要檢查一下是對、還是錯？所以我們說修定時，要怎樣見我們的自性？修定時見我們的自性，我們要見本來面目怎麼見呢？很簡單的，我們知道唯識的道理，我們修定很快，就不要執著在見分跟相分上。若我們坐在那邊，還有一個我生起種種念頭的話，有一個我在那邊起心動念。答：這個意思，有一個我在那邊起心動念，有個我，還有個心。這個我就是心？是我之外有個心？怎麼講呢？問：那個念頭是相分。有一個能起心動念的那個是見分。我們坐在那兒，見分、相分空不掉的話，我們就沒有辦法得定；沒有辦法得定，就沒有辦法見到我們的自證分，所以怎麼樣見這個自證分？答：這個事是那樣，若是這樣意思，有見分有相分就是沒有得定，那麼得定的人就是沒有見分、沒有相分。但是這外道，有的外道是得了四禪八定的，那麼他們怎麼樣呢？他們是見了自證分了？那怎麼講呢？是得了四禪八定的人，生到色界天、生到無色界天，生到天上去壽命長，但是終究有一天結束了，又死掉了。死掉了也可能直接下地獄，到三惡道去，也可能再來人間，也和普通人都一樣。他原來是得定了，沒有見分、也沒有相分了，現在又有相分、又有見分了嗎？這個事怎麼講呢？不如說悟道是得到見到諸法實相的智慧，見到這個智慧不會再有這個問題，不是只是得定就能得道，應該這麼說好一點。問：不要著在能所，不要執在見分跟相分上，就很可能見到自證分。答：我看你執著自證分也有問題。問：因為自證分它是屬於現量境。自證分屬於現量境，所謂的現量境就是沒有起相分、見分的分別。答：其實你這個意思，就是自證分是無分別的；自證分是無分別，為什麼它會生出來見分和相分呢？無分別能生出來見分和相分？問：沒有任何言說之前的心的狀態叫做現量，所以我們修定的時候，把心安住在這樣的狀態，不開悟也很困難。答：不開悟是困難，那就是開悟了，那就是開悟了。所以這個地方呢，……。問：問題六、以唯識教理證無分別智，是否等於見我們的自性？或見本來面目？答：不是。我們的本來面目，本來面目應該說就是阿賴耶識，我們從無始劫以來就是阿賴耶識。阿賴耶識實在是怎麼回事呢？阿賴耶識就是糊塗，阿賴耶識就是愚蠢、沒有智慧。從無始劫以來，我們就是沒有智慧。我們就是惑業苦流轉，無明緣行、行緣識、識緣名色，無始劫以來就是這樣子。你見到這個本性，這個本性就是這樣子， 有什麼了不起的呢？ 是這樣子。「以唯識教理證無分別智， 是等於見我們的自性？或見本來面目？」不是見我們本來面目，是見到這一切分別境界都是畢竟空的，是這樣意思。畢竟空了，這分別心也就不起了，是這樣意思，這樣子你無分別智就成就了。問：靜坐中空去種種念頭，是否真能見自證分？或證自證分？答： 你空去種種念頭，「空去種種念頭能見自證分， 能證自證分」， 能見到這個啊？ 見到這個又怎麼地呢？見到這個，我看也是……現在你自己坐在那裡，也可以反省，這叫做相分，這是見分，這叫自證分、這叫證自證分，那就是見到了嗎？其
問：了解了這個道理之後，要證空就很快了。因為一切法本來不是真實存在的，內心、外境都是自證分的變現。答：這個自證分是個無分別境界，它怎麼會變現呢？無分別而能變現的話，那你能變現見分和相分，這無分別能這樣做的話，你成就了無分別，它還是能夠變現見分、變現出來相分。那個無分別有什麼可貴重的？我看不行，我看那個說法不太合道理。問：所以也不用空它，因為它本來就沒有，本來不存在，我們何必使盡了力量去空它？答： 這個事， 這地方有點問題。 是的， 佛用佛法 … … ， 我們學習 〈 如化品 〉， 一切法本來都是自性空的。但是你若不修空觀，它還是不能空。我們這個顛倒的虛妄分別不能滅。不能滅，你就還是個凡夫。你要常常地修奢摩他的定，同時也要修毘缽舍那的觀，常常地觀察這一切境界是因緣所有，是自性空的，是無所有的。常常這樣分別，你這個空的智慧才成就，空的智慧成就了，你再不虛妄分別了，這樣才能行。說它本來是空的，我就不要再去空它，那你不修止觀，不修止、不修觀，你的虛妄分別不能滅，你還是虛妄分別，那樣你就不能得聖道，不能得聖道。剛才那個文上，那個意思就是說，須菩提問：那麼一切法都是空的，菩薩又何必去度眾生呢？眾生是空的嘛，何必度眾生？佛說：眾生是空的，但是他不知道諸法自性空。所以應該開示他一切法是自性空的。這樣子你能夠觀察一切法空，才能解除你的虛妄分別，你就不會到三惡道去了，也不會在人天裡流轉生死，就得聖道了。你才能解決問題。是空的，但是你需要修。不然，它雖然是本性空，實在又是不空。你還是因緣有嘛，又會起惑。迷惑、顛倒、造業、受苦，還是這樣子， 這些問題不能解決。 所以 「不用空它」， 這句話有點問題。問：因為它本來就沒有。答：這句話說得對，本來不存在。問：我們何必使盡了力氣去空它？答：這句話有問題。問：了解了唯識的道理，我們才知道，它為什麼本來不存在，它是我們心識的變現而已，所以就「不用空它」了。答：還用空，還需要修奢摩他、修毘缽舍那，還要修四念處、四正勤、四如意足，五根、五力、七覺支、八聖道分，這是佛說的。佛說用這個方法可以得聖道，可以得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。那麼修六波羅蜜，裡面也還是有禪、還是有般若波羅蜜。這個三十七道品也通於小乘、也通於大乘；就是小乘這樣修行、大乘也是這樣修行，但是大乘的智慧高一點，不必修無常觀；修一切法空觀，這樣修。這可見不用去空它，不用修行呢，這句話有問題。問：我們何必使盡了力氣去空它呢？了解了唯識的道理，我們才知道它為什麼本來不存在，心識的變現而已，所以就不用空它了。答：還是用的。問：定是制心一境，窺基大師說：隨心所欲能住於一境，名為定。不是住於無見相分別，這裡應再詳細分別。答：對，這個地方也有點問題。在你沒有修毘缽舍那觀的時候，你是住於有所得的境界上，叫做心無分別，這是個凡夫境界。若是成就無所得的智慧了，就是般若波羅蜜，成就了般若波羅蜜的時候，所住的境界都是自性空的。無境界可住，無境界可取，這時候就是聖人了，是這樣的意思。我感覺是這樣，還是剛才這句話，某一個人的思想，我們可以看一看，也可以參考，不必為準，不必做依據。依據的是要佛菩薩的法語，就是《金剛經》也可以，它也是聖言量，可以做準，我們以它為準，根據它來修學聖道。我們也可以根據《摩訶般若波羅蜜經》也可以、根據《大智度論》也可以，根據剛才說的《 楞伽經 》也可以、《 解深密經 》也可以、《 瑜伽師地論 》也可以，《 法華經 》、《 華嚴經》都可以，就是依據聖言量為準，不依人。我們過去的祖師說的話，都放在一邊，也可以參考，但是不必為準。要以佛菩薩的聖言量為準，要這樣做。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說的。我以前，我看別人的書上，說彌勒菩薩是人間的學者，不是天上的彌勒。但是我現在學習了多少年了，我相信是天上的彌勒菩薩，不是人間的學者。剛才說這個就是……，或者唯識學者這麼說，或者誰說的，不必為準。他說的對也好、說的不對也好，我們不為準；以佛菩薩的聖言量為準，這樣穩正一點、穩妥一點。