爾時，諸外道梵志來向佛所，欲求佛短。
，已經在昨天講過了，這是第三十五品〈 遣異品 〉。這裡這個「異」，就是和佛教不同思想的人，有兩種：一個是外道，一個是魔王。這兩種人來到法會想要搗亂， 但是由摩訶般若波羅蜜的威力， 把他們驅逐出去了， 所以叫做 〈 遣異品 〉。「爾時， 諸外道梵志來向佛所， 欲求佛短」， 就是正在宣揚般若法門的時候， 當時的那個地區的外道， 就是佛法以外的另一種宗教思想的人， 就是所謂 「梵志」， 就是婆羅門。婆羅門是相信有上帝的、有神，這個和佛教的思想是不一致的。「來向佛所」，他向佛所在的地方來了， 目的是什麼呢？ 「欲求佛短」， 想要尋求佛的過失， 佛有什麼不對的地方，要向佛攻擊、要破壞佛教，是這樣意思。
是時，釋提桓因心念：是諸外道梵志來向佛所，欲求佛短。我今當誦念從佛所受般若波羅蜜，是諸外道梵志等，終不能中道作礙，斷說般若波羅蜜。釋提桓因作是念已，即誦念般若波羅蜜。「是時， 釋提桓因心念： 是諸外道梵志來向佛所， 欲求佛短」， 這個時候， 法會裡面有釋提桓因，就是三十三天的主，也叫做天主，他是天上的人，他有報得的神通，他就知道這個外道不懷好意，他心裡面就這樣念：「是諸外道梵志來向佛所」，是欲求佛的短的， 這樣子來障礙說般若波羅蜜的法會， 是不對的。「我今當誦念從佛所受般若波羅蜜」，這是這個釋提桓因他說，他心裡這麼想：我現在應當「誦」，就是不是照本子，心裡面能念，從佛所聽受的般若法門，就是念這個般若法門的文句。但是這個釋提桓因在其他的經上看，他是得了須陀洹的聖道了，不是一般的凡夫。他在念《 般若波羅蜜經 》的時候，「是諸外道梵志等，終不能中道作礙」，他就這樣迴向了。 這念這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 這樣迴向， 使令這些外道梵志， 他不可以在中道來障礙這個般若法會，「斷說般若波羅蜜」，能中斷這個般若法門的宣揚，他不能這樣子。「釋提桓因作是念已， 即誦念般若波羅蜜」， 他先這樣子想念， 也就是先是這樣的祝願， 然後他就誦念 《 般若經 》。
是時，諸外道梵志遙繞佛，復道還去。這個時候這些外道，「外道梵志」，就是遠遠地旋繞於佛，就在原來的那個道路，就回去了，就走了，就不來擾亂這個法會了。那麼這裡是顯示釋提桓因念《 摩訶般若波羅蜜經 》的威力，有這樣的力量，能使令外道不可以來障礙，有這樣的威力。那麼這可以知道，我們本身也應該多念《摩訶般若波羅蜜經》的，應該多念。我在一本書上看見一件事，有個阿羅漢，他也是常……阿羅漢都是托缽乞食的嘛，那麼他常到那一家去乞食的，去乞食。但是那一個居士，這一天的夜間有難，這個阿羅漢就告訴他，你今天夜間不可以睡覺，你要念南無佛、南無法、南無僧，這樣念。當然這個居士，這個在家的信徒對阿羅漢是有信心的，所以阿羅漢這樣囑咐他，他當然是照辦，就是不敢睡覺，一直地念南無佛、南無法、南無僧，南無佛、南無法、南無僧，就是一直這麼念，那麼出來什麼事情呢？ 就是與他有仇恨的人誦這個外道的咒，就是弄這個起屍鬼，人死了有死屍，念這個咒的時候，這個鬼上這個死屍這裡，就起來了，來殺害這個有仇恨的人，做這種事。但是這一位佛教徒念南無佛、南無法、南無僧的時候，這個起屍鬼不可以殺害他，就回去了，回去再殺那個人去了。那麼這個事情和現在這個事情相類似。這個外道來破壞般若的法會，想來搗亂，那麼念這個 《 般若經 》， 這外道就走了， 由般若的威力他不敢來， 就退去了。 那麼和那個阿羅漢告訴那個信徒念三寶，把起屍鬼退回去了，也有這種威力。這裡的文是表示念《 般若經 》的力量，剛才說那個故事，是念三寶的力量。所以我們佛教徒，你相信了佛法以後，你一定要有功課，你一定每天要做功課，就是你歡喜念《 摩訶般若波羅蜜經 》也可以，你歡喜念《 法華經 》
門品 》也可以，你一定要有這樣的功課，你能夠保護你的安全。人在這個世界上難免有的時候會得罪人的！ 不過是一般人沒有這種 … … 其實用念咒傷害人，這都是巫術啊，如果你所得罪的人，就是一般性的不懂得巫術，那還不要緊；若懂得巫術，那他用巫術來傷害你，就是麻煩，就是很麻煩的！所以應該我們佛教徒要有功課。「遙繞佛， 復道還去」， 這個旋繞於佛， 這是對佛的恭敬的一種禮貌， 這外道是來破壞佛教的，由般若的威力，他跑了回去了；回去了，他又不直接的跑，他還是旋繞於佛，實在這就是什麼？ 就是一種虛偽的一種禮貌，不是真實的。如果他直接回去，他恐怕人家譏嫌他，喔！ 你害怕，所以你回去了；現在旋繞於佛，表示恭敬，別人就不譏嫌他了，可能是這個意思。
時舍利弗心念：是中何因緣，諸外道梵志遙繞佛，復道還去？這是第二段。前面是釋提桓因念《 般若經 》驅逐了外道，這底下是舍利弗尊者他心裡面的念，「是中何因緣？ 」這裡面有什麼理由、什麼原因，「諸外道梵志遙繞佛，復道還去」了呢？什麼原因這樣子呢？這個舍利弗尊者是大阿羅漢，但是若不入定就是不知道，什麼事情也不明白，要入定才能知道。他沒有入定，所以不知道外道怎麼來了又走了呢？心裡面作是念。佛知舍利弗心念，告舍利弗：是釋提桓因誦念般若波羅蜜，以是因緣故，諸外道梵志遙繞佛，復道還去。就是因為釋提桓因念《 般若經 》的力量，所以把他們驅逐了，是這樣意思。這是摩訶般若波羅蜜多，《 摩訶般若波羅蜜經 》 的威力， 是這樣的因緣， 他們走了的。
舍利弗！我不見是諸外道梵志一念善心；是諸外道梵志持惡心來，欲索佛短。舍利弗！我不見說般若波羅蜜時，一切世間若天、若魔、若梵、若沙門眾、婆羅門眾中，有持惡意來，能得短者。「舍利弗！ 我不見是諸外道梵志一念善心； 是諸外道梵志持惡心來， 欲索佛短」，這裡面佛又繼續地同舍利弗尊者說話，說：「舍利弗！ 我不見是諸外道」，說我看不見外道有一念的好心腸，完全是染污心，要來破壞佛法的，這裡面有什麼意味呢？ 就是這個外道如果有好心腸，他可能在這裡聽般若波羅蜜多的法門，也可以得到般若法門的功德的；但是他現在沒能得到一點法益，一點法益都得不到，就是因為他一念善心都沒有，所以他的染污心障礙了他得般若波羅蜜法門的功德的，「是諸外道梵志持惡心來， 欲索佛短」。「舍利弗！ 我不見說般若波羅蜜時，一切世間若天、若魔、若梵、若沙門眾、婆羅門眾中， 有持惡意來， 能得短者」， 這底下是第三段的意思。 第三段說是， 這個外道是來破壞這個般若法門的，「索佛短」 實在就是破壞這個法門的， 這個法門為什麼不可以破壞呢？這是解釋這個原因。佛招呼舍利弗尊者說：我不見說般若波羅蜜法門的時候，一切世間的天、一切世間的魔、一切世間的梵、一切世間的天，人間的人若和天比較，當然人的力量是太微小了，所以不提人；說天上的人威力很大。「魔」，就是欲界頂天的這個魔王，他是和佛法是對立的，一直地想要破壞佛教的。「若梵」，就是色界天上的天人， 那更是大威德境界了。「若沙門眾」， 若沙門眾就是出家的外道， 這是人間的人了，說我不看見說般若法門的時候，一切世間天、魔、梵、沙門眾、婆羅門眾中；沙門是婆羅門裡面出家的，稱之為沙門，在家的就稱為婆羅門眾。「有持惡意來，能得短者」，他是不存好心，要來破壞佛法，能得到機會的，「能得短者」。
何以故？舍利弗！是三千大千世界中，諸四天王天乃至阿迦尼吒天，諸聲聞、辟支佛，諸菩薩摩訶薩，守護是般若波羅蜜。所以者何？是諸天人皆從般若波羅蜜中生故。復次，舍利弗！十方如恆河沙等世界中諸佛及聲聞、辟支佛、菩薩摩訶薩，諸天、龍、鬼神等，皆守護是般若波羅蜜。所以者何？是諸佛等，皆從般若波羅蜜中生故。「何以故？ 」什麼原因呢？「舍利弗！ 是三千大千世界中，諸四天王天乃至阿迦尼吒天， 諸聲聞、 辟支佛， 諸菩薩摩訶薩守護是般若波羅蜜」， 因為什麼不能破壞？ 原因是這樣子，因為「三千大千世界」這個廣大的世界裡面，有很多的四天王天，有很多的忉利天，這個相信佛法的諸天。乃至色界天，初禪、二禪、三禪、四禪；這個「阿迦尼吒天」 就是色界四禪的頂天， 也就是色界最高的這一層天， 色究竟天。「諸聲聞、 辟支佛」， 前面說的， 這是相信佛法的世間的天人， 這底下這 「諸聲聞、 辟支佛」 是出世間的聖人。「諸菩薩摩訶薩」， 有大悲心， 有廣大的道行的這些大菩薩。「守護是般若波羅蜜」， 這些人， 世間的天和出世間的聖人， 都是保護般若波羅蜜法門的， 所以他們不可能破壞得了的，不可以破壞的。「所以者何？ 」 因為什麼他們要保護呢？ 「是諸天人皆從般若波羅蜜中生故」， 因為這些天人，他們原來栽培善根的時候，都是聽聞過般若波羅蜜的法門的功德，由是功德故，所以才生到天上去，所以他們現在就是因為感念般若波羅蜜的關係，所以保護般若波羅蜜法門。「復次， 舍利弗！ 十方如恆河沙等世界中諸佛及聲聞、 辟支佛、 菩薩摩訶薩」， 這底下就說十方世界， 前面是說此娑婆世界的。 這裡說 「十方如恆河沙等世界」： 恆河沙是譬喻這個世界的數目是特別多了，恆河沙世界中有很多的佛，還有聲聞的阿羅漢、還有辟支佛的聖人、還有菩薩摩訶薩這些大菩薩境界，大菩薩，還有「諸天、龍、鬼神等」，也是相信佛法的這天、龍、鬼神等。「皆守護是般若波羅蜜」，他們都發心、發願守護這個般若法門，不受其他的不同思想的破壞的。「所以者何？ 」 因為什麼呢？ 「是諸佛等皆從般若波羅蜜中生故」， 說這些聲聞、辟支佛、菩薩摩訶薩乃至到佛，完全是從般若波羅蜜法門的學習中，才成就聖道的，所以他們都發心保護這個摩訶般若波羅蜜的法門的。
爾時，惡魔心念：今佛四眾現前集會，亦有欲界、色界諸天子，是中必有菩薩摩訶薩受記，當得阿耨多羅三藐三菩提；我寧可至佛所，破壞其意。是時，惡魔化作四種兵，來至佛所。「爾時，惡魔心念：今佛四眾現前集會，亦有欲界、色界諸天子，是中必有菩薩摩訶薩受記，當得阿耨多羅三藐三菩提；我寧可至佛所，破壞其意。」前面是驅逐這個外道梵志， 現在第二段是降伏天魔， 欲界頂天的他化自在天魔。 這裡是先說 「魔來」。「爾時， 惡魔心念」， 他心裡面也這樣念：「今佛四眾現前集會」， 說現在釋迦牟尼佛和比丘、 比丘尼、 優婆塞、 優婆夷， 大家集會在靈鷲山、 在王舍城靈鷲山這裡。「亦有欲界、 色界諸天子」， 也有很多的相信佛法的天人。「是中必有菩薩摩訶薩受記」， 這個大法會裡面決定有菩薩摩訶薩受佛所記，他在什麼時候、經過多少劫、還要親近多少佛、供養多少佛，然後得無上菩提的，這個叫做「受記」，「當得阿耨多羅三藐三菩提」。「我寧可至佛所」， 佛在這裡弘揚般若法門， 為菩薩受記， 這件事我不同意， 說我寧可到佛那個地方去，「破壞其意」，破壞佛不要說般若波羅蜜，破壞這個菩薩不要受阿耨多羅三藐三菩提記。「是時， 惡魔化作四種兵」， 前面是他內心的目的、 作意， 這底下說他的行動。 是時惡魔就從天上來了，就化作四種兵來到佛的地方。「四種兵」，就是象兵、馬兵、還一個步兵、還一兵，還有車兵，化作四種兵來到佛的地方。
爾時，釋提桓因心念：是四種兵，或是惡魔化作，欲來向佛。何以故？是四種兵嚴飾，頻婆娑羅王四種兵所不類，波斯匿王四種兵亦不類，諸釋子四種兵亦不類，諸梨昌四種兵皆亦不類。是惡魔長夜索佛便，欲惱眾生，我寧可誦念般若波羅蜜。釋提桓因即時誦念般若波羅蜜；惡魔聞其所誦，漸漸復道還去。「爾時， 釋提桓因心念」， 前面這一段是說魔王來， 這底下就是釋提桓因念 《 般若經 》要驅逐他。爾時，釋提桓因的心裡面就這樣念：「是四種兵，或是惡魔化作」，他這個心裡面，他有神通，但是也不肯定，或者是惡魔變化的四種兵。「欲來向佛」，想要到佛這兒來搗亂。「何以故？ 是四種兵嚴飾，頻婆娑羅王四種兵所不類」，怎麼知道這是魔王的兵呢？這四種兵表現出來的相貌，這個王舍城的王，就是摩揭陀國的國王，是頻婆娑羅王。「頻婆娑羅王」翻個影堅，影，就是光明照過來現出來一個影，那個影，堅固的堅。是他的四種兵「所不類」，也不像，還不同，和頻婆娑羅王的軍隊不像。「波斯匿王四種兵亦不類」， 這是舍衛國王， 舍衛國王， 這是翻個勝軍， 勝軍王。 他的四種兵也不像， 也不像這個勝軍王的軍隊。「諸釋子四種兵亦不類」：「諸釋子」，就是佛的祖國，那個釋種姓的軍隊也不是這樣子。「諸梨昌四種兵皆亦不類」：「諸梨昌」， 就是毗舍梨國的軍隊。這個「梨昌」翻到中國話，翻個薄皮，薄，厚薄的薄，皮膚的皮，翻個薄皮。這個薄皮，有一段因緣，就是在古代，這個缽羅奈國王的夫人生產的時候，生出一個赤色的肉團，這個肉團是赤色的；然後這個國王認為這是可羞恥的事情，就用黃金的缽包起來，寫上缽羅奈國王夫人所生，然後就丟在江裡頭去了。後來有一個仙人就把他拿去了，放在身邊，過了半個月，分成兩半，就變成兩個薄皮。又過了半個月，這兩片皮就生出來五個胞，每一片皮生了五個胞。再過半個月，就變成一個男孩子和一個女孩子。這兩個小孩子逐漸地長大了，就結婚了，結婚了以後就生出了很多的子孫，所以這個梨昌這句話，就是那個種族的名稱，那個仙人就稱之為「薄皮」，就是稱為「梨昌」，從那麼以後，這個種族就叫做 「梨昌」， 這樣意思。 就是佛在世的時候， 毗舍梨國的那個種族。 他的四種兵皆亦不類。「是惡魔長夜索佛便， 欲惱眾生」， 因為人間的這麼多的國王的軍隊都不像， 所以他一定是天上惡魔變化的軍隊！「是惡魔長夜索佛便」，這個「長夜」這句話怎麼講呢？通常說，夜間；冬天夜間長，夏天夜間短；但是這裡面又不是這個意思。這個長夜是什麼呢？ 就是我們聽聞佛法，相信了佛法的佛教徒，感覺到一切眾生的生活都是在無明煩惱裡面生活的，這無明煩惱就譬喻是夜間，沒有太陽的光明，也沒有月光，就是黑夜；從久遠以來，從無始劫以來，一切眾生一直都是在無明煩惱裡面生活，所以叫做「長夜」，這樣意思。「是惡魔長夜索佛便」， 就是這個惡魔在生死的境界裡面， 常是尋求佛的過失， 做他破壞佛教的一個機會，就是找機會要搗亂。「欲惱眾生」，誰若是相信佛教，想要用功修行的人，這個惡魔也來搗亂，欲惱害眾生。「我寧可誦念般若波羅蜜」，這是釋提桓因心裡這麼想：我寧可以，我現在在這裡本來聽佛說法，我現在寧可以轉變我的心情，我去念這 《 般若波羅蜜經 》 來驅逐這個惡魔， 叫他不要來搗亂。「釋提桓因即時誦念般若波羅蜜；惡魔聞其所誦，漸漸復道還去」，惡魔聽見釋提桓因念《 般若經 》，這個心就轉變了， 就不敢來搗亂了， 那麼就復道， 逐漸地 「復道還去」， 又從原來來的道路， 又走了。這看見念《 般若波羅蜜經 》有這麼大的威力，所以我們也應該常常地念、常常地讀誦。
爾時，會中四天王諸天子乃至阿迦尼吒諸天子，化作天華，於虛空中而散佛上，作是言：世尊！願令般若波羅蜜久住閻浮提。所以者何？閻浮提人受持般若波羅蜜，隨所住時，佛寶不滅，法寶、僧寶亦住不滅。爾時，十方如恆河沙等世界中諸天亦皆散華，而作是言：世尊！願令般若波羅蜜久住閻浮提。若般若波羅蜜久住，佛、法、僧亦當久住，亦分別知菩薩摩訶薩道。復次，所在住處，有善男子善女人書持般若波羅蜜經卷，是處則為照明，已離眾冥。「爾時，會中四天王諸天子乃至阿迦尼吒諸天子，化作天華，於虛空中而散佛上」，這底下是第二段，
。這個時候這個法會中，有四天王天諸天子、有忉利諸天子、 夜摩天、 兜率天， 乃至到色界的阿迦尼吒諸天子， 這是很多的天。「化作天華」， 這個華不是從樹上長的， 是他們的神通變化出來的。「於虛空中而散佛上」，諸天子在虛空中把這個華散下來來供佛。因為釋提桓因念《 摩訶般若波羅蜜經 》把外道也驅逐了、把魔王也驅逐了，使令這個法會沒有障礙，繼續地宣揚般若法門，所以諸天歡喜了，用天華來供佛，是這樣意思。
，這諸天這麼說：「世尊！願令般若波羅蜜久住閻浮提」，這是他在發願：我希望這個摩訶般若波羅蜜這個法門，長久地在閻浮提這裡流通，來饒益一切眾生。「所以者何？」因為什麼要這樣子呢？「閻浮提人受持般若波羅蜜，隨所住時，佛寶不滅，法寶、 僧寶亦住不滅」， 因為什麼這樣子？ 說是若有般若波羅蜜流行在世間， 流行在閻浮提，閻浮提人他就可以受持般若波羅蜜了，因為有般若波羅蜜在這裡，所以他可以受持，可以受持《 摩訶般若波羅蜜經 》的文、也可以受持文裡面的義，能這樣子不斷地學習。「隨所住時」，隨閻浮提有《 般若波羅蜜經 》住世那麼長的時間內，「佛寶不滅」，大家學習般若波羅蜜，栽培成佛的善根，栽培成佛的善根這件事，它就是不滅，一直地在發展，而不會息滅的。
，這個法寶，也有人學習般若波羅蜜法門，能見諸法實相的，能夠得無生法忍的，能得聖道的。
，因為有《 般若經 》在世間流傳，所以也會有人發道心，出家修學聖道的，也不會中斷的，這叫「僧寶亦住不滅」。「爾時， 十方如恆河沙等世界中諸天亦皆散華」， 這一段文我們看出來， 若有般若波羅蜜的經典住在世間，這件事非常重要。有《 般若波羅蜜經 》住在世間，世間就有佛寶不滅，法寶、僧寶也不滅；若是沒有經典、經書住在世間，就完了。我們看這個《 古文觀止 》 上， 這個韓愈 《 諫佛骨表 》， 還有一個 《 原道 》， 那上面說， 他說：「人其人，廬其居，火其書」，韓愈說這個話。「人其人」這話是什麼呢？ 就是那些佛教徒，還繼續叫他做人；當然主要是指出家人，出家人，那個意思就不要叫他做出家人，就還叫他做世間人， 這叫 「人其人」。「廬其居」， 把他住的地方， 大家都來住， 不准他在那兒做出家人，在那裡做事情，「廬其居」。「火其書」，這句話太厲害了，就把他的經書統統都燒掉，這件事太厲害了，如果把佛教的經書完全燒掉，佛法就斷滅了，就是沒有辦法能恢復過來的；說是沒有人出家修行了，但是還有經書在世間，佛法還能恢復過來。說是有出家人，但是把經書統統都燒掉了，就完了，佛法就滅了，有出家人也不行，也是不行的。所以在這段文上也看出來， 若是願令般若波羅蜜久住閻浮提； 久住閻浮提，「閻浮提人受持般若波羅蜜， 隨所住時， 佛寶不滅， 法寶、 僧寶亦住不滅」。「爾時， 十方如恆河沙等世界中諸天」， 前面是我們娑婆世界這個天， 現在這是十方恆河沙數世界中諸天，「亦皆散華， 而作是言： 世尊！ 願令般若波羅蜜久住閻浮提。若般若波羅蜜久住， 佛、 法、 僧亦當久住， 亦分別知菩薩摩訶薩道」， 有 《 摩訶般若波羅蜜經》住在世間，你才能知道大乘佛法是怎麼回事情，是這樣意思。「復次，所在住處，有善男子善女人書持般若波羅蜜經卷，是處則為照明，已離眾冥」， 這又有一個不同的意思。「所在住處」， 就是隨什麼地方， 那個地區若有善男子、
，能書寫、能夠受持般若波羅蜜的經典。「是處則為照明」，這個地方就有摩訶般若波羅蜜的光明。「已離眾冥」，有這個經典在這裡，那就表示那個地區有人學習摩訶般若波羅蜜這個法門，你學習了，就能破除你思想上的黑暗、思想上的無明的，就是有這樣事情。今天是法會的第六天，明天法會圓滿了，明天可能沒有時間講經了，我們今天是最後一天。但是在這個地方，我再講一個故事你聽聽！這是在這個迦葉佛時代，迦葉佛時代，當時國王信佛，國王來拜佛的時候，來拜迦葉佛的時候，同時又來兩個婆羅門。來兩個婆羅門，來拜佛，臨走的時候，就有人同他說：你今天隨著國王來拜佛，你不要就這樣走了，你可以在這裡受八關齋戒。這個婆羅門就問了：我受八關齋戒有什麼好處呢？ 那個人就告訴他：隨你想要得什麼好處，就能得到什麼好處。那可以！ 那好！ 那麼有一個婆羅門說：我想要做國王也可以嗎？ 說：可以！ 另外一個婆羅門說：我想要升天，我不願意在人間。說：也可以，你若是受八關齋戒，要做國王，能做國王；要生天，也能生天，說：那好！ 就給他受了八關齋戒。受完了，就回去了。回去了，那麼一個婆羅門回到家去了，他太太給他做飯、要吃飯，就是在晚間了，那個婆羅門說：我今天去見迦葉佛，我們受了八關齋戒，不非時食，晚間不能吃飯。他太太說：不可以！ 我們是婆羅門教，那是佛教，我們自有我們的齋法，你怎麼可以受佛的齋法，不可以！ 一定要吃飯。如果你不吃，我就是在我們的這個宗教團體裡面，宣揚你的罪過，他的太太說了很多嚴重的話，那麼他就害怕了，他就吃飯了。吃飯了，就破了這個非時食戒了。那麼那一位婆羅門；受八關齋戒只是一晝夜，就是二十四小時，那麼那一位是持戒清淨，一點也沒有犯，就是第二生就是做了國王了。而這個人破了八關齋戒，破了一條戒，第二生就是做了龍了。這經上說，我們佛教徒比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷破戒的人，多數是到龍的世界去，多數到龍的世界；不過我們佛教徒多數還有點功德，常常的念經、拜懺，栽培了很多的福，雖然做龍，多數有點神通，不是一般的龍，還是有點神通。但是因為是龍，只要是龍，還是有苦惱的事情的。那麼這樣子，第二生就是一個人的確是做國王了、一個就是不能做天，就是做了龍了。做了龍以後，這個龍到什麼地方呢？ 就住在這個國王的花園裡面有個湖，這個龍就在那個湖裡面，水裡面住。住的時候，這個花園裡面，當然是有管理的人，就在水邊上遇見一個生果，一個果，這個果看上去和別的生果不一樣，但是聞這個味道，這個香味特別強。拿到這個果，是沒有看見的呀，這是特別的，一聞這味道這麼好，我給誰呢？說我每天來到皇宮的時候，這個守門人找我麻煩，我就給他；那麼守門人拿到這個生果也很歡喜，說我每次來上班的時候，這個太監找我麻煩，好！ 我把這個送給他；那麼太監拿了以後，說是王后對我很好，我送給她；王后拿到這個生果就送給國王了。國王就問：這個生果很特別，從來沒有看見過的，這是從那裡來的呀？那麼就一五一十地講，國王就把這人叫來了，把這個守園人，這個管理的人就叫來了。說是你得到這個果來，這麼好的這個果不送給我，你送給他那些人，訶斥他一頓。那麼這且不提。他就把它分開了，和他夫人，和他的兒，大家吃，吃了更不得了，非常地美，非常好吃。又把這個守園人叫來，說：你天天給送一個，最少送一個。說是：我這在水邊得到的，不知道從那兒來的，我找不到。國王說：不可以！ 你一定要送，你不送我就處罰你。哎呀！ 這一下找了麻煩了。那麼他就回到花園裡面各處找，這個事情很困難，那麼國王說要處罰他，他這時候苦了，就在那兒哭，在那兒哭的時候，就來了一個老人，也就是龍王從水裡出來了，變成一個人的樣子，就對他說：你哭什麼？就如此如此一說。那麼這個龍王說：不要哭！我這還有一盤送給你，同時有一封信你交給國王。那麼國王一看，哎呀！又來一盤，這麼多，同時也很歡喜。但是把這信打開一看，心裡面就不歡喜了，那信裡面就說到宿世的事情：我是龍，你是人王，我們前生都是婆羅門，受八關齋戒，我破了一條戒，你沒破戒，就說這些事情。所以你現在做了國王，我是做了龍，沒能生天；但是我現在還想要再受八關齋戒，你給我找受八關齋戒的這個儀軌這個書，找這本書給我；如果你不能找來的話，我把你的國家就變成大海，統統變成大水。這個國王心想：這上那兒找去，現在也沒有佛教嘛，沒有佛教了，那裡有佛教的書呢？ 也是很憂愁這件事。那麼他還有很多的大臣，也看他很憂愁，他也就把他心裡面的事對這些大臣講，你們有什麼辦法來解決這個問題？ 後來其中有一個大臣回到家去的時候，也就想這個事情，他家裡面一個老父親，老父親就看這個兒愁眉苦臉的，怎麼回事情？ 他的兒就對他一說，那麼他的老父親說：我有時候在夜間睡不著覺，就看我們家這個房子這個柱子放光，這裡面可能有事情，我們不妨把這個柱子破開看看怎麼回事，那麼就把這個柱子破開了，破開了，裡面有兩本書，一個是八關齋戒的儀軌、還有《 十二因緣經 》， 就是這麼兩本書。 這可見佛法滅亡的時候， 這經書都不敢看， 要藏起來呀！是這麼個情形。那麼這一回得到了，那麼他就把這個八關齋這個文，就送給國王，國王就送給這個龍王了。龍王這個時候，牠一共有五百個眷屬，牠破戒了以後，牠第二生變成龍，變成龍以後牠有五百個眷屬，有那麼多的兒女了，那麼牠和牠的兒女，家裡所有的人，大家都受這個八關齋戒，受了八關齋戒，後來死掉了就生到天上去了，這回生天了，生到天上以後，這時候釋迦牟尼佛出世了。釋迦牟尼佛出世了，這五百個天子生到忉利天，就來到人間來見佛。見佛的時候，佛為他們說法，得須陀洹果，就又回到天上去了。這個故事，這是經上說的。這看出來受八關齋戒，你想要得什麼樣的功德，都能滿你願，只是一晝夜，不是很難的事。這是這個八關齋戒有這麼大的功德。那麼合這一段文說，若有《 般若波羅蜜經 》的住世，就是佛寶、法寶、僧寶也就住世。 若是沒有 《 般若波羅蜜經 》， 大家不學習般若法門， 沒有增長智慧的時候， 佛法就滅亡了；不是說別的經，說《 般若波羅蜜經 》。有《 般若波羅蜜經 》住世，佛法就住世；《 般若波羅蜜經 》不住世，佛法就不住世。這個理由在那裡呢？ 就是學習《 般若波羅蜜經》，人會有智慧，有了智慧的時候，就修學聖道，所以佛、法、僧，佛法能住在世間，這裡面有這樣意思。「復次， 所在住處， 有善男子善女人書持般若波羅蜜經卷」， 這是古代的時候， 這沒有印刷，就是書寫；我們現在這個印經書很方便，所以可以印這個《 摩訶般若波羅蜜經 》流通。這樣子，大家在學習般若波羅蜜的法門，「是處則為照明」，這個地方就是有光明了。「已離眾冥」，已經學習的人，他的思想就是光明，有般若波羅蜜多的光明，而不會是愚癡的；若沒有學習的，應該學習。
佛告釋提桓因等諸天子：如是如是！憍尸迦及諸天子！閻浮提人受持般若波羅蜜，隨所住時，佛寶如是住，法寶、僧寶亦如是住。乃至所在住處，善男子善女人有書持般若波羅蜜經卷，是處則為照明，已離眾冥。「佛告釋提桓因等諸天子：如是！ 如是！ 」這個諸天這樣講話，那麼釋迦牟尼佛就認可這件事，說：是的，「如是！ 如是！ 」是這樣子。有《 般若波羅蜜經 》住世，這佛、法、僧就住世，世間就有光明。「憍尸迦及諸天子！ 閻浮提人受持般若波羅蜜，隨所住時，佛寶如是住，法寶、僧寶亦如是住」，佛又招呼憍尸迦，招呼這個諸天子。「閻浮提」就是我們住的地方，在這個地方的人，他若能發心受持；或者就說學習好了，學習這個般若波羅蜜的法門，隨有人學習的這個時間， 常常有人學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》 這個時間，「佛寶如是住， 法寶、 僧寶亦如是住」， 也如是住。「乃至所在住處，善男子善女人有書持般若波羅蜜經卷，是處則為照明，已離眾冥」， 就是這樣子， 這是佛認可他的話。
爾時，諸天子化作天華散佛上，作是言：世尊！若有善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，魔、若魔天不能得其便。這底下是 「諸天重供養稱歎守護行般若人」。「爾時， 諸天子化作天華散佛上， 作是言」， 心裡這樣說： 世尊！ 若是有善男子善女人，學習般若波羅蜜法門，我們從文字上來學習般若波羅蜜的法門，我們又能夠讀誦、或者為人講說， 乃至到 「正憶念」， 就是修止觀。「魔、 若魔天不能得其便」， 不但是人間的外道，就是魔，一切的魔王、或者天上的魔王，都不能得到機會破壞佛教的，都是不能。
世尊！我等亦當擁護是善男子善女人。何以故？若善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，我等視是人如佛，若次佛。「世尊！我等亦當擁護是善男子善女人」，若是這個善男子善女人，你能夠學習《 摩訶般若波羅蜜經 》，你能這樣做，這些諸天擁護你，就是保護你的安全。「我等亦當擁護是善男子善女人」， 諸天來擁護你！ 這件事可是不簡單。 若是我們出家人有多少居士擁護，我們也感到很安慰吧！ 現在不是人間的人，是天上的人，諸天天子來擁護你！ 這當然不一定是出家人，在家居士也是一樣。佛在世的時候曾經這樣遺囑諸天，就是我滅度以後，閻浮提的佛教徒，不管是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，在這個世界上能夠受持三歸五戒，各式各樣的戒法，能用功修行，你們諸天要來擁護的，是這樣子，他們受了佛的遺囑。 所以這上面說， 你們若是能夠學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 諸天就來擁護是善男子善女人。「何以故？ 」什麼理由呢？「若善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，我等視是人」即是佛，「若次佛」，這還了得啊！ 諸天說，若是善男子善女人學習般若波羅蜜法門， 乃至到你能夠修四念處；「正憶念」 就是修四念處， 依據 《 摩訶般若波羅蜜經 》 修四念處。
，這諸天說：我們看這個人，他就是佛呀！ 這樣看法。「若次佛」， 他僅次於佛， 超過了其他的人， 是這樣子。這句話，「我等視是人即是佛」，這個《 大智度論 》上的解釋，就是學習佛法，他的程度到了法身菩薩境界的時候，那時候諸天是看這個人就是佛，當然他功德沒有那麼圓滿， 但是他就是看他就是佛， 這樣恭敬了。 這個 「若次佛」， 就是能夠領悟般若波羅蜜法門的道理的人，就是學習般若波羅蜜法門的人，還沒有得無生法忍的人，就是「若次佛」， 這個人也是很高了， 當然是還不如佛， 是這樣意思。他這個話的意思是說，我們若學習《 摩訶般若波羅蜜經 》這個法門的時候，這些諸天子，他看我們就是這麼高，看我們這麼高的境界，這麼尊重我們，是這樣意思。
是時，釋提桓因白佛言：世尊！善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者，當知是人先世於佛所，作功德多，親近供養諸佛，為善知識所護。世尊！諸佛一切智應當從般若波羅蜜中求，般若波羅蜜亦當從一切智中求。所以者何？般若波羅蜜不異一切智，一切智不異般若波羅蜜。般若波羅蜜、一切智，不二不別，是故我等視是人如佛，若次佛。「是時，釋提桓因白佛言：世尊！ 善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者，當知是人先世於佛所， 作功德多， 親近供養諸佛， 為善知識所護」， 這釋提桓因又說出一個道理來。現在南閻浮提的佛教徒能夠歡喜讀誦、學習《摩訶般若波羅蜜經》這個人，「當知是人先世於佛所， 作功德多」， 這個人是有善根的， 他前多少生他遇見過佛， 在佛那裡做了很多的功德，這個人他請佛吃過飯的，作功德多。「親近供養諸佛」，他常常去親近佛、去聽佛說法、常能夠供養佛、香華供養，或者請佛吃飯這個事情，供養諸佛。「為善知識所護」， 這個人以前見過佛， 栽培過善根， 所以他會有善知識護念他。 有善知識護念他是什麼呢？ 當然諸天也可以說是個善知識，你能夠受持、讀誦、正憶念《 摩訶般若波羅蜜經 》， 這個佛菩薩都護念你， 諸天也來給你做大護法， 那麼這都可以說是「為善知識所護」， 是這樣子。這個「所護」這件事，可以分幾種情形。就是我們說我們拜佛，譬如說佛有金剛神來擁護佛、守護佛，但是佛那種大威德境界，還需要誰保護呢？ 不需要誰保護，佛自然是安全的。那麼需要保護的是什麼？ 就是苦惱人，我們苦惱人，我們發心要學習佛法的時候，在我們的染污的色受想行識裡面，栽培了清淨的成佛的善根了，佛菩薩就是保護你，保護你的善根繼續增長，是這麼回事。而我們這樣程度的人，是容易破壞，色聲香味觸法這些境界，我們容易就是不對了，就有貪瞋癡的煩惱了，我們這樣的人需要有人保護，我們才能夠善根容易栽培，才容易增長，需要保護，是那麼回事。所以「為善知識所護」也有是這樣意思，我們的確也有這種需要。「何以故？ 諸佛一切智應當從般若波羅蜜中求， 般若波羅蜜亦當從一切智中求」，這上面說，說是這個學習《 摩訶般若波羅蜜經 》的人，看他就是佛，看他就是僅次於佛，怎麼看得那麼高呢？有那麼重要嗎？底下說這個理由。「諸佛一切智應當從般若波羅蜜中求」， 諸佛的一切智， 也就是佛的阿耨多羅三藐三菩提，那已經到了極圓滿的境界了，沒有再高過他的了；那樣的妙法、那樣的佛的大智慧， 從那裡求呢？ 「應當從般若波羅蜜中求」， 就是從這個語言文字的、 白紙黑字的摩訶般若波羅蜜中，從這經裡面求，從這裡求的；或者說是摩訶般若，說般若的時候，初得無生法忍的根本的智慧，那叫做般若波羅蜜，那麼說也可以。這個佛的那麼高的智慧，「從般若波羅蜜中求」，我剛才說是兩種解釋，還是說從語言文字的、白紙黑字的摩訶般若波羅蜜多的經書裡面求， 還是這麼解釋好，「波羅蜜中求」。「般若波羅蜜亦當從一切智中求」， 這個摩訶般若波羅蜜的經卷， 從那裡求呢？ 要從佛智慧中求，從別的地方不可以，要從佛智慧那裡求。「所以者何？ 」因為什麼要這樣子呢？「般若波羅蜜不異一切智，一切智不異般若波羅蜜」， 說是我們讀誦的 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 不異佛的智慧。 這個 「異」 這個字，就是離異的異，離別的離的意思，不能離開佛的智慧，因為《 摩訶般若波羅蜜經 》一定是佛的智慧，才能說這種經典！ 所以不能離開佛的智慧。「一切智不異般若波羅蜜」，佛的智慧也不是天然的，他也是由語言文字的摩訶般若波羅蜜這個經典，漸漸地學習，然後才得無上菩提的，所以佛的智慧和《 摩訶般若波羅蜜經 》是不相離的，是不相離的！所以我們若是能學習摩訶般若波羅蜜法門，也從此就逐漸地增長，也可以得阿耨多羅三藐三菩提了，所以看這個人就是佛，看這個人僅次於佛，是這樣意思。「般若波羅蜜、 一切智， 不二不別」， 我們學習的摩訶般若波羅蜜的這個法門和佛的智慧這兩件事，「不二」， 不是兩件事， 不是個別的， 他們是分不開的。「是故我等視是人如佛， 若次佛」， 這是諸天說出這個理由來， 不是隨便戴高帽子， 不是這麼意思，是有一個原因的。
佛告釋提桓因言：如是，如是！憍尸迦！諸佛一切智即是般若波羅蜜，般若波羅蜜即是一切智。何以故？憍尸迦！諸佛一切智皆從般若波羅蜜中生。般若波羅蜜不異一切智，一切智不異般若波羅蜜。般若波羅蜜、一切智，不二不別。「佛告釋提桓因言：如是！如是！」佛說：是的，你說得對，你這個理由說得對，是這樣意思。「憍尸迦！ 諸佛一切智即是般若波羅蜜」， 即是從般若波羅蜜中來的。「般若波羅蜜即是一切智」，就是佛的智慧所演說的。「何以故？憍尸迦！諸佛一切智皆從般若波羅蜜中生」， 這地方說得明白了， 佛的智慧就是從語言文字的， 這樣的般若法門生出來的。因為我們一定從語言文字的佛法，我們才能夠開始學習；你說離言說道、沒有文字相，沒有文字相，我們凡夫沒有辦法學習，我們還要從文字上學習，從有文字到無文字、 從有為而無為， 也還是 「近善知識、 聽聞正法、 如理作意、 法隨法行」， 還是這樣的次第的學習的。所以 「諸佛一切智皆從般若波羅蜜中生」；「般若波羅蜜」 也 「不異一切智」， 不能和佛的智慧分離的，「一切智不異般若波羅蜜」。「般若波羅蜜、一切智」是「不二不別」的，這是佛來認可這件事。從這個理由就可以知道，我們學習般若波羅蜜的重要，就是在這裡。很好！我這一品也講完了。