復次，憍尸迦！若善男子善女人聞般若波羅蜜，受持、親近乃至正憶念，是人當得今世、後世功德成就。這是前面釋提桓因他讚歎學習般若法門的功德殊勝，然後釋迦牟尼佛認可他。第一段是 「述其三咒」， 說過了， 現在第二段 「明二世功德」。佛又招呼 「憍尸迦！ 若善男子善女人聞般若波羅蜜」， 聽聞了般若法門的文句和道理，然後能夠「受持」，這個文義能受持在心裡面不失掉，還常常地「親近」，就是常常地溫習、常常地去思惟、讀誦、為人演說，所以叫「乃至」。「正憶念」，就是修止觀了。
，這底下釋迦牟尼佛說，學習般若法門的這個人，他當能夠，當能夠獲得今世的功德成就、後世的功德成就，這是標出來這麼兩種功德。
釋提桓因白佛言：世尊！ 何等是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，得今世功德？這底下解釋。解釋分兩科，先解釋今世的功德，然後再解釋後世的功德。解今世功德裡面，由釋提桓因他來發問，什麼叫做善男子、善女人學習般若法門，現在得的功德呢？
佛告釋提桓因：若有善男子善女人，受持般若波羅蜜乃至正憶念，終不中毒死，兵刃不傷，水火不害，乃至四百四病所不能中，除其宿命業報。「佛告釋提桓因」，這底下佛回答。「若有善男子善女人，受持般若波羅蜜乃至正憶念」， 就是若有不管是出家的、 在家的佛教徒， 你能夠心裡面有信心、 有誠懇的信心，能受持、 讀誦 《 摩訶般若波羅蜜經 》 的文句和道理， 乃至到去修止觀的話。「終不中毒死， 兵刃不傷， 水火不害」， 這個現在， 現世這一生命之中， 就是從生到死， 不會中毒而死的；若是有人要害你，用毒來害你的話，不會有效的。「兵刃不傷」，用這個武器來傷害你，都不能受到傷害。若是用水、用火要來傷害你，也是無效的。「乃至四百四病所不能中」， 這個毒和兵刃、 水火是外邊的， 外邊的這些傷害的事情。這「四百四病」是內身，自己身體裡面，這個地水火風四大的不調和，就會有病；但是說「四百四病」怎麼解釋呢？ 就是一大有一百一病，四大就是四百四病。這個一百一病怎麼講呢？ 就從一樣病開始，最少是一樣病，最多是一百樣病，說百就表示多的意思，說一就是表示少的意思；最少是一樣，最多就是一百，這麼樣表示。那麼地水火風四個大，那麼加起來就是四百四病，是這樣意思。這麼多的病都不會中在你身上。「除其宿命業報」，這地方就是說出來一個範圍，若是「宿命業報」，是不在內；如果不屬於宿命業報的，這個毒、兵刃、水火乃至四百四病，是不能傷害你的，這個就是這樣意思。這個「宿命業報」怎麼講呢？ 就是前一生你造的罪，你造的罪，那個罪現在要受果報；那麼你讀《 般若經 》也是不行，還是要吃點苦頭的，是這樣意思。這裡邊也是有一點分別， 因為在 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 在前面已經說過這件事， 我們眾生， 尤其是我們人，在生存的時候，當然難免就是有貪瞋癡的煩惱，就會做錯事。做錯事，大概地說分兩類：一類是什麼呢？ 就是你並不願意做這件壞事，這件有錯誤、有罪過的事情，不是願意做；但是有某一種力量逼迫你，逼迫你去做，你很勉強地把這個壞事是做了，這樣的罪過， 不一定得果報。 不一定得果報， 那麼我們念 《 般若經 》， 受持、 讀誦 《 般若經 》， 那也可能就是消滅了。 若是你做的這個罪業， 你明明白白地、 很歡喜地， 做這件罪過的事情；由始至終，一開始的計劃，最後去做這件事做成功了，你還是很歡喜，那麼這一件罪過的事情是決定要受報的， 那就是 「宿命業報」， 就是這件事。 這樣就是所謂「定業」了，你想要消滅那個定業，這是不容易；說我們若能夠受持、讀誦般若法門，能夠修止觀，有可能會輕受，重罪輕受，但是還是要受。現在這裡說，我們每一天能夠讀誦《 摩訶般若波羅蜜經 》，能思惟觀察般若的道理，能修止觀的話，不屬於這一件業報的，不屬於這個定業的，那麼這個外來的這些傷害你這些事情，乃至到四百四病都是沒有了，這些事情都消除了。我們現在能夠學習般若法門，能得到這樣的功德，這是一樣事。
復次，憍尸迦！若有官事起，是善男子善女人讀誦般若波羅蜜故，往到官所，官不譴責。何以故？是般若波羅蜜威力故。若善男子善女人讀誦是般若波羅蜜，到王所，若太子、大臣所；王及太子、大臣皆歡喜問訊，和意與語。何以故？是諸善男子善女人常有慈悲喜捨心向眾生故。憍尸迦！若善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，得如是等種種今世功德。「復次， 憍尸迦！ 若有官事起， 是善男子善女人讀誦般若波羅蜜故」， 這是第二。前面是不橫死的一種果； 這底下是 「人不得便果」， 別人得不到機會來苦惱你。「復次」， 前面這是一種利益， 還有第二樣的好處。「若有官事起」， 若有官事起是什麼呢？ 就是和人有了衝突， 那個人到政府去控告你了， 那麼就這一類的事情。「是善男子善女人」， 說這一位男、 女， 他是每天有功課，「讀誦般若波羅蜜故」， 他能讀、 能誦，或者是還能夠修止觀的話。「往到官所」，他到了法庭上去的時候，「官不譴責」，這個官他不訶斥你、不會訶責你的。「何以故？ 是般若波羅蜜威力故」，因為你每天讀誦般若波羅蜜這個威德力，就會感動那個政府的官，他不訶斥你。「若善男子善女人」，前面這是略說；這底下就詳細說。「若善男子善女人讀誦是般若波羅蜜」，到「王所」、或者是國家的領導人，到王所。「若太子、大臣所」，就是到這些人的地方去，「王及太子、大臣皆歡喜問訊」，對你不但不譴責你、不訶斥你，看見你了心裡還歡喜，還問候你，這樣子。「和意與語」，他很和平的，他的心情很和平的同你講話。「何以故？ 是諸善男子善女人常有慈悲喜捨心向眾生故」，前面說讀誦《 般若波羅蜜經》的人有這種威力，但是這裡面又說出個理由，就是讀誦《般若經》修止觀的人，他心是慈悲的，
。因為你本身常有這樣的好心，你讀《 般若經 》，而你內心又有慈悲喜捨的這種道德的心腸，所以你到這個國王、大臣，到那兒去的時候，他對你非常地有禮貌， 對你 「歡喜問訊， 和意與語」， 這個地方又說出這麼一件事。這樣說，就是讀誦《 般若波羅蜜經 》的人，他一方面修習般若波羅蜜多的這個法門，同時他內心裡面這個慈悲心，慈悲喜捨的心情，也是時時地，這樣子面對一切人的，有慈悲喜捨的心腸，面向一切人的。這個地方，我們通常一個人，也不管是出家人、在家人，如果心平氣和的時候，人與人之間的關係都是很正常，雖然不能說慈悲喜捨，心裡面也是很和平的。那麼什麼時候有問題呢？ 就是利害衝突的時候。利害衝突的時候，你有慈悲喜捨的心，這個慈悲喜捨的心，應該在這個時候表現出來；雖然是利害衝突了，他還是有慈悲心、有喜捨心。這個 「慈」， 就是他內心裡面， 願意你安樂自在， 他的心情是這樣子。 這個 「悲」，就是你有痛苦的時候，他想要救護你，使令你不痛苦，他有這樣的心情。這個「喜」是什麼意思呢？ 喜是說，那個人沒有痛苦，完全是很自在、很安樂的境界，那麼他也生歡喜心， 這個 「喜」。 這個 「捨」 是什麼意思呢？ 這個捨是一種智慧的境界； 就是有痛苦的人，有苦惱的人，他心情多數是恨，這個天老爺不公平！ 怎麼我這麼倒楣？ 他這個恨啊，這個捨是什麼意思呢？ 就是這個菩薩，他內心裡面希望你不要瞋恨，去掉這個瞋心；說是那個人，他有很多如意的事情、有很多的財富、有很高的地位、有很大的權力，總而言之有很多如意的事情，那麼那個人就生貪心，他對自己所有的這些如意的事情，都是有貪、貪愛心。那麼這個讀誦《 般若波羅蜜經 》的人，面對這個人的時候，他內心說：你要去掉貪心， 所以叫做 「捨」。 如果那個人也沒有不如意的事， 也沒有什麼特別如意的事，這個心情就是平淡的這種心情，這種人是什麼呢？就是愚癡；這個貪，有貪心，有貪愛心、有瞋心，同時也是有愚癡，但是貪心強、瞋心強，把那個愚癡心就不顯著了，就是遮覆著；若是沒有貪、也沒有瞋的這個人，就是那個愚癡的心情，愚癡的煩惱顯現出來，就是不明白道理。那麼讀誦《 般若波羅蜜經 》這個人，面對這個人的時候，他的心裡面，就是希望你棄捨你的愚癡。所以這個捨，是這個讀誦《 般若波羅蜜經 》的人希望一切眾生棄捨貪瞋癡， 叫做 「捨」。當然，你現實的生活，他也是照顧你，希望你 … … 你有苦，把你的痛苦解除了；你沒有安樂的事情，希望能滿足你有安樂。這個現實上的問題也願意照顧你，但是這位菩薩他有深一層的智慧，你要棄捨了貪瞋癡，才能根本地解決了苦的問題。如果說是，我希望有很多的財富，但是你內心裡面有很多的貪瞋癡，你的問題還沒解決，你還是苦惱，還是苦惱人。所以這個 「捨」 明白點說， 就是 「般若」， 就是那個菩薩他自己學習般若法門， 也希望你學習般若法門，是這麼意思，所以是「常有慈悲喜捨心」面向一切人。說是他為什麼能夠這樣子呢？這也是學習般若法門的成就，學習了般若法門的人，他能夠調伏、能夠息滅自己的貪瞋癡，他也就會有慈悲喜捨的心去饒益一切眾生的。這樣的人，你用這個水、火、刀、兵，或一切毒，都不能傷害他。就是他若有什麼問題、有什麼糾紛，到了國王、大臣、到政府去，政府的人對他還是很有禮貌，還會這樣子，所以這叫做得現世的利益，會得到這樣的好處。這個佛菩薩的智慧，學習佛法的人，這個佛菩薩的智慧和學習佛法的人，在這個經論上，多數是有深一層的開示我們、有深一層的開示我們，不是表面上膚淺的事情，不是這樣意思。「憍尸迦！若善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，得如是等種種今世功德」， 這一段把前面這一段文結束了， 會得到這樣的 … … 現在， 你現在這一生， 得到這樣的好處。
憍尸迦！何等是善男子善女人得後世功德？是善男子善女人終不離十善道，四禪、四無量心、四無色定，六波羅蜜，四念處乃至十八不共法。「憍尸迦！ 何等是善男子善女人得後世功德？ 」這是第二段，解釋這個。頭一句這是問， 什麼叫做 「後世的功德」 ？ 「是善男子善女人終不離十善道」， 這是一種。 十善道，「終不離十善道、 四禪、 四無量心、 四無色定」， 這是得的諸善法的因。「終不離十善道」， 這件事還不是容易， 還不是容易的。 說我讀這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 我讀 《 佛說阿彌陀經 》， 我讀 《 華嚴經 》、《 法華經 》， 但是你若能發心修十善法，能不能發心？ 能不能發心修十善法？ 說我不說謊話，不要說十種善法，就是這個不說謊話這一個善法，你能不能堅持我一定不說謊話？ 能不能辦到？ 能不能辦到這件事？說是我一時的，我在七天內我不說謊話，可以！ 過了七天以後就不行了！ 有的時候有的人 … … 我看我們出家人應該容易，應該比較容易，但是也不是容易；這個在家居士做生意就是難了，就是難了。但是佛說法，就是不說謊話是對的。這個做生意賺錢是合理的，不是謊話，你不妨就向他真實說也可以嘛！ 說是我要賺你兩毛錢，也可以嘛！ 我要賺你一塊錢，這個話你就照實說，也可以嘛！ 我把這個貨物就是很整齊地，我把它買來，弄得整整齊齊地，你到這兒來就可以用，你很方便，對你很方便嘛！ 你讓我賺你兩塊錢，這也是對的嘛！ 這很合理，沒有什麼不對啊！ 所以你就說真實話，也是可以的。若是說他一點也不賺錢，我認為那還是說謊話，那裡可以不賺錢呢？所以現在說是，佛告訴我們，你說真實話，你就是不說謊話。因為不說謊話，你本身、你將來，你不說謊話的果報，將來你這個口能放香氣，口能放香氣出來，是這樣子。口能放香氣，這是一個功德；另外一個功德，你將來、來生你說話人家相信你，就是有這個果報。你那個人，你常常說謊話，你說真實話，人家都不相信，就疑惑：你是真的嗎？所以我們 … … 尤其佛法裡面講究因果。我問你，說相信佛法，相信佛法，什麼叫做相信佛法？ 你回答我這個問題。什麼叫做「相信佛法」？ 第一個就是相信因果，就叫做「相信佛法」， 相信因果， 我若說謊話， 將來得的果報是不好的； 我若不說謊話、 說誠實話，將來得好的果報，會得的果報是好的。所以應該不要說謊話。
癡，「不離十善道」。若是這一個人，他能夠受持、讀誦、演說、能修學止觀，這樣學習摩訶般若波羅蜜的法門， 他將來 「終不離十善道」， 這後世功德， 不要說這一生他是十善，修學十善法，他死掉了以後，來生他還是不離十善道的，他不離，他還是能夠這樣修行。我還講一個故事好不好？講一個故事！我剛才也是說了，人在心平氣和的時候，不會做惡事；就是有利害關係的時候就有問題。這個故事是在什麼地方的呢？當然這個故事不是現在的，是古代的時候的事情，是在我們中國的陝西省三原縣，在這個地方。陝西省三原縣這個地方，就是縣政府所在地這個地方。這地方有一個賣豆腐花的這麼一個李先生，人家稱他為豆腐李。他這個豆腐花做得非常好，很多人都願意吃，就是這味道特別好，後來從青海一個做生意的人，姓張，這個人是一個有財富的人，他從青海到了西安，從西安就到三原縣這個地方來，來，也就是到這個豆腐店，這個賣豆花這兒來吃他的豆腐花，感覺好吃；好吃嘛！ 就是天天早上來吃這個豆腐花。久了的時候，他就問這個老闆，問這個豆腐李，說是：別的賣豆腐花的我也去吃過，但是你這個就特別，怎麼這味道這麼好呢？ 這個豆腐李說呀：因為你常常來，和我熟了，所以我可以告訴你。我是因為把這青蛙的腿加在裡面了，一燒的時候，所以這個豆腐的味道好吃，就是這麼回事，就很簡單，就是這麼一點兒。說是：那麼你一天要殺多少青蛙呢？ 說：大概一百多隻左右。那麼這位張客人說，說是：你為了過生活，每一天殺了一百多隻青蛙，也不是太好。我看那個情形，這個人可能是信佛，可能是信佛。那麼這個豆腐李說：是的，我常常做這種生意，殺了那麼多青蛙，也感覺到心裡面也有點不舒服。這個張客人說：你願不願意轉行呢？ 轉行，就不要殺這麼多生命嘛！ 他說：轉行有困難，我沒有資本嘛，我們家裡面這麼多的人，要靠這個賺錢吃飯，沒有資本不行，不能轉行。這個張客人說：你若是真有意轉行，我送給你兩百兩銀子，你可以轉行。說：好啊！他接受了。接受了以後，這個姓張的人就回到青海去了。那麼這個豆腐李，就重新用這兩百兩銀子，就是賣那個鍋碗瓢盆的這種店，賣這個鍋碗、這些瓷器，做這個店，一晃就做了十年，發了大財了，這個生意做得好，發財了。發財了，而後這個張先生，從青海來的這個張先生，他是做生意的，又到了西安去；到了西安去，就想起來這個豆腐李的事情。就從西安又到了三原縣，來看看這個豆腐李，看一看，豆腐李一看見他，心裡也很歡喜，那麼就是很熱誠地款待他；款待他，但是心裡有點不安，不安，就和他太太私下裡打主意，說是我們開這個店，他拿兩百兩銀子來的，當時也沒說清楚是借給我們的？ 是送給我們的？ 都沒說清楚。他今天說，他是我們的老闆，我們是個經理，也是有道理啊！ 但是我們今天發這麼多的財，有這麼多的財富，要分給他一半，我們心疼、心痛，可怎麼辦呢？兩夫妻商議商議，就出來一個辦法，說可以這樣這樣辦。然後就回來了，對這位張先生非常的有禮貌，就是一直地勸他飲酒。飲酒，飲多了，就是醉了，醉了嘛，這位豆腐李和他的太太，就是用刀就把他殺死了。殺死了，想一想，這個屍首怎麼辦呢？ 就把他丟在河裡面去，因為河離這豆腐店不遠，丟在那裡去。若是浮上來可怎麼辦呢？ 說這樣，因為開個豆腐店嘛，他也自己家裡有磨，有磨，就拿上一片的這個磨，就是繫在這個屍體上面，這樣丟在河裡面，他就不浮上來了。這樣子誰也不知道嘛，就沒有事了，就是這樣子。處理完了以後，但是不久，沒有幾天，這個三原縣政府的這個官任期滿了，走了，又派了新任的這個縣官來了。這個縣官走到河邊上的時候，那個時候沒有汽車，更不是坐飛機了，所以就是一般的抬轎子，這樣子走。走到河邊的時候，喔！ 很多的青蛙呀！滿地都是青蛙。這個抬轎子的人就報告了這個縣大老爺說：這個走，不能下腳了，怎麼辦呢？這個縣官也下轎子看。一想，這是有事情，有什麼事情呢？這縣官就說，說是：若是你們有什麼事情，你們就引導我到發生事情那裡去，讓我看看。那麼這時候，一說完這個話，這些青蛙就通通都跳到河裡頭去了。喔！ 這個縣官一想：這裡頭有事情！ 好！ 他就是上任了，上任了以後他就派人到這河的地方，用閘把這個水堵住，然後把水抽出去，就現出來了，現出個屍體，屍體上還有一個磨盤。那麼就是一看，把這個屍體就埋起來了，把這個磨盤就拿到縣政府去了。然後這個縣官還是有點頭腦的，他就發出布告，就是買磨盤。因為磨盤 … … 你們都是城市裡的人，我是鄉村的人。磨盤是兩個，兩個石頭做的呀，只有一個，還有一個嘛！還有下邊的一盤啊！就是買這下邊這一盤，不買上邊這個，做這個布告。當然，你買，就有人賣嘛！ 這個也來賣、那個也來賣，買了很多都不對，和這個都不合。忽然間，有一個人拿了一個磨就是賣給他；這個一看，這個政府裡的人，這一個磨盤和那一個磨盤一對就對好了！啊！就是這一個。就問他說：這個磨盤是你的嗎？說：不是我的。說：不是你的，你怎麼能拿來賣呢？ 說：是我偷的。說：你怎麼會偷人家東西呢？ 說：我是一個吸鴉片的人，這個煙癮很利害，我常常去向我叔叔借錢，他不借給我；但是我今天去同他借錢的時候，他不在家，我看他院子裡，只有這一塊磨盤，我知道你要買磨盤嘛，我就拿來了。喔！是這樣。好！買你這個磨盤。立刻這個縣官就下令，就把這個豆腐李逮捕了。逮捕了，這一問，一問他就服了，他就承認這件事。承認這件事，那麼縣官就判他，他要抵他的命了，然後把他全部的財產都收歸、都沒收了，沒收了，就給這個張先生，給他做一個墳，立一個碑，讚歎他有這個好心腸，拿二百兩銀子送給人，這也不容易嘛！然後，還有很多的磨盤，在那裡幹什麼呢？ 就在這個河有一條橋，橋的兩頭用磨盤修一修。所以很多人，別的地方的人到這兒來，為什麼這個地方都是用磨盤修的呢？ 那麼一問，大家就會說這件事。這件事，我是在書本上看見的，可是好像是真實的，在三原縣。這就是豆腐李這個人，得到張的幫助，他成功了、發了財了的時候，這個時候利害有衝突了，這個殺心就來了，就是做了惡事！ 做了惡事，當然這時候，這個青蛙可以告狀。青蛙告狀，我讀這個《 大毗婆沙論 》上說一件事，我們人，有神通的人很少。有神通是要得到四禪八定，得到色界四禪，還要修神通成功了，才有神通，不然的話是沒有神通的，沒有神通，但是有的時候，這果報就是有一點異能，這就是報得的神通；報得的神通不是太靈，不是完全都靈的，有一點靈，也不一定完全靈。另外就是鬼神的幫助，也會有一點神通，但是也不是決定靈的，也有時候不靈。但是這個畜生的世界和人不同，畜生的世界，那個豬，牠也有點神通，就是有點宿命通，牠知道前生怎麼回事，牠自己知道；那麼牠也知道牠未來的時候，牠也知道多少。這個狗、或者是狼、或者狐狸，也都是有點神通的；或者是老虎，也都有一點。就是有一點他心通、有一點宿命通，多數是有這個，雖然是有，牠還是個畜生，牠也是無可奈何的，還是這樣子。現在這個情形，從這件事看，青蛙也是有點神通。就是這個張先生拿兩百兩銀子，這個青蛙就安全了一點，不會一天死了一百多隻青蛙。所以青蛙知道這件事，青蛙就是感念張先生的恩德，就是要告狀，向縣大老爺告狀，要來報復這個豆腐李，這可以知道這個事。另外，這個惡事是不可以做的，這件事，他現世這樣子，我認為他將來還是要到地獄去的，這個豆腐李還有這種事情！為什麼會這樣子呢？ 就是糊塗，就是沒有智慧！ 我今天看見報紙上，說台北有一個計程車司機，有一個客人有一個袋子忘在車上，有三百一十二萬的台幣，客人丟在那裡就下車了，他拿到了呢，反倒是到那個 … …，就是去廣播，要那個失物的人來招領，他能夠，他不據為己有，這件事情也不容易，這件事還不是容易的。這裡說，
，就是因為有智慧的關係，就是相信因果，不敢做惡事。我們沒能深入地相信佛法，對於善惡果報的信心不太強，利害衝突的時候，就不知道因果的道理了，所以就會做惡事。但是這一位學習般若波羅蜜多法門的人，他能深入地學習，有大智慧，相信善有善報、惡有惡報，所以終不離十善道。平常的時候不離十善道，利害衝突的時候也不離十善道，還是要修學善法，不敢做惡事，所以他能夠 「終不離十善道」。「四禪、 四無量心、 四無色定」， 這是色界定和無色界定， 這也是世間善法， 就是這個修學般若法門的人， 他也願意修學世間的禪定， 修這種法門。「六波羅蜜， 四念處乃至十八不共法」， 這是出世間的善法， 出世間的善法是佛法的中心所在， 但是世間的十善、四禪、四無量心，是出世間善法的基礎。一個人若能夠修學十善法，他再來修習佛法；或者是修學佛法的時候，先修習十善法，這個人是有希望在佛法裡有成就的。如果雖然說我還學習佛法，隨隨便便地說謊話，隨隨便便地做種種罪過，這個人很難在佛法裡有成就，很難的，很難的。而這個四禪、四無量心、四無色定，也是很重要；因為你若能夠成就甚深的般若波羅蜜，也一定要有禪，散散亂亂的是不成就的，散散亂亂，心裡散亂，也是不會有大的成就，也是不行的。所以這一位學習般若法門的這個人，也不離十善道、也不離四禪、四無量心、四無色定，他也要學習這個法門的。若是你三業清淨、學習十善法，不遠離十善法，你得四禪八定也不是太難，也不是太難；若是特別的放逸的人，那就是困難。
是人終不墮三惡道；受身完具；終不生貧窮、下賤、工師、除廁人、擔死人家。「受身完具」， 這個 「受身完具」 是什麼意思呢？ 就是他前一生修學般若波羅蜜，後一生的時候，他的身體，也是眼耳鼻舌身意六根都是具足的、都是圓滿的，而不會缺一個眼睛、缺一個耳朵，或者缺一條腿的，沒有這回事情，為什麼呢？ 他前生有慈悲喜捨心故，他沒有做這個十種惡法，他沒有去殺害眾生；你若殺害眾生，就有可能了，可能你這一生你再得人身，身體就是不具足，就是不具足！ 所以看一個人很好，但是就是不完全、有所缺，身體缺了一部分，你看遺憾不遺憾？ 但是無可奈何，這果報就是這樣子。你前生有這樣的罪，現在就是要受這個報，無可奈何的！所以這個人，「終不墮三惡道」，因為他不做惡事嘛，所以不墮三惡道，他心裡面是慈善的，所以得的這個人的果報，也是圓滿的。「終不生貧窮、 下賤、 工師、 除廁人、 擔死人家」， 他常修學六波羅蜜， 他有慈悲喜捨的心腸去布施、持戒、忍辱、精進，所以他不會生到那個貧窮下賤的地方，也不會到那個工師。這個工師不是現在的，現時代的工程師，那還是很尊貴的，古代的可能就是有這種情形。 這個 「除廁人」， 打理廁所的人， 或者擔死人的家， 都不會生到這個地方去。這個原因，就是他能常常修六波羅蜜、修十善法，所以他不會得這種果報。
常得三十二相；常得化生諸現在佛國，終不離菩薩神通。若欲從一佛國至一佛國，供養諸佛，聽諸佛法，即得隨意。所遊佛國，成就眾生，淨佛國土；漸得阿耨多羅三藐三菩提。憍尸迦！是名後世功德。「常得三十二相； 常得化生諸現在佛國」， 他若是修學般若波羅蜜的人， 他也修學六波羅蜜，六波羅蜜他都能做，而且還有慈悲喜捨的心，表現於外的是慈悲的一種形相，而內心裡面也是慈悲的，內外是如一的，是特別誠實的人，那麼他做種種的功德，他就真實是功德， 所以他來生也就能夠相好光明、 相好莊嚴，「常得三十二相」。
，他就是不受胎生了。這「化生」就是他自己功德的業力，無而忽有；像我們多數人都是胎生，胎生是很不清淨的境界！ 就是因為有欲的關係。他就是修學般若波羅蜜、修止觀，他沒有欲了，所以他能得到化生，化現一個身體，化現這個身體，就是果報就帶來了神通，就能到十方諸佛世界去，有這種事情。「終不離菩薩神通」， 這果報帶來， 他能夠修學四無量心， 四禪、 四無量心、 四無色定，又修學般若波羅蜜，就變成無漏的四禪、四無量心、四無色定了，無漏的六波羅蜜、四念處乃至十八不共法了，所以他是一種大菩薩境界了，「終不離菩薩神通」，就是有大悲心的神通，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，有多少的漏盡通，他會有這種境界。因為他能夠努力地修學般若波羅蜜、能修止觀，當然慢慢地就得聖道了，所以他會有這種功德，殊勝的功德。「若欲從一佛國至一佛國， 供養諸佛， 聽諸佛法， 即得隨意」， 他有菩薩的神通，就表示他不是阿羅漢的神通，阿羅漢的神通還是有限度。我們看這個《 維摩詰所說經 》，阿羅漢的神通不如大菩薩神通廣大，而且阿羅漢入無餘涅槃了，也就不現神通了；大菩薩是無窮無盡的大悲心，他無窮無盡地利益眾生的，那是菩薩的神通，所以能「從一佛國至一佛國」。 我們要到阿彌陀佛國去， 我們要心不顛倒、 有信願行的資糧， 但是要阿彌陀佛來接，我們才能去，阿彌陀佛若不來，我們去不了，因為我們沒有神通。像這種人，這是消業，他的業障完全消了，他不需要阿彌陀佛接引，他自己就能去，所以「從一佛國至一佛國」， 到了佛的世界去做什麼呢？ 供養諸佛、 聽諸佛說法， 香華供佛， 還能聽諸佛說法的。這種人，看這個情形，這個人已經是聖人了，通達諸法實相了的聖人，但是他還是聽諸佛說法的，這和我們這個世界上的人不一樣。「即得隨意」， 他若是想要這樣子， 他能隨意地就能成就，「所遊佛國， 成就眾生，淨佛國土， 漸得阿耨多羅三藐三菩提」， 他所遊佛國， 他到那個佛世界， 能夠見佛、 供養諸佛， 還能聽佛說法， 但另外也有事情， 就是什麼呢？ 「成就眾生、 淨佛國土」， 他在那個世界，他也能夠宏揚佛法、度化眾生的，成就眾生的聖道，使令他成佛的世界，都是很多的諸上善人俱會一處， 所以是 「淨佛國土」。「漸得阿耨多羅三藐三菩提」， 當然這個初地菩薩就是……這幾種說法，初地到七地還是肉身菩薩，八地以上是法身菩薩；也有說法，從初地開始就是法身菩薩。雖然是法身菩薩了，他的無上菩提的功德還沒圓滿， 還要繼續努力地修行， 所以 「漸漸得阿耨多羅三藐三菩提」， 漸次就得無上菩提了。這經上， 我們看這個 《 般若經 》， 說的都是很真實的、 很真實的； 不是我們現在的人就好說大話， 即身成佛， 不這樣講話。「漸漸得阿耨多羅三藐三菩提」， 都是這樣子。「憍尸迦！ 是名後世功德」， 這就是 「後世功德」， 這個學習般若波羅蜜法門的人，他下一生得的功德也是這樣子，這樣功德。
以是故，憍尸迦！善男子善女人應當受持般若波羅蜜、親近、讀誦、說、正憶念，華香乃至伎樂供養，常不離薩婆若心；是善男子善女人乃至阿耨多羅三藐三菩提，得今世、後世功德成就。這是結束前面這兩段文。
，就是因為前面說的，有今世功德、有後世功德，所以學習般若法門的人不會徒勞的，你會有成就的。因為有成就，所以「善男子善女人」，你應該努力，因為事實上已經有人這樣成就了，所以你應該相信這件事，你「應當受持般若波羅蜜」。 這個 「親近」 應該就是數數地溫習， 要 「讀誦、 說」， 還要 「正憶念」。今天中午，我解釋那個問題，我這個心裡面常散亂、常有煩惱，怎麼辦呢？ 這件事怎麼辦呢？ 我當時解釋，一種境界，由自己的憶念才出現在心裡面，出現在心裡面，你又去思惟這件事，這個境界，思惟這件事。因為這種境界，就會引起你的貪心出來、也會引起你的瞋心出來、引起你的疑惑心、高慢心，各式各樣的煩惱的。那麼你繼續這樣子去思惟，你繼續地就會有這個煩惱，如果你把這個所緣境放棄了它，你念阿彌陀佛，或者是把 《 金剛經 》 背下來、 念 《 金剛經 》、 或者念觀世音菩薩、 或者是念 《 普門品 》、或者念這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 用佛、 法、 僧做所緣境， 心裡面就清淨， 因為這些佛法僧，他不引起你的貪心、瞋心、愚癡、邪知邪見，他不是的。所以你若一遠離它，心就清淨了，應該不是難事，就是轉移所緣境，這是一個容易辦到的方法；但是也可能不容易。明知道這個境界顯現在心裡面，心裡面很苦惱，但是還繼續地這樣苦惱，我看很多人都有這個問題。但是若學習了佛法以後，喔！ 這個煩惱不是個好事情。要遠離煩惱，第一個方法就是，脫離這個境界，心裡面不要想，轉換一個所緣境，立刻就清淨了，這是個方法。現在我們說：「善男子、 善女人應當受持般若波羅蜜， 親近、 讀誦、 說、 正憶念」，這裡面有更高明的方法，就是觀一切法空，觀一切法空、無我、無我所，這也能消除一切的散亂心、 消滅一切煩惱的， 也能消除， 這是最根本的方法了。「親近、 讀誦、 說、正憶念」。「華香乃至伎樂供養」， 或者買這個花， 各式各樣的花， 你看見這個花， 你感覺到歡喜的這個花， 來供養這個般若波羅蜜， 供養這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》； 或是各式各樣的香， 你也可以用它來供養， 乃至 「伎樂供養」， 就是有人善於做各式各樣的音樂，你也來供養這個 《 般若波羅蜜經 》， 也可以這樣子做， 也可以禮拜、 正憶念、 華香乃至也可以禮拜， 拜經， 佛法裡面也有人提倡這件事， 來拜這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 也是可以。「常不離薩婆若心」，這個就是高了一點，這個「薩婆若心」：薩婆若，翻到中國話是一切智，就是佛的智慧，佛的智慧，就是觀諸法實相的這個智慧；佛已經成功了的這種智慧。那麼我們也不離薩婆若心，就是我們也常常地修止觀，觀諸法實相，這個心常與諸法實相相應，當然這是更高深的境界，這就是需要修奢摩他和毗缽舍那了，這樣子。「是善男子善女人」， 說這個人能這樣學習般若法門的人， 乃至到 「阿耨多羅三藐
，到成佛的時候，
，得現世的功德，也得後世的功德，都能得到了。這樣子就是解脫了我們人世間的一切的苦惱，都解脫了。但是我想，我們人間的人還有一個問題，哦！ 我若學習般若法門，我還要吃飯啊！ 是的！ 那麼佛也是說了，這個在家居士要有正當的職業，你要有正當的職業來維持自己的生活；但是不要把所有的精神、時間都放在生活所需的事情上，夠了就好了；另外拿出一部分時間、精神來栽培善根，學習佛法，應該這樣。這是一個說法。另外一個說法，若不學習佛法的人，可能也不大知道。就是你若是能夠把世間上的欲放輕一點，修學禪定，修學禪定要得到了初禪；先是得欲界定，然後得未至定，然後得初禪、二禪、三禪、四禪的話，我看生活也沒有問題，這生活是不算一回事的，是容易解決的。若是在人間死掉了，生到色界天，他不吃飯了，不像我們天天要吃飯；天上的人不需要這種飲食，不需要這種飲食，他們就是入定就好了。而且這個禪定 … … 叫做「禪悅為食」， 他那個身體非常的莊嚴、 端正莊嚴、 神通廣大、 還能有大光明， 身體有光明的，壽命也特別長的。若是佛教徒生到色界天，你有這個禪定，你又受持般若波羅蜜，生到色界天，那自然就是這樣子了，自然是從一佛國至一佛國，隨時可以到阿彌陀佛國去，到阿閦佛國也都可以，隨時可以到天上去，隨時什麼地方都能去。沒有像我們這個世界這種種種的苦惱的事情，老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，各式各樣的苦惱，說不完的說。因為這一年，還不足一年，我們學習這個《 瑜伽師地論 》，《 瑜伽師地論 》裡面說出一種苦， 但那也就包括在求不得苦裡面， 但是它不用這個字， 它叫 「匱乏苦」， 總感覺到不夠，總感覺到不足，我繼續地要追求財富，所以就是苦啊！也是一種苦。那麼現在我們若受持讀誦、正憶念般若波羅蜜多法門，我們得今世樂、得後世樂，這些苦完全解決了，完全解決了，那個時候不是非常的自在？ 自在安樂，沒有這麼多的不如意事，所有的不如意都沒有了。所以學習般若法門是值得的。說是我們在學校裡讀書，小學、中學、大學，大學你還要拿到一個學位，要用那麼多的時間，那麼多時間，然後到社會上做事，也可能成功了，也可能失敗了，然後就老病死，就結束了。不管你有多大的財富，你不可能避免這件事的，非要老病死不可，也可能還沒老。但是你若能夠拿出這麼多的時間學習般若波羅蜜，有可能就有很大的成就，也沒有那麼多煩惱。但是人就是不容易，不要說是在家居士，就是我們出家人也還都不容易，也還是有一點不容易。為什麼這樣呢？ 這就是末法時代，得要承認這一點！末法時代是這樣的。這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 傳到中國來是很早、 很早就傳到中國來了， 在漢朝的時候就已經傳到中國來。 但是鳩摩羅什法師翻的 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 來的時候大家皆大歡喜， 因為容易看得懂； 在以前翻的 《 般若經 》， 大家不容易看得懂。 以後， 在南北朝時代，這個《 摩訶般若波羅蜜經 》流通得還很廣，很多人學習，很多人受持、讀誦，又背下來的；但是唐、宋以後就差了，因為玄奘法師從印度回來，這個唯識的法門興盛起來，這個般若法門當時可能還是有流通，但是以後逐漸逐漸就衰微了，所以不興盛。但是最近，不是最近，這二十年來，這個般若法門似乎是有開始興盛的氣象，有這麼一點。我們或者說是這《般若經》轉運了，稍微轉變了一點。