譬如滿月照明，星宿亦能照明。如是，憍尸迦！一切世間善法、正法、十善乃至一切種智，若諸佛不出時，皆從菩薩生。前邊第三段，是釋提桓因以三種咒讚歎般若波羅蜜。這裡是第四段，佛認可他的說法。認可他的說法，分兩段，先「述其三咒」。「述其三咒」有三段，第一段是「法」說，這是昨天所講的。現在這第二段「譬如滿月」是譬喻，譬喻一切的佛法，都是由佛的大悲心所宣說的；但是佛若不在世間，就是由菩薩來宣揚佛法、普度眾生的。所以「譬如滿月照明，星宿亦能照明」。「如是，憍尸迦！一切世間善法、正法、十善乃至一切種智」，一切世間的善法，這是指世間；「乃至一切種智」這是指出世間的佛法。「若諸佛不出時」，不出現世間的時候，「皆從菩薩生」，都由菩薩的大悲心、大智慧裡邊宣揚出來的。「是菩薩摩訶薩方便力，皆從般若波羅蜜生」，說這個話做什麼呢？菩薩能有這麼大的智慧、慈悲，宣揚世間的善法、出世間的善法，他那個智慧從那裡來的呢？「是菩薩摩訶薩」的方便力，這個「方便」就是智慧，般若也是智慧，方便也是智慧，但是可是不一樣。說般若，是見真理的智慧；說方便力，就是通達因果緣起的智慧，通達因果緣起的智慧，這也包括大悲心在內。菩薩雖然通達了一切法皆空，菩薩還是廣修一切善法，這是他的方便的、智慧的力量，菩薩還大慈大悲的廣度眾生，這也是菩薩的方便的、智慧的力量，一切眾生也是空無所有的，但是他還去度眾生，這是菩薩的大悲心的方便智。這樣的智慧從那裡來的呢？「皆從般若波羅蜜生」，從這個見真理的智慧出現的。這個見到真理之後，你才能知道一切法是從因緣生，一切法是如幻如化的。我們凡夫雖然也可以讀書，也有很多的分別心，但是不知道世、出世間的一切法，都是如幻如化、都是不真實的；如夢中境，像夢裡面的境界是不真實；這個水裡面的月亮也不真實，都是不真實；我們認為是真的，這就和諸法的真實相相違反了。所以我們沒有這個見真理的智慧，同時也不知道一切法是如幻如化的方便智慧，我們也是沒有；佛菩薩具足了這兩種智慧的，具足這兩種智慧，這個般若波羅蜜是無漏的、清淨的智慧，這個智慧，一切聖人，這個方便智和般若智，這兩種智慧，一切聖人都是先具足了般若的智慧，然後再發出來方便的智慧的，這個方便的智慧受到般若智的影響，般若智是清淨的，所以方便智也是清淨的了。所以這裡面說，是菩薩摩訶薩的方便力，他能夠為眾生宣揚善法、正法、十善法乃至出世間的一切的佛法來覺悟眾生，這是菩薩的方便智。菩薩這個智慧，還是不是容易成就的，也是要長時期的聽佛說法，也要在眾生的世界學習世間的一切法，然後才能夠成就這個方便智的。這個方便智「皆從般若波羅蜜生」，是從般若波羅蜜中生出來的。這件事，我們若是廣讀《大般若經》和《大智度論》，我們會明白這件事。就是菩薩得無生法忍之後，他學習戒定慧得無生法忍之後，他廣學一切佛法的，到十方世界、到佛的世界去隨佛學習一切佛法；他也到眾生的世界來學習世間的一切法，就是做醫生這件事，他也學習；我們眾生要造房子、建築這件事，他也會學習，世間上沒有一法菩薩不學習的；但是得了根本智以後，他才做這件事的，他才做這件事。在凡夫的時候，當然也可能學習多少，但是那個都不算數；得了聖慧以後，由大悲心，他遍一切眾生的世界、一切的佛世界，學習一切一切的法。所以這個方便智是從般若波羅蜜中生，成就了般若波羅蜜，才去學習一切法，就成就了方便智，是由般若波羅蜜中生。這個原因在那裡？為什麼不先學習方便智，而後再成就般若的智慧呢？當然也有這種情形，這種情形，但是於佛的大悲心，有一種不同的情況，就是你不成就見真理的智慧的時候，你還是個生死凡夫；生死凡夫，他就有貪瞋癡的煩惱，有貪瞋癡的煩惱就容易造罪，容易造罪就可能跑到三惡道去了，跑到地獄去、跑到餓鬼的世界、跑到畜生的世界去受苦去了！這是很危險的事情。所以在凡夫的時候，先積極地學習見真理的智慧，見真理的智慧成就了，把貪瞋癡的煩惱斷掉了，這個時候，這個菩薩、這個聖人，他決定不會再到地獄去、到那個畜生的世界、到餓鬼的世界去受苦了，就得到安全了。所以，你成就了這樣的安全的智慧了，你再學習一切法，在眾生的世界裡面學習一切法，是這樣意思。如果說，我不學習根本智，不學習根本智，你這個危險性一直地隨著你，你隨時犯錯了，你就可能到三惡道去！所以是先學根本智，就是般若波羅蜜；然後學習世、出世間一切法。所以這樣子，就從般若波羅蜜生出來這樣的方便力，這樣的智慧，「皆從般若波羅蜜生」。「是菩薩摩訶薩以是方便力，行檀那波羅蜜乃至禪波羅蜜」，這個菩薩他成就了這樣的方便的智慧，通達一切法都是如幻如化，都是不真實的，但是他還是去修檀波羅蜜，就是行布施。這個布施，多數還是指財布施，就是救護一切眾生的苦難，行這個布施波羅蜜；也是有戒波羅蜜、精進波羅蜜、忍波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，「乃至禪波羅蜜」，他都是這樣去修學去。這個禪波羅蜜這件事，就是世間的禪，有欲界定、未至定。然後色界四禪，也有中間禪，初禪、二禪、三禪、四禪。無色界有空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，這是世間禪。這個世間禪成就了以後，還要學出世間的禪法，出世間的禪法，就在初禪裡面也可以學習，二禪裡面、三禪、四禪裡也都可以學習，乃至空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、也都可以學習；所以在這個世間禪裡面，又出生無量無邊出世間的三昧，所以在初禪裡面有無量無邊的三昧，二禪、三禪、四禪裡也有無量無邊的三昧，這都不是短時間可以成就的，都是要長時間的修行的。我們不用功的人，好像吃飽飯了、睡覺睡好了，好像沒有什麼事情做似的。但是那個聖人可不是，得無生法忍的聖人，他忙得很！度眾生忙，他自己的功德沒有圓滿，要積極地努力修行！這個想要度眾生，你沒有三明六通，你能度眾生嗎？三明六通也要經過長時期的修行才成就的！所以聖人還是很忙的！所以這上面說，成就了這個方便力，他還是要修行六波羅蜜乃至禪波羅蜜。他還要修習「內空乃至無法有法空」，這是在這個《摩訶般若波羅蜜經》上，一共說到十八種空，就是「內空乃至無法有法空」，一共十八空。這十八空在《大智度論》裡面有詳細的解釋，現在我想，我們不要講那麼多，就講一空，就講一個空，不要講那麼多，就講一個「內空」好了。這個「內空」是什麼呢？「內」是什麼呢？就是我們的眼耳鼻舌身意，這是「內」；還有「外空」，就是色聲香味觸法，這是外空。現在我們講「內空」：這個內空，是我們的眼耳鼻舌身意，也就是我們的生命體，這個生命體是不真實的，所以叫做「空」，是這樣意思。佛教說這個「空」，是一種理論，同時也是一種智慧。這個空是對有說的，空和有是相對的，若說空，也就是有有，說有，也就是有空的，是相對的；若沒有空，也就沒有有，沒有有，也就沒有空了。但是這個「有」是怎麼樣有的呢？那個「空」是怎麼空的呢？這裡面是有道理的。我們若想講空，我們先解釋什麼叫做「有」。這個「有」，有三種有：第一個「有」就是「緣起有」，第一個有是緣起有，像這個房子是有投資的人，然後政府要批准，這個建築師把圖則畫好了，還有建築公司，這些因緣都具足了，這個房子出現了，那麼這叫做「因緣有」，也就是所謂「緣起有」，這是緣起有。第二個叫做「自性有」，這個自性有怎麼講呢？就是不需要因緣發起，它本來就是有，那麼那就叫做「自性有」。譬如說是這個空地，沒有人投資，也沒有畫宅師畫圖則，也不需要政府批准，這裡自然有一個房子，那麼那叫做「自性有」，這是第二種。第三種是「妄執有」，就是你虛妄執著有的，你虛妄執著有，並不是那件事是真實是有的，什麼是妄執有呢？譬如是這光線不好，可也不是一點也沒有光線，那個地方有一堆繩子，那個繩子盤在那裡，我們稍微遠一點看上去，就是一個蛇，看見蛇在那裡；那麼這就是你妄執有，當然也是和因緣有關係，那裡沒有蛇，你就說有蛇，這是妄執，你虛妄分別的，那麼這麼三種，這三種有。現在我們這裡說「空」，就是沒有「自性有」，也不是「妄執有」，所以叫做「空」；這個「緣起有」還是有的，不能空，緣起有還是有。那麼怎麼知道是自性空呢？就是因為是緣起有，所以是自性空。譬如剛才說，我們說這個房子，這個地方是空地，現在有房子，是緣起有的；如果這些因緣都沒有，這個地方就自然地有個房子，那麼叫「自性有」。現在我們事實上看，如果沒有這些因緣的時候，有房子在這裡嗎？沒有！所以那叫做「自性空」。這樣說，現在已經有了房子了，已經有了房子，你觀察這個房子，不管那一部分，不管是房蓋也好、是這個地基也好、這個牆壁也好，乃至這個燈也好，都是因緣來的，沒有一件事是自性有的，所以觀察緣起的這個房子，還是自性空，它自性是空無所有的，那麼這就叫做「自性空」。這個房子這樣子，我們的生命體亦復如是。生命體，佛法裡面講，就是按人的情形來說，就是由父母的幫助；第二要自己的業力，由自己的業力，說是生起的時候，由父母的幫助，還要有中陰身現前，再加上自己的業力，這三種因緣具足了，這個生命體就出現了，就會出現了。我初初學習這樣的佛法的時候，我問我的老師，給我說法的法師，我問他一個問題。譬如說這個人他是個男人，他生存的時候是個男人，但是死了以後，第二生就變成女人了；那麼他前一剎那這個生命體結束了，第二剎那這個中有就出現了，這個中有出現的時候，他就要找個地方去投胎，假設他做人的話，就找父母去投胎。投胎，他前一剎那他還是個男人，後一剎那，她就有女人的想法，她看見男人，她有女人的想法，這個男人看見女人，男人有男人的想法，女人有女人的想法，這個男女的思想是不一樣。但是你原來是男人，第二剎那以後，這個思想就變成女人了，怎麼會這樣子呢？我的老師回答：這是業力的關係。那麼十二因緣，無明緣行、行緣識，這個「行」就是業力，那個「識」就是分別心。為什麼前一剎那是男人的分別心，第二剎那變成女人了，是行緣識，那個業力來推動這個識，它就有變化了，就有變化。譬如說是我們這個人，前一剎那還是人，後一剎那變成老鼠了，變成老鼠的時候，牠是老鼠的分別心，就不是人的分別心了；牠也有心，但是那個思想不同了，說為什麼會這樣子？業力的關係，叫「行緣識」，業力的關係。所以我們這個生命體的成就，一個最重要的因緣就是業力；其次若按人來說，按現在的人來說，還要父母的幫助。現代的人和古代可能不同，現在要避孕，你要想做人還不容易，她避孕了，你就不可以投胎，不可以投胎的。所以一定要父母同意，要沒有避孕的時候，那就情形不同；說現在避孕，你要父母還要同意，那麼他的業力也成熟了，中陰身現前了，這個生命體才出現的，這樣的因緣，我們這個生命體就出現了；如果沒有這個因緣的時候，是沒有這件事的，沒有這個生命體，是不可得的。這樣也可以說，我們的眼耳鼻舌身意都是因緣有的、都是自性空的，所以這叫做「內空」。我們再舉一個例子，譬如說有的人，他這個眼有神，我們每一個人都有眼睛，但是有的人眼睛有威，有的人眼睛沒有威，好像是睡覺還沒睡醒的樣子，沒有威。為什麼有差別呢？就是不同啊！有的人眼睛盲了，為什麼你的眼睛沒有盲，我的眼睛盲了呢？是因緣。譬如說是，我們大家都需要有燈，若是一個人把我們這個燈都破壞了，我們在這兒讀經，你把燈都破壞了，你的眼睛有危險，來生你的眼睛就危險。譬如說是道路這個地方黑暗，大家從這兒走路不安全，有人發心在這裡設一個燈，光明的布施，將來這個人的眼睛就會要比一般人好，就會好得多，這是一種情形。另外，譬如說是這個地區沒有學校，沒有學校，他就發慈悲心，就在這裡成立一個學校，請來老師，很多人在這裡讀書，使令人開智慧，將來這個人的眼睛也就比一般人不同，就是特別，也會不同的。說人家在這裡要辦學校，政府都批准了，但是開公聽會的時候，你就是要反對，他沒做成，將來你的眼睛有問題。這就是眼耳鼻舌身意，都有關係，都是有業力的關係。說我們大家都做人，但是每個人的眼耳鼻舌身意互相都不同，因為業力不同，業力的不同。所以我們佛教徒，學習了佛法以後，我們若希望我們的眼耳鼻舌身意好，要多做功德。譬如說我願意做一種功德，是凡是年輕人也好、老年人也好，他的眼睛有病，我去幫他忙，找醫生給他看，找醫生來給他看病，幫他眼睛治好，你去專做這種事。或者有人發心，我專侍奉老人，只要老了，他什麼事情我都願意幫忙，你去做一種功德；或者是更多的功德，我就願意幫助人，那麼你將來就是，你的眼耳鼻舌身意就好過一般人。說利益人的事情，我都不願意做，那你將來能不能做人還不一定，都是不一定的！當然這個人，有的人智慧高一點，有的人智慧低一點。我們智慧低的人，就是老老實實的，我心裡面不高興，我就罵你；我歡喜了，我就讚歎你；智慧高的人，不一定！智慧高的人是另一回事，他那個心裡面有機心，人家說城府深，是這麼回事。我們看是做惡事，他可能是做善事；我們看是他做善事，他可能是在做惡事，這和我們一般人不一樣，不一樣的。但是在因果來說，任何人不能佔便宜的，這佛法裡面講，人是有阿賴耶識，阿賴耶識，你的心怎麼樣動，不管怎麼樣機巧，阿賴耶識都如實地記錄下來，一點也不會令你吃虧，一點也不會佔便宜的。這就是表示是因緣有的，因緣也是各式各樣的，所以所生法也是各式各樣的；既然是因緣有的，所以它這個自性都是空無所有的，你觀察它的自性，是無有少法可得，所以叫做「空」，叫做「空」的時候，我們用功修行的人，才用功修行的人，當然是多拜佛、多拜佛消消業障，多讀經也能消業障、也開智慧，然後才能觀我們這個身體是空的，不然的話，不一定，能明白這個空還不容易。明白了以後，你能靜坐的時候，能這樣觀察，也不是容易的；你在紙面上這樣分別，也可以為人講，但是坐在那裡觀，觀不上來，你觀察不上來，還有這種事情。這個空，我剛才說，這樣講的，這叫做「自性空」，但是另外還有一個空，就是我空，要修習我空。剛才說自性空，也應該包括我空在內，但是應該特別地說出來才好，就是我那一天曾經解釋過。這個「我空」，就是在我們的色受想行裡面，這個眼耳鼻舌身意裡面，另外有一個我的體性，這是印度的外道有這樣的執著。我們的眼耳鼻舌身意是因緣有的，都是有老病死，這是無常的，很容易破壞的；但是印度的外道執著另外有一個不可破壞的我，是常住不變的，它有真實的體性的。那麼這個我，就是外道那麼執著，但是我們的釋迦牟尼佛說，你執著那個我，是你執著的，這是妄執有；事實上是沒有這個我，只有眼耳鼻舌身意、另外沒有我，只有色受想行識、另外沒有我；如果有的話，應該說色受想行識我，說眼耳鼻舌身意我，那麼眼耳鼻舌身意是六個，加我應該是七個，佛否認這件事！另外沒有我，只是眼耳鼻舌身意，只是色受想行識，另外沒有我。就是我們這樣觀，觀察我們這個生命體，眼耳鼻舌身意也好、色受想行識也好，都是剎那剎那生滅變化的，這個變化的生命體裡面，另外沒有一個不變化的、常恆住的我，是沒有，沒有這個東西，這叫做「我空」。當然，我們中國人，我們學習老莊哲學、孔孟之道，都沒有這樣講，都沒有很明白地說有這麼一個我的東西，沒有。但是我們平常說話，我們在書本上寫文章的時候，也常好用這個字，我，我怎麼地，也常是用這個字。這個和印度的外道那個思想不一樣；我們沒有去分別，在色受想行識之外有個實體性的我，沒有這麼想，但是我們還是執著有我的，還是用了這個字，也是用了這個我的名字，同時也還是執著有我，不過不是像外道那麼分明，那麼明白執著有一個我。所以我們若想要修學聖道，也還要作如是觀，觀察這個生命體裡面我不可得，還是這樣子。說是我不可得，色受想行識是有，這是什麼東西啊？眼耳鼻舌身意不是我，是什麼東西？這是因緣生法的這麼一個東西，假名為我是可以，就是假立一個名字叫做「我」。譬如說這個車，它是各式各樣的零件，把它裝起來，名之為車，這個車的名字是假的，離開了各部分的零件之外，另外還哪有個車呢？所以車但有個假名字，而沒有它獨立的自體。「我」亦復如是，我們這個眼耳鼻舌身意，統合起來名之為我，這樣說是可以，但是我本身沒有體性。這樣沒有體性，但有名字的我，佛法也承認的，承認這件事。但是我們人、我們凡夫還是執著有我的。所以在修行的時候，你還要修無我觀，這也叫做「空」，也可以說叫做「內空」；就在生命體上我不可得，那麼也可以說是內空。但是剩下來色受想行識還是有啊，色受想行識，它的自性也是空。緣起的色受想行識是有，但是自性的色受想行識是沒有的，這個有實體性的我是沒有的，假名的我是有的。假名的我也有，假名的色受想行識也是有；而沒有實體性的我，也沒有實體性的色受想行識，那麼就叫做「空」，一切法都是這樣子。我們修行人發心學習佛法，修行的人，你常常修奢摩他、修毗缽舍那，在毗缽舍那裡面觀我空、觀法空，常常這樣觀、常常這樣觀，慢慢地這個貪瞋癡的煩惱就減少了，這個貪心就沒有了。說是有人來罵你，你在修我空的時候，你在罵誰呢？罵我，沒有我呀！沒有我，你罵誰呢？你心裡不生煩惱。你若不修我空的時候，還執著有我，那你若罵我，可不行；就是沒有罵我，疑惑是罵我，就不得了，這個煩惱就來了。所以修我空觀、修法空觀的時候，就能夠從根本上降伏一切的貪瞋癡的煩惱，從根本上能滅除去一切的煩惱。滅除煩惱了，也就是見到我是空的、法是空的，見到空理的時候，這個煩惱才能消滅，不見到真理的時候，不能消滅。見到真理以後，得到那個無分別的智慧，就叫做「般若」。我們沒有見到真理的時候，我們通達這個我空、通達法空，這叫做「空慧」，這不是真實的，要真實得到般若波羅蜜了，那是空，那叫做般若，這個般若是無漏的、清淨的無分別智。我們現在在文字上這樣分別，這不是清淨的，但是也能向於清淨，趣向於清淨，能對向清淨去了，但是你要用功修行，它才能夠 … …，叫做對向；你光是嘴說一說，內心裡不修行，還是停留在凡夫的境界，它不向前進。這個「內空」我們就講到這裡，「乃至無法、有法空」。

四念處乃至十八不共法，不證聲聞、辟支佛地；亦能成就眾生，淨佛國土；壽命成就、國土成就、菩薩眷屬成就，得一切種智，皆從般若波羅蜜生。復次，憍尸迦！若善男子善女人聞般若波羅蜜，受持、親近乃至正憶念，是人當得今世、後世功德成就。「四念處乃至十八不共法」，這是「四念處」，我們頭幾天簡單說過。「十八不共法」是佛的功德。「不證聲聞、辟支佛地；亦能成就眾生，淨佛國土；壽命成就、國土成就」。這個通達了十八空，你能夠從文字上通達了以後，你能夠常常地修四念處、作如是觀，修這個我空觀、修這個法空觀，觀成功了，就成為聖人了，成為聖人的時候，他這個正念一提起來，就與這個自性空、一切法空、我空的道理相應了，相應了的時候，他內心裡面是離一切相的，心裡面沒有影相的。我們凡夫，你心一動，心裡面就有相。說我心裡不動，睡著覺了，也不做夢的時候，心裡面就是糊塗，什麼也不明白！等到心裡一分別就有相，這個心和相互相為伴侶的，而不能離相。聖人的心是能離一切相的，那是無分別的境界。無分別的境界，這裡面有兩條路：一條路，就是沒有大悲心的阿羅漢，沒有大悲心的阿羅漢這個聖人啊，他這個心離一切相的這種不可思議境界，到壽命盡的時候，他就把這個色受想行識不要了，眼耳鼻舌身意都滅了，就入於那個不生不滅的境界去了，就是入無餘涅槃了，他再不和我們人間發生關係，你想求他，他也不睬你了，你求他做什麼事情，都不行了。但是生存的時候，阿羅漢你求他，他能辦到，他會幫你忙，阿羅漢還是有慈悲心，你求他做什麼事情，他能辦到，他幫你忙。我講一個小故事。這個佛在世的時候，有個大阿羅漢叫畢陵伽婆蹉，所有的阿羅漢都是，都是他自己也不燒飯，他就是到吃飯的時候，他托缽去乞食；但是他常到那一家去乞食，那一家就是到時候給他準備這個飯，所以人也都很熟了，很熟了，但是那一家有個小孩子，大概兩、三歲，三、四歲吧！那麼這個阿羅漢一來到他這兒來，小孩子也可能熟了，就抱這個阿羅漢的腿，做這些遊戲的事情。可是這一天畢陵伽婆蹉這個阿羅漢來了，這個小孩子不在，他的父母愁眉苦臉的，那麼這畢陵伽婆蹉阿羅漢就問他，怎麼回事情呢？說：阿闍黎！就是那個在家居士稱畢陵伽婆蹉稱為「阿闍黎」。阿闍黎！您知道啊！你以前常常來，不是有個小孩子嗎？現在這個小孩子丟了、沒有了，希望阿闍黎怎麼辦法，能夠把他找到呢？說：好！畢陵伽婆蹉就是坐下來，坐下來一入定，就看見這個小孩子了。看見的時候是怎麼回事呢？是一個賊把小孩子偷了，正在碼頭上，上船。畢陵伽婆蹉這一伸手就把小孩子拿回來了。所以你和這個阿羅漢，他若在世的時候，你求他的事情，他還能幫你忙的；但入無餘涅槃以後，就是不可以了，你求他，他是不發生感應了。所以這個阿羅漢，就說他是沒有大悲心，就是在這裡；但是生存的時候還是有慈悲心，入無餘涅槃以後，那他就沒有這些事情了，就是全面地休息了。現在這說菩薩，發無上菩提心的菩薩，他也一樣能夠觀一切法空，無我、無我所了，他也不斷地這樣用功修行，但是他的大悲心是很廣大的，他不入無餘涅槃，他繼續不斷地在世界上廣度眾生，弘揚佛法，所以「不證聲聞、辟支佛地」，他不去到那個 … … ，證悟，叫契合，和那個聲聞、辟支佛的無餘涅槃的境界是不合的，他不到那裡去，不到無餘涅槃去。「亦能成就眾生，淨佛國土」，所以他還保留這個身體。保留這個身體，和我們這個臭皮囊可不同了；他經過長時期的修行，得到無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見，得到無漏的這種色身。這個地水火風有世間的地水火風，有欲界的、有色界的地水火風、還有出世間的地水火風，他有出世間的地水火風組成的身體，加上無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德，組成的法性身，菩薩有這種身體，有這個身體，這樣的菩薩身體，我們的肉眼是不得見的，我們肉眼不能見，天眼都不能見，他要再示現一個化身。示現化身有幾種情形：一種情形就是也找一個父親、母親，找個父親、母親，也是投胎這樣子，然後也是出胎，然後由小孩子漸漸長大，也得這麼一個身體。另外一種情形，就不是，就是沒有父母，忽然間就出現了；事情辦完了，忽然間就不見了，這也是菩薩的化身。所以他那樣的化身，我們讀《普門品》，你看：「應以何身得度者，即現何身而為說法」，那是普遍到十方世界，都是同時的能有這種感應。我們就一個世界，眾生已經很多了，就是一個溫哥華也很多佛教徒，大家都念觀世音菩薩，你有所求於觀世音菩薩，那個因緣合適了，不分前後，同時都能感應。說是我們到普陀山，那叫「梵音洞」，是兩個大石頭，大家在那裡看，每人看的觀世音菩薩都不一樣，這件事也就不可思議。每人看的都不一樣，你看，都是同一個地方、同一個時間，但是每人看的不一樣，這事不可思議，這個法性身，那種大菩薩境界，真是不可思議，不是我們能想像來的。所以「不證聲聞、辟支佛地，亦能成就眾生」，他成就了法性身，他能普遍在十方世界去教化眾生，栽培無漏的善根的，所以「亦能成就眾生」。「淨佛國土」，這個淨佛國土是什麼意思呢？就是佛的世界，成佛的那個世界，菩薩成佛的那個地方，那個世界是清淨的。清淨的，當然我們很容易就會想到，那是黃金為地，八功德水，這是清淨。其實，那固然也是清淨，但是實在那不是主要的，主要的還是人，人清淨，主要是人。那麼怎麼叫做人清淨呢？就是菩薩他現種種身，也就是種種的化身，可能是來給你做父親，也可能給你做兒子，也可能給你做女兒，也可能是現一個比丘、比丘尼，各式各樣的身，但是表面上你也不知道誰是菩薩。那麼他就和一切眾生結緣，結這個佛法的因緣，結這個佛法的因緣，為你栽培善根，不斷地栽培，不斷地栽培，逐漸地就成熟了，這叫做「成就眾生」。那麼這樣受到菩薩教化栽培善根的眾生，菩薩成佛的時候，這個眾生就到菩薩成佛那個世界去了，去了，而這些人都是有善根的眾生，都是有功德的眾生，就像《阿彌陀經》上說：「諸上善人俱會一處」，不是普通的凡夫人；或者說都是有道德的人，所以那個世界是清淨的，是這樣意思，所以叫「淨佛國土」。這個「成就眾生」這句話，還有一點差別，還有一點事情。當然我們說是，就是教化他成就出世間的善根，那麼這就叫做「成就眾生」。但是表面上看，我們也未必也能明白，譬如說是這個地方、這個地區的眾生，譬如說是很多人有病，這個人，這個善心的人士在這裡造個醫院，造了醫院，請了很多醫生，很多人到這兒來看病，他來做這件事，我們表面上看，這就是世間的一般善法嘛！那麼怎麼能說這是菩薩道呢？菩薩在成就眾生呢？這個地方有點差別。如果說這個善心的人士，在這裡造一個醫院，那麼設備也很好，醫生也很好，為這個地區的人來治病，使令他們恢復身體的健康，沒有病痛，如果你這個善心人士做這件事，你的目的止於此了，就是為他們恢復健康，消除病痛、恢復健康，你的善心的目的止於此，這是世間的善法，這不是菩薩道，不是。而若是菩薩道，也是，也是一樣的，表面上是一樣；但是菩薩道，這件事只是一個善巧方便，而實在菩薩的目的不只於此，是為你，希望你因此而能夠相信佛法，能夠栽培出世間的善根，那就是菩薩道了，那就是菩薩道了，希望你將來也能成佛，你若有這樣的心情，那就是菩薩道。如果你沒這個心情，你沒這個心情，那不是菩薩道，就是一般的善法。就是我們出家人做什麼事，或者在家居士做什麼事，也都是一樣，道理都是一樣。就是你那個動機來決定你這個功德的性質，你做這件事的動機，決定你這個功德的性質，不是一樣的，大家共同地做功德，但是每個人得的果報不一定都是一樣的，因為什麼不一樣？就是動機不同。動機不同，有的人可能還有點過失，但是有人純是功德；大家同是合作一件事，但是不一樣，這裡還有這個分別的。這也可以知道，我剛才說這個阿賴耶識，這阿賴耶識公平得很，就是你心裡怎麼樣動，阿賴耶識就怎麼樣的給你攝取下來那個力量；你一動就有個力量，那個力量，阿賴耶識給你保持下來；你繼續動，把那個力量給你增長、繼續增長。所以這佛法裡面，我想我們佛教徒，都應該常常的學習佛法，增長智慧，增長智慧，就對於我們的思想，對於我們的活動、思想行為有直接的影響。如果不學習，我小小的知道一點，你原來的思想不改變，也影響你的功德，你做事情的功德，就停留在你那個執著心的範圍內，而不能超越，是有這種事情；所以學習佛法是很重要。而能造一個廟，常常地大家在這兒打佛七、在這裡講經說法、在這裡坐禪、拜懺，種種的功德，這個造廟這個人的功德真是太大了。說我們在這裡栽培善根所有的功德，那個造廟的人都有他一分的，你不能自己享受你的功德的，你的功德要給他一分的，說造廟那個人有功德，造廟的人有功德。我們還有一種事情，我就順便解釋一下。我們不要說佛菩薩的慧眼，我們不要說那個話；我們就說這個肉眼，這肉眼看的這些境界，看這一些的境界，看這些境界，我們有時候就不滿意，就從這個不滿意的地方，就種種的分別，種種分別，就說：好！我不到那兒去了；好！我不在那兒做功德了，凡夫就是這樣子，凡夫是這樣的。但是你若學習佛法以後，就不全是肉眼了，就有多少慧眼的力量；慧眼的時候，同是那個境界，但是你觀察的時候，就有不同的想法。不同的想法，你就會發現這裡不是過失，而是功德，那你就有一個栽培功德的機會了。如果你沒有學習佛法，你那個眼睛是個肉眼，沒有智慧的成分的時候，完全看的是過失的境界，那麼你這個可以栽培善根，可以做功德的機會，就自己障礙，把自己障礙住了，就沒有了，就沒有了。所以這個 … … 但是這件事也無可奈何，有的人，他就不願意學習佛法嘛！所以我們只好多學習佛法，我們從經律論裡面增長我們的智慧，慢慢地、慢慢地我們就可以得成聖道了，我們的功德就逐漸逐漸就會多了。如果你不這樣子，不這樣子，你的智慧就停留在那裡，也可能會退下去，還有可能。現在這裡這個文是說：「不證聲聞、辟支佛地，亦能成就眾生，淨佛國土」。我再說一句話，好像我們有私心，好像我們出家人有私心。你在三寶裡面做功德，就算是你沒有佛法所讚同的動機，但是你是在佛法僧，在這個境界上栽培善根，你將來還有可能就能引發出世間的善根，就能引發。若是在社會上，社會上一般的沒有佛法僧的地方去做功德，你非要有般若波羅蜜的智慧去迴向，那才是出世間的功德，不然的話，不是！就是世間的一般善法，就是一般的善法，因為那些都是沒有佛法僧的氣氛，它不能引發無漏的功德。所以你本身若不能夠 … …，沒有大悲心迴向無上菩提的話，那就是一般的世間善法；若在佛法僧的這個寺廟裡面做功德，那不同，是不一樣的。但是我們佛教徒，心量要大一點，就是普遍地能做什麼慈善的事業，應該你看因緣，能做都是做，就是我們用無上菩提的這種大悲心去迴向它，那麼也就是出世間的功德了。但是你要知道，這個地方是有差別的，有差別。我那一天，我曾經說過一件事，我們能夠學習佛法，我們也常會感覺到這個世界不理想，我那天說，就是追逐財富，盡力地追逐財富，而對於自己的品德沒有去注意；我應該加強、提高我的品德，這件事也應該注意，但是多數把這件事忘掉了，只是追逐財富。其實這件事，這樣子情形不吉祥，不是吉祥的事情。所以我們要做功德，一方面追求財富也是對，人要生存嘛！就是我生存，我夠了，你多一點，我幫助其他的人，也好嘛，也是好！但是也注意這個道德的這件事。我們昨天說到那個世間善法、正法、十善法乃至出世間的四念處，這些事也應該注意，提高自己的品德，也是很重要的。如果我們不提高我們的品德，我們還是原來的貪瞋癡在活動，就像我那天說的那個話，就不一定能在人間享受你做的功德果報，你可能是到龍的世界、到龍的世界去享受你的 … …，我做了很多的功德，但是不是在人間、也不是在天上享受，是在龍的世界享受，龍也是個畜生，也有苦惱啊！也有大福德的鬼，他是鬼，鬼也有苦惱，但是還有很大的福德。你若在人世間享受福，人就沒有那麼多的苦，人的苦輕，你享受福就好一點；到天上去享福，那是更好了。總而言之，就是我們提高我們的品德的時候，我們修學十善法，不要有惡，我們還做了很多的功德，我們在人間也好、在天上也好，都是如意自在的。所以我們一般的社會大眾，這是無可奈何的事情，政府有這個責任，他那個教育部是幹什麼的？他有這個責任做這件事，但是那個事我們不管了，我們也管不來。就是佛教徒本身應該注意這件事，要注意這件事。當然說，我們一下子辦不到，現在說有分期付款的辦法，你也可以這樣做，我這三個月內，我把我的品德提高一步；我再三個月，又提高一步，總是不斷地要求進步。所以我們學的這個經上，就是說到行十善法，能破除一切惡法，就是這樣意思。我們不是說你現在 … …，他不是說你現在光去發財這件事，經上不說這個話，不說這個話。為什麼不說這個話呢？這個話還用說嗎？自然他自己就要去求財了，還用說嗎？但是佛法是說：你要合法，不要違犯國家的法律、也不要違犯佛法的戒律，在這個範圍內去求財也是可以，也是可以的。這樣子，這個財叫做「淨財」；如果我們，人家說走法律的漏洞，我們去得了很多財，這個財叫「不淨財」，叫做不淨財。就是我們出家人去求財也應該注意這件事，你不合法，就是不淨財！不過另外也有個解釋，這個不淨財的意思。所以這上面說：「亦能成就眾生，淨佛國土，壽命成就」，這個「壽命成就」是什麼意思呢？因為菩薩有大悲心，常是不殺害眾生，所以他的壽命能成就，成就什麼呢？我來到這個世界上，需要多長的壽命，我就能活多久；我若是這件事不需要了，我隨時也可以捨壽，也走了，這個得到壽命的自在，叫做「壽命成就」。我們一般人沒這個力量，我想多活幾年，這恐怕不行，這是壽命受到限制。「國土成就」，這個國土也成就。他要有一個世界，就可以成就一個世界。你若到一個 … …，譬如說是這個菩薩在一個山洞裡面住，我們去拜見他的時候，感覺這個洞好像很窄小、很苦惱，但是菩薩若把神通現出來，立刻那個地方就是一個世界，一個獨立的世界、清淨莊嚴的世界，立刻就可以這樣子。或者你去拜這個菩薩的時候，在深山裡面，本來是一個小茅篷，但是菩薩現，那就是菩薩的莊嚴世界，等到因緣不需要了，又看是個小茅篷，並不是個莊嚴的世界，莊嚴的世界看不見了。所以叫「國土成就」。

「菩薩眷屬成就」

，你能為菩薩做父親、母親、兄弟姊妹，也不是誰都可以做的呀！那都不是平常人，所以都是「菩薩眷屬成就」。「得一切種智」，就是最後功德圓滿，得一切種智。「皆從般若波羅蜜生」，這是說這麼多的功德，「以方便力，行檀那波羅蜜乃至禪波羅蜜，內空乃至無法有法空。四念處乃至十八不共法，不證聲聞、辟支佛地；亦能成就眾生，淨佛國土；壽命成就、國土成就、菩薩眷屬成就，得一切種智」，「皆從般若波羅蜜生」，都從般若波羅蜜法門出現的；這可見般若法門的重要。阿彌陀佛！