爾時，三千大千世界所有四天王天乃至阿迦尼吒天語釋提桓因。諸天言：應受是般若波羅蜜，應持，應親近，應讀、誦、說、正憶念。何以故？若受持般若波羅蜜乃至正憶念故，一切所修習善法當具足滿，增益諸天眾，減損阿修羅。這一段文裡面， 前一段文是諸天勸我們學習般若波羅蜜的法門。「何以故」 以下，是說明學習般若波羅蜜所得到的好處，是這樣意思。我們若是讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》 全部的時候， 我們會感覺到，《 摩訶般若波羅蜜經 》是說一切法空的道理的。說一切法空，可是這裡邊得到的利益是「修習善法當具足滿」， 這裡邊我們如果思惟觀察的話， 就發現裡邊還是有文章的。 這個 「修習善法當具

足滿」

，這是有的境界，這是在有上說的事情。這個《 般若波羅蜜經 》是說一切法空的，這個學習空的道理，他表現於外的相貌，得到的好處，在他的思想上發出來的作用，是要修習善法，就是由空而有了，這裡面是有點事情！如果學習般若波羅蜜法門，學習偏了的話，可能會不相信有因有果的這件事，因為因果都空了，因也沒有了、果也沒有了，所以可以不分別善惡，什麼事情都可以做，因為都是空的。如果學習般若波羅蜜法門偏了的時候，可能會有這樣的現象；而這裡邊，不是那樣說法，學習諸法空的道理之後，歡喜修學善法，它不說無因無果，他要檢點自己的行為，不敢做惡。學習諸法空的道理之後，自己不敢做惡，而且努力地要做善法，這是學習般若波羅蜜一個正確的現象，表現於外的一個相貌。這下面怎麼樣解釋呢？ 我昨天曾經說過，就是學習般若波羅蜜，增長了智慧，觀一切法是空的，但是同時一切法也是有的，就是有善、也有惡，善有善報、惡有惡報的。說一切法都是空，為什麼我們看有一切法呢？ 這是因緣有的。那怎麼叫做「空」呢？ 因為因緣有，所以是空的。這個道理就是這樣，我們到下文再多說一點。所以在這個地方，學習了諸法皆空的道理，在自己的思想上，會努力地學習善法，不敢做惡；這表示這個人學習般若法門，有心得了，他是得到了般若法門的正義，他才會這樣子。這個「當具足滿」這句話，還有一個次第，是什麼呢？ 就是初學習般若法門的時候，這個智慧不是那麼深刻，所以雖然願意修習善法，修得不圓滿；但繼續不斷地學習般若法門的時候，這個智慧也繼續不斷地增長，到最後來的時候，所做的善法就圓滿了，這裡面也有這樣的次第。「增益諸天眾， 減損阿修羅」， 這是這個般若法門流傳世間的一個現象。 因為般若這個法門在世間流傳的時候，大家都增長智慧了，不敢做惡，所以都是努力地學習善法，所以生到天上去了，到天上去享天福了，所以是天上的人就多起來。「減損阿修羅」，這話的意思是說，修學善法的時候，他是純淨的善心來做善事，沒有煩惱的雜染，所以阿修羅眾也減少了， 不是說沒有， 只是減少了，「減損」 就是減少了， 這樣意思。

諸天子受持般若波羅蜜乃至正憶念故，佛種不斷、不斷、僧種不斷。佛種、法種、僧種不斷故，便有檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，皆現於世。四念處乃至十八不共法、菩薩道，皆現於世。須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道，須陀洹乃至佛普現於世。「諸天子受持般若波羅蜜乃至正憶念故， 佛種不斷、 法種不斷、 僧種不斷」。 前邊是學習般若波羅蜜這個法門，是我們會學習世間的善法，會努力地受持五戒、修學十善，這是世間善法。這下面這一段是出世間的善法，學習般若波羅蜜，能令我們向出世間去，更殊勝的善法了，是這樣意思。這個世間的善法，就是還是不能夠出離三界，解脫生死的苦惱，還沒有達到那個程度；出世間的善法就是超越了欲界、色界、無色界，得到聖道了，這是究竟的法門了。所以這底下這個諸天就對釋提桓因說：「諸天子受持般若波羅蜜乃至正憶念故」，看這樣， 是諸天勸諸天子， 要學習般若法門， 這樣意思， 像前面文一樣；「受是般若波羅蜜， 應持、 應親近、 應讀、 誦、 說、 正憶念」， 這裡面包括修止觀在內的。 故 「佛種不斷，法種不斷、僧種不斷」，這個「佛種、法種、僧種」，就是栽培了無漏的善根，所以叫做 「種」。 這個種是種子， 就是這個植物， 不管是一般的蔬菜， 或者花果， 或者是樹木，它都是有種子的，有種子，它就生芽，然後根莖枝葉、開花結果，所以那個種子是這樣意思。現在我們修學佛法，也用這個「種」這個字，就是你在佛法裡面栽培了出世間的善根，那它就是種子，它有功能使令你修學無漏的戒定慧，可以得大解脫，所以叫做 「種」， 這個 「種」 是這樣意思。現在「佛種不斷」這句話怎麼講呢？ 譬如說我們修學五戒十善，可以使令這個人在人間、在天上，享受如意的五欲之樂，這是人天的種，人天的善法種；若是我們對於世間上種種的苦惱，發大悲心，很多很多的人在這裡受苦，老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，我們對於世間上這樣的事情，很多人在這裡受苦難，我們發了慈悲心，願意救護這一切人，使令他們離苦得樂，有這樣的慈悲心，那就是成佛的種子，成佛的種子。按佛法的語言說，就是發無上菩提心的意思；發無上菩提心，這個人雖然還是凡夫，但是他栽培了成佛的種子。有了這樣的種子了，將來就有人成佛了；有人成佛了，在這個世界上弘揚佛法，又有人發無上菩提心，又有人成佛，這樣子輾轉不斷地有人在這個世界上成佛， 所以叫做 「佛種不斷」。 這是佛種不斷。 佛種不斷， 所以法種也不斷、僧種也不斷。在《 摩訶般若波羅蜜經 》上也說，我們若是能夠誠心地學習佛法，他將來他死掉了，來生的時候，他還能遇不遇見佛法呢？ 這個人一定能遇見佛法的，他還能遇見《 摩訶般若波羅蜜經 》的，他還能遇見。那麼這可以知道，只要我們有誠心地學習佛法，對於佛法有歡喜心、有恭敬心的話，你的阿賴耶識裡面，你栽培了這個善根，與佛法有緣了，將來它就會再遇見佛法的，所以法種它就不斷，它不會斷的。這是因為對佛法有認識的人，知道佛法的重要，他會繼續不斷地印刷、印行佛教的經典，繼續不斷地印行。所以我們栽培了善根的人，再來到這個世界的時候，他就會遇到。但是若是那個人沒有栽培善根的話，與佛法無緣，雖然是佛法的經書很多，他看不見，他看不見的，所以這叫做「法種不斷」。這個 「僧種不斷」， 就是有佛法在世間流傳， 就有人學習佛法， 那麼他就會發心修學聖道，所以這個僧種也就不斷。一般來說，就是發出離心為僧的種子，就是對於世間上的，我們這個生命體的色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法的這些境界有厭惡心，對於我們這個生命體不愛著，沒有這個染著心，感覺這個生命體不理想；這個生命體一定是要老、一定要病、一定要死，可能還沒有老就死，也可能，很多很多的不如意事，這種生命不理想，我想要創造一個沒有老病死、沒有這麼多苦惱的生命，你有這樣的意願，這就叫做出離心。如果說我還想要，我要受持五戒、我要修學十善法，我還在人間富貴榮華，我還歡喜這個事情，我歡喜享天福，這不是佛種不斷、不是法種不斷、不是僧種不斷，這不是。因為你還是 … …，你不能出離世間，你還是在這個世間上流轉的，那不是三寶的種性不斷，不是這個意思。所以這個 「不斷」， 一定是超越世間的、 聖道的善根， 才是佛種不斷、 法種不斷、僧種不斷。這個佛、法、僧種，這個栽培的善根不斷，是由那裡來的呢？ 由學習般若波羅蜜法門來的。所以般若波羅蜜法門在世間上流行的時候，就會有這樣的現象，就會有這樣的成就。「佛種、法種、僧種不斷故，便有檀那波羅蜜、尸羅波蜜羅、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，皆現於世」。這個佛種不斷、法種不斷、僧種不斷，這是總說的。下邊是別說的；別說，先說這個六波羅蜜。通常說，這是大乘佛法，發無上菩提心的大菩薩，他就學習這六種波羅蜜，自己修學六波羅蜜增長道力，同時也廣度眾生， 所以叫六波羅蜜， 用這六種方法教化眾生。「便有檀那波羅蜜」，「檀那」 就是布施，「尸羅」就是戒，「羼提」是忍辱，「毗梨耶」是精進的意思，「禪那波羅蜜」我們一般說就是四禪， 色界四禪叫做 「禪那波羅蜜」，「般若」， 般若就是無漏清淨的智慧了。

這個「檀那波羅蜜」

，我們若能這樣學習，能得大富，能得到很多的財富，這個「檀

那波羅蜜」

。「尸羅波羅蜜」，我們能持戒、諸惡莫作，你就能得到人身、或者天的身體，不會到三惡道去。「羼提波羅蜜」，這個「忍」，這個忍這個字是什麼意思呢？ 就是你在這個世界上生存，你能夠布施也好、你能持戒也好，但是並不保證一切都是如意的，就還會容易遭遇到很多不如意的事情，那麼我們學習佛法的人，遇見這種事情，我們應該怎麼辦呢？ 要忍、要容忍，要容忍這件事，你不要因為一些不如意的事情，就放縱自己的瞋心，不可以。要調伏自己的瞋心，叫他減輕，叫他沒有，這個事情怎麼樣處理，是應該用智慧去處理，不能用瞋心來解決問題的。佛法提倡忍，就是你不要憤怒，你心裡面不要憤怒，把心靜下來，用智慧處理問題，這叫做忍；不是說是這個人太老實，受人欺負，不是這個意思。佛陀的智慧的觀察，認為人與人之間，人與事之間，這個不如意的事情出來的時候，你不可以憤怒，你要心要靜下來，心靜下來去處理問題，這叫做忍，這個「忍」是這樣意思。當然這個忍是和智慧相應的，不是糊里糊塗的忍，不是！ 說是世間上，說那個人老實，很老實、很軟弱，那個聰明人、那個力量大的人，就愚弄那個笨人，笨人感覺到我鬥不過他，我就要忍一忍，佛法說「忍波羅蜜」不是這個意思。佛法裡說這個忍， 就是不管什麼情況， 不要憤怒， 你心裡面靜下來， 用智慧觀察， 這叫做 「忍」， 是這樣意思。我們看這個《 史記 》上，韓信受胯下之辱。韓信這個人，當然是不是簡單的人，我們讚歎這個張良是運籌帷幄、決勝千里；我認為韓信也是同樣的，那個心裡面的事情，他有廣大的智慧的，不是一般平常人；他受人家毀辱，他的想法和一般人不同。我認為韓信他前半生的確有可學習的地方，這個人。他做了淮陰侯的時候，以前受胯下之辱那個少年，他去把他找回來，找到他給他一個小官做。我認為這個人，有一點，韓信還是有一點的，是不同的。我們一般人，你以前毀辱過我，好！ 我現在一下子殺掉你，解解恨，韓信不是，韓信還有這個心量的。但是他那個忍辱，和佛法說的忍辱不同，那是世間上說他忍辱，佛法不是。佛法是有智慧，心裡不憤怒；你怎麼樣的毀辱我，我心裡不動，心裡面沒有瞋心，也沒有高慢心。說這個大人受小孩子欺負一下，心裡面笑而置之，就是我不和你一般見識，但是心裡面瞧不起你，這不是忍辱。佛教是一種大智慧境界。這個般若波羅蜜，我們現在學習這個《 般若波羅蜜經 》，如果你有時間，你全部讀一讀，就會說明什麼叫做 「忍」， 它會說得很清楚。 這是 「忍波羅蜜」。「毗梨耶波羅蜜」是精進的意思，就是不斷地修學善法，不間斷地修學善法，那麼這叫做 「精進」。 如果說是我修學了， 我發心， 我打念佛七、 七天， 三天我走了， 我不打念佛七了，這就是這件事沒做成。有始有終的，把這一件事做好了，這也有精進的意味；但是佛法說的精進，又不止於此，就是不斷地修學善法，都能做成功了它，那麼叫做 「精進」。這個 「禪那波羅蜜」， 就是修禪定。 修禪定， 有世間禪、 有佛法的出世間禪。 現在這個 「禪波羅蜜」， 包括世間禪在內， 還有出世間禪的妙法， 這是不同的。 這個 「般若波羅蜜」是一種智慧。前面這個尸羅波羅蜜、檀那波羅蜜、忍波羅蜜，這都是修福的境界，修福的事情。這個福這句話怎麼講呢？ 就是能得到可愛的果報，就叫做福。譬如說是我餓了，我就有飯、有菜、有可口的這個飯菜，使令我解決這個飢餓的問題；天氣冷，我有好的房子住，在房子裡住，我又不冷；熱的時候不熱，使令我很舒服，這都是屬於福的境界。這個福的境界簡單說，還是生活上的問題，在生活上有美滿的享受；像人間有福德的人有這個事情，天上的人更不要說了，這都是福的境界。這個「禪波羅蜜」和「般若波羅蜜」是什麼？是思想上的問題，是思想上的問題。思想上有什麼問題呢？ 第一個，這個「禪」是解決欲的問題，我們人間的人都有欲的問題，各式各樣的欲；睡眠也是欲、飲食也是欲，乃至男女的欲，各式各樣的欲很多，都是欲的問題，但是最重的就是男女的欲。若是修禪，能夠解除這個欲的問題；世間禪也就是這樣，能解除這個欲的問題，所以就得到初禪、二禪、三禪、四禪了。那沒有欲的時候，這個人高明，高明得多了，就是高明。因為世間上，古代和現代一樣，我們從歷史上看，乃至國家的命運，都因為欲的問題破壞了，因為欲的問題破壞了。現在的人也是一樣，不能說比古人好，不見得！ 但是若得到禪，就心裡面沒有欲。這個沒有欲的人，叫做 「梵」，「梵天」 就是一個林， 雙木林， 加一個凡夫、 平凡的凡， 中國話這個 「梵」是什麼？ 是淨的意思，清淨的意思。離了欲、沒有欲的那個人，他看我們有欲的人，都是污染，他是清淨的，是這樣意思。當然我們有欲的人，我們不感覺欲是染污，我們歡喜欲，我們不感覺是染污。但是已經離了欲的、有禪的人，我們中國的書上有記載，就是有所謂「神仙」這件事，按佛法來講，得到了禪的人，就可以名之為神仙，就稱之為神仙的；他修禪成功了，雖然他還是人，但是可以名之為神仙了，可以名之為神了，他若死掉了生到天上去，那就色界天以上的人，不是人間的人了。這個般若波羅蜜是大智慧境界，能破除去很多很多的煩惱；不但是欲了，統統都破掉了，使令心裡面究竟清淨、究竟自在、究竟安樂了，這般若是這樣意思。這樣說，這是兩件事；這個精進波羅蜜也通於檀那波羅蜜、通於尸羅波羅蜜、通於羼提波羅蜜、也通於禪波羅蜜、也通於般若波羅蜜，你修學這樣的善法，都是要精進的。這樣說，這個禪那波羅蜜、般若波羅蜜，是思想上的清淨；這個檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜，這是我們的生命體比較安樂自在一點，就是一個福、一個慧，是這樣意思。但是這個福圓滿了，但是未必有禪、有智慧。我們現在，我們看仁俊老法師的文章上， 有一句話 「福報狂、 智慧荒」， 哎呀！ 這話說得很好！ 就是我們現在世界上的人，世界上的人，連國家的政府領導人，國家的領導者，全世界的國家的領導者，他領導國家向那地方去呢？ 就是要經濟搞上去，就是追求經濟的繁榮，這就是追求福報嘛！ 就是追求現世的生活上的安樂，就做這件事，這是社會上一般大眾都是這樣子嘛！ 那麼我們佛教徒呢？我們佛教徒幹什麼？我們學習佛法的這些佛教徒，南傳佛教，他們在幹什麼？ 我們或者不說了。就說我們漢文的佛教，我們在幹什麼？ 我看我們佛教徒，也是這麼回事，也是福報狂，就是努力地去追求福報，還是做這件事。怎麼知道呢？ 譬如說是有人說：今天我們在各地方講演，立一個專題在講演，就是「富貴榮華之道」，或者「健身之道」， 或者講究風水， 可能會有很多很多人來聽， 很多很多人來聽， 為什麼這麼多人願意聽這個題目呢？他就是追求福報嘛！他目的是追求福報！如果現在說我們要傳戒，要你三歸五戒、修學十善法，不可以做惡，恐怕來做這件事的人不是太多，我要自由，你怎麼可以拘束我？所以追求福報的人特別多，而學習智慧的人不是很多。但是這件事，追求福報也沒什麼不對嘛！ 也是對的！ 我們生活好一點，也好嘛！ 穿得好一點、我們乘的車也好一點、住的房子也好一點，也沒什麼不對，也是對的！對，可是對！ 其中還有個重要的問題應該注意，因為這個福報這件事是個枝末的問題，根本的問題是思想，思想的問題。雖然是我們這個世界上有的時候經濟繁榮了，大家的生活很安樂，很好，但是人快樂嗎？ 人快樂不快樂？ 我感覺人不快樂，人是不快樂的。我們一般人，想要買個房子也不能買，想要穿好衣服穿不到，我們一般人，我們這個不說。就說那個富貴的人，他快樂嗎？ 我感覺他不快樂，他還不如我們心自在，若我看！ 他沒有我們自在。那麼這表示什麼呢？ 說是經濟繁榮了，還沒能解決問題，還是沒能夠。那麼怎麼樣才能解決問題呢？要思想上的問題解決了，才是安樂了。我們從什麼地方可以知道呢？ 譬如說是在深山裡面，去看老修行在那兒住，他如果得到禪定了的話，或者接近得到禪定的話，我們表面上看，他在深山裡面，那生活條件能趕上我們嗎？我們這裡熱的時候有冷氣、冷的時候有暖氣，你看這個生活就好得多嘛！ 他有這件事嗎？ 在深山裡住，我看沒有這件事，除非特別社會上有錢的人，他在深山造房子，也可能有這個設備。一般的老修行，他有這件事嗎？沒有！所以我們看他，很苦啊！ 他的生活很苦啊！ 但是你知道他的內心怎麼回事？ 他內心比你快樂，你不能趕上他，你不能趕上他的，你不能和他比的！ 他有什麼快樂呢？ 他把人間的欲放下了，他內心裡面有禪，所以是快樂的。不要說有般若，光是有禪就是安樂；但是有禪、沒有般若的時候，還是無常的，還會失掉的。若有般若波羅蜜的智慧的時候，他那個樂是永久的了，永久的安樂自在。所以從這個地方看，我們追求福報，福報狂！ 不要狂，你夠用就好了。拿出來一部分的精神，你去追求般若波羅蜜，解決內心的思想問題。內心裡有什麼問題？ 就是貪瞋癡，就是這個問題。你有貪瞋癡的時候，你心不安；所以那個福報很大很大的人，他的財富很多很多了，但是心裡面還是貪，還是不足，還是有貪瞋癡。他那個瞋心比我們還大，他還是不安，還是有問題；現在的人一樣，沒有差別。若古代的這個國王、大富貴的人家，你在歷史上看，他的苦惱比一般人還苦。我們說那個誰呀，晉朝的時候有個綠珠，你們知道這個人，她的先生叫什麼名字？ 石崇，石崇因為什麼？ 石崇這個富貴不得了，他的財富還得了啊！ 他怎麼死的？ 就是因為綠珠，綠珠是他的愛妾。他有他的苦惱，因為石崇是被政府 … … 孫秀是做相，當時有個趙王抓著政府的權力，他們兩個人把石崇逮捕了，就殺掉了。綠珠聽說他死了，她跳樓死掉了，就跳樓死了。所以追求財富雖然也是好，但是內心的思想問題沒解決的時候，你隨時都有苦惱。我們說《 三國志 》，《 三國志 》說到這個董卓，我看《 三國志演義 》上，這個叫王允 … …把這個貂蟬送給董卓了，但是暗暗地許給呂布了，造成個矛盾，所以董卓發現了，就不高興這個呂布了，所以呂布一下子把董卓殺掉了，這也是因為女人的問題，就是因為欲的問題，就這樣子。我相信這件事，若是曹操就不會這樣子，曹操若發現這件事，把貂蟬送給呂布；他不會像董卓，當然這是我這麼推測，曹操是不是能這樣子，那還要再想一想。所以我們一般人有欲，有這問題，國家的領導人、大富貴的人，一樣有這個問題，一樣都是苦惱人，一樣有很多的苦惱，一樣有苦惱；雖然是有很多的財富了，還是很苦惱、很苦惱。所以從這個事實來看，我們不要做福報狂，你拿出一點精神、時間，學習般若波羅蜜，解決內心的問題。解決了以後，所有的問題都解決了，老病死也解決了，你就是聖人了。所以釋迦牟尼佛，我們的釋迦牟尼佛來到世界上宣揚佛法，主要是宣揚般若波羅蜜。但是人世間的人，現實的問題也不能不解決，所以還要說檀波羅蜜、還有尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜，還是要說這個。這樣說，你也要修福，但是也要修智慧，而學習智慧是更重要的。「皆現於世」，說這個菩薩發無上菩提心的菩薩，就用這樣的法門來廣度眾生， 就出現了， 世間上有六波羅蜜的法門出現世間，「皆現於世」。「四念處乃至十八不共法」，「四念處」 這裡，「乃至」 就是四念處、 四正勤、 四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，這三十七道品。這三十七道品就是小乘佛法；六波羅蜜可以代表是大乘佛法，三十七道品表示小乘佛法。「乃至十八不共法」，那裡面還有四無礙辯，乃至到十力、四無所畏、十八不共，這都是佛的功德，佛的功德也都出現世間了。「菩薩道皆現於世」：這個「菩薩道」，就是指前面這個六波羅蜜；三十七道品也通於菩薩道。三乘，三種佛教徒，聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘，都共同的要學習三十七道品的，不但是小乘；但是若六波羅蜜去說大乘，那麼三十七道品，姑且就是說是小乘，也可以這麼說；或者說就把它完全屬於大乘佛法，那就都是菩薩道。「皆現於世」，這樣的佛法都出現世間了。「須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道，須陀洹乃至佛普現於世」： 這個須陀洹果、 斯陀含果、 阿那含果、 阿羅漢果、 辟支佛道、 佛道， 這說什麼呢？是說修學六波羅蜜的人，修學三十七道品的這些人，他們的成就，所以也是法，也是在法上說的。 這個 「須陀洹果」， 就是斷了身見、 戒取、 疑這三種煩惱， 斷了這個煩惱， 也見到無為的真理了， 但是這個欲還沒除掉， 欲還沒除掉。「斯陀含果」 就是二果，叫做一往來，他把欲界的煩惱去掉了九分之六，還有九分之三沒有除掉，所以還要受一番生死，才能夠超越欲界，得阿羅漢果。「阿那含果」，翻中國話就是不來，就是把欲界的九品煩惱，全部的息滅了，全部的滅掉了，他就生到色界天去，得阿羅漢果。「阿羅漢果」， 就是三果聖人把色界的煩惱、 無色界的煩惱， 也都消滅了， 這時候就是阿羅漢果了。這也是在得到聖人的功德，這是在法上說的。「辟支佛道」， 辟支佛， 就是無佛， 世界上沒有佛、 沒有佛法的時候， 這個人無師自悟，不需要有師長的教導，就自己看見花開花落，他就明白道理了，他就覺悟了這個無常、無我的道理，也可能立刻就變成個辟支佛，也可能要修行一段，那麼就是得辟支佛道， 有種種的神通道力。 這個 「道」 這個字， 是從此至彼， 叫做 「道」， 有一條道路從這裡能到那邊去； 現在這裡是說修行的時候， 由因至果， 那麼叫做 「道」， 就是通於因、 也通於果， 是這樣意思， 這是 「辟支佛道」。

「佛道」

，你發無上菩提心以後，修學六波羅蜜，由凡夫的菩薩進入到聖位的菩薩，由小菩薩進入到大菩薩，由肉身菩薩進入到法身菩薩，乃至到無上菩提，那麼這就是「佛道」。前邊這都是約法說的， 這個 「須陀洹乃至佛」， 這是約人說的了。「普現於世」， 若是世界上有般若波羅蜜多法門流行的話，世界上就有這麼多的事情出現。總而言之，有佛種不斷、法種不斷、僧種不斷；別而言之，有小乘佛教、有大乘佛教，都出現世間。世間上有人學習佛法，就會得聖道了，有須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，乃至到佛道，包括菩薩在內，這一切的聖人都出現世間了。這是學習般若波羅蜜多法門的好處，就是這樣子。

爾時，佛告釋提桓因言：憍尸迦！汝當受是般若波羅蜜，持、讀誦、說、正憶念。何以故？若諸阿修羅生心，欲與三十三天共鬬；憍尸迦！汝爾時當誦念般若波羅蜜，諸阿修羅惡心即滅，更不復生。「爾時，佛告釋提桓因言：憍尸迦！ 汝當受是般若波羅蜜，持、讀、誦、說、正憶念。」前面是諸天勸持，「諸天」，這個色界天乃至到阿迦尼吒天，這地方沒有說到無色界天。那麼他在勸這個諸天，我們人間的人若參加在法會裡，當然也是在內了；或者是佛滅度以後，學習般若法門的人，也應該在內。勸這些人學習般若波羅蜜，會得到這麼多的好處。這底下是第二科 「佛述勸持」， 因為諸天他說的佛法， 說得對不對呢？ 這是有這個問題。 所以佛這以下， 來認可他。 這裡分三科， 第一科是 「令阿修羅惡心滅善心生」。「爾時， 佛告釋提桓因言： 憍尸迦！ 」， 這 「憍尸迦」 是什麼呢？ 是釋提桓因前一生在人間的名字，在人間的名字叫做「憍尸迦」。這個佛招呼他的名字。「汝當受是般若波羅蜜」， 你應該受是般若波羅蜜， 持是般若波羅蜜， 讀、 誦、 說般若波羅蜜， 正憶念般若波羅蜜， 你應該這樣學習般若法門。「何以故」， 什麼原因呢？ 「若諸阿修羅生心，欲與三十三天共鬬；憍尸迦！ 汝爾時當誦念般若波羅蜜，諸阿修羅惡心即滅，更不復生。」這個的確是有這樣的道理，我們人間的人；我勸你去念《 金剛經 》、念《 般若經 》，當然我念經，念經有什麼好處呢？ 一定要知道，不然我不念！ 要有好處我才念，這道理的確是這樣子。那麼現在佛就是勸釋提桓因，你應該要受持、讀、誦、講說、正憶念般若波羅蜜，什麼原因呢？就是對你有好處啊！有什麼好處呢？ 「若諸阿修羅生心， 欲與三十三天共鬬」，「阿修羅」， 我昨天簡略地說過，也是大福德神，福德很大。但是這種人，他的情形怎麼樣？ 疑心特別大，這個阿修羅；瞋心特別大，若不高興了，他就要同你鬬。他同這個釋提桓因有什麼矛盾呢？要同三十三天鬬呢？ 這個世界上的事情真是也是無奇不有，我們通常說，這個天女是很美了，這個太妙了，你知道？ 還不如阿修羅的女人，阿修羅的女人比天女還美，還有這種事情。所以這個諸天就想要娶阿修羅的女人，還有這種事情；他的天女很美了，他不知足，還要娶阿修羅的女，阿修羅的女，當然要娶也就是娶到了。但是阿修羅女比天女美，也是諸天所歡喜，但是她有個缺點不如諸天女；阿修羅女是嫉妒，嫉妒，天女不嫉妒，還有這個問題。那麼這個釋提桓因，就娶這個阿修羅的女做第一夫人，叫舍脂夫人。因為嫉妒的關係，釋提桓因有時候不常在天上，有時候到人間來，到那深山裡面和那個仙人，去談談話。有時候不在，這個舍脂夫人就疑惑：他必是到別的女人那地方去了。當然這釋提桓因說：沒有！ 沒有！ 你愈說沒有，她愈疑惑。於是乎就回到她父親那裡，就告訴她父親，說釋提桓因這個人不是好東西，而她父親就火了，就發動這些阿修羅就和諸天做戰，就是這麼回事。「若諸阿修羅生心， 欲與三十三天共鬬」， 不只釋提桓因娶阿修羅的女， 其他的天也是有這個事情！ 所以諸天那個福報是非常大，但是他們也有這個苦惱，和我們人差不多，也有這個苦惱。這時候，一共鬬的時候，當然那種戰鬬也是很厲害，當然和我們人間現在的武器，似乎是諸天可能還是趕不上，但是也是很厲害的。「憍尸迦！ 汝爾時當誦念般若波羅蜜」， 說那個時候， 這個戰爭要來了的時候， 心裡頭不安、有恐怖！ 那時候怎麼辦呢？ 怎麼辦？ 釋提桓因無可奈何，只有和諸天聯合起來，和阿修羅作戰，只有這樣子，沒有別的辦法！ 現在我們釋迦牟尼佛告訴他一個好法，你這個時候 「當誦念般若波羅蜜」， 你誦， 就是念這個文句， 心裡面念般若波羅蜜的道理，這樣念。「諸阿修羅惡心即滅」，他就沒有心同你作戰了，就這樣。「更不復生」，滅了以後再不生惡心了，不同你作戰。這個釋提桓因聽見這件事，大概非常歡喜了，可以免去這些苦惱的事情。但是經論上說，他們常常有戰爭的事情，這個三十三天和阿修羅。但是多數諸天戰勝了，阿修羅戰敗；有的時候釋提桓因也被俘虜了，把他逮捕了，帶到阿修羅的宮殿裡面去，也有這種事情。那麼釋迦牟尼佛告訴他，你這個時候你就念般若波羅蜜，誦念般若波羅蜜，就解決這個問題了。這是第一個好處；還有第二個。

憍尸迦！若諸天子、天女五衰相現時，當墮不如意處；汝當於其前讀誦般若波羅蜜。是諸天子、天女聞般若波羅蜜功德故，還生本處。何以故？聞般若波羅蜜，有大利益故「憍尸迦！ 若諸天子、天女五衰相現時，當墮不如意處；汝當於其前讀誦般若波羅蜜。是諸天子、天女聞般若波羅蜜功德故，還生本處。」這個三十三天他們的苦惱事，就是這兩樣事：一個是阿修羅，時常地要觸惱他的苦惱，第二個就是臨死的時候、死亡的時候五衰相現，五種衰相出現。五種衰相是什麼呢？ 就是頭上花萎，這個諸天的頭上戴那個瓔珞的帽子，那個花都是榮茂的，但是這個時候枯萎了，這個相現出來表示什麼呢？ 表示這個天要死了，這是一個。第二個事情，腋下汗出，這個腋下出汗，還有這個事情。第三個事情，蠅來著身，這天上還有這個蒼蠅， 廣東話叫 「烏蠅」， 蠅子， 就是蒼蠅。 烏蠅來著身， 天上還有這個事情；你若是臨死的時候，這個天要死的時候，就有蒼蠅來落在你的身上，這個相也表示要死了。第四個現象，不樂本座，他不歡喜在他原來那個座位坐了，就是不歡喜坐，有這個心情。第五個是什麼呢？ 就看見有別的天人，到他的座處來坐，到他這個座位來坐，這就表示他的生命要結束、要死掉了，有這種苦惱。在《 瑜伽師地論 》上又說到一件事，這個天人在生存的時候，當然一個天人有很多天女圍繞他，可是要臨死的時候，五衰相現的時候，那些天女都遠離他了，不跟他玩了，都跑到別的天人那兒去玩去了，這種境界出現的時候，這個心裡面非常的痛苦，無可奈何！這是一個苦惱，五衰相現，這是苦惱。還有一種苦惱， 是什麼呢？ 「當墮不如意處」。「當墮不如意處」 這個 「不如意處」有兩種：一個是來到人間，我們人間無論什麼都趕不上天上，趕不上天上的生活好，天上的生活什麼樣呢？ 不需要工作，去工作賺錢，沒有這件事；所有的如意的果報都是自然的，這個宮殿、所有的衣、食、住，統統是自然的，自然而有的；說我歡喜穿什麼好衣服，你一動念，從那個樹就出來了，所以天衣無縫，就是因為不用裁剪，所以是沒有縫，就從這個樹裡面就出來這樣的衣服，就會有這種衣服，種種如意的事情，都是隨心就現出來。我們人間要工作，我們平常人要工作，有財富的人也一樣要工作，很苦，很辛苦啊！ 工作很辛苦的事情，天上沒有這種事。而人間還有其他的老病的事情；天上人不老、也不病，所以天上的人看人間的人，若死了以後來到人間！心裡不歡喜，不歡喜，這是一個苦。另一種苦惱，要到三惡道去！ 從天上死了，要到人間來做豬，哎呀！ 他的心情很苦啊！但是無可奈何！有的時候可能要墮落到餓鬼道去、到地獄裡面受苦！還有這種事情！ 那為什麼會這樣子呢？ 就是他過去生中，在人間做人的時候做過惡事，但是那個罪過的事情，潛伏在心裡面沒有發生作用，叫你得果報，沒有得果報，而你做的善事先得果報，所以生到天上去了。你在天上，你的這個善業的力量，你天的壽命活了幾千萬年，終究有一天結束了，結束了，以前的罪業發生作用了，就是要到三惡道去了。他和我們人不同，我們人說死了，到那兒去自己還不知道，天上的人知道，他知道自己到什麼地方，做豬去、做驢去，或者做人，他都知道，知道！他很苦啊！這個時候。所以 「五衰相現時， 當墮不如意處」， 這個時候怎麼辦呢？ 這時候釋迦牟尼佛告訴他：「汝當於其前讀誦般若波羅蜜。 是諸天子、 天女聞般若波羅蜜功德故， 還生本處」，這時候告訴釋提桓因，你啊！ 就是憍尸迦你啊！ 你應該在五衰相現的那個天的面前，讀誦般若波羅蜜，也就是為他講說般若波羅蜜，講這個般若，觀一切法空的道理，一切法是無常的、是虛誑的、是無我的，色不可得、受想行識不可得，說這個道理的時候。「是諸天子、天女聞般若波羅蜜功德」的時候，心就清淨了。心一清淨，這個業力又轉變了，以前的那個罪業 … … 這看你內心清淨的程度，如果清淨得深刻的話，罪業就滅了；如果是清淨的程度淺， 罪業是不滅， 但是潛伏起來， 不發生作用。 那麼 「還生本處」， 他是要死啊，五衰相現，現出來，非死不可，死了，又生到原來的地方，還是生到天上去，就不會受人間的苦，也不會受三惡道的苦了！「何以故？ 」 什麼原因呢？ 「聞般若波羅蜜， 有大利益故」， 你聽聞般若波羅蜜這樣的妙法，對你有很大很大的好處，有很大的功德。我們人，剛才說我們有了福報的時候，天天的迷於福報的境界，為福報的境界所困，就是愛著這些福報的境界，在這裡享受，不思惟這個無常的境界，不思惟這件事。不思惟這東西！福報雖然很美、很可愛，但是是有結束的，結束以後可怎麼辦呢？ 我們人不想這件事。雖然看見殯儀館裡有送往生的事，哎呀！ 那個人有病會死了，但看看就算了，不思惟我也會這樣子啊！ 不想這件事的。只有誰想？ 只有佛教徒好一點，但是佛教徒也不是完全認真地處理這個問題，也不是的。若是學習般若波羅蜜相應的時候，能使令自己滅除貪煩惱、瞋煩惱、愚癡的煩惱，這時候就不怕死了，就把這個臭皮囊棄捨了，得一個清淨沒有老病死的身體了，那不是更好嗎？ 何必愛這個東西，這個沒有什麼好嘛！ 這個身體很脆弱，隨時好像好一點、隨時又不好了，靠不住，這個健康靠不住的！ 所有的都是靠不住的！ 若是成就了般若波羅蜜以後，得到那個法性身，那個法性身永久沒有老病死的，神通變化、如意自在！ 那不是更好嗎？ 比這個好得多嘛！ 但是人總是放不下，你看你說那個話是真的嗎？ 所以這個事還不成。但是這地方說了，

「聞般若波羅蜜有大利益故」

，所以使令他那個罪業轉變了，就「還生本處」， 還生到原來的地方， 你在那裡享天福！ 所以這樣子勸釋提桓因， 你好好努力學習般若波羅蜜，你為你們諸天講說般若波羅蜜，皆大安樂。