各位法師、各位居士：觀音寺的主人大慈大悲，發動了這個念佛法會，我們在這裡可以念佛，學習念佛法門，栽培善根，來栽培往生阿彌陀佛國的資糧。這是非常殊勝的因緣。我們在這樣的法會中學習淨土法門，我們應該學習淨土的經論。但是現在是選的《摩訶般若波羅蜜經》〈 勸持品 〉，按一般的情形來說，這不是淨土宗的經論，但是在我個人的看法，這也是淨土經論，這也是淨土法門，無差別。所以也可以，我們這樣學習，這是一個理由。第二個理由，我們修學淨土法門，所謂持名念佛的這個法門；這個法門非常的契機，契合我們現時代的佛教徒的根性，容易入手、容易做。但是其中有一件事，我相信各位可能會發覺， 是什麼事情呢？ 就是心不顛倒。 我們讀 《 阿彌陀經 》 的時候，「若一日、若二日乃至若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，其人心不顛倒， 即得往生阿彌陀佛極樂國土」， 我們念阿彌陀佛的名號， 要一心不亂， 這是一個條件；其次，在臨命終的時候要心不顛倒，這樣子才能往生阿彌陀佛國去，阿彌陀佛才能夠迎接我們到極樂世界去。這個「一心不亂」有可能會容易成功，容易念到一心不亂，也可能不容易，人的因緣不一樣。但是第二個條件，這個心不顛倒啊，這件事是一個很重要的一個條件；往生阿彌陀佛國的一個重要的條件，要心不顛倒。這個「心不顛倒」怎麼解釋？ 怎麼叫心顛倒？ 怎麼叫心不顛倒呢？ 我們是專心念佛，誠心地求生淨土的人，應該是會注意這個問題；怎麼叫做顛倒？怎麼叫做不顛倒？這個我可以從兩方面來說明。第一，我們日常生活的時候，身體健康、四大調和、心情快樂的時候，有什麼事情的出現的時候，我們能夠很理智的觀察這件事，很理智的處理這件事，我們可以說這是不顛倒。但是若是你的煩惱來了的時候，貪煩惱來了的時候，你的瞋煩惱來了的時候，或者其他的煩惱行動出來的時候，你還有理智沒有？ 你還有理智、沒有理智？ 有可能就沒有理智了！ 就不講道理了！ 那就叫做顛倒，這是可以這樣解釋。第二個解釋，就是臨命終的時候，我們平常的時候身體健康，雖然有了病痛，也可能思想上還能保持正常；但是若臨命終的時候，你臨命終的時候，同可愛的人要分離了，同你可愛的財產、權力、名譽、地位，很多很多的可愛的，和可愛的兒女、還有可愛的什麼什麼要分離了，你心裡能忍受得了嗎？ 我都放下，我就是萬緣放下，一心地求生淨土。你那個時候能這樣做嗎？ 你能不能做得到？ 我看不一定。那個時候若是有平常念佛的善友來助念，來幫助你，幫助你念阿彌陀佛求生淨土，你可能拒絕：請你不要來！ 我不歡迎你來念佛！ 有可能是這樣子，這是有這樣的事實的，並不是我偽造的，有這種事實的，到那時他就顛倒了、他就糊塗了，那還能往生嗎？我看是不能往生了。我在近代往生傳上看見一件事，就是一位男居士，他平常是念佛的，臨命終的時候也念佛，念佛，真就阿彌陀佛來了！ 他心裡很歡喜，面向阿彌陀佛這樣子念，但是他的太太在旁邊就大哭：哎呀！ 你若走了，我可怎麼辦？ 這句話一說，他立刻地眼睛流淚了，就不想走了，不想往生阿彌陀佛國了，不想往生了，阿彌陀佛不見了。你看這個事情！他本來是有正念的，但是他的太太這一句話，他就顛倒了，就是有這些事情。我這樣說顛倒，這是很淺白的、很膚淺的一種解釋。這樣說，就是兩種顛倒：一個是生存的時候，生活正常的時候，沒有病痛的時候，有時顛倒、有時不顛倒。這個時候顛倒、不顛倒也是不太好，不吉祥。但是臨命終的時候，倒是非常重要了，你若顛倒就不能往生了，那可怎麼辦呢？ 那怎麼樣才能不顛倒呢？所以我的想法，《 摩訶般若波羅蜜經 》， 要學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》。學習《 摩訶般若波羅蜜經 》做什麼？ 增長智慧。你的智慧增長了的時候，這不是說臨命終的時候還來得及嗎？ 來不及了啊！ 你生存的時候，你要學習智慧！ 就是把這世界上這些虛妄的事情，把它看穿了它，看破了它，你生存的時候，你要學習這個智慧達到這個程度，看破了這件事，你就不顛倒了；就是生存的時候不顛倒。常常的有般若的智慧，不顛倒，那麼臨命終的時候也不顛倒，沒有人衝擊你，你不顛倒；有人衝擊也不顛倒，這樣子你就可以往生阿彌陀佛國了，你就可以往生。我們這個念佛的人，持名念佛的人，只是說聽善知識的講解，自己念《 阿彌陀經 》，這樣念阿彌陀佛，就這麼念。有的時候你沒想到，你沒想到，沒想到什麼？ 沒想到臨終時的情況，臨終時的情況，和生存的時候不一樣的！ 就是我剛才說的，和很多可愛的境界要分離，你不容易忍受得了，不容易忍受得了！我以前說過，就瀋陽般若寺有個監院，那時候是男眾，現在是由女眾做。這是在一九四八年，我從吉林到了瀋陽般若寺，在那兒住宿，那時候有些老法師在那兒住，也有年輕的法師在那兒住。其中有一個就是那兒做監院的法師，這監院的法師，他出家也多少年了，有辦事的能力，所以他做監院。做監院，忽然有病了，一有病，他家裡的兒、家裡的女就來看他、來照顧他，旁邊就有一個法師就說了，哎呀！ 他有這麼好的兒、有這麼好的女，若是我，我不出家！ 我不出家了。這可見，這就是個問題！ 我們生存的時候有理智，因為身體沒有病，身體健康、心臟當然也應該是健康，這個時候，有的時候會顛倒、有的時候不顛倒。說我若希望臨命終的時候決定不顛倒，怎麼辦呢？ 就生存的時候就不要顛倒！ 你生存的時候，你要學習佛法中的智慧，要看破這些，不要顛倒，臨命終的時候才能不顛倒。如果我只是念阿彌陀佛，我不學習佛法的智慧，你也可能沒顛倒，臨命終也可能沒顛倒，但是不一定，不一定的，你完全不一定！ 我想，這句話還是說好！ 有什麼情形呢？他自己……這位老先生自己信佛，也是念阿彌陀佛念很多年了，也有佛教的很多的朋友，但是他的兒女統統都不信佛，他的太太、兒女統統不信佛，但是他也不以為意，也不注意這個事情。後來他有病了，就是在家裡有病了的時候，好像不是在醫院，在家裡，那麼這時候這個消息就知道了，這個信佛的朋友就來為他助念，他的兒女把大門關起來，不歡迎你們來！ 還有這個事情！ 還有一種是什麼呢？ 他的女兒，他可愛的女兒信基督教，他母親有病了，母親原來是念阿彌陀佛求生淨土的；有病了，那當然是靠自己的兒女照顧，他的兒女說：你信基督教，我請個牧師來給你受洗！ 他也就相信了！ 就這樣受洗，不信佛了，就有這麼多的事情。所以我個人的想法，我們現時代的佛教的情況，對於佛法的認識，多數是一知半解，不是太明白。但是對於淨土法門有一點信心，那麼也能念阿彌陀佛，這樣的情形本來很好，能肯念佛，很好！ 但是能不能往生？ 不一定，不一定的。所以對於這個心不顛倒這件事，我認為應該學習《摩訶般若波羅蜜經》來增長智慧，來解決這個問題。解決問題，我再重覆一點，就是生存的時候，就不要顛倒，要注意這件事！ 你生存的時候，你心顛倒，臨命終的時候不可能不顛倒的，非顛倒不可的。所以念阿彌陀佛的人很多，往生淨土的人不見得那麼多，什麼原因？就是心顛倒，你生存的時候就顛倒，是這個問題。所以我們在念佛七中，我們講淨土經論是對的；但是《 摩訶般若波羅蜜經 》若我看，也是淨土法門， 也應該學習， 所以， 希望不要，「你玅境搞錯了， 不應該講 《 摩訶般若波羅蜜經》！」希望不要這麼說。
我也是有點貪心！ 我想從 〈 勸持品 〉 一直講到 〈 舍利品 〉， 好像準備得太多了！ 所以這個題目，《 摩訶般若波羅蜜經 》 這個題不要說了， 我們就從這個品這裡開始， 就開始學習。「勸持品」，這話什麼意思呢？ 這個「持」，就是受持；這個持就是用手拿住了，拿住它，你一下子一鬆手就掉了，那就拿不住，就不叫做持。這個持就是拿住它，不要掉了， 叫持的意思。 但是現在不是手， 是你的心， 指你的心， 叫做 「持」。 這個 「持」 是持什麼呢？要持這個般若的智慧，般若是一種智慧。我們學習般若；其實般若可以代表了全部的佛法，代表全部的佛法。全部的佛法也包括南傳佛教的《阿含經》在內，但是這個般若的智慧，是《阿含經》裡面所沒有的。這個在《 大智度論 》龍樹菩薩說，為什麼佛要為我們說《 摩訶般若波羅蜜經 》呢？ 就提出這個問題。 提出問題嘛， 龍樹菩薩又自己回答說， 說是， 佛說了 《 阿含經 》， 但是沒有說菩薩道， 現在為一切發無上菩提心的人說菩薩道， 所以說 《 摩訶般若波羅蜜經 》。那麼從龍樹菩薩這句話來看，在《 阿含經 》裡面是沒有的，沒有這件事，所以就說這個《 摩訶般若波羅蜜經 》。那麼現在說這個智慧，就是高過了小乘佛法的這種智慧，但是還包括小乘佛法在內的。所以大乘佛法是非常廣博的，能包括小乘佛法在內，而又能夠勝過小乘佛法，所以叫做大乘佛法。現在就是單說這個智慧，說這個智慧。智慧，簡單地說，有兩種智慧：第一種智慧是見真理的智慧，見真理的智慧，我們通常說，譬如說我們念《 心經 》，「照見五蘊皆空，度一切苦厄，色不亦空、空不亦色，色即是空、空即是色，受想行識亦復如是， 是諸法空相， 不生、 不滅、 不垢、 不淨、 不增、 不減」， 這就是真理， 你能見到這個真理，你要有這樣的智慧才能見到，那個智慧是無分別的境界；我們凡夫就是虛妄分別，對那無分別的境界，完全是沒有辦法想到的，不能憶想，分別不來的，不知道。這個見真理的智慧，我們從佛在世時候的情形看，譬如說舍利弗尊者，目犍連尊者，富樓那尊者，舍利弗尊者、目犍連尊者這些人，是讀書很多的一種人，有學問的人。他們也得聖道，也就是見到真理了。但是這個周利槃陀迦這個人沒有讀過書，非常的笨，但是他也見真理了，也是阿羅漢。這個舍利弗尊者有個弟子，他才七歲，七歲是個小孩子嘛！ 但是他也得阿羅漢果了。那麼佛臨滅度的時候，有個一百二十歲的一個外道，他來見佛，聽佛說八正道的時候，也得阿羅漢果。從這些事情看，年輕的孩子，小孩子也可以見到真理，年紀老大的也能見到真理；聰明的人、讀書多的人能見真理，沒讀過書的笨人也能見真理，也能得到這種無分別的智慧。但是， 另外第二種智慧， 就是有分別的智慧； 有分別的智慧也叫做 「如量智」， 或者叫做 「後得智」， 那就可不同， 可不同。 譬如舍利弗尊者、 目犍連尊者， 這些讀書的人，他這個智慧就廣大無邊。周利槃陀迦，他就不行，他這個分別的智慧就不夠，這個智慧不夠了。所以在這個地方是有差別，見真理的智慧是無差別。這個智慧，我就舉一個例子，舉一個例子來說一說。這件事是佛滅度後的事情，不是佛在世的時候。有一個難陀王，有一個國王叫做難陀，這個是印度的邊地一個小國王，在其他的文獻上說這個人是回教徒，他是回教徒。這個國王雖然是個小國王，但是這個人讀書很多，很有學問、很有智慧、很有辯才，這個人，知道的事情非常多。因此他的高慢心很大，認為很多人：你都不如我，有這種情形。那麼他有一天對他的臣下就說：這個廣大的地區裡面，有沒有人可以能回答我的問題？ 我提出問題，他能回答上來，有沒有這種人？ 那麼他的臣下裡面有一個人說：我家裡面，我是相信佛教的，我家裡面供養一位老比丘，是很有修行的人，他修行很高，不妨請他來見見面談談！ 好！ 就請來了。請來見面就談話，這個難陀王就提出個問題，說是：你是出家人，我是在家人。出家是為了什麼呢？ 是為得聖道而出家的。那麼出家人能得聖道，在家人能不能得聖道呢？ 就提出這個問題。這個老比丘說：出家、在家都能得聖道，不只是出家人得聖道，在家人也能得聖道。答覆得很清楚。那麼這個難陀王說：那樣說，你何必出家呢？ 就在家好了嘛！ 那麼這個老比丘默然無語，不能回答這個問題。不能回答，那麼算了，那個老比丘回去了。這樣子，這個難陀王：哦！ 這麼有修行的人，還是不能回答我的問題，可見我的智慧非常高！ 這高慢心是更高了。更高了以後，他的臣下又對這個難陀王說：我聽說這個山裡面，有一個大比丘叫龍軍比丘，這個人的智慧非常高，辯才無礙，大王不妨請他來談一談！好啊！但是難陀王這個人，的確這個心機很多的！他就叫人弄一瓶酥，乳酪、生酥、 熟酥， 這個 「酥」， 裝一瓶裝得滿滿的， 然後派人就送給這個龍軍比丘。 這個難陀王心裡面的想法，表示我的智慧很圓滿的，你敢同我來談話嗎？ 這個國王，他的用心就是這樣子。當然，就把這個酥就是送到這個龍軍比丘那裡。龍軍比丘收到以後，一看，也就明白他的意思。然後在他的弟子那裡拿了五十個針，做衣服縫線那個針，五十個針就插在那個酥裡面，插在那裡頭，然後就又送回給難陀王。難陀王一看，也明白了，這表示他有大智慧，你不妨談一談再說吧！是這個意思。然後，他就派人請他來了；這一段事，很多事情，我們簡單說喔！ 那麼這個時候難陀王見面了，當然預備一些飲食給這個龍軍比丘、還帶了很多弟子，給他們吃。但是預備這個飯，預備得非常的不好，非常的粗鄙，不是好東西，給他吃。那麼這個龍軍比丘，也是用這個匙、用筷子，也就吃這麼幾口，就吃得少少的就放下了，就是：我吃飽了！這個難陀王立刻地把這個飯撤走了，奉上來非常好的飲食，送來很多。這個時候，這龍軍比丘又拿起了匙，又吃；吃了幾口，這時候這個難陀王就說了，剛才你說吃飽了，為什麼你又吃了呢？所以這個心機多的人，不是那麼簡單的事情。但是這個龍軍比丘他說：剛才這個麤食我吃飽了，細食還沒吃飽啊！ 所以我還要再吃。這一回合就是過去了。然後這個難陀王又提出問題了，說是：關於得道這件事，出家、在家都可以得道嗎？都可以得成聖道嗎？ 那麼這個龍軍比丘說：是的！ 出家、在家都能得聖道。那麼難陀王也還是說：那麼何必出家呢？ 龍軍比丘說了：我說個譬喻給你聽，譬如說是，在三千里外有事情，那麼遠。我派一個年輕力壯的小伙子，騎著一隻馬，載著資糧，帶著糧，就是食品這些東西，拿著武器，乘著這個好馬到三千里外去，他能不能很快就到了呢？ 這個難陀王說：是的！ 這個人能到，能到三千里外，能到的！ 龍軍比丘說：說是一個年老的人，年紀很大，又有病了，給他一個瘦馬，不給他帶什麼食品、都不要，就是這個老病人騎著瘦馬，到三千里外去做一件事，他能不能到？ 這難陀王說：不一定！ 不一定能到。就是不要說是不帶糧，就是帶著糧也未必能到，不一定！ 那麼這時候這個龍軍比丘說：出家人修道，就像那個少壯那個人騎著快馬、帶著資糧，到三千里外那樣，可以這樣譬喻。在家人修行，能不能得道，就像老年人騎著瘦馬、不帶著糧，到三千里外這件事；也可能到，也可能不到！那麼這又是一回合，到此為止。那麼這時候，難陀王又提出一個問題，提出什麼問題呢？ 說是：這個女人，已經結婚了的女人，也是年輕力壯，胃口非常的好，她吃麵包也好、吃饅頭也好、吃麵條也好、吃各式各樣的蔬菜也好，吃下去都能消化，是不是？ 這個龍軍比丘說：是的，能消化！但是女人懷孕了，這個孕也逐漸地在體內能夠漸漸長大，為什麼不消化呢？ 提出這個問題。這個龍軍比丘說：這是業力的問題，是不可以消化。這個胃是可以消化，但是這一部分不可以消化，因為他這個業力能保護他的安全，他可以繼續長大，是不可以消化的。那麼這又是一回合。我們再講一回合就停下來！說是：我聽說，你們佛教裡面講一件事，說是一個惡人在社會上做事，做了很多的罪，但是他念佛，念阿彌陀佛，又念經，臨命終的時候還能念佛，他不會墮落惡道，能往生佛世界去，這件事不合道理，不合道理。因為有罪就應該下地獄嘛，為什麼念佛就能往生淨土了呢？ 他說這個，那麼這時候，龍軍比丘回答這個問題，說是一塊石頭，你把它丟在水裡面，它是能浮在水面上呢？ 是沈在水底下呢？ 當然是沉在水底下了，它不能浮在水面上。這龍軍比丘說：說是有個船，有個大船，你多少個大石頭放在船上，它是不是沉在水底？ 這個不能，不沉在水底，它還是在船上，不會沉下去。說是：我們佛教裡面講，說生存時有罪，但是他誠心地念阿彌陀佛，由阿彌陀佛大慈悲的願力的大船，它不沈， 不沉下去， 不到三惡道去， 就是到佛世界去了」， 這又一回合。我說這一段事是什麼意思呢？ 這叫做 「如量智」、 也叫做 「後得智」。 就是讀書多，他有廣大的差別的智慧，很多很多的事情，他能通達無礙，這些智慧就叫做「如量智」、叫做 「差別智」、 叫做 「後得智」、 也叫做 「權智」、 也叫做 「方便智」， 這是一種智慧。這種智慧，當然我們沒得聖道的人，也有的人有智慧，也有這種智慧，很多的事情他都知道、他都能講解、都能問答。但是在佛教徒、佛法裡面講，那和世間人的智慧，那可是不一樣。不一樣，其中有什麼不同呢？ 就是你得到了，見到真理的智慧的時候，你發出來的這種如量智，這種方便善巧的智慧，這個智慧是清淨的。由根本智能見真理的這種智慧的力量，使令你這個差別、分別的智慧得清淨；你若沒有這個根本智，那不行。就是我們沒得聖道的人，這個人很有學問、很有辯才，都是虛妄分別，那個不一定是清淨的。所以這裡還是有差別。可是在我們凡夫來說，在我們凡夫的佛教徒來說，我們學習這個智慧的時候，先應該學習這個見真理的無分別智，先應該學這個智慧。因為這個智慧能使令我們心不顛倒；剛才說，那個後得智、那個分別智，它不顛倒、沒有錯誤，是由根本智的力量，它才是清淨、不顛倒。如果沒有根本智那個智慧，雖然有智慧，那個智慧是顛倒的、是錯誤的、是邪知邪見的、是有問題的！ 所以我們學習佛法，先應該學習根本智，學習根本智，就心不顛倒。就和剛才說，我們念阿彌陀佛要心不顛倒，問題也就在這裡，要先學習這個根本智。學習這個根本智，當然在經裡面，在《 摩訶般若波羅蜜經 》裡面，也說得很深，說得也是很深奧。但是我們現在簡單地說，就像剛才我說的，「照見五蘊皆空」，我們觀這色受想行識、觀眼耳鼻舌身意、觀色聲香味觸法，這十八界，世間上一切法，能夠觀察它空了，心裡面無分別。空了以後，心裡就無分別。要學習，觀察一切法空的時候，是心有分別的，心有分別，等到見到真理的時候，這個智慧是無分別。由有分別而入於無分別，是這麼一個境界。我們學習這種智慧的時候，在我們沒得聖道之前的時候，這個智慧還沒成就，沒成就。雖然沒成就，但是我們會有一種與根本無分別智相似的智慧，我們現在沒得聖道，但是不斷地學習佛法，不斷地修行的時候，就會成就了與聖人的根本智相似的一種智慧，先要得到這個智慧。先得到這個智慧，這個智慧也就是不斷地學習佛法的時候，雖然沒有證悟聖人的那個無為法的境界，但是也可以由分別心，由現在的分別心，喔！ 世間上一切的境界都是如夢，如夢中境、如水中月似的，都是有而不實的、是虛妄的，心裡面就能看開一點，就是這個執著心就輕了，執著心不那麼重了，這個煩惱漸漸地就微薄了、就微小了、就少了，而不那麼重了，不是那麼多了，不是我們，哎呀！ 一有點不如意的事就不得了，那個暴跳如雷，不會那樣子。這個煩惱漸漸地會輕下來，而智慧也逐漸逐漸地增長。而這個智慧就是和聖人那個智慧還是有距離，但是也相似，就這個智慧。這個智慧， 現在說 「勸持品」； 這個 「持」 是什麼意思呢？ 就是不失掉。 你學習了這個智慧的時候，你學習不失掉，不失掉這個智慧。這個不失掉，怎麼叫做不失掉呢？當然我們學習佛法， 先要從文字上來開始學習， 從這個文句，「爾時， 三千大千世界所有四天王天乃至阿迦尼吒天，語釋提桓因。諸天言」，這就是文字；像《 般若波羅蜜經 》也是文字、《 金剛般若波羅蜜經 》 也是文字， 乃至 《 華嚴經 》、《 法華經 》、《 維摩詰經 》都是文字，從文字上學習的時候，你逐漸地就有了這種相似的智慧，相似的智慧。初開始的時候，「持」 這個字不及格， 我們辦不到， 我昨天學習的， 今天記不住、記不清楚了，還要再去看一看，才能清楚一點。要不斷地學習、不斷地思惟、也要不斷地靜坐，這時候能夠記得清楚一點，但是沒有力量。怎麼沒有力量呢？ 有人讚歎你一句的時候，你不知道這是個如夢的境界，那個讚歎的人，是如夢裡面的人，不是真實有人讚歎你，但是你就執著，哎呀！ 我有這麼好嗎？ 自己就高起來了。這樣呢，這個如幻如化的智慧失掉了，又失掉了。有人罵你一句，說：你這個人並沒有修行，你是很差勁的！毀辱你的時候，這個憤怒心就來了，就是如幻如化的境界，這個智慧失掉了。如果你知道罵的時候也是如幻如化，如夢中境；讚歎的時候也是如夢，都不真實，你心就不動。你讚歎我，我也不需要歡喜；你毀辱我，我不需要憤怒，就是因為有那個相似的智慧的時候， 你這個智慧在活動的時候， 在發生作用了， 心就不動， 這叫做 「持」， 就是那個智慧能拿得住， 在你心裡面能掌握得住， 那就叫做 「持」。說是，我出家很多年了，我還能講經說法，但是人家一毀辱你，你火就來了；你就沒有這個智慧， 智慧不夠。 或者有， 你不能 「持」， 你不能夠掌握得住， 這是不及格的呀！ 不及格的。所以現在說，「勸持」，下面經裡面有說，就是要勸你努力修行，要拿得住；你這個智慧要叫它拿得住，不要失掉，這是本文的一個正義。但是這件事一定要，這個經文的佛法，這個文字的般若波羅蜜，你也要持，你天天要讀，天天要讀，天天的讀，讀熟了能誦，從文字上。為什麼要讀這文字的經論、經典呢？ 「文以載道」， 佛法的真理， 離開了這些符號， 離開了這些文句， 沒有辦法表達出來；所以佛也來到人間說法的時候，也要說話，用語言文字。語言就是文字，語言裡面有文字，用這樣的語言文字來表達真理；如果沒有這個語言文字，這個真理沒有辦法表達，所以我們要學習佛法的時候，一定要學習文句，文句的經典，有文字的經典要學習。學習它的時候，你心裡面才能夠去分別。這個《 攝大乘論 》上，我又想起那句話，「非離彼能詮，智於所詮轉」，就是這樣意思。你離開了能詮顯真理的文句，雖然你有智慧，你不能在所詮的義理上活動，你不能，你不能活動。所以我們若是學習佛法，你不聽人講解，你就得讀書，不然的話，佛法的道理你沒辦法學習； 這個道理就是 「非離彼能詮， 智於所詮轉」， 就是這個意思。所以這個「勸持」也包括學習文字的佛法，你也要受持，最好是能背下來。像《 金剛經 》要把它背下來，或者《 摩訶般若波羅蜜經 》三十卷，在古代是有這種人，這個《 摩訶般若波羅蜜經 》三十卷，他能背下來。古代的人，《 華嚴經 》六十卷、八十卷的華嚴，他能背下來。《 法華經 》 是七卷， 不算多， 但若按我們來說， 要背還不容易； 但是很多人能背 《 法華經 》。 現在這個 「勸持」 也包括這個意思， 這叫做文持， 文句的文、 文章的文，這叫文持。一個文持、一個義持，由文持才能得到義持；你自己這樣學習，你為人講解，都需要有文，就是要有語言文字才可以，所以這個〈 勸持品 〉包括文持，也包括義持。就是由文字般若波羅蜜的學習，才能夠得到義，你才能夠持；由漸漸地持，最後得無生法忍就成聖人了，那是真實的持，而不退轉了。我們現在學習，我們從文字上的學習，又能多靜坐、多思惟，好像對於文、對於義都很熟悉，但是一口氣不來的時候、死掉了，這來生你還能持嗎？ 靠不住！ 但是若得聖道的人，還能持，你得初果的人，他死掉了，他來生，他還是初果，他那個聖道的智慧不失掉， 他不失掉， 他不顛倒； 但是凡夫靠不住。 所以這個 「勸持」， 當然主要是我們凡夫；我們凡夫要努力地學習佛法，使令我們有智慧，令心不顛倒，不要失掉了，這叫做 「持」。 但是我們多數自己不願意持， 要人家勸， 勸我們， 我們才能持。 這個題目就簡單說這麼多。
爾時，三千大千世界所有四天王天乃至阿迦尼吒天語釋提桓因。諸天言：應受是般若波羅蜜，應持，應親近，應讀、誦、說、正憶念。這以下 「爾時， 三千大千世界所有四天王天」， 這底下一科是什麼意思呢？ 是 「諸天勸持」， 不是佛， 也不是比丘， 不是一般人， 是天上的人， 天上的人， 他表達他的好意， 勸我們學習這個 《 般若波羅蜜經 》， 勸我們受持、 讀誦， 是這樣意思。「爾時，三千大千世界」，這前一品是〈 述成品 〉，結束了的那個時候。那麼三千大千世界是處所。「所有四天王天乃至阿迦尼吒天」，這個「四天王天」是欲界天，欲界下面的最低一層天，第二是忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，這六層天是欲界天。然後，色界的天，有初禪天、有二禪、三禪、四禪天。「阿迦尼吒天」，是色界最高的那一層天。這樣子，就是三千大千世界所有的四天王天，乃至到色界頂天，這很多的天，很多的天了。「語釋提桓因。諸天言」，他們就對釋提桓因說。「釋提桓因」就是忉利天主、忉利天王，是對他說。這諸天和諸天在說話，但是是在法會裡面，在佛陀說「般若波羅蜜」法門的法會裡面。那麼他們說：應受是般若波羅蜜，應持，應親近，應讀、誦、說、正憶念，這是說受持的相貌。我們怎麼樣受持呢？ 應該這樣子。「應受是般若波羅蜜」，這個「受」是接受；怎麼叫「接受」？「受」者，信也，你相信這個法門，那就是領受了；如果你不相信，就排斥了，就不接受了，所以這個「受」是相信的意思。你要信受是般若波羅蜜。「應持、 應親近」， 我們一般人來說， 譬如說是我的好朋友勸我相信般若波羅蜜，我可能相信；因為我和他有感情，他說的話，我不能拒絕，我就非要接受不可，這可能是有這種情形。也可能不行；其他的事情我們是好朋友，但是這件事，我有我的主意，我不能相信你的話，這也是可能。但是說是，譬如說在社會上有地位的人，若勸你相信，你也可能會相信， 但是也可能不相信。 現在這上面是說 「諸天」， 天上的人。 天上的人 … …，我們一般人，譬如說是你這個平常人，你說的話不值一毫錢，我不用相信；但是若一個人有神通的話，他若說話，哎呀！ 這個人可不簡單！ 可能容易相信，但是那還是人間的人。現在是天上的人，有欲界天的人、有色界天上的人。 欲界天、色界天上的人，那是大福德的人，和人間的人可是不一樣。我們說 … …，這個也是《 大智度論 》上說的話，說是天女，天上的女人若來到人間的話，我們人間的男人若看見了，假設他的欲心重的話，要發狂而死，要發狂而死；這《 瑜伽師地論 》上也有這個話。這個話的意思，就是天上的女人特別美，天女；其實天上的男人一樣，也是非常的美，那是大福德的境界，他若和你見面的時候，不用說話，你一看見心裡就歡喜，我看，他若和你說話的時候，你相信不相信？ 你相信不相信？ 若是色界天上的人有禪定，那是有廣大的神通了。所以「諸天」能這樣勸，一個天、兩個天，這麼多的天來勸我們，的確是容易相信，容易相信的。這個有人說：謊話說一千遍，就是真實的了；何況佛法的真理的語言呢？更容易令人相信。當然這是說話人的身分有關係，也看自己的善根。現在說「應受是般若波羅蜜」， 就是你應該信受這個般若法門， 你應該信受。「應持」， 就是你應該要持， 不斷地學習， 要能夠持它的文、 又能持它的義， 應該持。「應親近」，就是不斷地和它接觸，你要常常和它接觸的；不是說是，我把這個《 金剛般若波羅蜜經 》，我把它背起來了，但是你要天天的背，那叫「親近」。我背下來就又不背了， 不背又忘了。 所以這個 「親近」， 你要不斷地和它接觸。「應讀、 誦、 說」， 這個讀、誦、說，讀是照文、照本念；誦是背著本，不用本，那麼自己能夠把它誦出來、能念出來；說，要為別人講說，這樣子，這樣學習。「正憶念」， 這個 「正憶念」 怎麼講呢？ 這個 「正」 是不顛倒的意思， 沒有錯誤，你能夠「憶念」。這個「憶」是想的意思，我過去的事情，我昨天做什麼事情？ 想一想，
。這個「念」，就把所想的事情顯現在心裡面，明明了了地顯現在心裡面，那叫做 「念」。 而現在這裡的意思， 是思惟觀察的意思； 你心裡面對於般若法門的文、般若法門的義， 你把它顯現在心裡面去觀察思惟， 那叫做 「憶念」。 這個佛法， 也重視「信」， 但是實在來說是重視智慧的。 由智慧來建立對佛法的信心， 不是信就完了， 不是！你還要在心裡面去觀察思惟佛法的道理，常常這樣觀察思惟，然後究竟是不是真理， 才能決定的， 是這樣意思， 所以叫做 「正憶念」。那麼這幾句話的意思， 叫做 「勸持」， 這個 「勸持」 包括這麼多的意思的。何以故？若受持般若波羅蜜乃至正憶念故，一切所修習善法當具足滿，增益諸天眾，減損阿修羅。「何以故？ 」這底下又再加以解釋。什麼原因，我要受持、親近、讀、誦、說、正憶念般若波羅蜜法門呢？有什麼理由呢？這是問。底下就是回答，回答出來兩個理由。這是第一個，「若受持般若波羅蜜乃至正憶念故， 一切所修習善法當具足滿， 增益諸天眾， 減損阿修羅」， 這是第一個理由。「受持般若波羅蜜乃至正憶念」， 假設我們能這樣學習般若波羅蜜， 我們會得到什麼好處呢？ 「一切所修習善法當具足滿」， 就是我們的身語意，身就是表示我們的行動；這個「語」就是我們的語言、說話；「意」，就是我們的思想。我們在這三方面，我們能夠學習十善法，我們不殺生、不偷盜、不邪淫，我們身業清淨的善法。那麼語言，在語言上我們不說謊話、不說離間語；某甲和某乙有感情，對我不利，於是乎我破壞他們的感情，我才得到好處，那你去破壞去，那就叫做離間語；還有粗暴語，暴惡的語言也不好；還有雜穢語，放逸的語言也不好，我們這四種過失都避免了，這是我們的口業上的善法。我們心裡面有正知正見，沒有非法的這種思想，那就是意業的清淨，那麼這叫做善法。這個善法有兩個意思：一個是現在得到安樂，我們做這種事情，現在能夠安樂；將來也能得到好的果報，那麼這是善法的意思。我們所修習的善法，「當具足滿」，你若能夠學習般若波羅蜜，你的智慧增長了，你所修學的善法，你不會中斷的，你會繼續地學習、繼續地努力，所以你的善法愈來愈多，就像人做生意發財了， 這個財富愈來愈多似的， 所以，「當具足滿」。「增益諸天眾， 減損阿修羅」：「諸天眾」， 色界天的天人， 欲界天的人、 色界天上的人、無色界天上的人，這些人一定要修學善法，在人間修學善法死掉了，他才能生到天上去。所以修學善法的人多了，天上的人也就多起來，就是在人間修善法的人，生到天上享天福去了。「減損阿修羅」，修善法，就不修惡法了，所以阿修羅就少了。阿修羅也能修善法，修得不圓滿，這個地方有什麼差別呢？ 譬如說我們修善法，有慈善的動機，對於社會上的大眾有苦難的時候，我對他們很同情，我就做一些慈善的事情來解決他們的苦難。我完全是為了解決他們的苦難，對於自己完全沒有想，沒有想自己的事情，不是為了自己的名利而做善事，是純粹為了救護社會的大眾，為他們的福利，這樣子修的善法，這個人他會生到天上去，就會生到天上的。如果是他也做善法，但是目的並不是為了救護人，而是為了我慢，你能做，我比你還更能做！ 為了比你強，我去做善法，那麼這個人將來就是生到阿修羅的世界去了，他不會生到天上去。就是加上了煩惱的成份，也做了很多的善事，但是加上煩惱的成份、不清淨了，這個人將來不能生到天上去。我們看，有大福德的神，大福德的鬼神，有大福德的龍，龍也有大福德、也有苦惱的龍，也有，但是也有大福德的龍，也有一些大福德的鬼，他們都有些苦惱，但是也有很多的安樂的，有超過我們人的境界，這是怎麼回事呢？就是他以前也修善事的時候、做善法的時候，有雜染的成份在裡面，所以不能生天。現在我們學習般若法門的智慧，我們修學善法的時候，純是用慈悲心來做的，裡面沒有什麼其他的心機的，純是一種慈悲心，就像我們佛教徒弘揚佛法也是一樣，純是弘揚佛法，不是為個人的利益的，你很清淨地做這種善法，你將來得的果報，就純是可愛的果報；你若加上其他的心機，你將來得果報的時候，就有苦惱的事情，同你的果報放在一起。我還說一句話，南無觀世音菩薩！ 我是鄉村的人，鄉村裡面也有狗，也養狗，也有狗。但是那個狗怎麼樣維持牠的生活呢？ 就是做那個飯，那個飯，都是拿洗鍋的水給狗吃一吃，那狗就是這樣子生活。但是現在若到台灣、或者香港、或者這地方，那個有財富的大富翁的狗，和人一樣，什麼道理會這樣子？ 就是那個人，他在人間也做了很多的利益人的事情，但是同時有罪過的事情，他就是做了狗了，就是在狗裡面來享福，在狗的世界享福的。所以佛法說這個因果的事情，這裡面的內容很多的曲折、很多問題。但是這種事情，但是人是那樣子嘛！ 他的生活環境造成了他那樣的思想，他就是要這樣做事，你不可以改變他的，你向他建議，他不聽的，他一定按照自己的想法去做，他不聽的。所以現在這上面說，我們學習般若波羅蜜，增長智慧的時候，就知道這是平坦的道路、這是危險的道路！ 這才是善法、這是惡法、這是有過失的，是有災難的，這個是有幸福的！ 就是你有這樣的擇法眼了，你再去做事情的時候，你會做一個很圓滿的善法，將來你也會得到一個圓滿的果報，圓滿的果報的。所以這段文意思就是這樣子。「一切所修習善法當具足滿， 增益諸天眾， 減損阿修羅」， 大意就是這樣子。 我們現在佛教徒有個什麼傾向呢？ 我也不想做大法師， 我學習佛法幹什麼？ 這話是不對的，是不對的。說是我們修學善法，我們在社會上可以做很多的功德，在社會上辦很多的慈善事業、辦學校、辦醫院，政府給你一個獎，這就很滿意了。但是在佛教徒來說，學習佛法增長智慧，你做的功德會圓滿、會圓滿的，是不同的。阿彌陀佛！