自修佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法，亦如是。這個 「諸天守護果」 這一大科裡面分三科， 第一科 「明諸天守護及佛守護」， 這一科講完了；第二科明菩薩學習般若法門得到很多利益，這一科裡邊分四科。第一科是「惡滅善增益」，這一科也講完了，現在是第二科「具足眾善益」，就是學習般若法門，得到了很多的功德。 這一段文是 「自修佛十力、 四無所畏」， 前邊說是修八背捨、 修九次第定，這都是聲聞乘的功德。這位學習般若法門是屬於大乘佛法的，大乘佛法的修行人，也兼得小乘佛法的功德，又能得到超越小乘佛法，單獨大乘佛法才有這種功德的。「自修佛十力」， 這是佛成就的大智慧境界， 現在菩薩發無上菩提心以後， 他也修學佛的智慧，所以叫做「自修佛十力」。這個「力」就是力量，就是佛的這個神通道力，佛的大智慧的力量能降伏外道、 一切魔王， 能降伏、 能摧伏他們， 所以叫做 「力」。這上面一共有十種力，我簡單解釋一下。第一個是處非處力，這個「處」這個字，就是處所；「非處」 就是不是處所， 不是地方， 就是你修學善法， 做利益人的事情， 那麼這個善法是成就可愛的果報的地方，這叫做「處」；如果是「非處」，就是如果你造罪，就不能得到可愛的果報， 就是得到了苦惱的果報的地方， 這叫做 「非處」； 那麼修出世間的聖道，那就是得涅槃，得無上菩提的地方，你修世間的禪定和善法，不能得出世間的功德的。所以這個「處非處」就是世間、出世間的因果的道理，所以這地方就是總說佛的智慧力量，這表示什麼意思呢？ 就是沒有因就不會得到果，無因不會有果，表示這個意思。一切法各有各的因緣，惡因是不能得善的果報的，這就是表示這樣的意思；如果你不創造，就是沒有因，沒有因就不會有果，就是不勞而獲的事情是沒有的，沒有這件事，非要自己努力不可，那麼這是叫做處非處。這件事，佛的大智慧通達無礙，所以叫做 「處非處智力」。第二個是 「自業智力」，「自業智力」 就是你在世間上不管是得惡的、 苦惱的果報，是你得到安樂的果報， 得到可愛的果報， 都是你自己努力來的， 叫 「自業智力」。 不是他人努力，你得果報，沒有這件事；也不會有一個大有力量的，給你一個果報，也沒有這種事，都是自己的業力所得的果報；說是自己做了很多的罪業，由此罪業而能生天，沒有這回事情，這是表示這個意思。但是「自業智力」這個地方，表示我們欲界裡邊，你能夠修五戒十善，你就會在人間、天上得到可愛的果報，如果你做一些罪過的事情，你就跑到三惡道去了， 那麼在這個地方佛的大慈悲心， 名之為 「增上果」。 就是你應該求進步，我今生我已經來到人間，比三惡道好，但是你應該更努力，來生比今生還要好，你應該這樣做才是對的，這個「自業智力」是這樣意思。第三個是 「定力」， 就是禪定的力量， 我們頭幾天也說過， 就是有的人不歡喜欲，三惡道很苦惱，我們是不歡喜，人間、天上比三惡道好得多了，但是也不好、也不歡喜，我歡喜到色界天、無色界天去，那麼你修學禪定，修學四禪、修學四空定、修學四無量心， 十二門禪， 佛對這件事也是通達無礙的， 這是第三個， 是 「定力」。 這個第二和第三都屬於世間的，屬於世間的善法，我們能夠努力，肯努力的話，就會得到可愛的果報。第四是 「根勝劣智力」， 這以下是出世間的善法， 佛對於某一個眾生， 佛的大智慧去觀察，他有出世間的善根，信、進、念、定、慧，他有出世間的善根，那麼這個人，佛就可以教導他出世間的聖道；如果他有出世間的善根，但是沒有成熟也不可以，也不能教導他出世間的善法的。這個信、進、念、定、慧這五法，這個「信」就是對於佛法有堅固的信心，這也不是個容易的事情，你對於佛法，由於你能夠努力的學習，你又能努力的修行，你對於佛法的信心才能堅定起來，如果你對於佛法學習得很少，小小的有點學習，很多的佛法都不明白，你說你對於佛法很有信心，我看不一定，你經不住考驗。別人若是說是有其他宗教的道理，你可能：我不信佛了！ 也可能這樣子。所以這個信心容易動搖， 那就是沒有力量， 這是信心也有差別， 信。「精進」 也是， 精進的念佛， 精進的拜佛、讀經、念陀羅尼咒，精進的學習禪，這些事情都不是容易，我前三天可能做得不錯，等到第四天就懈怠了，這個精進也不是容易的事情。信、 進、「念」， 這個 「念」， 少數的佛法， 我可以記得住， 多了我就記不住了， 這個念力也有差別。我讀《 心經 》，我背下來可以，《 大悲咒 》也可能背下來，你叫我背《 楞嚴咒 》 就頭疼了， 就感覺到難， 若是背 《 金剛經 》 或者可以， 你教我念 《 法華經 》， 把《法華經》背下來，就感覺到困難，那麼這就是念力也有差別。信、進、念、「定」，這個「定」一般的說，有欲界定、有未到地定、有色界定、無色界定，這都是要努力地去學習，逐漸地才能成就的。但是修定這件事，要把世間的欲要放下，你才容易有成就。不然的話，這個欲能破壞你的定，就算你有成就了，你有欲的時候，把這個定就破壞了，它們這兩件事，這個定和欲互相破壞的，你如果定能夠修學得特別好，你能破壞欲，但是你的欲若特別重，也是能破壞定的，它互相破壞，他們兩個是不共存，不能同時存在的；若是能夠放下欲，而又能努力地去靜坐，禪定是能成就的，成就了以後，就能破壞欲，因為禪定裡邊有特別殊勝的輕安樂，不是世間的欲樂所能及的，所以你得到更殊勝的樂，就能把世間的很多苦惱的這種欲樂能放下，就能放下的。信、 進、 念、 定、「慧」， 這個 「慧」， 就是學習佛法， 通達一切法都是因緣有的，都是無常的、是無我的，是畢竟空的，這就是智慧，這個也是要長時期的學習，才能夠成就的，也不是一下子你就會有智慧了，也不是那麼回事。這個 「信、 進、 念、 定、 慧」， 是從出世間的佛法學習得來的， 如果你成熟了， 佛會為你說出世間的聖道，你就可以得聖道，可以轉凡成聖，如果沒有成熟，這件事辦不到。所以這個善根有勝、有劣，勝就是有力量，這個劣就是沒有力量，這個善根有勝、有劣的不同。這件事是你過去世的栽培，你前生出家了五百世了，佛法裡面有栽培，佛一看就知道，哦！ 你的善根很深厚，很有力量，佛為你說法，你就容易得聖道；如果佛法裡面，你沒有修學四念處，你的善根就不會特別強的，所以「根勝劣智力」。「處非處智力、 自業智力、 定力、 根勝劣智力」。還有 「種種勝解智力」， 這個勝解是什麼呢？ 就是你現在對於某一種事情， 你特別的有興趣，你就會特別的去學習它，那麼你對它的知識就多起來，而且別人不能夠挑你的毛病，說你不對，你會有道理反駁他，就是你特別的有力量的、很深刻的一種知識，那麼也就是你的興趣所在。這件事佛也是知道，佛是知道的，佛對於所有的人都明白，你現在長於什麼事情，你是會計師、你是律師、你是建築師、你是醫生，佛都完全明白，不需要你講，佛就知道。佛因此就會知道為你說什麼樣的佛法是合適的，佛知道這件事。這「根勝劣智力」是現在。根勝劣智力以後，
，這個「界」是指煩惱說的，說這個人過去有善根，但是他是凡夫，他還會有煩惱，這個人是貪煩惱重、是瞋煩惱重、是愚癡的煩惱重、是高慢心重、是疑惑心重，各式各樣的煩惱，佛都完全明白；那麼你也有善根，同時你還有很多煩惱，你也可能有很多的業障，這各式各樣的情形，佛都明白的，但是你若有善根的時候，這個善根若強的時候，這個業障煩惱不能障礙，你還是會有成就；如果你的善根力量不夠，而煩惱很大，業障很重，那就障住了。但是你還是有善根，佛會為你想出個辦法，來破除這個障礙，叫你多拜懺，拜懺就把業障薄弱了，薄弱了，這個善根就容易顯現出來。如果業障並不很重，但是善根沒有力量，佛會為你想辦法，說出個法門，栽培你的善根，使令善根逐漸地逐漸地增長，逐漸逐漸地加強，那麼也可以有成就。如果又沒有善根，而業障又很重，這個就是困難了，還是有困難的。根勝劣智力、種種界智力、種種勝解智力、遍趣行智力，這個「遍趣行智力」是說，「遍」是普遍，所有的佛教徒不管你是小乘佛教的，你是大乘佛教的，你學習佛法的時候，佛為你說這個法門，說那個法門，說出各式各樣的法門，你修學這個法門，你經過多少時間， 會達到什麼程度， 佛都知道。「遍趣」， 就是普遍一切的修行人， 向前進步，這個「趣」就是向前進步，佛都會明白的，知道你到什麼時候會有成就，到什麼時候會有問題， 佛都會知道，「遍趣行智力」， 這是第七個。第八個就是 「宿命智力」， 就是你前一生， 你前多少生， 在佛法裡面， 你栽培善根的情形，是怎麼栽培的，那麼你怎麼栽培的，或者你是由布施栽培的，由布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，各式各樣的方法的栽培，佛都知道，佛今生就告訴你還用以前的栽培的方法，你就容易進步，這就是宿命智力，是在這裡。「生死智力」，「生死智力」是將來的事情，你這一個生命，你修學聖道以後，你將來又會怎麼樣？佛也會知道。譬如說我們發慈悲心，見到一個動物去傷害另一個動物，我們應該慈悲來救護牠，當然你有這樣的慈悲心是對的，但是佛和我們的看法不一樣，佛和我們的看法有點差別，有什麼差別呢？ 佛會看到，牠現在這個生命，譬如說是個老鼠，牠若死掉了的時候，譬如說蛇來吃這個老鼠，佛看這老鼠若死掉了以後會做人，那就把老鼠的生命棄掉了，做人也好嘛，佛就可能不救這件事。佛在世的時候，曾經有過一件事，佛這一天就到須彌山下邊去，在那裡現一個比丘相，不是現佛的相，現比丘相坐在那裡，這時候有什麼事情呢？經上有說這個金翅鳥，有提到這件事，這個金翅鳥是以海裡的龍做飲食的，牠到大海裡面去捉一個龍來，捉龍來的時候，牠吃的時候，是先從尾巴吃，那麼金翅鳥捉著這個龍以後，在須彌山一個地方，在那裡要吃這個龍，而這個龍這時候還沒有死的時候，就看見這個比丘在那坐，生歡喜心，這個龍死了。死了，第二生就做人了。佛沒有說把這個金翅鳥攆走了，救這個龍，不要死，佛沒有這樣做，佛就是要牠臨終的時候，對於比丘有歡喜心，佛就是要栽培牠這個歡喜心，當然佛這樣做是成功了，所以牠死了以後，第二生就是做人了，做人了，名之為須菩提，後來看見出家人就歡喜，他就出家了，聽佛說法，得了阿羅漢。所以佛知道這個人的過去、知道人的現在、知道他的未來，這樣子佛再酌量，怎麼樣救護這個眾生，怎麼樣來教化這個眾生，佛是這樣的。最後一個是 「漏盡智力」， 就是你修學聖道， 最後是得聖果了， 或者得初果、 得二果、得三果、得四果，或者得無生法忍、得初地、二地、三地、四地乃至第十地，斷除了很多的煩惱，佛對於這件事也是通達無礙的。這樣說，這個十種智力，第一個是總說的，處非處智力是總說。第二個自業智力、第三個是定力，這兩個力量是對這個增上生，就是世間的眾生，他沒有出世間的善根，佛就教導他修學世間的善法，能更進一步的比現在更好，將來你的生命比現在更好，佛這樣教化他；等到第四個，就是根勝劣智力以下，是教導眾生出世間的聖道，教導出世間的聖道，那就是比世間善法複雜了一點，要觀察他過去的善根，他的煩惱的輕重、業障的輕重，和他現在他的心情是歡喜什麼，然後酌量為他說什麼樣的佛法，是遍趣行智力，乃至到過去、現在、未來，漏盡得聖道，那麼這是合起來是十種智力，佛有這樣的智慧教化眾生。「四無所畏」， 這個 「四無所畏」 就有四樣事， 佛沒有恐怖， 我也簡單說一說。 第一條是說 「一切智無所畏」， 佛在大眾之中， 自己讚歎自己， 我是一切智人， 世出世間的事情，我沒有不知道的，佛這樣子說，如果大眾之中有人說你有一樣事不知道，佛心裡面不恐怖，這叫做「一切智無所畏」；第二「漏盡無所畏」，佛在大眾之中，自己說自己，我所有的煩惱都滅除了，我沒有煩惱，貪瞋癡一切的煩惱，愛煩惱、見煩惱，一切的煩惱都清除了，如果有人說，你有一樣煩惱沒有斷，佛心裡面不跳，佛心裡面不動，這是「漏盡無所畏」；第三個說「苦盡道無所畏」，這個一切智無所畏、漏盡無所畏是佛自己的功德；這個說苦盡道無所畏，就是為眾生開示佛法，你這樣修學佛法，能滅除一切憂苦，使令你一切的苦惱都會滅除去，你這樣修行，有人說這樣修行不能盡苦，佛心裡面不會恐怖的， 這是說 「苦盡道無所畏」； 第四個說 「障道無所畏」， 佛這樣開示你，你修學戒定慧可以轉凡成聖，但是有些事情你不可以做，這件事你若做的話是障礙你得聖道，你不可以做，這裡面有什麼問題呢？ 就是這個欲的問題。佛說欲是障道的，你若有欲，對於你得聖道有障礙。這個地方就會引起問題，有什麼問題呢？ 因為佛在世的時候，在家居士有夫妻的生活，但是他得初果了，能得二果，那麼人就對佛提出這個問題，你說欲能障道，為什麼他得初果、得二果了呢？ 提出這個問題。佛是說，但是他不能得三果，你若有欲，就不能得三果，就還是有障礙；雖然他能夠得初果、得二果，他的欲也一定要輕，欲一定要輕。他若是靜坐修四念處的時候，雖然有欲，這個欲不干擾他，那麼他就能得初果，得二果，他若繼續修禪定，那麼可以得三果，所以這個地方還是有一點事情。假設你若是出家人的話，在家居士有多少欲，而不是那麼重，還是可以得聖道。若是出家人有欲，就不能得聖道。因為在家人有欲，你符合五戒的規定，沒犯戒；出家人不可以有欲，有欲就是犯戒了，那犯戒了不能得聖道，所以對出家人來說，欲是障道。佛說這件事情是障道，你不可以做，你若做就不能得聖道。所以佛有這四種無所畏。「四無礙智」， 我也簡單說一下， 四無礙智， 法無礙智、 義無礙智、 辭無礙智， 辯說無礙智。這個「法無礙智」是什麼呢？ 就是能詮顯第一義諦的這一切的語言文字，叫做 「法」， 這些法、 這些語言文字， 佛是無障礙的， 佛完全能夠通達無礙， 這是這個法無礙智；「義無礙智」，就是法所詮顯的道理，這道理方面，佛也是通達無礙的，法無礙智、 義無礙智；「辭無礙智」， 這個辭無礙智， 就是語言的問題。 這是漢文、 這是藏文、這是巴利文、這是英文、這是日文、這是德文，就是一切眾生的語言文字，佛都知道，佛能用一切眾生的語言文字宣揚佛法無障礙。這件事也不是容易的事情，我們人間的人通達多少文字已經不容易了，但是很多的文字我們不知道，乃至到孔夫子，說有個公冶長，能聽懂鳥語，這件事也是很特別。所以佛有法無礙、義無礙、還有一個辭無礙，第四個是辯說無礙，佛有大悲心和大智慧，用這個法無礙、義無礙、辭無礙，能宣揚佛法、廣度眾生， 這也是無障礙， 叫做 「四無礙智」。「大慈大悲」， 這個 「大慈大悲」 也簡單解釋一下， 譬如說是有世間、 有出世間的差別，他世間上的事情，譬如說這個人，他的生活困難、身體有病，我能解決他的困難，那麼這也是慈悲，用慈悲心來做這件事，也就是慈悲了；但是他的病好了，過幾天又有病了，他現在的生活困難解決了，過多久生活又困難了，那麼這件事是不究竟的，解決是解決了，不是永久的能解決。如果你若修學聖道，得成聖道以後，就是永久的安樂住了，所以若是為一切眾生宣揚聖道，這是大慈大悲，是這樣意思。「十八不共法」 我們講過了，「亦如是」， 也是和前面一樣。
自行不錯謬法常捨法，教人行不錯謬法常捨法，讚不錯謬法常捨法，亦歡喜讚歎行不錯謬法常捨法者。自得一切種智，教人得一切種智，讚一切種智法，亦歡喜讚歎得一切種智者。「自行不錯謬法常捨法，教人行不錯謬法常捨法，讚不錯謬法常捨法，亦歡喜讚歎行不錯謬法常捨法者」：這個「不錯謬法」，就是不會做錯事，無論做什麼事情都是恰到好處， 這事也不容易， 佛有這種大智慧。「自行不錯謬法」， 這個菩薩能這樣學習。「常捨法」，「捨」這個字是不執著，你對於一切事情，雖然這個是善法、這個是惡法，這個是世間法、這是出世間的法，這是眾生法、這是佛法，各式各樣的一切法，心裡面不執著， 這也是不容易， 這是聖人才能做得到的， 這 「常捨法」。「教人行不錯謬法常捨法，讚不錯謬法常捨法， 亦歡喜讚歎行不錯謬法常捨法者」。「自得一切種智， 教人得一切種智， 讚一切種智法」： 這個 「種」 這個字， 有個門的意思，我們這房子裡面有個門。現在說這個門就是解脫門，解脫一切憂苦的方法，那
，也就是種，就是各式各樣的解脫門，佛都是通達無礙的，是這樣意思。「亦歡喜讚歎得一切種智者」， 這是佛的意思。
是菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，所有布施與眾生共已，迴向阿耨多羅三藐三菩提，以無所得故。所有持戒、忍辱、精進、禪定、智慧與眾生共已，迴向阿耨多羅三藐三菩提，以無所得故。「是菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，所有布施與眾生共已，迴向阿耨多羅三藐三菩提」，這是第三段， 前面是 「具足眾善」， 現在這是第三段 「迴向佛道」。「是菩薩摩訶薩行六波羅蜜」的時候，他做布施波羅蜜，戒波羅蜜、忍波羅蜜、乃至般若波羅蜜的時候，「所有布施與眾生共已， 迴向阿耨多羅三藐三菩提」， 就是做了這麼樣的功德以後， 這個菩薩觀察布施這件事，不是我私人私有的，這件事是與所有的人共有的這件事，因為他觀察我得到的這些財富，關涉到很多很多種因緣，所以這個財富是與一切人是共有的，這個菩薩不認為是我一個人私有，所以他用這個財富做布施的時候，是與一切眾生共有的這件事，就是這功德是大家的，他這樣想。那麼成就了這件事以後，迴向阿耨多羅三藐三菩提，就是迴轉另外一個方向，什麼呢？向無上菩提。這個我們佛教裡面，常常用這迴向這句話，這句話常常用的。我說我自己，初出家的時候，在佛學院裡面雖然學了幾年的佛法，但是不明白這個迴向是什麼意思，不知道怎麼講這句話。後來就是有了分別心，這個「向」是對向，向就是我們的志願，我們的志願，這個向是我們……，這個不是說是你的臉、你的身體面向那裡，不是這個意思。是你心裡面的一個志願， 就是你將來的一個目標， 那就叫做 「向」。 前面那個 「迴」 是轉變你的志願，轉變你的方向的，這話什麼意思呢？我們世間人不管你是做醫生也好，你做會計師也好，你在政府做官也好，所有的人在社會上做事，你的目標是什麼？我們簡單的說，就是要錢，目標就是要賺錢，賺錢，然後我們就加以享受，就是這樣子嘛，這件事普遍是這樣子。現在做佛教徒的時候，你若做功德的時候，你這個方向轉變一下，不要這樣子，你的目標不要限於這裡，不要是局限在這裡，那麼向那裡去呢？向阿耨多羅三藐三菩提，就是我願以此功德使令我和一切眾生能夠成佛、得佛智慧，這就叫做迴向阿耨多羅三藐三菩提，就像一個人賺了很多的財富，這個錢怎麼樣用呢？ 我想要買車、我想要去買房地產，或者我要做其他的什麼，一樣一樣，你把這個錢這樣分配去使用去，現在你做利益眾生的事情的時候，有了功德，也等於是賺錢了，但是你這個錢怎麼樣用呢？ 如果你不迴向無上菩提的話，我希望將來來到人間做國王，這也就是迴向了，或者我願意生天去享天福去，我願意到色界天上去，或者我願意到欲界天上去，那麼這也叫做迴向。現在這裡不是這樣子，「迴向阿耨多羅三藐三菩提」，我做了這個功德，我希望我將來能夠得佛智慧，是這樣子。當然所有的迴向裡面，這個迴向是最究竟、最高明的。說這個菩薩，他所做的功德，他不認為是私有，是與一切眾生共有的，所以迴向無上菩提的時候，也是願意一切眾生共成無上菩提，也是這樣子，菩薩這個心是廣大無邊的境界。「以無所得故」， 這就是般若波羅蜜了。 雖然是這樣子迴向了以後， 他還觀察一切眾生也都是因緣生法，我賺的財富也是因緣生法，菩薩本身也是因緣生法，觀察一切法都是畢竟空的， 就是沒有迴向可得了， 這叫 「以無所得故」。「所有持戒、忍辱、精進、禪定、智慧與眾生共已，迴向阿耨多羅三藐三菩提，以無所得故」， 也是這樣子。 這個地方， 就是特別的地方， 菩薩有大智慧和大慈悲去做一切功德以後，然後把這一切功德都觀察它是畢竟空的，和沒有做功德一樣，無差別相，這個地方是很特別的，很特別。這個地方很特別，其實我們應該學習這件事，因為學習了這件事有什麼好處呢？ 人與人之間容易合，不容易衝突，不容易衝突這件事，這是一個很重要的事情。是善男子善女人如是行六波羅蜜時，作是念：我若不布施，當生貧窮家，不能成就眾生，淨佛國土，亦不能得一切種智。我若不持戒，當生三惡道中，尚不得人身，何況能成就眾生，淨佛國土，得一切種智。我若不修忍辱，則當諸根毀壞，色不具足，不能得菩薩具足色身，眾生見者必至阿耨多羅三藐三菩提，亦不能得以具足色身成就眾生，淨佛國土，得一切種智。我若懈怠，不能得菩薩道，亦不能得成就眾生，淨佛國土，得一切種智。我若亂心，不能得生諸禪定，不能以此禪定成就眾生，淨佛國土，得一切種智。我若無智，不能得方便智，以方便智過聲聞、辟支佛地，成就眾生，淨佛國土，得一切種智。「是善男子善女人如是行六波羅蜜時， 作是念： 我若不布施， 當生貧窮家」， 這是第四科，自己能夠覺悟自己，這一段文是這個意思。
，就是這個菩薩，這樣子學習六波羅蜜的時候，他心裡面作是念：「我若不布施，當生貧窮家」，因為這個菩薩沒得無生法忍，他還是在凡夫的時代，在凡夫的時期。在凡夫時期，他還是有煩惱的人，他把自己的財富往外布施，他還有一點心裡面不是那麼自在，還有一點不願意布施的意思，不願意布施，那麼怎麼辦呢？他用這如理作意，就是正憶念的智慧來觀察、來分析這件事，「我若不布施，當生貧窮家」，我這個錢留著我自己用，我不要去救護一切貧苦的眾生，我不要管他們的事情。若這樣子的話，我將來會怎麼樣呢？ 將來生貧窮家，就是沒有財富了。佛教的理論是這樣子，你的心願意別人有財富，你將來就有財富，你不管別人，只顧自己，你將來就要貧窮，佛教的理論是這樣子。「不能成就眾生」， 你生到貧窮家的時候， 這裡面也包括什麼？ 沒有本事， 沒有能力，那麼你就不能夠去利益一切眾生，「不能成就眾生」，就是不能利益一切眾生了。不能「淨佛國土」，那當然，你沒有功德了，你也不能夠做這種事，「淨佛國土」的事情也做不來了， 也做不來。「亦不能得一切種智」， 這件事也不能做了。「我若不持戒， 當生三惡道中」。 這是第一個波羅蜜， 用這樣思惟以後， 那麼我就應該布施， 作布施以後，我不生貧窮家，我就能成就眾生，能淨佛國土，亦能得一切種智，那麼我應該布施，是這個意思。「我若不持戒，當生三惡道中」，就是我若不受這三皈五戒，乃至出家的這一切戒，菩薩戒都在內。我若不持戒，我若放逸，那麼就跑到三惡道去了，跑到地獄去、跑到餓鬼道、 跑到畜生世界去受苦了。「尚不得人身， 何況能成就眾生， 淨佛國土， 得一切種智」， 連人的身體都不成就了， 這是很苦的事情。「我若不修忍辱， 則當諸根毀壞， 色不具足， 不能得菩薩具足色身」， 我若不修忍辱，我的父母訶斥我，我的善知識訶斥我，我的好朋友，說我這個地方不對，這個不對，我心裡面不要憤怒，我要注意聽他的話，來反省自己。我若是不對，我應該改過來，如果我是對的，他說錯了，說錯了也沒有關係，心裡面不要憤怒。如果我不修忍辱，誰說我不對，我不管他說的對不對，我就是不高興了，就要憤怒。那麼會有什麼不好呢？「則當諸根毀壞」， 那你的眼耳鼻舌身意六根， 你若修忍辱， 你這六根就會莊嚴、 會美妙，現在你不忍辱，就破壞了，把這美妙的六根就破壞了，「色不具足」，那個莊嚴、美妙的形相沒有了。「不能得菩薩具足色身」，菩薩修忍辱、修布施、持戒各式各樣的功德，他將來的身體是特別的莊嚴、也特別的健康，病痛不是很多的。如果你現在若不布施、不持戒、不修忍辱，那你不能得到菩薩的具足的色身，具足莊嚴的色身，你得不到。得不到了，「眾生見者必至阿耨多羅三藐三菩提」， 菩薩那個莊嚴的身相， 菩薩還沒有說話，眾生看見他了就發無上菩提心了，「必至阿耨多羅三藐三菩提」。但是我們沒有修這個布施、持戒、忍辱，我們就沒有那麼好的身體，沒有那麼好的身體， 那麼就不能到阿耨多羅三藐三菩提了，「亦不能得以具足色身成就眾生， 淨佛國土， 得一切種智」， 也做不到了。所以這個佛法裡面，我們這麼思惟，佛法的好處，我頭幾天說過，我現在我不如你，不要緊，我現在開始努力，我就會趕上，會趕上來，會改變；我現在的智慧不如你，我的身體的健康也不如你，壽命不如你，面貌也不如你的美，不要緊！ 你就修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，將來你所有如意的事情都來了。可以重新的創造，這是佛法對於眾生最重要的一個智慧的地方；我們若不學習佛法，不知道這件事。有的人糊塗，看見人家美，我把你的相貌破壞了，糟糕！ 你將來面貌就不會莊嚴了；不要破壞別人如意的事情，你的如意的事情也沒有人破壞，這件事很重要。所以這個地方， 你若不修忍辱，「亦不能得具足色身， 成就眾生、 淨佛國土、 得一切種智」。「我若懈怠， 不能得菩薩道， 亦不能得成就眾生」：「懈怠」， 就是我應該去拜佛，但是就是懶，就不願意拜，我應該念陀羅尼咒，這時候懶了，不願意念。總而言之，有功德的事情，心裡面就提不起勁來，就是懈怠；可是放逸的事情，不是的，放逸的事情就很歡喜做。你這樣子不能得菩薩道，不能夠成就眾生、不能淨佛國土、不能得一切種智。「我若亂心， 不能得生諸禪定」， 我在佛教裡面學習佛法， 常常要攝心不亂， 修習這個奢摩他的方法，叫它不要亂；我不肯這樣做，我自由好嘛，我願意想什麼，想什麼嘛，那你不能夠得禪定。「不能以此禪定成就眾生、淨佛國土，得一切種智」。這看出來佛法就是和人的心性是有一段距離的，人若學習佛法，要向上，要努力，努力就是辛苦了一點，就是難一點；若是放逸，是向下去，比較容易。佛法是要向上、要努力的，你要努力做這一切功德的事情。「我若無智，不能得方便智，以方便智過聲聞、辟支佛地，成就眾生，淨佛國土，得一切種智」：「我若無智」， 這個智慧就是般若的智慧， 我昨天也說過， 其實它的差別相很多很多，我們就說兩種，第一個就是能見到真理，見到真理以後，如果按小乘佛法來說，就是初果聖人，大乘佛法來說，就是初歡喜地，見到真理，達到這個程度以後，就是決定不到三惡道去了。這是一個關，這個關是很重要的，到三惡道太苦了。所以「我若無智」，如果我若沒有這個智慧，沒有見到真理的智慧。我沒有這個智慧的時候，「不能得方便智」； 若是有這個智慧， 你決定是， 因為得聖道這件事有可能是在欲界天， 也可能是在人間，多數是在人間成就這個智慧。你成就了這個智慧以後，那麼就保證你以後的生命，就是人間、天上，或者到佛世界去，你在這樣好的環境內，你能夠增長種種種種利益人的知識，像醫生，或者建築個好房子，也是好，建築師、會計師，這都是人的生存所需要的，你有很多很多利益人類的知識，那叫做方便智。你得到根本智，得到見真理的智慧，你最低限度是個人的境界，你就會繼續進步，得到很多很多的學問、學識，你就得到了很多的方便智。也可以到佛世界去聽佛說法，也又能得到很多很多的智慧，如果你沒有見到真理的智慧，「我若無智」，沒有見真理的智慧，那你就不能成就方便智。「以方便智過聲聞、 辟支佛地」， 因為聲聞、 辟支佛也有見真理的智慧， 但是他的方便智不圓滿。你若沒得到方便智，你不能超過聲聞、辟支佛地，你不能超過他們的境界；你有了方便智，也就是你有根本智，你有根本智，能令你的方便智是清淨的，於是乎你能「成就眾生、淨佛國土」，也能「得一切種智」，若是你無智，這些功德都不成就了。
是菩薩復作是思惟：我不應隨慳貪故，不具足檀那波羅蜜；不應隨犯戒故，不具足尸羅波羅蜜；不應隨瞋恚故，不具足羼提波羅蜜；不應隨懈怠故，不具足毗梨耶波羅蜜；不應隨亂意故，不具足禪那波羅蜜；不應隨癡心故，不具足般若波羅蜜。若不具足檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，我終不能成就一切種智。如是善男子善女人，是般若波羅蜜受持、親近、讀誦、為他說、正憶念，不離薩婆若心，得是今世、後世功德。「是菩薩復作是思惟： 我不應隨慳貪故， 不具足檀那波羅蜜」， 這地方還是這麼思惟： 說我不應該隨順我的慳貪的煩惱， 我不肯布施， 那就不具足這個功德。「不應隨犯戒故， 不具足尸羅波羅蜜」， 我不應該這樣子做， 你這樣思惟， 你的正念的力量就能加強多少，加強了，放逸的心情就減少了，就有可能轉惡為善，就有可能這樣子。所以多思惟是個智慧的相貌。「不應隨瞋恚故，不具足羼提波羅蜜」，我不應該去憤怒，隨時發脾氣， 我不應該這樣子；「不應隨懈怠故， 不具足毗梨耶波羅蜜； 不應隨亂意故， 不具足禪那波羅蜜；不應隨癡心故，不具足般若波羅蜜。若不具足檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、 毗梨耶羅蜜、 禪那波羅蜜、 般若波羅蜜， 我終不能成就一切種智」， 我就不能成佛了，不能。「如是善男子善女人，是般若波羅蜜受持、親近、讀誦、為他說、正憶念，不離薩婆若心， 得是今世、 後世功德」， 這一段把前面這一段文結束了， 就是這樣子。這一段文的意思，就是自己如果有懈怠的心情，有煩惱的染污心的時候，你先把心靜下來，自己提出來正憶念來思惟、觀察，就能把這個懈怠的心情調伏了，這個正念會有力量。這是告訴我們初發心的菩薩，沒有得無生法忍的菩薩應該這樣學習。這是前面「得自曉悟益」這一段解釋完了，下面是第二科，明行的得失。
釋提桓因白佛言：世尊！希有！是菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為迴向薩婆若心故，亦不為高心故。佛告釋提桓因：憍尸迦！ 云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為迴向薩婆若心故，亦為不高心故？釋提桓因白佛言：世尊！菩薩摩訶薩若行世間檀那波羅蜜，布施諸佛、辟支佛、聲聞，及諸貧窮、乞丐、行路人，是菩薩無方便故生高心。若行世間尸羅波羅蜜，言我行尸羅波羅蜜，我能具足尸羅波羅蜜，無方便故生高心；言我行羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，我行般若波羅蜜，我修般若波羅蜜，以是世間般若波羅蜜，無方便故生高心。世尊！菩薩修世間四念處時，自念言：我修四念處，我具足四念處，無方便力故生高心。我修四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。自念言：我修空、無相、無作三昧，我修一切三昧門，當得一切陀羅尼門。我修佛十力、四無所畏、十八不共法，我當得成就眾生，我當淨佛國土，我當得一切種智。著吾我，無方便力故生高心。世尊！如是菩薩摩訶薩行世間善法，著吾我故生高心。世尊！ 若菩薩摩訶薩行出世間檀波羅蜜，不得施者，不得受者，不得施物，如是菩薩摩訶薩行出世間檀那波羅蜜，為迴向薩婆若故，亦不生高心。行尸羅波羅蜜，尸羅不可得；行羼提波羅蜜，羼提不可得；行毗梨耶波羅蜜，毗梨耶不可得；行禪那波羅蜜，禪那不可得；行般若波羅蜜，般若不可得。修四念處，四念處不可得；乃至修十八不共法，十八不共法不可得；修大慈大悲，大慈大悲不可得；乃至修一切種智，一切種智不可得。世尊！如是菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為迴向薩婆若故，亦為不生高心故。「釋提桓因白佛言：世尊！希有！是菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為迴向薩婆若心故，亦不為高心故」， 這裡面又提出一個問題， 你做種種功德之中， 我沒有放逸， 我能夠精進的學習六波羅蜜，但是這個地方也有得、有失，就是也有功德、也有過失，說這件事。這時候釋提桓因就對佛說：「世尊！ 希有啊！ 是菩薩摩訶薩般若波羅蜜， 為迴向薩婆若心故， 亦不為高心故」， 說是這個菩薩能做這麼多的功德， 迴向無上菩提， 然而他的心還不高慢，這事很希有，這個人很了不起，是這樣意思。這是釋提桓因就提出來讚歎這個人。下邊佛就說，「佛告釋提桓因： 憍尸迦！ 云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜， 為迴向薩婆若心故，亦為不高心故？ 」怎麼叫做菩薩摩訶薩學習般若波羅蜜，就包括前五波羅蜜的，修了六波羅蜜，然後迴向無上菩提，為迴向薩婆若心，就是迴向無上菩提，但是他心裡面不高慢，怎麼回事情呢？這是佛問他。「釋提桓因白佛言：世尊！菩薩摩訶薩若行世間檀那波羅蜜，布施諸佛、辟支佛、聲聞， 及諸貧窮、 乞丐、 行路人」， 這釋提桓因就解釋這件事， 招呼： 世尊！ 菩薩摩訶薩若行世間的檀那波羅蜜，行世間的檀那波羅蜜，就是有所執著的這種布施，他怎麼樣布施呢？ 布施諸佛，或是香華供養佛，或者請佛吃飯這些事情。布施辟支佛，這個緣覺的聖人， 超過阿羅漢的功德， 聲聞， 初果、 二果、 三果、 四果這個聖人；「及諸貧窮」，前面這是有德行的人，這是一些苦難的人，你有慈悲心來布施他們，這些貧窮的人，乞丐的，行路的人，走路的人。「是菩薩無方便故生高心」，學習般若波羅蜜這個人他沒有方便的智慧，就不知道思惟、觀察，不知道思惟、觀察一切法是因緣有的，都是無常、無我的，他不知道這樣觀察，他就生高慢心了，生高慢心，我能做布施，做了很多功德，你們都不能做，我比你們強，你們都不如我，這是高慢心。「若行世間尸羅波羅蜜，言我行尸羅波羅蜜，我能具足尸羅波羅蜜」，我能夠持戒，你們都不能持戒， 那就是生高慢心。「無方便故生高心」， 不能觀察無我， 就生高慢心。「言我行羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，我行般若波羅蜜，我修般若波羅蜜，以是世間般若波羅蜜，無方便故生高心。世尊！ 菩薩修 … …，這個「世間」就是表示有執著、 有我， 生高慢心， 叫做 「生高心」。「世尊！ 菩薩修世間四念處」 的時候，「自念言： 我修四念處， 我具足四念處， 無方便力故生高心」， 四念處， 我曾經講過， 身、 受、 心、 法， 這四個所緣境， 你修四念處的時候，如果不能修無我觀，你也會：你們都不能修，我有修行，就生高心。「我修四正勤、 四如意足、 五根、 五力、 七覺分、 八聖道分」， 這個四念處， 正常的情形說，就是般若波羅蜜，修般若波羅蜜的時候，四正勤，就是要精進的修行，精進的修行，這個智慧太多了，定力不夠，所以要修四如意足，四如意足就是定力，修定，那麼定力也進步了，在定裡邊修般若波羅蜜，這麼樣修行，逐漸地有進步了，你的信進念定慧就成就了，五根就成就了。繼續地修這四念處，信進念定慧有力量，能降伏煩惱了，就是七覺分，得初果了，八正道分，初果以後，繼續修四念處，就得二果、三果、四果，這個次第大略是這樣子。「自念言」，自己對自己心裡面這樣說、這樣說：「我修空、無相、無作三昧，我修一切三昧門，當得一切陀羅尼門。我修佛十力、四無所畏、十八不共法，我當得成就眾生， 我當淨佛國土， 我當得一切種智。 著吾我， 無方便力故生高心」， 這一句總說前面解釋生高心的原因，就是執著有個我，但是這個人沒有方便的智慧的觀察，不知道是無我， 所以就有高慢心了， 瞧不起別人。「世尊！ 如是菩薩摩訶薩行世間善法， 著吾我故生高心」， 你生高慢心， 你所做的一切的功德， 都是屬於世間善法了， 不能出離世間。「世尊！ 若菩薩摩訶薩行出世間檀那波羅蜜， 不得施者， 不得受者， 不得施物」，現在這裡面說明出世間的六波羅蜜。修布施波羅蜜的時候，菩薩觀察這個布施者不可得，就是菩薩本身是畢竟空的。「不得受者」，接受菩薩布施的人，菩薩觀察他也是色受想行識，都是畢竟空、不可得。「不得施物」，這中間的，你布施的財物，也是因緣所生法，也是畢竟空的，都是不可得。「如是菩薩摩訶薩行出世間檀波羅蜜」，你若能這樣觀察，你修行的檀那波羅蜜是超越世間的，是能得聖道的。「為迴向薩婆若故」，他能夠以此功德迴向無上菩提，迴向無上菩提，無上菩提也是不可得。「亦不生高心」，也不生高慢心。「行尸羅波羅蜜，尸羅不可得；行羼提波羅蜜，羼提不可得；行毗梨耶波羅蜜，毗梨耶不可得；行禪那波羅蜜，禪那不可得；行般若波羅蜜，般若不可得」，都是這樣子，都是用般若畢竟空的智慧，觀察這一切的修行不可得。「修四念處，四念處不可得；乃至修十八不共法，十八不共法不可得；修大慈大悲，大慈大悲不可得； 乃至修一切種智」， 一切種智也是不可得， 就是普遍的一切法， 都用般若波羅蜜觀察它是無所有的，但是還去修這一切的功德，不是觀了不可得，不做功德，不是這個意思。「世尊！ 如是菩薩摩訶薩般若波羅蜜， 為迴向薩婆若故， 亦為不生高心故」， 這是兩句意思，你做如是功德，迴向無上菩提，與一切眾生共有這個功德，迴向無上菩提，同時還不生高慢心。那麼這是佛教裡面特有的一種功德，不生高慢心。這件事還是非常重要的事情，就是你在一個團體裡面，你的貢獻很多，你不生高慢心，繼續發心做功德也可以，退下來也是可以，心裡面不計較，那麼這不是和平了嗎？ 如果你若是執著的話，人就會爭起來，爭起來，就變成煩惱了，雖然也有多少功德，功德不清淨，就是有這個問題；但是你用般若波羅蜜去觀察就沒有這個問題了，這個問題完全沒有了。我最後再講一個故事聽聽。我剛才講佛的十種智慧力，就是佛度化眾生的時候，對於所度的眾生完全是明明白白，沒有糊糊塗塗地度眾生，沒有這件事。佛在世的時候，因為佛的大威德、大智慧、大神通的境界，很多很多的國王、大臣乃至乞丐都是向佛皈依，聽聞佛法，很多很多人得聖道。但是這件事就影響了外道。我們經上常說的外道，就是除了佛教之外，其他的宗教受到影響，他們的信徒減少了，發生了很多的問題。那麼那些外道，就為了這件事開個會，大家討論：怎麼樣能扭轉這種劣勢？ 這種不如意的境界怎麼能夠回轉過來，變成個滿意的境界呢？ 就有人出主意，說是：這個「瞿曇」， 那外道不稱本師釋迦牟尼佛為佛， 他不稱這樣， 稱佛為瞿曇。 這句話就像我們現在說話，老張、老王，就是這麼一句話。瞿曇是佛在家的姓，姓瞿曇。說瞿曇這個人，他說的佛法很動人，很多人歡喜聽，我們可以選一個有智慧的人，到他那去學習佛法，把那個佛法學了回來，我們也照樣講，不就也會得到很多人的信仰了！這個人出主意，那個人也出主意，出了很多主意，最後選了這個主意。好！ 那麼請誰去呢？ 要找一個記憶力好，特別聰明的人，最後選到這個須賴，這不是中國話，須賴這個人，是個年輕人，這個人聰明而且有智慧。就請他偽裝的，虛偽的說要出家做比丘，那麼就常聽佛法說法，慢慢就學習了很多的佛法了。那麼須賴這個人也就同意了，同意了。那麼這一天就來到廟上，來到寺廟裡面來，看見很多比丘，很多比丘在那裡經行、靜坐，他就對比丘：我要出家可不可以？ 說：這樣你去見佛去，去見佛去，那麼比丘就領他去見佛，這比丘說：這個人叫做須賴，要來出家好不好，出家做比丘好不好？ 佛說：好！ 你看，佛就是這樣同意了。這個外道當然實在是不明白佛究竟是怎麼回事，不懂。你可以欺騙佛嗎？ 不可以的呀！ 那麼這時候，當然就是找一個比丘，拜了師父，受了戒，天天隨著大眾僧，這樣子聽佛說法、靜坐。有一天和各位比丘討論佛法的時候，意見不一致，有了衝突，什麼事情呢？ 這個問題，實是在我們現在也同樣會有這個問題，就是你要先得奢摩他，奢摩他成功了，然後你再修毗缽舍那觀，可以得聖道，都是這樣講嘛！ 修奢摩他成功了，當然最好是初禪、二禪、三禪、四禪，四無量心、無色界的四空定，就是成就了這些禪定，在四禪裡面修四念處，那麼很容易得聖道了，都是這樣說嘛！但是有的比丘沒得四禪，他沒得四禪，當然那就是欲界定、未到地定裡面修這個無我觀、修四念處，修無我觀，也得阿羅漢了。這件事這個須賴不懂，不明白，大家爭論，就這樣，我們去見佛，見佛去。見佛，那麼佛就在這個地方說了很多的佛法，這個須賴得須陀洹果，他聽佛說了一段佛法以後，得須陀洹果，就是得聖道了。得了聖道以後，這個心情不同，原來是凡夫，是偽裝的來做比丘，來欺騙佛陀的，現在他得了聖道，這個理智強了，向佛求懺悔，向佛坦白了：我是來偷法、來盜法的。佛說：你愚癡！ 佛訶斥他，的確是愚癡，你可以欺騙佛？ 是不可能的；但是佛的大智慧，你一來，佛就知道，其實你沒有來，佛就知道了，佛知道須賴這個人有善根，所以佛就是也是偽裝，就當不知道；他從佛法裡面得了初果須陀洹，得了須陀洹以後，佛訶斥他，又為他說一段佛法，得阿羅漢。所以，我們若深入地學習佛法，就會感覺到佛法不可思議。我們說一個白話吧，點鐵成金，他原來是一個鐵，是個泥土，但是由佛法的熏習就變成黃金了，是有這種作用的。譬如說我們出家人，出了家以後，也可能夠學習佛法，也可能沒有學習佛法，經過久了以後，就是對於佛法這個信心也不是那麼強，就是過日子了，就是這樣子生活就是了。也有居士呢，居士有點善根，也願意學習佛法，今天也學習，明天也學習，學習有了興趣，就深入地學習。深入地學習，我頭幾天也說過這件事，哎呀！ 修行這件事，還是出家才能夠得大利益，在家的生活終究是不容易，是有困難的。我看見一個有名的居士，報紙上說過這句話，後來他沒出家。那麼他也有心出家，但是感覺到，哎呀！ 出家不行，我的欲心很重，我出家恐怕不行。你說錯了！ 因為你若到佛法裡面來，當然這裡面也附上應該有個條件，就是你一定要學習佛法，你學習經論。你若出了家以後，你繼續的學習經論，你原來的問題都不是問題，連這偽裝的比丘都能得聖道，何況你是誠心出家的呢？ 所有的問題都能解決，問題就是你要深入地學習、肯努力的修行，你願意改造自己，你就會在佛法裡面有成就的。你不要，哎呀！ 我出家恐怕不行，我做比丘恐怕不行，沒有這回事情。而出家人出家了以後，這裡也是有問題，我曾經說佛法的興衰，兩個人要負責：一個是收你做徒弟這個人要負責，你收徒弟，你有責任教導他學習佛法，轉凡成聖這件事，你有責任做這件事，如果你不做，這就是佛法就從這裡開始衰了，開始衰了，這是第一個，收你做徒弟的這個人要負這個責任。第二個就是在寺廟的住持這個人，你這寺廟的住持，我在想，因為我以前在香港做過住持，我若不做住持的時候，心裡也沒有想，也不知道這個事情，做了住持以後，想這件事，做住持有兩個責任：一個是你要負責寺廟的經濟，大家要有飯吃，要做這件事；第二件事，你要負責教導這些出家人修學聖道，如果光是吃飯，那不是佛法，光是維持吃飯，那又何必出家呢，你在家也可以有飯吃嘛，何必出家呢？出家是為了得聖道才出家嘛，佛法在世間是教人學習聖道，解決生死的大問題的，光是吃飯能解決問題嗎？ 是不能的。所以這個寺廟的住持負責這兩件事：一個是負責生活問題，一個是負責他的聖道，要修學聖道。負責這兩件事，但是這個出家人，他只是負責想辦法有收入，我要說話小心一點，光是負責有收入，生活沒有問題，而不修學聖道，佛法從這裡衰了，佛法從這裡開始滅亡了、開始滅亡了的。為什麼收徒弟的這個人，為什麼寺院的負責人，他不能注意這件事呢？這也是問題，就是他對於佛法學習的有問題，學習的有問題，所以他沒有這個思想，我現在說話又有過失了，我們今天的中國佛教就是這樣子，所以有問題，就是這樣子。所以應該要發出離心，發無上菩提心，為了佛法的興盛，正法不要滅亡，要發大心、發慈悲心、發出離心，要努力地學習佛法，得到正知正見。你自己的問題，生死的問題也解決了，而佛法也興盛了。我們現在的情形，如果不扭轉的話，佛法就是滅亡了，無可奈何。當然我說這話，可能有人不歡喜了。
我們開始那一天，我曾經說，非常感謝觀音寺的住持、觀音寺的董事會，能造這麼好的一個廟，我們在這裡學習佛法、栽培善根，非常感謝。我也多謝各位法師、各位居士來陪著我學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 我也很感謝。