是人自不殺生，教人不殺，讚不殺生法，亦歡喜讚歎不殺生者。自遠離不與取，亦教人遠離不與取，讚遠離不與取法，亦歡喜讚歎遠離不與取者。自不邪婬，教人不邪婬，讚不邪婬法，亦歡喜讚歎不邪婬者。自不妄語，教人不妄語，讚不妄語法，亦歡喜讚歎不妄語者；兩舌、惡口、無利益語亦如是。自不貪，教人不貪，讚不貪法，亦歡喜讚歎不貪者；不瞋惱、不邪見亦如是。自行檀那波羅蜜，教人行檀那波羅蜜，讚檀那波羅蜜法，亦歡喜讚歎行檀那波羅蜜者。自行尸羅波羅蜜，教人行尸羅波羅蜜，讚尸羅波羅蜜法，亦歡喜讚歎行尸羅波羅蜜者。自行羼提波羅蜜，教人行羼提波羅蜜，讚羼提波羅蜜法，亦歡喜讚歎行羼提波羅蜜者。自行毗梨耶波羅蜜，教人行毗梨耶波羅蜜，讚毗梨耶波羅蜜法，亦歡喜讚歎行毗梨耶波羅蜜者。自行禪那波羅蜜，教人行禪那波羅蜜，讚禪那波羅蜜法，亦歡喜讚歎行禪那波羅蜜者。自行般若波羅蜜，教人行般若波羅蜜，讚般若波羅蜜法，亦歡喜讚歎行般若波羅蜜者。自修內空，教人修內空，讚內空法，亦歡喜讚歎修內空者。乃至自修無法有法空，教人修無法有法空，讚無法有法空法，亦歡喜讚歎修無法有法空者。自入一切三昧中，教人入一切三昧中，讚一切三昧法，亦歡喜讚歎入一切三昧者。自得陀羅尼，教人得陀羅尼，讚陀羅尼法，亦歡喜讚歎得陀羅尼者。自入初禪，教人入初禪，讚初禪法，亦歡喜讚歎入初禪者；二禪、三禪、四禪亦如是。自入慈心，教人入慈心，讚入慈心法，亦歡喜讚歎入慈心者；悲喜捨心亦如是。自入無邊空處，教人入無邊空處，讚無邊空處法，亦歡喜讚歎入無邊空處者；無邊識處、無所有處、非有想非無想處，亦如是。自修四念處，教人修四念處，讚四念處法，亦歡喜讚歎修四念處者；四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，亦如是。自修空、無相、無作三昧，教人修空、無相、無作三昧，讚空、無相、無作三昧法，亦歡喜讚歎修空、無相、無作三昧者。自入八背捨中，教人入八背捨，讚八背捨法，亦歡喜讚歎入八背捨者。自入九次第定中，教人入九次第定，讚九次第定法，亦歡喜讚歎入九次第定者。「是人自不殺生， 教人不殺， 讚不殺生法， 亦歡喜讚歎不殺生者」， 前面的一段文，是「惡滅善增」的利益，學習般若法門的人，雖然說是觀一切法空，但是不做惡事， 他歡喜做種種利益人的事情。 下邊的一段文， 是說這位修行人 「具足眾善益」，他又能成就很多很多的功德，說這件事。「是人自不殺生」， 這位學習般若波羅蜜多法門這個人， 他是有慈悲心的， 所以他自己不殺害一切有生命的眾生。這個不殺害眾生這件事，人與人是同類的，當然我們應該愛護，不應該殺害，這個不同類的其他的動物，我們也同樣不應該殺害。當然佛法是說，我們人是應該有慈悲心的，愛護一切人、愛護一切物。人和一切眾生都是願意他很自在的活下去，不願意他的生命中斷了，那麼你若殺害他，他是不同意的；佛法又是特別地提倡慈悲這件事。 孔夫子也說：「己所不欲， 勿施於人」， 你自己不歡喜的事情，不要加在別人身上，這句話也符合佛法的道理，我自己愛護我的生命，我不高興別人傷害我，我怎麼可以傷害別人呢？所以自己不殺生。「教人不殺」， 也勸化他人， 不要殺害生命。「讚不殺生法」， 也讚歎不殺生這件事， 這件事是有功德的；「亦歡喜讚歎不殺生者」， 也歡喜讚歎不殺生的那些人， 這一共是四種，這四種善法。我們頭幾天曾經講過殺牛的這個問題，殺害牛，以後又被牛殺了。我們這個凡夫肉眼是不知道，很多很多事情不明白，只有佛菩薩、有神通的聖人，知道很多我們凡夫不知道的事情，牠現在是牛，你知道牠過了多少以後，他是國王；你現在看他是國王，他過了多久多久以後，變成豬了；所以按佛法的道理，仍是六道輪迴，就是這樣子變化，但是應該有慈悲心，就不要殺害這件事。但是說每一個眾生都愛護他的生命，我們殺了他，他不高興，那究竟會有什麼不好呢？剛才說殺那個牛，那個牛有機會牠會報仇的；那麼在佛法裡面說，殺害生命這件事，將來會到三惡道去走一走的，到地獄、到餓鬼、到畜生世界去受苦的。從三惡道出來，再來人間的時候，事情還沒有完，你還會要受一點苦惱，什麼事情呢？ 多病、短命，有這兩件事。就是你這個生命體，常常會有病，這是一個苦惱事；再來就是壽命短，就是殺害生命的餘報。這個佛菩薩的大慈悲告訴我們這件事，所以我們不應該殺害生命。如果每一個人都有慈悲心，互相都愛護的話，那我們這個世界應該是很和平的，應該是很快樂的事情。「自遠離不與取，亦教人遠離不與取，讚遠離不與取法，亦歡喜讚歎遠離不與取者」， 這是第二項， 是 「遠離不與取」， 這個不與而取， 他沒有給你， 你就拿過來了，或者偷偷的拿去了，或者當面搶去了，那麼就是偷盜，就是盜。這個盜，多數是盜人的財富，這個財富是第二個生命，人的生命能夠生存下去，就是要依賴財富才能生存，所以你盜取他的財富，使令他生活困難，這也是不應該、不合道理，也是不慈悲。現在學習般若波羅蜜的這個人， 他自己遠離這件事，「不與而取」， 他不做這件事，「亦教人遠離不與取」， 也勸化他人遠離這件事， 不與而取的事情不要做， 讚遠離不與取的這件事，這件事是非常有慈悲的，人與人之間能和平共處，是安樂的一種方法，亦歡喜讚歎遠離不與取的人，讚歎這個人特別是有道德了。這個不與取，這個弘一律師他已經不在了，他說這個不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，這五條戒裡面，這個不與取很難清淨，很難守護清淨的。我們一般人，有一點品德的人，都認為不與取很容易，很容易受持清淨，其實不與取不是太容易，就是通常說向政府不納稅，這個就是不與取，這就是盜戒；或者你和人家共同的做生意，你偏多拿一點，那你就是不與取，這個很多的問題。我講一個故事，說這個不與取的事情，在這個隋煬帝大業八年的時候，在宜州這個地方，我查那個字典上，宜州是現在廣西，中國的廣西，宜山縣的這個地方，那個地方在鄉村裡面有一個人家姓皇甫，有四兄弟，大哥哥和小弟弟都勤於生業，就可能是種田，都是很勤勞的做這件事，對於父母也都很孝順的。那麼這個二弟，這個老二名字叫做遷，叫皇甫遷，這個人就是他不去種田，一天就什麼事情不做，就是各處跑，和那些品德不好的人在一起，做各式各樣的放逸的事情。那麼有一天，他的母親拿六十文錢，六十文錢就要去準備買東西，當時就把這個錢放在床上，她自己就到房子後邊，後院裡面做事；這個時候這個老二，這皇甫遷，從裡面進來一看，床上有錢，周圍看看沒有人，就把錢拿過來了，拿過來以後就走了。那麼這個母親從後院回來一看，看不見錢了，就是問她家裡面的人，我沒有拿！都說沒有拿，這個老太太就火了，拿著杖把全家的人，不管是大的、小的、男、女，通通都是打，所以全家的人都恨這件事。但是過了多久，這個老二皇甫遷死掉了。死掉了，就投胎他自己家裡面的母豬的肚子裡面去了，投胎做豬了。過了三五個月就出胎了，那麼又過多久，就有人來買豬，那麼正好就把這個豬，皇甫遷變的這個豬就賣掉了，六百文錢，賣了六百文，他偷的是六十文，現在賣了六百。那麼這天夜間，天黑了，大家休息了，這個皇甫遷有個太太做個夢，夢見一個豬，用嘴在觸動她，就說話了，這個豬會說人話，對她說：我是你的丈夫，我因為偷母親的錢，六十文錢，使令全家都受到母親的責罰，我感覺很對不住，我現在變成豬來還債來了。說今天賣了六百文錢，人家把我拿走了，明天要殺我，他們家裡祭祀祖先，要用我來祭祀；妳是我的太太，你能夠忍得住我被人殺啊？你可不可對母親，對家裡的人說一說，來救我呢？然後夢就醒了，心裡面很驚，那有這樣事情？哎呀！這做夢未必是真的，又睡覺，睡覺還是做這個夢，再做夢，好像是不能不相信了，那麼就穿上了衣服，就起來對這個婆婆，對這個皇甫遷的母親就說這件事，他母親說：我也做這個夢了！ 於是乎找他的哥哥、弟弟，大家都是做這樣的夢，然後這個心裡都不舒服，想睡覺也睡不著了。然後，這母親終究是母親，拿一千二百錢給她大兒子，和這皇甫遷還有個兒，派他們兩個人，拿這個錢趕快去，騎著馬到那個買他豬的地方，把牠買回來，六百文他不賣，給他加倍，給他一千二百。那麼這是大兒子，和皇甫遷的兒子，一個是伯父，一個是姪子，兩個人去了，到那去的時候，和人家一說，不賣！我們現在就要用牠，就要殺牠、用牠，不賣！怎麼說也不賣，給一千二百也不賣。哎呀！這怎麼辦呢？但是這老大認識一個人，就是以前做過縣長的，現在退下來了，去託他，託他的時候，就向這個退休的縣長，就是真實地說了這件事；那麼這個退休的縣長受到感動，就來給他說情，勉強地算是把牠買下來了。買下來了，就把牠趕到曠野裡面，哥哥就對這個豬說：如果你真是我弟弟，我們一同回家去！那個兒子也對他說：如果你真實是我父親，我們一同回家去！說完這個話，這個豬就是順這條路，就一同回家去了。但是這件事沒有很久，周圍的鄰居都知道，見到他們家裡的人：你是豬的兒子、你是豬的母親、你是豬的哥哥，使令這家裡的人很沒有面子，心裡面也很痛。後來隔多少天的時候，就是沒有別人的時候，就私自和這個豬說話，這兒子和這個父親說：因為父親你在世的時候做這些事情，今天我們的鄰居，周圍的鄰居恥笑我們，使令我們抬不起頭來，那麼你在生存的時候，你和徐賢這個人是好朋友，能不能你到他家去住，我們供給你的生活，給你送飲食去，可不可呢？那麼這個豬就流淚，因為流淚，就是到徐賢家裡面去了。到那去呢，不在這裡住了，其實，我看也沒有用，人家照樣還會譏嫌。那麼到了大業十一年，這個豬就死掉了，這件事怎麼流傳出來呢？當時長安有個弘法寺，就是寺廟裡面有個靜琳法師，他和這個皇甫遷是鄰居，親自看見過這個豬，看見這個事情。那麼他出了家，在長安弘法寺，在那住，這件事是在《法苑珠林》上記載。《 法苑珠林 》 的作者叫道世， 是道世法師， 和道宣律師是兄弟， 那麼這位靜琳法師就把這件事告訴了道世法師，他就把這件事記錄在《法苑珠林》裡面。這樣我們現在才知道這件事。那麼從這件事看出來，人死了以後沒有斷滅，還繼續有生命的存在，這是一；第二、做善有善報、做惡有惡報，你在生存的時候，做了惡事，你要到三惡道去，他這是到畜生道裡面去；第三件事，父母的錢，你也不可以偷的，不與而取還是有罪，還是盜，你一定得到父母的同意，你才可以拿，人與人之間都是要經過同意的，說我們做事要向政府申請，那父母雖然不是政府，你也要取得他同意的，不取同意，就是犯盜，這個盜就是有罪過的。當然是我們若不學習佛法，也可能是感覺到不是合道理，但是也只此而已，不知道將來還有後患這件事，但是佛法裡面說得明明白白的，善有善報，惡有惡報，這真實不虛的，所以惡事是不可以做。我剛才說，我們頭幾天講那個殺牛，牛不可以殺、老鼠也不可以殺的，人的生命體是不一樣，但是這個心都是明明白白的，都是明了的，都是很明了的，你殺牠，牠是不同意的。所以，現在經上說這件事，尤其是這個《般若經》是觀一切法空的，在一切法空裡面無有少法可得，容易引起誤會，那麼也沒有善惡果報了，都空了嘛！實在不是這樣說的，善惡果報還是有的，但是也是諸法空，諸法空和善惡果報是不相障礙的、不相妨礙的，所以不應該不與取。「自遠離不與取， 亦教人遠離不與取」， 這是慈悲啊！ 菩薩對我們這樣說， 這是菩薩的慈悲， 佛對我們這樣說， 這是佛的慈悲。「讚歎遠離不與取法， 亦歡喜讚歎遠離不與取者」，這個人不與而取，就是不要做這種事。昨天、前天，我曾經說一句話，譬如說是我們受了戒，不說謊話，說你們出家人在廟裡面生活，不說謊話也應該比較容易；但是我們在社會上做事，可是不簡單的事情，我若說一句妄語，我能賺十萬美鈔；你若說真實話，這十萬美鈔賺不到，那麼你是說真實語？你是說謊話？這是你要注意的地方，你可能感覺到困難，不說謊話很難，我說真實語很困難，說謊話很容易，很容易的事情。但是如果你對於佛法裡面講的善惡果報，有信心的話，我寧可不賺這個十萬美鈔，我要說真實語，我不說謊話，這樣子將來沒有後患，將來沒有後患的。現在我沒有這十萬，我的生活還很正常嘛，不要緊；但是你若貪求這十萬塊錢，你去殺、盜、說謊話，將來受苦的時候，你後悔也來不及了，你後悔也來不及了，所以佛菩薩慈悲，告訴我們不要殺生、也不要不與取，這樣子。那麼第三節是 「自不邪婬， 教人不邪婬， 讚不邪婬法， 亦歡喜讚歎不邪婬者」，不是夫妻，你不應該有這種事情，你這樣做就有問題，現在好像沒有什麼，其實現在也容易有問題，不過不是今天，也可能明天就有事，也可能後天就有事情。這個現實，你若這樣泛濫的話，越軌了，將來還有問題的，你這個生命結束，將來還有問題，將來有問題的，但是我們肉眼不知道，只看現在，所以，很苦很苦，所以不應該這樣做。「自不妄語， 教人不妄語， 讚不妄語法， 亦歡喜讚歎不妄語者」， 我在三藩市講經的時候，我也說到不淨觀的這件事，這個居士就是明明白白的向我抗議：你們出家人修不淨觀，我們在家居士不修！其實，我感覺在家居士也不妨修一修，你修一修，把這欲心降低一點，你就不會越軌，不越軌嘛，家裡面也和樂，在外面也沒有些不名譽的事情，不是很快樂嗎？當然也有的人，我不修不淨觀，我也很規矩，當然這樣的人也有，當然也有的時候，也有特別情形的。所以在家居士也不妨修這個不淨觀，來約束自己好一點。我剛才說這個不妄語，這地方說了。這位學習般若的人，自己不妄語，教人不妄語，也讚歎不妄語的事情，亦歡喜讚歎不妄語者。雖然觀一切法空，還是相信有因果的，所以不敢做惡事，這是不妄語。「兩舌、 惡口、 無利益語亦如是」， 也分這麼四種， 也就是自不兩舌， 教人不兩舌，讚不兩舌法，亦歡喜讚歎不兩舌者。兩舌就是離間語，那個兩個人感情很好，但是對我有傷害，我從中用妄語來破壞他的感情，然後我從中得到利益，就是這樣子。這個 「惡口」， 惡口就是罵人， 說一些粗暴的語言來傷害人， 這件事， 就是人憤怒的時候，就會說出這種語言。這件事，我想說一個故事，說個故事聽聽。這個釋迦牟尼佛在世的時候，有一天在說法的時候，在大眾聽佛說法的時候，來一個獅子，來一個獅子就臥在佛的旁邊，那麼這時候，這個大眾就感覺奇怪，怎麼獅子來了呢？ 佛這時候就說出來四句話：「不眠夜長， 疲倦道長， 愚生死長， 莫知正法。 」 這是 《 法句經 》 上有這四句話。「不眠夜長」， 你夜間睡不著覺， 你失眠了， 就感覺到夜間很長。 如果一睡睡到大天亮， 就不感覺到怎麼特別長，不眠是夜長；

「疲倦道長」

，走路感覺到疲倦了，就感覺路很長，怎麼走了老半天還沒有到，疲倦了會有這種感覺，若是不疲倦，沒有這種感覺。這是怎麼回事情呢？就是佛回到祖國，佛成道以後，回到迦毘羅衛國的時候，就是佛這個時候在王舍城，在各地方宣揚佛法，很多的外道隨佛出家得阿羅漢果；但是這些外道多數是修苦行的人，看上去又瘦又黑，那麼淨飯王一看，佛陀三十二相、八十種好，是個大莊嚴的境界，但是佛的弟子看上去就不莊嚴，其實是看表面上，但是這都是阿羅漢，是聖人，那是莊嚴，但是他只是看表面上。說是這樣，這個淨飯王出主意，就是釋種姓裡面，很多都是富豪，富豪家的子弟又白又胖，就勸他們出家，有五百個王子出家。出家，這時候佛就命令舍利弗尊者、目犍連尊者，兩位阿羅漢帶這五百個弟子到王舍城去，從迦毘羅衛國到王舍城去，就遠離他自己的家鄉到那邊去教導他們修學聖道。修學聖道的時候，佛就說出這句話：你在家的時候，白天就是各式各樣的玩樂的事情，夜間睡大覺，一睡睡到大天亮，現在出家了吃飯吃得少一點，要精進用功修行，夜間睡覺睡得不那麼多，就是不眠夜長。在家的時候，都是富豪家的人，很少徒步走路，都是坐車。坐車，當然自己坐那裡很舒服，現在出了家，托缽乞食的時候，就感覺要走路，疲倦道長，有這種感覺。

「愚生死長」

，這個人若糊塗，他的生死就會很長，生了又死，死了又生，沒有個完，就會很久很久在生死裡流轉，所以「愚生死長」。「莫知正法」， 不明白真理， 這句話就指這個獅子說的。佛說在毘婆尸佛的時候，毘婆尸佛出現在世間的時候，也和釋迦牟尼佛一樣，也到處的宣揚佛法，教化眾生的，那麼很多人信佛、修學聖道。那麼當時那個地區有一個婆羅門很有學問，在社會上很有地位，很多人都尊重他、恭敬他的，這個婆羅門；他當然也知道這件事，知道毗婆尸佛出現世間，他本身是個讀書人，有學問，也是有智慧的，說是毘婆尸佛有大智慧，這個智慧是怎麼樣？我去看看他，聽聽他說話，看看智慧是怎麼樣呢？於是乎是他來了，他到毘婆尸佛這兒來的時候，毘婆尸佛正為這些比丘說法，很多的比丘聽毘婆尸佛說法。說法的時候，大家很注意的聽法，他來了大家不知道，沒有注意，不知道他來；不知道他來，照理說也應該沒有什麼事，有事情！這個婆羅門因為在社會上有地位，國王、大臣，很多的人尊重他，所以他到什麼地方，都受到人家的尊重，禮敬於他的，今天到毘婆尸佛這裡來，沒有人睬他，他心裡面憤怒了，就說出一句話來，罵這些出家人，說出一句話來，罵這些出家人是禿驢，罵了這麼一句話就走了。釋迦牟尼佛說他過去這麼一件事，他死了以後就變成了獅子了。變成獅子了，從毘婆尸佛到釋迦牟尼佛，在時間上說，九十一個劫，做了九十一個劫的獅子，就是那一句話，那個瞋心，發動出來罵辱諸比丘這句話造成的業力，使令他九十一劫做獅子，「愚生死長， 莫知正法」。佛教是這個道理，就是因為什麼會有生死呢？就是你的業力，你的業力，你這個果報結束了，你的業力使令你又得個果報，當然這個業力有輕、有重，他這個瞋心發出來這句話，有這麼大的力量，在九十一劫這麼長的時間內，一直的做獅子，他這個業力能創造牠獅子的生命，這個獅子的生命由這樣的業力創造的，那就是惡口；這個惡口，當然實在裡面有惡心，才說出來這暴惡的語言，創造出來這麼多的獅子的生命，這件事。所以佛的慈悲告訴我們不要惡口，你不要憤怒，不要發出這種惡口，發出惡口將來不好，將來有問題的，有後患。所以惡口也應該是「自不惡口，教人不惡口，讚不惡口法， 亦歡喜讚歎不惡口者」， 這無利益的語言也分這麼四種，「亦如是」。「自不貪， 教人不貪， 讚不貪法， 亦歡喜讚歎不貪者」， 這下面是意業， 前面是身業和語業。心裡面，這個學習般若法門的人「自不貪」，看見別人的事情，他不貪，也教導別人不要貪，讚歎不貪的法，亦歡喜讚歎不貪者；「不瞋惱、不邪見亦復如是」，邪見，就是他的思想有錯誤，不相信有善惡果報，做善沒有善報、做惡沒有惡報，那麼就是邪知邪見了，邪知邪見也是各式各樣的。譬如說世間上的事情，都是世間眾生自己的業力創造的，但是你若說這是梵天創造的，那麼就是邪知邪見了，就是不合道理，「亦如是」。「自行檀那波羅蜜，教人行檀那波羅蜜，讚檀那波羅蜜法，亦歡喜讚歎行檀那波羅蜜者」： 這個 「檀那」 翻到中國話是布施， 自己行布施波羅蜜， 就是純是利益人的心情來做這件事，要這樣子好，那麼你得到的功德就好一點。也教別人行檀那波羅蜜，「讚檀那波羅蜜法，亦歡喜讚歎行檀那波羅蜜者。」這裡有一個小的故事，我講一講。有一個婆羅門，不相信有善惡果報這件事，但是他和很多人，那個經上說有五百人，和五百人合作到遠的地方去做生意，那麼中途經過一個大山，就是迷路了，那麼帶的這個食糧都吃光了，就沒有飯吃了，連續餓了三天，大家都很苦。但是看見前面有樹、有樹林，認為那裡可能是有人家吧，他們就是走到那裡，到那裡去。到那裡去看，也沒有人家，於是乎大家在那哭，沒有飯吃，恐怕要餓死了。但是那個樹，我們佛教是說有樹神，這個樹神看見這麼多人來哭什麼呢？就現出身相來，就問這些人，你們哭什麼呢？他們也就如是如是的說：我們迷路了，沒有飯吃，已經餓了三天了，我們本來認為這裡有人家，看是沒有人家，我們失望了，所以心裡面感覺很恐怖！不要哭！不要哭！我給你們飯吃，那麼這個樹神手這麼一揚，從手裡面就出來飲食，出來很多的飯，我們現在說，有很多麵包，很多的好東西吃，也有水，就出來，這五百人吃得很好，還有馬，大家都吃飽了。那麼這個人就感覺到奇怪，我們沒有看見這個人，怎麼一伸手，這手能出來這麼多東西呢？你怎麼回事？你有這種本事呢？他就告訴他說：我呀！我以前是在迦葉佛時代，我是個貧窮的人，我在城市裡邊一個街角那裡做小生意，我在那裡做生意，有出家人從那邊走過來要乞食，不知道這個情形嘛，我就這個手指指，說那個地方是個有錢的人，你到那去托缽乞食！他常做這件事，我今生這個手就是有這種功德，我一伸手要黃金就出來黃金，要麵包就有麵包，要水就有水，就是這樣子。哦！ 這些人講：前生的行為，後來有果報的！於是乎相信有善惡果報。這地方說：自行檀那波羅蜜，教人行檀那波羅蜜，讚檀那波羅蜜法，亦歡喜讚歎行檀那波羅蜜者」， 佛法上說不可以偷盜， 但是佛又讚歎布施這件事， 這看出來一件事是什麼呢？貧苦的人，你要好好的去找一個職業，去謀生活；但是有財富的人要同情貧苦的人，應該要發慈悲心，救護這貧苦的人，貧苦的人，你自己不要放逸，釋迦牟尼佛的思想是這樣的。「自行尸羅波羅蜜，教人行尸羅波羅蜜，讚尸羅波羅蜜法，亦歡喜讚歎行尸羅波羅蜜者」： 這個 「尸羅」 翻到中國話是戒， 就是對他人有損害的事情， 都不要做； 殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒，對他人有傷害，都不要做，那麼就叫做戒；你若做這些惡事，那就是犯戒了，這也分這麼四種不同。「自行羼提波羅蜜，教人行羼提波羅蜜，讚羼提波羅蜜法，亦歡喜讚歎行羼提波羅蜜者」： 這個 「羼提」 翻到中國話就是忍辱， 忍受羞辱， 這個忍受羞辱這個事也是很難的，別人毀辱你，你心裡面不動瞋心，這個很難，很不容易。在這個經上說，說釋提桓因這個人，欲界有六天，由下向上數，四天王天這是第一層，第二層就是忉利天，釋提桓因就是忉利天的王，所以翻個天主。這個人是愛好和平的，但是說愛好和平這句話，也還是有問題。須彌山這個地方原來是阿修羅在那住的。釋提桓因這些天他們來了，也到須彌山這兒來，《 大毗婆沙論 》 說這件事， 這個天上的人， 這個天人有大威德境界， 就是大福德境界，阿修羅也是有福德，但是和天不能比，這個天上的人就說，手指這個阿修羅：汝非我類、汝非我類，那麼阿修羅就是向後退，就把須彌山讓給天人住，阿修羅跑到大海裡住，然後天上的人和阿修羅說：我們愛好和平，不要有戰爭！ 這件事真是，我感覺到也是，這句話是好聽的話，愛好和平，但是你把人家的地盤佔領了以後，講和平，你看這個事情。那麼這件事就是有衝突嘛，所以阿修羅常常和諸天、和釋提桓因作戰，你講和平是騙我們，他們有作戰的。諸天呢，當然性格是比較和平一點的，但是這個阿修羅就是兇猛一點，就是和諸天作戰，作戰之前，見面就是罵，罵這個釋提桓因，惡罵。罵的時候，釋提桓因不罵，你罵我，我不罵你。那麼釋提桓因還有周圍有些為釋提桓因做事的人，說是：你為什麼這樣子忍受他的毀辱呢？釋提桓因說：我們不要和愚癡人一般見識，我們應該修這忍辱法。說是你說你忍辱，但是他不說你忍辱，他說你怕他呀！ 釋提桓因說：愚癡的人就會說我怕他，但是有智慧的人就會讚歎我忍辱；愚癡人說我怕他，這愚癡人說我怕他，有智慧人說讚歎，這兩件事，你取那一個呢？我寧可取智慧人讚歎我是真實的，愚癡人說話不能做準的。那麼釋提桓因拿出這麼個理由，人是應該忍辱的。佛教也是主張忍辱，主張忍辱就是，我頭幾天說過這件事，這些毀辱我們，容易使令我們憤怒的事情，我們佛教徒修忍辱，心裡不憤怒，心裡不要憤怒，心裡面用智慧去解決彼此的衝突，你憤怒，不能解決問題的，佛法是這樣說。並且修學般若波羅蜜的人觀一切法空，當然心裡面是不動心的，自然是能忍辱；若是我們不能觀一切法空，那當然這件事很困難，我受他的氣，這個事很難。佛法裡面講，行菩薩道的人是應該修忍辱波羅蜜的，也是分這麼四種。「自行毗梨耶波羅蜜，教人行毗梨耶波羅蜜，讚毗梨耶波羅蜜法，亦歡喜讚歎行毗梨耶波羅蜜者」：「毗梨耶」 翻到中國話是精進， 玄奘三藏翻個 「勤」， 精勤的勤，勤惰的勤， 不懈怠， 勤， 就是一直地做功德而不懈怠， 那麼就叫做 「勤」， 這也是很重要的事情。就像人做生意，一直地做，一直地賺錢，也是類似一樣；所以我們做功德也是應該這樣子，不要就是做一樣功德就不做了，懈怠下來；譬如說修止觀、坐禪，都是應該精進的。「自行禪波羅蜜，教人行禪那波羅蜜，讚禪那波羅蜜法，亦歡喜讚歎行禪波羅蜜者」： 這個 「禪那波羅蜜」， 翻到中國話是靜慮， 寂靜的靜， 思慮的慮， 靜慮， 在寂靜中心裡面有觀察的智慧，那麼叫做靜慮。這個靜慮在這裡說，我們從兩方面解釋它，我們人間的人有欲樂，得到禪定的人有三昧樂，人是願意離苦得樂，是對的，這個要求是對的。但是人間的欲樂不是太圓滿，就是會引起很多苦惱的事情；若是得到三昧樂，就是得禪定以後，有三昧樂，有輕安樂，沒有這些苦惱的事情，人間這一切的苦惱都沒有；但是如果你沒有學習佛法，他也會死亡，也還有結束的一天。禪那波羅蜜裡邊是有樂，你成就了會有快樂，而得到禪定的人，當然是在人間的人，修學禪定，成功了以後，終究有一天，這個生命體結束了，就會生到天上去，生到色界天、或者是無色界天，到天上的時候，不老也不病，和任何人都是和平的，壽命還是特別長的，不像欲界天，壽命還沒那麼長。那麼在天上享受三昧樂，好過人間很多很多的問題；但是佛教徒若修學禪定，那又是一回事，和世間人、和非佛教徒修禪定又不同了。非佛教徒得到禪定，生到天上去，不老、不病，很快樂的，多少劫的壽命，到時候又死掉了，死掉了以後，可能來到色界天，也可能回到欲界，回到欲界天，也可能來到人間，可能從天上直接跑到地獄去了，也有這種事情的，所以那件事也不是一定圓滿。但是佛教徒若是修學禪定是怎麼回事情呢？是為了成就般若波羅蜜，成就般若波羅蜜的。般若波羅蜜，從轉凡成聖的態度來說，它有兩個作用：第一個作用，能見到諸法實相的真理，能見到真理；第二個作用，能斷除煩惱。而這樣的作用，要靠禪定才能發出來！你要得了禪定，在禪定裡面觀一切法空，這件事很容易成就，你若沒得到禪定，不行。你心裡面分別一切法空，那可以，但是它不能夠斷惑證真，辦不到。所以佛教徒為什麼要修禪定呢？就是為了般若波羅蜜的關係，見到真理、能斷煩惱，就成為聖人了。成為聖人以後，你就可以弘揚佛法、廣度眾生，可以做這件事；如果說是你沒有見到真理，你沒有斷煩惱，你在凡夫的時候，弘揚佛法這件事很勉強；當然也可以做多少，但是很勉強，你不能和聖人相比的。因為得了聖道以後，見到真理、斷了煩惱，得了聖道以後，就決定不到三惡道去，把這個問題解決了；若是你還是凡夫，你沒有見到真理，沒能成聖道，三惡道是隨著你的，你還有可能跑到三惡道去，你說你弘揚佛法，有的時候你會做錯事，還會跑到三惡道去，還有這個問題。所以佛菩薩在經論裡面，雖然是也讚歎凡夫學習佛法、也要弘揚佛法，但是就對這件事有點擔心，還有顧慮；所以讚歎應該的是趕快的修學聖道，得了無生法忍以後，安全了，安全第一，再不到三惡道去受苦了。而且行了菩薩道以後，修般若波羅蜜，有力量滅一切罪。 你讀這個 《 十六觀經 》 那個下品，《 十六觀經 》 有九品往生， 那個下品那個地方那個人，當然他可能是佛教徒，做了很多很多的惡事，罪惡多得很，那個三惡道就等著他去的；但是臨命終的時候有善知識幫助他念佛，啊！他的正念提起來了，就往生阿彌陀佛國去了；到了阿彌陀佛國，他在娑婆世界做了很多的惡事怎麼的呢？這筆帳怎麼算法呢？他從蓮花化生以後，觀世音菩薩來為他說諸法實相來滅罪，這看出來學習般若波羅蜜能滅罪。我在這地方說一個故事。有一個人歡喜打獵，到山裡面打獵，其實就是殺生，也是罪過呀！這種事情。但是在樹林子裡面，遇見有一個包，這個紙包著一個包，打開一看， 是 《 金剛般若波羅蜜經 》， 當然這個人還是讀書的人， 哦！ 他得到了 《 金剛般若波羅蜜經 》， 就是捧回家去， 天天念 《 金剛般若波羅蜜經 》， 天天念， 天天念。 可能他念到兩千多部，假設一天念一部，要念兩千部，要念多少時間？他念了很久了。這一天有病了，家裡人認為他要死了，好像就是不省人事了，看見他還是喘氣，可是你和他說話，他完全都不知道了。過了多少天，他又甦醒過來了，說：你怎麼回事情？他說：我就是離開家了，就是有兩個人架著我走了，走了，走、走、走，就到地獄去了，到了閻羅王那裡去了，到閻羅王那去了。那麼就是排隊，有十幾個人排著隊，他好像是在後邊，那些人，當然是有罪，那個獄卒拿著紅色的藥丸，三粒丸，叫那個人張開嘴，那麼這個藥丸就投進去，投到嘴裡面，一投進去，這個人變成猛火了，就燃燒，燒了老半天，火也滅了，這個人還是個活人，這個人就過去了；第二個、第三個都是這樣。最後挨到他的班了，挨他的班，人家看，閻王爺就是宣布他的罪狀，你是殺了很多的生命，罪過無邊，好！你把嘴張開！也是這個紅色丸，投進去，投進去不起火，不起火，再投，再投也不起火，連著投三次不起火！閻王爺把他叫來，究竟你還有做什麼功德的事？ 說是： 我念 《 金剛經 》， 天天念 《 金剛經 》， 念了三千多部， 念了三千部，還是兩千部，喔！ 原來你有這個功德，好！ 釋放你，你還是回去了！ 念《 金剛般若波羅蜜經》有這個功德。但是我想各位居士不要誤會，不要說《金剛經》能滅罪，我就光造罪，造了很多惡事，不可以這樣子的。你又不造罪，你又能念《 金剛經 》，那麼一點過失沒有而有功德，不是更好嗎？所以般若波羅蜜能夠滅罪，還能夠斷惑證真，使令你轉凡成聖，所以應該學習般若波羅蜜，學習般若波羅蜜是很好。而般若波羅蜜，一定要禪波羅蜜的支持，一定是心裡面寂靜，寂靜住，在寂靜住裡面觀一切法空，要這樣才可以；你若一點不學習禪，你是虛妄分別心、散亂心去思惟一切法空，不行！力量不夠。所以應該學習禪，也應該學習般若波羅蜜。自行般若波羅蜜，教人行般若波羅蜜，讚般若波羅蜜法，亦歡喜讚歎行般若波羅蜜者。」「自修內空， 教人修內空， 讚內空法， 亦歡喜讚歎修內空者」： 這個 「內」， 就是我們的眼耳鼻舌身意，我們的生命體是內，於我們生命體相對的外邊的色聲香味觸法是 「外」。 那麼學習般若波羅蜜， 觀一切法空， 這太廣泛了， 你應該先從自己身體開始，觀察我們的眼耳鼻舌身意是因緣所有的、是自性空的，應該這樣觀。這樣觀，就是你自修內空，也勸別人修內空，讚內空法，也歡喜讚歎修內空者。「乃至自修無法有法空，教人修無法有法空，讚無法有法空法，亦歡喜讚歎修無法有法空者」， 應該這樣子， 這樣做。我這麼思惟這件事，我們凡夫，你不修學聖道，你不修這個四念處，四念處就是般若波羅蜜，你不修學四念處，當然這個貪瞋癡就是活動，貪瞋癡不會自己自動消失的，它就是要活動。那麼你要學習般若波羅蜜，學習這個四念處，這個貪瞋癡就會逐漸逐漸地消失了。消失了的時候，你心裡面太平，心裡面就是沒有土匪。心裡面沒有土匪了，心裡面老是寂靜的，你就看見了什麼令人極歡喜的境界，你心裡面還是寂靜，心裡面不動。如果你不修學四念處的時候，說有一條毒蛇來了，你心裡面就是會動，老虎來了，心裡也要動；你看見特別可愛的境界來，你心也是動，你就心隨境轉，表面上，不管你是什麼人，事實上就是這樣子，你不修學聖道，心裡面老是動亂，老是動亂。若修學四念處，今天也修，明天也修，慢慢地心裡面就寂靜住，心裡面太平。我昨天曾經說這個嫉妒的事情，其實凡夫都是這樣子，嫉妒實在就是瞋心，遇見事情，心裡面嫉妒，可能自己也知道不應該嫉妒，但是你做不得主，還是要嫉妒，你心裡面也不舒服；若是修般若波羅蜜這個四念處，內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空，修的時候，心裡面不嫉妒，心裡面寂靜，你看，很舒服嘛！很明顯的，修學般若波羅蜜，是能夠掃除內心的動亂，掃盪一切的動亂，使令你內心的世界是太平的、是和平的，這不是很好的事情嗎？所以應該這樣學習。「自入一切三昧中， 教人入一切三昧中」， 這個三昧也就前面那個禪， 但是這裡特別說，應該是那個三三昧，空三昧、無相三昧、無願三昧，這我們第一天曾經解釋過，那就是聖道了。前面那個禪，那還是通於凡夫境界。自己入一切三昧中，教人入一切三昧中，「讚一切三昧法， 亦歡喜讚歎入一切三昧者」。「自得陀羅尼， 教人得陀羅尼， 讚陀羅尼法， 亦歡喜讚歎得陀羅尼者」， 這 「陀羅尼」， 我頭幾天講過， 就是記憶力， 這個記憶力特別好。 這個大福德人， 他得到的果報比一般人強，雖然他不一定是信佛的，但是他的記憶力特別好，他記住一件事，永久也不忘，轉輪聖王也有陀羅尼，釋提桓因也會有陀羅尼；當然這些得了聖道的人也有陀羅尼，得無生法忍的大菩薩那更不可思議，這是得了陀羅尼。當然我們現在的人有電子計算機，就會計算；但是佛教裡面修行人，他不需要仰賴外面的東西，他本身有陀羅尼，一切一切都是不忘的，什麼事情隨時都會知道。「自入初禪，教人入初禪，讚初禪法，亦歡喜讚歎入初禪者；二禪、三禪、四禪亦如是」， 也是這樣子。 當然這些事情， 你都是要其他事情停下來， 當然出家人是最合適，把其他的事情都停下來，專心的學習這個靜坐的方法，然後專心的靜坐，應該容易有成就，這件事，應該是這樣子；但是你若不做，當然是不行。當然這件事，我看，真是很遺憾，很久很久這種事情也不做了。「自入慈心，教人入慈心，讚入慈心法，亦歡喜讚歎入慈心者；悲喜捨心亦如是」，這是四無量心，我們曾經講過了。「自入無邊空處，教人入無邊空處，讚無邊空處法，亦歡喜讚歎入無邊空處者」，這是無色界的四空定。第一個就是空無邊處定，這個空無邊處定，天台智者大師說 … …。我是鄉村的孩子，鄉村裡面有那個篩子，篩子是用鐵絲橫豎織成，有個小孔、一個小孔、一個小孔的，說我們這個身體周身有毛孔，你在色界四禪裡邊，你觀想自己的身體這個毛孔擴大，一開始像那個篩子似的，漸漸擴大、漸漸擴大，完全是空了，這身體沒有了；這是在色界四禪的人，不是我們現在這個人這樣做，當然你若願意這樣修，也不妨試一試，他這樣修成功了，得空無邊處定。而後再修識無邊處定，這個識就是你的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，過去有無量無邊的識、未來也有無量無邊的識、現在也有無量無邊的識，如果觀這個身體這空無邊處定修成功了，再修識無邊處定，修這個識無邊處定，在八解脫、十遍處裡邊也提到這件事，這裡邊能得到更高深的神通境界的，這是不可思議境界，所以這個無色界的四空定，是聖人還要修習的。「無所有處」，「無邊識處、 無所有處、 非想非非想處， 亦如是」， 也分這麼四種。「自修四念處， 教人修四念處， 讚四念處法， 亦歡喜讚歎修四念處者」， 前面這是色界四禪，四無量心，無色界的四空定，加起來，三四十二，這是十二門禪。下面四念處，這是出世間的聖道。「四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，亦如是」， 也是分這麼四種。「自修空、無相、無作三昧，教人修空、無相、無作三昧，讚空、無相、無作三昧法， 亦歡喜讚歎修空、 無相、 無作三昧者」， 這是三三昧。「自入八背捨中， 教人入八背捨， 讚八背捨法， 亦歡喜讚歎入八背捨者」： 這個「八背捨」， 這個 「背捨」 另有一個翻譯， 就是解脫， 把這些不清淨的事情都把它解除， 就是解脫了。 這 「八背捨」， 當然通於未到地定， 可是正式來說， 是得到初禪、二禪、三禪、四禪，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，得了滅盡定，這樣的人修八背捨，是聖人修的法門。聖人修的法門，就是更深刻的修不淨觀，就觀察這個身體都是腫爛了，最後通通都剩了白骨了，頭骨、頸骨、肩骨，乃至到腳趾骨，還剩白骨，然後觀察這個眉間放光，放青黃赤白、地水火風的八色光明，這個光明初開始這樣修的時候，還不是那麼滿意，還要繼續地練，使令這個光明清淨，譬如說黃色的光明就是特別的黃，青色的光明，特別的青；初開始修，你觀黃，它偏是黑的，你觀察它是青的，它偏是白的，自己弄得就不安定，成功了的時候，要是黃就是黃；要是青就是青。我們說是這個，譬如說讀《普門品》的時候，房子失火了，你念觀世音菩薩的時候，忽然間來一陣風，就把火滅了，這個風是怎麼回事？這是觀世音菩薩的八背捨，觀世音菩薩他這一動念，這風就來了，把火滅了，是這麼回事。所以這些功德、這些神通，都是由修行來的，你不修，沒有這回事情。初開始的時候，還有這個骨人，骨頭人，那麼由眉間就放出光明，但是後來把骨人滅了，只是光明，放出光明，無量無邊的，那麼這就是八背捨，我說個大意，不要詳細說了。「自入九次第定中」：「九次第定」， 就是四禪八定加個滅受想定， 就是由初禪入二禪、二禪入三禪，次第的，不超越，最後入了滅受想定；等到超越的時候，由初禪入三禪、超越了二禪，有的時候由初禪入了滅受想定，這是超，超越了。這些聖人他也是很忙的，要修這麼多的功德；你若求他，他會現神通，那個神通都是由修行來的。「自入九次第定中，教人入九次第定，讚九次第定法，亦歡喜讚歎入九次第定者」。我們今天就講到這裡，下文付與來日。