「譬如有藥名摩祇，有蛇飢行索食，見蟲欲噉，蟲趣藥所，藥氣力故，蛇不能前，即自還去。何以故？ 以是藥力能勝毒故。憍尸迦！ 摩祇藥有如是力」，這是說的譬喻。「若善男子善女人，是般若波羅蜜若受持、親近、讀誦、為他說、正憶念，若有種種鬥諍起，欲來破壞者，以般若波羅蜜威力故，隨所起處，即疾消滅，其人即生善心， 增益功德」， 這是從正面說明學習般若波羅蜜法門的威力， 能夠滅除去一切鬥諍的事情。 這個 「即生善心， 增益功德」， 是說來破壞般若波羅蜜， 學習般若波羅蜜的菩薩的道心的人，使令他轉惡為善，成為佛教徒了，或者是他就是退回去了。
何以故？ 是般若波羅蜜能滅諸法諍亂。何等諸法？ 所謂婬、怒、癡、無明，乃至大苦聚，諸蓋、結、使、纏；我見、人見、眾生見、斷見、常見、垢見、淨見、有見、無見，如是一切諸見；慳貪、犯戒、瞋恚、懈怠、亂意、無智；常想、樂想、淨想、我想，如是等愛行；著色，著受想行識，著檀
波羅蜜，著內空、外空、內外空，乃至無法有法空，著四念處乃至十八不共法，著一切智、一切種智，著涅槃；是一切法諍亂，盡能消滅，不令增長。「何以故？ 」 昨天是講到這裡，「何以故？ 是般若波羅蜜能滅諸法諍亂」， 這是第二科，再進一步的來解釋它的道理，說這個般若波羅蜜為什麼有這種威力？「何以故？是般若波羅蜜」， 這個發無上菩提心的菩薩， 他能夠努力地不懈怠， 學習這個般若法門，是有這樣的威力，能消滅一切法的諍亂，一切法裡面的煩惱。前面的文是說人的煩惱，就是有魔、或者魔民，或者是外道的梵志、或者是增上慢人，這三種人來破壞菩薩的道心，能夠為般若波羅蜜的威力，把他消除了。這下面，就是學習般若法門的人，能消除菩薩自心的煩惱，這個是要更大的威力，才是可以的，是這樣意思。是能滅諸法的諍亂， 這個 「諍」， 這上面有個言字邊， 好像語言上的衝突， 現在這裡是內心裡邊有衝突，這個言，實在就是心，若沒有心，是不會說話的，這個心裡面自己和自己有衝突， 那麼就是不寂靜， 所以叫做 「動亂」， 有這種事情。這個般若波羅蜜的威力，不但能消除外來的這些諍，現在還能夠消除學習般若法門的人內心的諍亂，這是把下邊這段文的大意先標出來，下面就詳細解釋。「何等諸法？ 」 能滅諸法諍亂是什麼事情呢？ 這是個問。「所謂婬、 怒、 癡、 無明，乃至大苦聚」，這個婬有兩種：一種是你有婬欲心，這是一種；第二有婬欲的事。現在這是說婬欲的心，這個就是貪欲，這個貪欲心，當然這裡，這個字就指男女的欲。欲界裡邊的眾生，完全都有這件事，不管你是天、你是人、你是鬼神，乃至畜生，通通都有這件事。那麼無始劫來就有這件事，所以一切眾生，這一方面的煩惱是很深、很厚，很不容易調伏的。這個「怒」就是憤怒，瞋心，違背了自己的願望，不滿足自己的意，不滿意的地方，都是心裡面不高興；也有輕微的、也有是重大的，都不一樣，這一樣煩惱也是很厲害的。這個 「癡」， 就是不明白道理， 有各式各樣的錯誤的執著， 那麼都是屬於癡， 其中最嚴重的癡，就是不相信有善惡果報，不相信善有善報、惡有惡報，不相信這件事，明知道這件事將來會有罪過，但是還是要去做去。當然有貪、瞋的部份，最嚴重的還是愚癡的關係，明知道將來有後患，但是還是要做。這個 「無明」， 就是微細的愚癡， 微細的愚癡就是對於一切世間上的事情有所執著；這個聖人知道一切法是如幻如化的、都是虛妄不真實的，一切法的虛妄不真實，是聖人的智慧才能知道的，我們凡夫都是執著是真實的，連做夢都認為是真的。聖人才能知道一切法都是空的，凡夫也不知道是空，也不知道是虛妄，認為是有，而且是真實有，於是乎就會引起很多婬、怒、癡的煩惱。「乃至大苦聚」， 前邊的婬、 怒、 癡、 無明， 這是內心的煩惱， 這個 「乃至」 就是裡面略掉了一部份，略去了什麼呢？就是由婬、怒、癡、無明發動出來的業，發動出來的行為，或者是做善事、或者是做惡事，都是由無明煩惱發動出來的。我們一般的世間的善法，除了佛教徒稍好一點，如果不是佛教徒，就是做善事裡面還是有無明的，也是有婬、怒、癡在裡面；如果你問：為什麼做善事也是無明呢？其實很明顯，人與人做善事，在裡面做做，大家就衝突了，為什麼呢？ 就是裡面有無明，也是有婬、怒、癡。那麼由婬、怒、癡、無明發動出來的行為，就是業力。這業力這件事，就是佛法裡邊很明白地告訴我們這件事，就是你的語言，你發出來的行為，在時間上剎那剎那就過去了；但是過去而沒有過去，就是你在說話的時候，你在表現出來各式行動的時候，就是造成了一種力量，在你內心裡面儲藏起來，將來這個力量就會發作出來果報的，有這件事。當然佛法是這樣講，我們中國哲學，沒有說那麼明白，但是也有這個味道，好像是 《 易經 》 說：「積善之家必有餘慶， 積不善之家必有餘殃」， 其實這個話也表示說，善有善報、惡有惡報，也有這種意思。但是說得不像佛法說那麼明白。「積善之家必有餘慶」， 這一家裡面的人會做種種利益人的事情， 將來會得到幸福，那麼誰得到幸福呢？譬如說他父母做了很多的善事，壽命到了，父母都走了，誰來得這個果報呢？他的兒女，由他兒女來承受他的父母、或者他的祖父母所做的幸福， 去得那個果報， 我們中國的儒家的人這麼講；「積不善之家必有餘殃」， 他的先人做了很多罪過的事情，那麼他自己死了，他自己不負這個責任，將來這個果報他自己不管了，給他兒女，他兒女去承受這個後果。當然這是我們中國人古代的，也應該還算是有智慧的人，說出這麼一句話來，對於中國人，我認為影響還是很大的。哎呀！這樣子啊！那我希望我的兒女幸福，我不敢做惡，我要做好事，應該是這樣；但是也有人不相信這件事，那就是做惡了。但是佛法的意思，誰做這件事誰負責，你做這件事你負責，我沒有做我不負責的，我將來我不會受這果報的；父母做善事，父母受好的果報，兒女不能受，佛法是這樣的，誰做誰受，誰不做誰不受的。但是當然有的事情也有點不同，就是多少個人，大家合作共同地做這件事，那將來的果報就是大家共同的來承受了。我看見報紙上有一件事，可能這件事在七七事變之前，就是日本沒有侵略中國之前，有個南天王，中國有個南天王，在廣東做省主席的一個人，姓陳，姓陳吧？這個人。他有一個小太太，當然大家一定是感情好，但是有的時候也是不好。有時不好，就把她驅逐了。把這個小太太一驅逐，他的官就向下降，這個財富也就減少，就是開始倒楣了；也有人說是，你把你的小太太請回來就會好，那麼他就試一試，就把這個太太又請回來，請回來就升官，就發財；後來又是不對勁，又驅逐，驅逐，又是倒楣，就是這麼幾次，就感覺到非要和她在一起才可以，才能夠有很多吉祥的事情。我看見報紙上有人寫這篇文章。那麼在佛法上怎麼解釋呢？這就是共業。前一生大家在一起做功德，今生得果報的時候也要在一起，也要共同的，也是這個意思。所以夫妻也有共業，兒女、朋友也是有共業，如果沒有共業，不行，沒有共業，不能做夫妻，沒有共業，也不可以做父子、兒女，也不可以的，也都是有共業，但是共業是有時間性的，有時間性的事情。說是他父親眼睛痛，他兒子眼睛也痛，那醫生說這是遺傳的，但是他父親不承認這個事情；但是在佛法來說，不是遺傳，就是共業，以前共同的做一些有過失的事情，將來就是共同的受這種果報，佛法這樣講，我感覺佛法是合道理。你做這種有意義的事情，將來你得到幸福，我沒有做，就是沒有這回事，我若做，也會得到幸福的果報，這樣子比較合道理。說是我的祖先做的福德，他死了，他自己不去受果報，我來承受果報，這個事就是不合道理。那麼在佛法裡面是這樣講，就是自作自受，這是合道理的。所以這上面說：「所謂婬、 怒、 癡、 無明， 乃至大苦聚」， 這個 「乃至」 就是個業力。我聽有一個人說，在倫敦一個什麼學會，徵求有智慧的人，你證明有業力的存在，我給你多少英鎊，在一個雜誌上來徵求這件事。因為南傳佛教和北傳佛教對於這方面是沒有異議的，大家都同意這個說法，都是有業力的關係。「乃至大苦聚」， 就是前面是婬、 怒、 癡、 無明是煩惱， 煩惱而有業， 由業而得果報， 就是大苦聚。 這個 「大苦聚」， 不是一般的苦， 很苦很苦啊， 那當然是到地獄去、或者是到餓鬼的世界、到畜生的世界去受這種苦。我們再講一個小小的故事，這件事可能是佛滅度後了，有一位大阿羅漢叫祇夜多阿羅漢，他是在北印度。這個南印度有三個比丘，聞名這個祇夜多大阿羅漢有大威德，能教人學習聖道，所以他就從南天竺，就是到北方來，來拜見祇夜多阿羅漢。到了這個地方的時候，不是平地，是個山坡吧，這個廟就是在這裡住，就看見一個老比丘很瘦，在那裡燒火，或者是燒飯，為大眾僧服務，做這個事情。那麼這三位比丘就問這位老比丘：我們是來拜見祇夜多阿羅漢大德，不知道他在那裡住，我們想去拜見他。說：他在第三層窟，地窟，窟窿的窟，就是第三層，這是地面上，到第三層去，你到那去拜見他。那麼這三個比丘說：好！就是走、走，走到第三層了，一到那看，還是那個燒火的老比丘在那裡，這心裡面感覺奇怪，我們走路的時候，就是我們三個人，沒有看見別的人從這地方走，怎麼會又看見您在這裡呢？您就是祇夜多大阿羅漢大德！說是您有這麼大的威德，怎麼還在那裡燒火呢？做這種事情？那麼這個祇夜多阿羅漢說：如果我這個身體可以燒的話，都可以為大眾僧服務，把我的身體燒了，來供養大眾僧，何況只是燒木材呢？怎麼不可以燒呢？這樣說，這三位比丘聽見這個話，心就有甚深的感動。那麼祇夜多阿羅漢說：生死大苦，要發道心，要用功修行！這三位比丘說：生死有什麼苦呢？」那麼祇夜多阿羅漢說：我自己回想我自己，我過去我五百世做過狗，做狗五百世，這五百世，應該時間也很久了，只有吃了兩餐飯吃飽了，五百世做狗這麼長久，只有兩次吃飽飯，吃飽了，其餘的時間都是常是饑餓。不過現在有錢的人養狗可能不同，可能好一點。但是這狗怎麼那麼久，就是兩次吃飽，怎麼回事情？您可以詳細說一說嗎？說：好！我說給你聽，有一次是遇見喝醉酒的人嘔吐，於是我飽餐一頓，這樣子；第二次是兩夫妻，這個丈夫到田裡面去種田，這個太太在家裡面燒飯，飯燒好了，她有事情出去了，那麼我就到廚房去，就把她燒的飯……，是那個瓦煲，口不是很大，它就把頭伸進去吃飽了一頓，但是想要把頭退出來的時候，就退不出來了，退不出來，一直在那兒還是想要退啊，這個時候她的先生從田裡面回來看見了，拿著刀，不知是一刀、兩刀，還是幾刀，就把牠頭砍斷了。我回想我五百世做狗，只有兩次吃飽了，就是這樣子，你說苦不苦？這還是做狗啊，我看還比在野外裡面，做那野獸可能會好一點，可能還好一點。我們不學習佛法，不知道有六道輪迴的這種事情。學習佛法才知道佛菩薩開示我們，由煩惱、沒有智慧，去做有罪過的事情，然後就去受果報，受苦；做人是好一點，但是你現在看見報紙上有戰爭的時候，這個飛機扔炸彈，轟炸的時候，人苦不苦？所以這個 「所謂婬、 怒、 癡、 無明， 乃至大苦聚」， 我們在做人感覺到很好， 但是要想一想，做錯事將來到三惡道是很苦的。現在這裡說學習般若波羅蜜能滅除去一切法裡面的問題，能滅什麼呢？就是能滅除這些事情，滅除去婬、怒、癡和無明，滅除去這一切罪過的行為和語言，滅除去大苦聚，使令我們沒有惑業苦，能得聖道了。「諸蓋、結、使、纏；我見、人見、眾生見、斷見、常見、垢見、淨見、有見、無見， 如是一切諸見」， 這下邊就詳細的說這個無明。「諸蓋」， 這個很多的蓋， 這個蓋就把它蓋住了，遮覆住，裡面的事情顯現不出來，就是我們這個煩惱，有了煩惱的時候， 這些有功德的事情顯現不出來， 所以叫做 「諸蓋」。 這個地方再多說幾句。經論裡面說有五種蓋：第一個是貪欲蓋，貪欲蓋當然就是色聲香味觸，這五種，這五方面的欲，其實，主要還是男女的欲，這個能障礙你不能夠修學善法，可是經論上說障礙是什麼？ 就是不能出家，你想要出家，這個欲障礙自己不能出家，這貪欲蓋；第二個是瞋恚蓋，就是不高興、憤怒，出了家以後，說我能把欲放下，我出家了，出家了，還有瞋恚蓋，瞋恚什麼呢？出家要受戒，要持戒清淨；如果犯了戒的時候，同梵行者，就是也是出家人，看見你犯戒了，就是舉發你，你什麼時候、在什麼地方、你做了什麼錯誤的事，向大眾僧舉發你，那麼這個犯戒的人心裡頭憤怒，就是不能忍受這一點，那麼這就是蓋。你若是承認這一點，向大眾僧懺悔，那麼恢復清淨，這好嘛；但是你憤怒：我沒有！我不承認！這也是蓋，這是瞋恚蓋。還有一個惛沈睡眠蓋，說是我又能出家，我能持戒清淨，就算是有違犯，別人舉發我，我承認不對，我不要憤怒，我懺悔清淨，我好好努力的修止觀；但是你修奢摩他止的時候，就打瞌睡，惛沈睡眠蓋，坐在那裡打瞌睡，這個奢摩他的止修不好，也是被障住了，這是惛沈睡眠蓋。第二個，是掉舉惡作蓋，這個掉舉，就是掉動的意思，是什麼呢？就是回想自己以前得意的事情，在那坐的時候，本來是修不淨觀、修無我觀、修四念處，忽然間有妄想，想以前的這些可愛的事情，這些如意的事情，這叫掉舉。這個惡作是什麼意思呢？惡作就是做了一件事以後，後悔，我以前不應該這樣做，也可能是做好事，後悔了；可能是做罪過的事情，後悔，都是有的，這個後悔也障礙你，這兩件事：一個惡作，就是後悔的意思，這個掉舉，這兩個是障礙你修毗缽舍那觀，修毗缽舍那觀應該是修無我觀、修無常觀、修畢竟空觀，不修觀，去打妄想，那麼這個觀修不來，被障礙了。這也是，這是貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋，最後是個疑蓋。說我把這些事情，這些蓋都沒有，我用功修行很好，但是你若不多聽聞佛法、不深入地學習經論，出現一件事，自己疑疑惑惑的，不知怎麼回事，不明白這個道理，就是疑蓋，疑惑也是障礙。 所以能把五種蓋都解除去， 那你就成功了。 這是 「諸蓋」， 各式各樣的煩惱障礙你不能夠修學善法，這是諸蓋。「結、 使、 纏」， 這個 「結」 這個字是什麼意思呢？ 也就是各式各樣的煩惱， 煩惱令你苦， 這叫做 「結」。 這個 「結」 就是令你 … … ，「結」 是和合的意思， 你有煩惱的時候， 就是與苦和合， 就是招惹來很多的苦惱。「使」，「使」 這個字也很有意思，就是你的智慧做不得主，這個煩惱驅逐你，叫你這樣，貪心來了，隨著貪心去了，瞋心來了，隨著瞋心去了，這個嫉妒心來了，隨著嫉妒心去了，你本來也可能有一點正念， 但是你做不得主， 你被煩惱所驅使， 所以叫做 「使」。 這個 「纏」， 還是各式各樣的煩惱纏縛住你，你想要解脫很難的，不容易解脫。這是說這個煩惱的相貌。「我見、 人見、 眾生見」， 這也是煩惱， 但是這個煩惱， 前面的煩惱多數屬於感情上的煩惱；這個「我見、人見、眾生見」，是在理智上的煩惱，理智上是什麼煩惱？什麼叫做「我見」呢？我們這個生命體裡面就是色受想行識，這五種成分組成的生命體。這個生命體當然就是有老病死；有的時候健康、有的時候不健康，有的時候有病了、 有的時候又沒有病了， 終究有一天完全老病死， 就是這樣子。 這個 「我見」， 就在老病死裡面有個不老病死的、 常住不變的， 這是 「我」， 那個老病死不是我， 色受想行識不是我，這個不老病死的，那個常恒住、不變易，那個是我，這叫做「我見」。「見」這個字是什麼意思呢？「見」這個字，實在就是智慧，他的智慧見到這裡，這裡有個 「我」， 這個身體是我的住處， 這身體不是我， 但是裡面另外有一個常恒住、不變易， 這個是我， 這叫做 「我見」。我們中國哲學，我看不明白的說出這件事來，這是印度的哲學。我們學習《摩訶般若波羅蜜經 》、《 大智度論 》、 學習 《 瑜伽師地論 》， 佛法是無我論， 無我， 這是佛法的理論，不承認有個我的，但是這個印度的外道，認為有一個我。「我見、 人見」， 這個 「人見」 是什麼呢？ 這個印度的外道也承認有生死輪迴，跑到地獄去了、跑到天上去了，但是我是沒有變易的，身體是有變易，就像人住房子，這個房子壞了，我再另外造一個房子在那裡住，那個房子壞了，我再另外找一個房子在那邊住，我永久是不變的，是這樣意思。那麼這個「人見」什麼意思呢？就是在六道輪迴裡邊，我現在是人，是這樣意思。這個「眾生見」是什麼意思？就是過去，做人以前，從久遠以來，我受了很多的生死，也在天上，忽然間在人間、跑到地獄去了，生了又死， 死了又生， 很多很多無量無邊的生死， 叫做 「眾生」， 這指過去說的。 那麼在佛法的態度來說，這都是煩惱，這都是愚癡，根本沒有這個我可得的，是這麼意思。這個 「斷見」， 這個 「斷見」 是什麼意思呢？ 就是有些人不承認有生死輪迴這件事， 人死了以後就完了， 就結束了， 那麼就叫 「斷見」。 不承認做善有善報、 做惡有惡報，做善也好、做惡也好。我開槍，我要下命令，那麼死了以後，沒有事，這是「斷見」， 這是粗顯的斷見； 若是微細的斷見， 前一剎那的東西， 後一剎那就沒有了， 這也是斷見。這個 「常見」， 剛才說是有個我， 我是常住的， 這就是 「常見」； 如果說是你看這個光明，前一剎那的光明，前一剎那它不滅，能夠到第二剎那、第三剎那，那這就是「常見」， 這是比較微細了一點。「垢見、 淨見」：「垢」， 就是污穢嘛， 但是這裡面是說罪過的事情， 做罪過的事情，我們沒有學習般若法門的人，我們認為，哎呀！這個人有罪了，你執著他真實是有罪， 這叫做 「垢見」。「淨見」， 說這個人他不做惡事， 他能受持三皈五戒， 修學十善，他能夠做種種功德，你也認為是真實的，那叫做「淨見」，執著這件事是真實的。「有見、無見」，看見一切事情，有這麼一件事，你認為是真實的，那麼就是「有見」；這件事沒有了，你執著是真實的，這叫做「無見」。只要有執著，都叫做「見」。我們普通人，雖然是也有執著，但是這個執著，除了貪瞋癡煩惱以外，我們這個執著多數是輕微的。這個「見」有堅固的意思，他對於這件事特別有研究、有見地，你不可以說他不對的，他有道理說出來，他會說出種種道理來成立他這個見地的，這時候叫做 「見」； 如果我們對於那件事沒有學習過， 別人說是白的， 我只好聽著， 你說是黑的，我只好是聽著，這樣情形不能稱之為「見」的，是這樣意思。「如是一切諸見」， 像前面說的這麼多的見， 很多很多。 這是結束前面這一段。「慳貪、犯戒、瞋恚、懈怠、亂意、無智；常想、樂想、淨想、我想，如是等愛行」：這個「慳貪」，這個慳吝就是我已經得到了，我不肯施捨出去，叫做「慳」。「貪」，是我沒得的， 我想要得到， 這是 「貪」， 其實都是貪、 都是愛著； 當然這種態度， 這個「慳貪」在佛法的立場來看，人與人應該互相愛護，我幫助你、你也幫助我，不應該慳貪，所以站在佛法的態度，來看眾生的境界就會出這件事，或者是慳、或者是貪；若在凡夫本身，這個慳也沒有什麼不對嘛，貪有什麼不對？沒有什麼不對。「犯戒」，就是佛法說不可以殺生，不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，這是五戒，或者十善也算是戒，或者是出家的戒，各式各樣的戒法，那麼你不遵守，你違犯了。當然這犯戒，可能因貪心而犯戒，或者是因瞋心而犯戒，或者因為邪知邪見而犯戒；這個邪知邪見，怎麼叫做「犯戒」呢？我小時候在齊齊哈爾讀書的時候，市裡面有孔廟，供奉孔夫子的廟，那個人還是好心：我恭敬、尊重孔夫子，就殺豬宰羊來供奉孔夫子。按佛法來說，這個地方就是愚癡而犯戒。恭敬心而去殺害生命，這是不對的，這是愚癡，也是犯戒，也是不對的。像我們佛法，是香華供佛，是特別清淨，應該這樣子，不違背慈悲心。做功德裡面，你要有智慧，智慧從那裡來呢？還要從學習經論中來，不然就不知道，我們很多事情不知道犯錯誤，這也是很多的。「瞋恚」， 剛才我們說到瞋恚；「懈怠」， 這個 「懈怠」 是對於善法提不起勁來，我不能發心去做，那麼就是懈怠。這個惡事還是歡喜做的，那是另一回事，其實也是懈怠；「亂意」，「亂意」 就是這個得了禪定的境界， 看我們沒得禪定的人的境界， 心裡面亂，忽然間這樣子、忽然間那樣子，這個思想混亂，心裡面不能寂靜住，那麼欲界的人完全都是這樣子，色界天上的人有禪定，在欲界的人，修學禪定成功了，那他也不是亂意， 也不是亂意的。「無智」， 就是沒有智慧， 沒有智慧， 不能見到真理， 那麼就叫做 「無智」； 剛才說那個愚癡， 不相信有善惡果報， 不相信有聖人， 那麼這都是無智，那麼這幾樣就是六波羅蜜所對治的過失。「常想、 樂想、 淨想、 我想」， 這是四種顛倒。 這個 「常想」， 就是我那一天說，譬如說劉邦，劉邦他希望，我做皇帝，我的兒孫永久姓劉，永久姓劉的做皇帝，那麼這是常，常想，連秦始皇都有這種想法。那麼這就是常；或者說是雖然看見殯儀館常常有人死這個事情， 但是總是希望我永久活著， 那麼這叫做 「常想」， 當然這是個錯誤，不可能有這種事情，世間上的事情，你若注意的話，不可能有這件事。孔夫子說：「自古皆有死，民無信不立」，「自古皆有死」，沒有一個人說是不死的；若是我們佛教徒，有的時候感覺到自己不能精進用功，你不妨想這個無常，這個生命隨時會死掉的，這個生命不是很堅固的，隨時就會有意外，就會死掉的，實在那能常呢？不能永久的；這個生命體是這樣子，其餘世間上的事情都是無常的，沒有一件事能永久不變的，沒有這件事；好的事也是無常的、壞的事也是無常的，總是會變的，但是你認為它是永久的，這是不對的。「樂想」， 這個地方也是有點事情， 在佛菩薩開示我們世間上是苦， 實在是勉強地可以說苦多而樂少，但是我們人總感覺到樂很多很多，苦惱很少很少；但是我在想，年輕的人，因為身體強，這個心臟也特別健康，加上自己學習了一些特別的知識，總感覺前面有很如意的事情等待我，一個勁的向前衝，受一點苦也不在乎；但是年紀大了以後，想法完全不同，就會感覺到人是很苦，不是那麼快樂。尤其是，我們若是歡喜讀書的話，最初的時候，這個理想不得了，好像世界上任何人都不如我聰明，我做的事情是最好了，過了幾十年回頭看看，一毫錢也不值一毫錢也不值啊！我看這件事並不很遠，我看這五六十年內，就在你眼前擺著這件事，那麼這件事，事情過去以後，你才知道，當時誰知道呢？但是我們若是能夠深入地學習佛法，這件事很容易知道，很容易知道的，不是難知道的事情。所以這個 「樂想」， 世間人是很苦， 但是我們總感覺到很樂。 當然我們一般人，我們共同有的情形，共同的生活裡邊，我們大家都容易犯過失的地方，那就是什麼呢？我們認為滿意的事情，你想要去追求這件事很不容易，追求到以後，要保護，害怕失掉，也很辛苦，真實若失掉了，不得了，心裡面受不了。所以世間上，我們容易接受的一句話， 是 「苦多而樂少」， 但是我們自己總是感覺到很樂， 這個樂是不對的。「淨想」， 這個 「淨想」 也有點事情， 主要就是我們的這個生命體， 這個生命體實在是很臭穢，但是我們人就是得這個果報，如果你常洗衣服、常常沐浴，也感覺沒有什麼問題；但是天上的人，感覺我們人間不行，人是很臭穢的。有一天，有人問：這身體沒有什麼不對嘛？有人提出來：我們身上這個血是什麼味道？血的味道，有人說：不是很好的味道，就是身體不淨啊！《 大智度論 》 上有一句話：「地水火風質， 能變除不淨， 傾海洗此身， 不能令香潔」，就是我們這個身體是地水火風這個物質組成的，
。「能變除不淨」，它新陳代謝，這樣子變化，像我們吃的東西經過胃、經過腸，然後也就有排泄這些事情， 其實不只於此， 就會變出來很多的不清淨；「傾海洗此身」， 把大海水來洗這個身體，用那麼多的水來洗這個身體，也不會使令這個身體變成香的，這是《大智度論》有這麼一句話，這個身體不是那麼清淨。若是天上的人，欲界天上的人就好一點，比我們人間的人好一點，但是他們也有欲；到了色界天上的人，色界天上人的身體是個大光明的境界，和我們人間、欲界的人都完全不同，他們的這個身體，味道比我們好一點。我們讀《 摩訶般若波羅蜜經 》，在下面有提到這件事，就是現在這上面說，下面有提到，就是我們人間的佛教徒若用功，你要受持、讀誦、正憶念般若波羅蜜的話，你能用功修行，天上的人就會來看一看你，來看看我們；那麼就有人問，怎麼知道他來了呢？佛說：有香氣，有香氣，還有光明，有光明，或者有香氣，那就表示他來了；那可見他們的身體來了的時候，我們會聞到有異香，那我們的身體沒有這件事。就是我們人間的人和色界天上的人不能比，為什麼這樣子呢？因為因果不一樣，他們修學禪定成功了，得了果報是那樣，我們人間的人，就是可能五戒十善裡面，我們有一樣功德，那麼就會得了人的身體，這個是散亂的善法，天上的人是定善，禪定的善法，禪定的善法是超過散亂的善法，是有這件事。所以我們若學習佛法，從經論上的開示，我們對於人世間的事情，不要再爭了，我認為不要再爭了， 不值得爭， 我看！ 這是 「常想、 樂想、 淨想」， 這都是錯誤的想法。「我想」， 就是剛才我說那個 「我見、 人見、 眾生見」， 那個我想， 這身體裡面沒有我， 但是執著有一個我；《 瑜伽師地論 》 裡邊說到無我那一段， 說了很多， 說得很詳細，是沒有我的；其中有一個道理，簡單的說，什麼叫做「我」呢？就是有主宰，我說了算數， 說了算數， 那就是 「我」； 那麼在這個 《 大乘莊嚴經論 》 上， 它說一個很簡單的理由來否認這個「我」論，是什麼呢？ 這個「我」，譬如說是我有一點快樂，我現在有一點快樂， 這個快樂， 你怎麼知道快樂呢？ 當然就是這個 「識」， 色受想行識的識，這個識才能知道這是苦、這是樂，不然這個無情的東西是不知道苦樂的，就是你有識，你這個識，你這一念心才知道這是苦、是樂，知道現在感覺到快樂，你感覺到快樂的時候，你能做得主嗎？怎麼叫「做得主」呢？我希望這一念快樂的事，叫它永久的存在，那就是有我，你能做到這裡嗎？ 不能！ 這個很快的就失掉了。這個樂，這一念的感覺，很快就變了，就不存在了，那就表示你不能做得主，不能做主，那就是沒有我！這在《大乘莊嚴經論》上說到這裡。
，前面這一段這麼多的愛著的地方，我們說這個貪是我們所愛的，我們才貪著嘛，那這個瞋恚不是貪嘛，應該不是可愛的，其實瞋恚也就是愛，因為你這個愛不滿足，就是瞋了，所以這個瞋和愛不能分開的，很多的，與你距離三千里外的人沒有關係，不會有愛、有恨這件事的，就是在一起才有這個問題，所以這個愛和恨是分不開的。「著色， 著受想行識」， 這和前面那個 「見」 字是一個意思， 就是所有的這個地水火風的事情， 所組成的一切的色相， 都是執著， 當然這裡面有深、 有淺；「著受想行識」，我們心裡面的感覺，和這個想、和行、和識，也都執著，你不知道它是假的、是空的。「著檀那波羅蜜」， 我若做了檀那波羅蜜， 在這上也執著；「尸羅波羅蜜」， 我若持戒清淨的時候，我也執著，你們都不如我，我持戒清淨，這是執著；「羼提波羅蜜」，也是執著；「毗梨耶波羅蜜、 禪那波羅蜜、 般若波羅蜜」， 都是執著， 只要有一點優越的地方，心裡面就執著這個。「著內空、 外空、 內外空」： 這個 「內空」， 就是眼耳鼻舌身意是內， 色聲香味觸法是外， 這個 「內外空」， 就把這兩件事合起來說。 我們能這樣觀察， 我們初開始這樣修觀的時候，觀一切法空的時候，我們還是執著的，觀察這個內空、內外空，都是執著；「乃至無法有法空」 也是執著；「著四念處」， 我們若修三十七道品的時候， 也是執著；
，心裡面也執著；
，對於佛的智慧，他也是執著，現在我們見到佛來這兒了，假設有三十二相、八十種好的時候，我們在這裡看見了， 我們心裡還是執著， 不知道這是 「凡所有相皆是虛妄」， 不能這麼想，都是執著。但是可有一樣事情，初開始修行的時候，你修四念處，著四念處，但是和著五欲還是不同，你著四念處，雖然著是不對，但是好過執著五欲的境界，你繼續修四念處，你的執著逐漸地輕，逐漸地會輕，所以也還是應該學習四念處，雖然有著，還是好的。「著涅槃」， 佛說阿羅漢入涅槃的時候， 前一念， 他的色受想行識滅了， 後一念不生，入於不生不滅的境界了，這是涅槃；我們若是聽見這個法，我們還是執著，執著這個不生不滅是涅槃，其實涅槃那個地方，不能用心意識來分別的。「是一切法諍亂， 盡能消滅， 不令增長」， 這個粗顯的、 微細的、 淺薄的、 甚深的， 這一切法上面的這些煩惱， 執著的這些動亂，「盡能消滅」， 這個般若波羅蜜能把這一切的問題都能夠消除，「不令增長」， 不令這些煩惱再增長。我們日常生活裡面這個貪心一動，感覺到過一會，我又有其他的心情了，其實在你心一動貪心，你內心裡面貪的種子就受到了熏習，就增長，力量就強大了；貪瞋癡一切的煩惱都是這樣子。現在你用般若波羅蜜來對治這個貪瞋癡的時候，這個貪瞋癡它不增長，它就不增長，而你這個無所得的智慧，逐漸地逐漸地增長，在你不知不覺之中，是有這回事的。
復次，憍尸迦！三千大千國土中諸四天王天、諸釋提桓因、諸梵天王乃至阿迦尼吒天，常守護是善男子善女人能受持、供養、讀誦、為他說、正憶念般若波羅蜜者。十方現在諸佛亦共擁護是善男子善女人能聞、受持、供養、讀誦、為他說、正憶念般若波羅蜜者。「復次，憍尸迦！三千大千國土中諸四天王天、諸釋提桓因、諸梵天王乃至阿迦尼吒天， 常守護是善男子善女人」， 前邊是說 「魔不得便、 人不得便」， 這是第一科，現在這上面是第二科，「明諸天守護果」， 你能這樣修學般若波羅蜜， 諸天來守護你，有這種事情， 分三科， 第一科 「明諸天守護」， 佛還來守護。「復次，憍尸迦！三千大千國土中」有很多的四天王天、有很多的釋提桓因、還有很多的梵天王，「乃至阿迦尼吒天」， 就是色究竟天。「常守護是善男子善女人」， 他們常能夠來保護這位修行人，因為這個修行人「能受持、供養、讀誦、為他說、正憶念般若波羅蜜」， 所以常來守護這個人， 為這個人做大護法。「十方現在諸佛亦共擁護」， 不但是這些諸天來守護你， 現在十方世界的佛也共同的來擁護這位善男子、 善女人，「是善男子、善女人能聞、受持、供養、讀誦、為他說、正憶念般若波羅蜜者」。這前邊的文說諸天守護，沒有說諸佛守護，這個地方有點不同，加上了十方諸佛還來守護這位學習般若波羅蜜法門的人。這件事，若是初開始你是不感覺到佛來守護你，你是不大感覺，什麼時候你能感覺呢？就是你精進的時候，你精進的用功的時候，你就會感覺到有佛菩薩保護你，會知道這件事的。若是你能夠得聖道，你隨時和佛菩薩能通消息的。但是我們若是初開始來到佛法，這肉眼什麼也不知道，但是你若用功的時候，境界會變化，會不同的。所以常常用功，你對佛法的信心會堅定起來，別人說什麼話，你不相信，我是相信真實有佛菩薩，會這樣子。不是由書本上看見，是由你自己精進勇猛中得來，你對佛菩薩有信心的，是有這件事的。我初開始來到佛法裡面來，很多事情感覺到很困難，我辦不到，你叫我受五戒，我不受；但是你繼續地學習佛法，你肯能用功修行，你的信心增長了，你的智慧增長了，以前認為辦不到的事情，能辦到，不感覺難。所以這個事情，所以這個初開始的時候來到佛法裡面來，你不要武斷地說三說四，你不要這麼說，你逐漸地進步，努力地學習，慢慢慢慢你才能知道有更甚深微妙的事情，你才知道的。
是善男子善女人，不善法滅，善法轉增。這下邊，「明菩薩行般若故內益」， 前面是說諸天和佛來守護這個修行人， 這一段說完了。下邊是說學習般若波羅蜜的人，自己本身得到利益，說這件事。這裡邊一共分四科， 第一科是 「惡滅善增益」， 你不斷地學習般若波羅蜜， 你的罪過的事情逐漸就滅掉了，這個善法會增長。這裡面分兩科，第一科就是開出來兩章門，開出來善惡兩章門。「是善男子善女人， 不善法滅， 善法轉增」， 這個學習般若波羅蜜的人， 沒有學習的時候，當然這貪瞋癡不斷活動，也可能有的時候有點功德，但是很多很多的過失；現在學習般若波羅蜜的時候，這個不善的事情逐漸地就消滅了，罪過的事情，你逐漸就不做了，這個善法增長了。其中有一樣事，就是最難的一件事，就是這個說謊話，說謊話這件事很難，不要說謊話，很難很難的。當然，我們只是講究知識，有專業知識，能做出種種的事情來，只是注重這件事，我們不講究什麼是道德、什麼是不道德，那當然我們隨時這件事怎麼對我有利，我就怎麼講，就是說謊話是有過失的，沒有這件事。但是若學習佛法以後，這個完全不同了，就是說謊話是有過失，說真實語是有功德的。這件事初開始學習佛法的人，尤其是在社會上生活的人，感覺到很困難的，很困難、很困難，所以想要把這個不妄語，這句話不容易，不容易做到，其他的事情，不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語，我們就單說這個不妄語，容易嗎？恐怕不容易。現在你學習般若波羅蜜，這件事能夠改變過來，會改變過來的。「善法增」， 有意義的事情逐漸地增長了， 逐漸會增長。 這是標出來這兩件事，下邊就解釋。 先解釋這個 「善法轉增」。
所謂檀那波羅蜜轉增，以無所得故；乃至般若波羅蜜轉增，以無所得故；內空轉增乃至無法有法空轉增，以無所得故；四念處乃至十八不共法轉增，以無所得故；諸三昧門、諸陀羅尼門、一切智、一切種智轉增，以無所得故。是善男子善女人所說，人皆信受，親友堅固，不說無益之語，不為瞋恚所覆，不為憍慢、慳貪、嫉妒所覆。「所謂檀那波羅蜜轉增， 以無所得故； 乃至般若波羅蜜轉增， 以無所得故」， 這先說到這個布施。布施，要同情別人的苦難，我有剩餘的力量，我應該幫助他，你有這麼點同情心，你就可以做；第一次做可能會要加強一點力量才能做，第二次就容易一點， 第三次、 第四次， 就逐漸逐漸地， 這個布施的心情就增長了，「所謂檀那波羅
。但是這件事，還是要有般若的力量在裡邊，不單是這個布施，
，要有無所得的智慧，觀察這個檀那的事情，是空無所有的，觀察受你幫助的人，是空無所有的，觀察自己也是空無所有的，那麼這件事，也是本性空寂的，你作如是觀，要作如是思惟、觀察，就好了；那麼你這個布施的功德裡面，有般若的氣氛在裡面，不是難事，就是思惟一下就是了，初開始就是這樣子。「乃至般若波羅蜜轉增」，其中的戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜，乃至般若波羅蜜，都逐漸逐漸的增長，不要要求太高，就是細水長流，總是天天有功德在進步，天天做、天天做，慢慢它就容易一點，是這樣意思。佛在《阿含經》裡面說到修行的事情，所以我感覺到，佛雖然是境界很高，我們實在是不及格，但是佛的說話是接近人情，合乎人情，說什麼話呢？佛說修行這個事情，就像那個匠人拿那個斧子的把，最初那個斧子的把，是個木頭把嘛，木頭把是那樣子，你天天用手拿，你也不感覺到有什麼變化，但是久了，那個把就細了；說我們用功修行也是這樣子，你今天也靜坐，觀色不可得、受想行識不可得，眼耳鼻舌身意不可得，觀完了也不感覺有什麼問題，也沒有感覺我有什麼進步，但是今天也作如是觀，明天也作如是觀，久了，在你不知不覺之中有進步了，有什麼進步呢？誰來罵你的時候，你心裡面不介意了，誰來讚歎你，心裡面也不那麼介意，就是你這個無所得的智慧發生作用了，發生作用，這表示什麼？表示你接近聖人的境界了，表示這個意思，這是個好消息啊！並不是說這個人是一個白癡，人家罵了他，都不出聲，不是這個意思，不是的。並且願意用功修行的人，願意修止觀的人，他的這個識越靈，越靈敏，但是表現得很遲鈍，大智若愚這句話可以用，就是表現於外的，他很慢，但是其實在他的心是非常的敏，非常的敏捷的，比我們一般人，就說有智慧的那個人，比他的心還要快，但是他表現的就是慢，不是那麼快。這上面說，就是檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，在你不知不覺之中都有進步了，都有進步的。「內空轉增乃至無法有法空轉增，以無所得故」，你觀一切法空的智慧也在進步，這個智慧也不斷的進步， 轉增， 也不執著這個空了， 所以 「以無所得故」。
，也是轉增，
。「諸三昧門、諸陀羅尼門、一切智、 一切種智轉增」：「諸三昧門」， 你常常的靜坐， 你這個定就逐漸地增長， 你如果得到初禪、二禪、三禪、四禪，在初禪裡面又能得到無量無邊的三昧，在二禪、三禪、四禪裡面又能得到無量無邊的三昧的，所以四禪是門，是這麼意思。「諸陀羅尼門」， 這個 「陀羅尼」 就是念力， 你這個念， 就是記憶力， 這個記憶力也逐漸地增長、逐漸增長。我們初開始背這個《心經》感覺不難，若背《金剛經》就感覺到很難，但是你若進步了，把《法華經》背下來也不感覺難，把《摩訶般若波羅蜜經》三十卷背下來也不感覺難，那個記憶力特別強，完全不同了，那個堪能性就是特別的強了。初開始感覺，哎呀！你叫我背一部經，就頭疼，不歡喜，但是進步了的時候，沒有這個難的這件事。「一切智、 一切種智轉增」：「一切智」， 就是認識真理的智慧；「一切種智」， 就是通達一切緣起法的智慧， 你這個智慧也逐漸逐漸的轉增，「以無所得故」， 但是也知道這個智慧是畢竟空的，而不執著的。「是善男子善女人所說， 人皆信受， 親友堅固」， 這個學習般若波羅蜜這個人，他的功德逐漸地增長以後，會有什麼現象呢？他說出來的話，人家都相信，而不疑惑你是說謊話，他也是不說謊話，但是初開始，人家還不一定是相信，久了，這個人對他相信， 他說話不虛妄。「親友堅固」， 和你親愛的人， 就是很堅固， 不會忽然間又不高興你，沒有這件事，因為他本身，他也是用慈悲心面對一切人，也用般若波羅蜜面對一切人，都是利益一切人，而沒有傷害任何人的事情，當然這親友不會有變化。若是你用手段、用機心面對一切人，沒有朋友，所以有朋友也是暫時的，沒有朋友。「不說無益之語， 不為瞋恚所覆， 不為憍慢、 慳貪、 嫉妒所覆」， 這是第二科解釋 「不善法滅」。「不說無益之語」， 這位學習般若波羅蜜的人， 他不對人說沒有利益人的話， 他說的話對人都有利益， 對人有傷害的話， 不說， 不說這種話；「不為瞋恚所覆」， 他的心， 他這個清淨心被憤怒所蓋住了， 不會有這件事；「不為憍慢、 慳貪、嫉妒所覆」， 也不會， 他有了成就， 他高慢起來了， 瞧不起別人， 沒有這回事， 也沒有慳貪的這件事，也不嫉妒的這件事。其實這個嫉妒是個很苦惱的事情，也是非常醜陋的事情。但是這個啊！如果你不修學聖道，難免都會有這個事情，那怎麼辦呢？若是我們是佛教徒，我們不應該叫它繼續有這件事，如果你沒有學習般若波羅蜜這個法門的話，你心裡面有嫉妒的時候，你立刻的自己要把智慧拿出來，你自己訶斥自己，我不應該嫉妒；別人有些榮耀的事情，我應該發歡喜心，我不要嫉妒，自己訶斥自己。如果你若是家裡供著佛堂，你在佛前懺悔：我今天什麼什麼情形，我弟子玅境，我今天在什麼情形下有了嫉妒心，是不對的，我向佛前求懺悔，最少磕三個頭。你有過這麼幾次以後，嫉妒心就輕了，我以前遇見這種因緣，嫉妒心會有，到時候慢慢就沒有了，只是它不動，那個種子還是有的。要想辦法把煩惱滅掉，這個煩惱在心裡面是一個醜陋的事情，凡夫肉眼看不見，沒有他心通不知道，但是佛菩薩、諸天都知道、鬼神也知道的。所以，我們應該不要只在表面上做工夫，要維護自己內心的清淨；維護內心的清淨，就是用般若波羅蜜，是最大的力量，能滅除一切煩惱的。下文付與來日。