是菩薩以方便力變身如佛，從一國土至一國土，到無佛處讚檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。昨天講到這裡。「讚四禪、四無量心、四無色定」，前面讚六波羅蜜是成佛的法門，這下面讚「四禪、 四無量心、 四無色定」， 是世間的善法；「讚四念處乃至十八不共法」， 這個 「四念處」就是三十七道品，這是聲聞乘的法門，就是出世間的聖道；「乃至十八不共法」，「十八不共法」， 是六波羅蜜所得的果報， 就是佛的境界， 這樣六波羅蜜是因， 十八不共法就是果，這是佛法。那麼加起來就是世間善法、出世間的聲聞乘的解脫法門、出世間的一佛乘的法門， 這三種。「以方便力而為說法」， 這是總結前面這一段， 就是菩薩以大悲心和大智慧，變身如佛，為眾生演說這些解脫的法門，總而言之，就是三乘法度脫眾生， 那三乘呢？ 「所謂聲聞乘、 辟支佛、 佛乘」， 這三種， 這三種都是出世間的聖道。
世尊！快哉希有！受是般若波羅蜜，為已總攝五波羅蜜乃至十八不共法，亦攝須陀洹果乃至阿羅漢果，辟支佛道、佛道，一切智、一切種智。「世尊！ 快哉希有！ 受是般若波羅蜜， 為已總攝五波羅蜜」， 前面這一段是讚歎受持般若，就是學習般若法門能獲得二世的功德，現在這是第二段，是「讚歎受持般若故總攝一切功德」。釋提桓因又招呼世尊：「快哉希有！ 」 他感覺到非常的快樂， 也感覺這樣的佛法是非常希有的， 什麼事情快哉希有呢？ 「受持般若波羅蜜」， 如果他能信受， 而又能夠不斷地學習般若法門，「為已總攝五波羅蜜」， 它就是 「總攝」， 就是具足了五種波羅蜜的功德在裡面，不是單獨的般若波羅蜜，裡面也有前五波羅蜜在一起，名為般若波羅蜜的。「乃至十八不共法」， 由於學習六波羅蜜， 所以將來會得無上菩提， 所以成就了十八種不共於聲聞、緣覺的功德。「亦攝須陀洹果乃至阿羅漢果， 辟支佛道、 佛道， 一切智、 一切種智」， 前面是約法說，這下面是約人說。這個菩薩有大悲心，也有大智慧，他自己不斷地用功修行，同時也廣度眾生，在這裡面也包括了須陀洹果乃至阿羅漢果，就是教化不能發無上菩提心的人，他能發出離心，那麼就開導他這個四諦法門：苦集滅道、三十七道品的法門，他就可以得須陀洹果，就是初果；斯陀含果是二果；阿那含果是三果，阿羅漢果就是四果。這個得須陀洹果就是一切聖人，開始的這位聖人，原來是凡夫，經過一個時期的努力修行，現在他轉凡成聖了，這時候就叫做初果。這個初果聖人，他也有，初果和二果也還是有欲，到三果聖人，就沒有欲了。這個初果聖人雖然是有欲，和一般的凡夫還是不同的，如果他的欲心很重的話，他是不能得聖道的，不會得初果。可是這裡面有一個問題，如果他原來是個生死凡夫，那當然他也是有欲，那麼他有欲，怎麼能會少欲、能把這個欲降低了，乃至到沒有欲呢？就是因為他修不淨觀的關係。修不淨觀就把這個欲心漸漸的減少，乃至於沒有欲，那麼就能夠修四念處，就可以得聖道了。我們若不學習佛法，當然我們一切人，就是隨內心的所欲而去活動，我心裡面若貪就是隨貪去了，我心裡面憤怒，就隨著憤怒去了，心裡面有疑惑，有各式各樣的煩惱，就是隨著煩惱去了。如果是學習孔孟之道，也多少可能會收斂一點，但是想要完全停下來，我看儒家也沒有這種方法。那麼只有佛教徒能夠修正自己，能調伏自己。原來是有各式各樣的煩惱的，你來到佛法裡邊，佛法能夠改造你，能使令你由煩惱而無煩惱，能使令你由凡夫而成為聖人，是能轉變的。若是我們是佛教徒，但是我不用佛法來調伏自己，那就是和非佛教徒一樣，就是隨著煩惱去了，那麼因為能調伏自己，我們肯學習佛法，肯調伏自己，那就能轉變自己。有的人瞋心特別大，他的貪心不見得很大，但是瞋心很大，那麼你來到佛法裡面來，佛法也能使令你的瞋心，只要你肯努力，這個瞋心逐漸地逐漸地就減少了；有的人，這個欲心特別重，但是他也歡喜佛法、也歡喜出家，也願意做比丘，那這個欲心怎麼辦呢？就是佛法裡面有辦法教你沒有欲，可以修不淨觀，能夠沒有欲。我想在這裡說一個偈子， 說一個偈頌， 在 《 法句經 》 上有一個頌：「觀此粉飾身， 瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者。」這個修不淨觀的頌很多很多的，這是《法句經》上的一個頌，就是你要先經行五分鐘，或者十分鐘也好，在寂靜處經行幾分鐘，然後盤腿坐，把這座位預備得舒服一點，盤腿坐。開始坐呢，不妨先把心靜下來一會兒，時間不必多，然後你就背這個頌，背完這個頌，就觀察這個四句頌裡面的義，觀察就是思惟的意思。「觀此粉飾身」， 就觀察我們這個身體經過裝飾了， 我們要沐浴， 然後再穿上衣服， 戴上帽子， 看上去還不錯，「觀此粉飾身」； 如果你不沐浴， 你又不穿衣服， 就是醜陋了；所以若是穿上衣服，看上去還很好。「觀此粉飾身， 瘡傷一堆骨」， 這個 「瘡」， 是我們的身體， 這個皮膚生瘡了， 生瘡會有什麼問題呢？ 就是流膿、 流血， 從這個瘡往外流膿、 往外流血， 這叫 「瘡」。在這裡說這個瘡是個譬喻，譬喻什麼呢？譬喻我們的眼耳鼻舌身意，這是我們的六根，眼根、耳根、鼻根、舌根乃至意根，這六根，我們的六根接觸到色聲香味觸法這六種境界的時候，這個滿意的境界，貪心就出來了；不歡喜的境界，這個瞋心就出來了，種種的煩惱就出來了，就譬喻這個瘡流膿、流血，我們的六根就是六個瘡，六個瘡往外流膿、流血，我們的六根就是六個瘡，往外流煩惱，流出來各式各樣的煩惱，這個煩惱就是不清淨的，就像那個瘡往外流膿、流血似的。你就這樣思惟，思惟這個人眼耳鼻舌身意這六根， 就往外流煩惱， 就這樣子。「觀此粉飾身， 瘡傷一堆骨」， 這個傷， 這個瘡的作用就是傷害你， 使令你苦，「瘡傷一堆骨」。第一個觀是觀六根如瘡。 第二個觀，「一堆骨」， 人的身體沒什麼秘密， 沒有什麼神秘，就是一堆骨頭，那麼在頭部是髑髏骨，兩個眼睛，這是兩個洞，鼻孔也是洞，你不要觀皮肉，光是觀骨頭，牙齒這個地方是這樣子，然後有頸骨、肩骨、脊骨、肋骨、臗骨、腿骨、膝骨，乃至到腳骨、趾骨，這個胳臂，這個臂骨、肘骨、腕骨、指骨，這個一節一節的骨頭連接起來，包著一層皮，會走路、會說話、也會生氣、會放逸，是名為「人」，人就是這樣子。你就這樣觀察，坐在那裡這樣觀察：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨」， 這是修骨觀。「疾病多思惟」，另外一個特點，這個身體常會有病，各處都有病，眼也會有病、耳也會有病、鼻也會有病，乃至到腳趾都會有病，五臟六腑沒有一個地方說是決定不病的，外面的皮膚也會有病，裡面臟腑也會有病，這個身體是好東西嗎？ 就是會有病，「瘡傷一堆骨」。「疾病」， 還要多思惟， 這妄想多得很， 很多很多的妄想， 當然讀書越多的人妄想越多，坐在那裡想要做皇帝，很多很多的事情。「疾病多思惟， 絕非常存者」， 前面是觀察有病， 這是病苦， 另外還有最後一個苦， 還要死掉的，「疾病多思惟， 絕非常存者」， 這個身體不會永久存在的， 感覺這個身體很可愛，其實轉眼間就老病死了，這樣觀。你這樣觀察的時候，這個愛心就輕微了，愛心就輕微了，輕微了，你若常常的觀、常常觀，不但是輕微了，沒有了！沒有欲了，欲心就沒有了。只要是凡夫，這個貪瞋癡都是有的，但是宿世有一點善根，那麼他就歡喜佛法，在佛法裡栽培善根了，他就歡喜佛法，也歡喜出家，但是內心裡面有這個問題，我們的佛陀大智慧，告訴你各式各樣的方法，來調你這個心，使令這個煩惱逐漸就沒有煩惱了，那麼漸漸就清淨了，就可以得成聖道了。我再講一個故事，講個故事聽聽。我們的本師釋迦牟尼佛，他還有一個弟弟，叫孫陀羅難陀，他有個弟弟。這個弟弟，佛出家了，佛在家的時候是個王子，他的父親叫淨飯王，知道他要出家，給他選了很多的美女來困住他，希望他不出家。但是他感覺到老病死的問題，這個問題要解決，就是能放下的世間的一切的欲，那麼他就出家去追求真理。我們在文字上就這麼一看，哦！放棄了王子的富貴，放棄了世間的欲，去追求真理，但是你若仔細思惟，不簡單！不簡單！人家是王子，那他的欲，我們恐怕不行；但是他能放下，我們不如他，我們能不能放下？ 你若這樣思惟這件事，就是不簡單了。我說這話，當然修不淨觀的人，可能聽著也可能合適，你們在家居士，也可能心情不十分合適；但是我知道，我們從報紙上也會看見，這個男女的欲，因欲而有很多很多的問題，很多的煩惱，要找律師，很多很多的問題。所以在家居士也不妨注意，佛法裡邊的不淨觀，可能對你有利、對你有用，所以我也講一講這個事情。當然這是因為這裡有個須陀洹果，所以講這件事。佛放下了欲，放下了王位去追求真理，他最後成功了，成功，得到無上菩提以後，經過多少年以後，才回到祖國來。他的弟弟孫陀羅難陀已經結婚了，當然是見到哥哥回來了，也是恭敬、尊重、讚歎，但是不想出家；因為這個淨飯王他的王族，有很多的年輕人出家，好像有五百位，有五百個人出家，但是孫陀羅難陀他不出家，我們的本師釋迦牟尼佛的心裡，因為兄弟總還可以說有感情吧，就是希望他能出家，但是沒有說這句話。那麼這一天就去托缽，就到這個弟弟家的門口去托缽。當然知道了以後，這個孫陀羅難陀在樓上，從上面一看，是哥哥來了，佛來了，趕快地就是下來把這個缽拿進去給盛上飯、盛上菜，然後就送出來，送出來，就把這個缽交給阿難尊者，阿難尊者不接，那麼也不能交給佛嘛，只好自己端這個缽就是隨著佛到廟上來了。到廟上來了，佛說：你現在立刻的落髮，把頭髮剃光。佛是大威德境界，他不可以不聽的，所以就有人給他剃了頭髮。剃了頭髮，但是他心裡還想他在家的太太，想念她。想念她，自己在房裡住，就畫她的太太的相貌。這樣畫，等到佛，這是乞食的生活嘛，和各位比丘到城市裡面，村莊裡面去乞食，佛就命令這個孫陀羅難陀看房：你不要去乞食，就看房子。各地方要掃地、要做清潔工作，廁所裡邊要預備水，水桶裡面沒有水的要加水，不清潔的地方要清潔，就做這個工作。當然佛這樣命令，他不能不做，就這樣做、這樣做。那麼掃地，掃、掃的呀，掃好了，風一來，又吹亂了，掃了老半天，沒辦法掃了，不掃了。他就回家去了。正回頭的路上，看見佛從對面來了，那麼他就藏在那個大樹底下，但是佛的神通力，這個大樹就是被風吹跑了，就露出來了。佛就是勉強他把他帶回來了。帶回來了，當然他是根本不想出家嘛，是勉強地在這裡廟上住幾天，他心裡面老是想他的太太。佛是知道這件事，佛就招呼他來，招呼這個孫陀羅難陀來，說是：我想帶你出去走一走好不好？說：好啊！到那去？到天上去看看！好！你閉上眼睛，手抓住我的衣服邊。抓住，閉上眼睛，一下子就到了一個地方，到這個七金山，須彌山的外圍有七重金山，佛就是帶他到金山那裡，就是從虛空裡落下來，就是站在那裡，說是你向前看看那裡有什麼呢？說：不明白那是什麼？佛說：那是一個猴啊！猴被火燒了，所以就是那麼難看。哦！ 是這樣子！ 說是：你看，你家裡的太太好看呢？ 還是那個猴被火燒了好看？那怎麼能和我太太比呢！我太太好看嘛，牠這是難看的嘛！好！佛說：你再把眼睛閉上，抓住我的衣服邊。一下子到了天上去了。到了天上去，各處看，到了一個地方，這個孫陀羅難陀就向佛陀說：看很多地方，有男也有女，怎麼這個地方光是有女人，沒有男人呢？怎麼回事？佛說：你去問一問！你到那兒去問一問！ 好！ 那麼孫陀羅難陀就到那邊去問一問，說是：我看很多地方，有男也有女，有女也有男，唯獨你們這個地方只有女人，有這麼多女人，沒有男人，怎麼回事情？那個天女說：在人間，釋迦牟尼佛有個弟弟，他出家了，他若好好修行，將來就到這裡來給我們做丈夫！哎呀！他聽見這個話，心裡很歡喜，說：我就是！天女說：你現在是人間的人，不可以在這裡，將來得要在人間的壽命盡了，生到天上，大家都是天人，那樣才可以在這裡，現在不可以！ 那麼他就回來了，見到佛了，低下頭來不說話。這時候佛也不說話，佛就帶他回來了，回到這廟上來了。這時候，孫陀羅難陀啊，佛說了，佛說：你看那個天女和你家裡的太太比，是誰美呢？那當然是天女美！就像剛才那個猴被燒了，和我太太比，是不能相比；現在我太太要和天女比，那我太太像猴一樣，那差得太多了！哦！是這樣子！那麼佛就帶他回來，從這麼以後，再不想他太太了，也是用功修行，就是過出家人的生活了。但是他目的是想要生天，要做天女的丈夫，不是要得聖道，這是完全是不一樣的，當然這樣子，佛也是明白的。佛這一天，又找孫陀羅難陀來，說：我再帶你出去走一走好不好？好啊！佛沒有說到什麼地方，沒有說，說：你還是閉上眼睛，抓我的衣服角。一下子到了一個地方，到地獄去了，佛就帶他各處看，他就問佛：很多地方都有罪人在那裡受罪，但是這個地方有一個大鍋，裡邊油燒得很滾，沒有罪人，這是怎麼回事情呢？說是你到旁邊問一問那個管理人，那個獄卒，你去問問他！他到那兒去就問。說是：你問我，我告訴你啊，人間的佛陀有個弟弟，他出家了，他修行，生天，天上死了以後就到這兒來，我們現在把油燒得滾滾的等著他來！哎呀！他立刻的害怕呀！他就回來向佛陀，心裡面不知道說什麼好！佛就帶他回來了。帶他回來以後，這時候也不想生天、也不想下地獄，他就認真地修四念處，然後得阿羅漢，這個故事。這個故事是表示什麼意思呢？煩惱雖然是很重很重，若是你得到善知識，得到佛法的調伏、轉化，你還是可以斷煩惱、還是可以得聖道的，還是可以這樣；但是你要努力地這樣做，要修不淨觀。當然今天沒有佛在這裡，只有靠自己努力。你若肯努力，有貪心也能調伏、有瞋心也能調伏、有各式各樣的煩惱都可以調伏，使令你心沒有煩惱，那麼沒有煩惱，若修四念處、修無我觀、修般若波羅蜜的畢竟空觀，就可以轉凡成聖，就可以轉凡成聖了，就可以得解脫了。所以從這個故事，我們能夠得到這樣的消息。所以有的在家居士想要出家，我的煩惱很重，不能出家，其實你想錯了，出家還是可以的；雖然煩惱重，還是能出家的，問題就是你要努力才可以。現在這裡說：亦攝須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道，都是修四念處，斷除貪瞋癡的煩惱成功的；「佛道， 一切智、 一切種智」： 什麼叫 「佛道」 呢？ 就是 「一切智、
，那就是「佛道」。佛道，換一句話說也就是我們說成佛之道，那麼那個「道」是個因的意思，若是通達無礙，就是智慧，智慧就是果了，這個「道」這個字是通於因果。前邊這一段就是讚歎學習般若波羅蜜所成就的後世的功德。
佛告釋提桓因：如是！如是！憍尸迦！受是般若波羅蜜，為已總攝五波羅蜜乃至一切種智。「佛告釋提桓因：如是！如是！」前面是釋提桓因讚歎學習般若波羅蜜得現世的功德、得後世的功德；這以下是佛印成這件事。「佛告釋提桓因：如是！如是！」你說得對，是這樣子！是這樣子！「憍尸迦！受是般若波羅蜜， 為已總攝五波羅蜜乃至一切種智」， 這是先印成他總攝一切功德這一段。是對的！你學習般若波羅蜜能成就一切功德。
復次，憍尸迦！是般若波羅蜜受持、親近、讀誦、為他說、正憶念，是善男子善女人所得今世功德，汝一心諦聽。下面是第二段 「述其第一明得二世功德」， 這裡面分三科， 先是 「誡聽」。「復次，憍尸迦！是般若波羅蜜受持、親近、讀誦、為他說、正憶念，是善男子善女人所得今世功德， 汝一心諦聽」， 前面是說過， 但是佛現在印成這件事， 佛又再發揮這件事。「是般若波羅蜜」， 你若能夠受持、 能夠親近、 能夠讀誦、 還能為他說、你還能正憶念，這學習般若波羅蜜沒有什麼難的嘛，就是這樣子。這樣子不是難事嘛，這個白紙黑字，這樣字你要認識，常常讀，然後再找參考書，來明白它的道理；明白道理以後，你心裡面常思惟、觀察，這裡面就是有個奢摩他，這裡簡略沒有說，應該有個奢摩他，就是修止，使令心不要惛沈，也不要散亂，寂靜住，這就是修止；然後正憶念，就是修觀。
，他成就的今世功德，是現在世成就的功德。「汝一心諦聽」， 我現在為你講這件事， 你要注意聽！釋提桓因言：唯，世尊！受教。這個釋提桓因就說：「唯」， 說個白話就是 「是」， 是的意思， 就是招呼世尊。「受教」， 我接受佛陀的教誨的！ 不敢違背。
佛告釋提桓因言：憍尸迦！ 若有外道諸梵志、若魔、若魔民、若增上慢人，欲乖錯破壞菩薩般若波羅蜜心，是諸人適生此心，即時滅去，終不從願。「佛告釋提桓因言」， 這下面就是 「廣明功德」， 廣明二世功德。 先說 「現世的功德」， 正明現世功德。「憍尸迦！若有外道諸梵志、若魔、若魔民、若增上慢人，欲乖錯破壞菩薩般若波羅蜜心」： 佛招呼憍尸迦，「若有外道」， 就是佛法以外的其他宗教的人士， 那麼他想要破壞佛法， 這樣意思；「梵志」， 這個外道就是梵志， 這個 「梵」 不是中國話， 是印度話，翻到中國話是清淨的意思。這個「志」就是意願，印度的婆羅門教，一般人都是在世間上過欲的生活嘛，但是這個人放棄了欲的生活，在山裡面修禪定，成就色界天或者無色天的禪定， 這是很高尚、 很清淨的事情， 所以叫做 「梵志」， 這裡面有個讚歎的味道，但是他不是佛教徒。「若魔、 若魔民」， 這前面說是外道的諸梵志， 或者他們因為大家的思想不同，那麼他就反對佛教的思想；「若魔、 若魔民」， 這前面說了。「若魔」， 這個魔是魔王，「魔民」 是魔王的眷屬， 前邊的文是 「魔及魔天」， 這裡面說是魔及魔民， 那個 「天」就是魔民的意思；「若增上慢人」， 這個 「增上慢人」 是佛教徒， 佛教徒怎麼叫 「增上慢」呢？就是他在佛法裡面修行，他不大願意聞法、不願意聽法，聽佛說法的時間很少，佛雖然常常說法，他不大願意聽法，他願意自己修禪定。修禪定，他得了初禪、得二禪、得三禪、得四禪了，這是很了不起的境界，但是因為少聞佛法，他就誤解了認為是得聖道了，得初禪，就認為是得初果、得二禪，認為是得二果、得三禪，認為是得三果、得四禪，就認為是得四果阿羅漢，有這種誤會。那麼，得四禪還是凡夫，還不是聖人，得初果、二果、三果、四果是聖人了，就是以凡亂聖， 他有這種錯誤， 所以叫做 「增上慢」。 這個不是說謊話， 他自己就是認為這是得了四果了，就是你事實上的修行的境界是低的，而你自己認為是很高的，就是增加很多的。由自己的虛妄分別，與事實不符合，抬高了自己，自己是個凡夫，認為是聖人， 那麼這叫做 「未證謂證」、「未得謂得」， 所以叫做 「增上慢人」。前面這就是三種人，一個是外道梵志是一種人、魔及魔民是一種人，加上增上慢人，這是三種人。這三種人統而言之，就是有所執著，他有所成就的時候，認為這是很了不起，這個執著心很大，有我，我能有這樣的成就，有這種高慢心，也是有執著心。般若波羅蜜，於一切法不執著的，和他的執著心是相反的，所以他若讀這個《般若經 》， 說一切法皆空，「不住色生心、 不住聲香味觸法生心」， 與他的思想是相衝突的， 他就不高興了。 那麼他要怎麼樣呢？ 「欲乖錯破壞菩薩般若波羅蜜心」， 他就有「乖錯」， 就是乖違錯亂， 就是把佛法裡面把它弄得錯亂它， 來破壞；「乖錯」 也就是破壞， 把它搞亂了它， 破壞什麼呢？ 「菩薩般若波羅蜜心」， 就是我們佛教徒發無上菩提心的人，他學習般若波羅蜜，觀一切法都是畢竟空、無所得，心裡面不執著，不執著有我、我所，觀一切法空，不執著。那麼前面這三種人就想要破壞菩薩這樣的道心，破壞他，叫他生煩惱，叫他有所得。「是諸人適生此心， 即時滅去， 終不從願」， 這三種人剛一生這種心， 即時這個心就滅掉了，
，從開始有這種心、採取這種行動乃至到最後也不會滿願的。菩薩的般若波羅蜜的相應心，不會被你破壞的，你不可以破壞的。
何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩長夜行檀那波羅蜜、尸羅、羼提、毗梨耶、禪那、般若波羅蜜；以眾生長夜貪諍故，菩薩悉捨內外物，安立眾生於檀那波羅蜜中；以眾生長夜破戒故，菩薩悉捨內外法，安立眾生於戒；以眾生長夜鬥諍故，菩薩悉捨內外法，安立眾生於忍辱；以眾生長夜懈怠故，菩薩悉捨內外法，安立眾生於精進；以眾生長夜亂心故，菩薩悉捨內外法，安立眾生於禪那；以眾生長夜愚癡故，菩薩悉捨內外法，安立眾生於般若波羅蜜。以眾生長夜為愛結故，流轉生死，是菩薩摩訶薩以方便力，斷眾生愛結；安立眾生於四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至八聖道分，空、無相、無作三昧；安立眾生於須陀洹果乃至阿羅漢果，辟支佛道、佛道。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得現世功德。
，這是第二科，解釋它的原因，為什麼不能破壞呢？ 佛招呼：「憍尸迦！菩薩摩訶薩長夜行檀那波羅蜜、 尸羅波羅蜜、 毗梨耶波羅蜜、 禪那、 般若波羅蜜」，因為菩薩有這樣的功德， 所以他們不可以破壞， 就是這樣意思。 這個 「長夜」， 就是太陽出來是晝，太陽落下去就是夜；但是現在加個「長」字是什麼意思呢？就是夜是沒有光明的意思，沒有光明，什麼叫做沒有光明呢？就是眾生的世界，眾生的心裡面都是無明煩惱，沒有般若智慧的光明，那叫做「長夜」。這個世界上很多很多的眾生，都是在黑暗裡面生活，都是在無明煩惱裡面生活，而菩薩的大悲心，就在這個黑暗的世界裡面，修行這個檀波羅蜜的光明；「尸羅波羅蜜」就是戒；「羼提」就是忍辱；「毗梨耶」 是精進；「禪那」 就是靜慮， 這般若波羅蜜的光明。 就是菩薩在眾生這個黑暗的世界裡面，修行六波羅蜜的光明，來教化眾生的，是這樣意思。這是一個 「標」， 這幾句話是把這個義標出來， 下面再解釋。「以眾生長夜貪諍故， 菩薩悉捨內外物， 安立眾生於檀那波羅蜜中」， 為什麼菩薩要學習檀那波羅蜜來度化眾生呢？ 這個理由何在呢？ 「以眾生長夜貪諍故」， 這個眾生愚癡、 煩惱的眾生在這個欲裡面生活， 就是貪心很大， 也是 「諍」， 你也貪、 我也貪，這個糾紛多得很。因此而有很多很多的苦惱，很多很多的苦惱。這個事情應該是很明白的事情，就是人總是願意自己多得一點，不管別人的死活，我願意這樣子；那麼別人也是同樣這樣心情，大家是有諍了。少數人有修養，稍好一點，但是只要是凡夫還是有諍的，不過輕重的不同就是了。「菩薩悉捨內外物， 安立眾生於檀那波羅蜜中」， 這個大環境， 所有的眾生都在那裡有貪心，互相諍；菩薩來教化眾生，怎麼教化呢？菩薩本身就不貪，他就把自己內裡面的生命，外邊他一切的財富，他都能夠布施給眾生，他這樣子；有的眾生可能向他學習， 就是 「安立眾生於檀那波羅蜜中」， 就會這樣子。這個經論上很多的故事，這個地方應該講個故事好，不過，我若老講故事，就沒有辦法講完了，還是講一個好！我講一個故事。就是菩薩在沒有成佛以前，久遠以前，自己做國王。做國王的時候，他愛護老百姓，老百姓的困難就是他的困難，他真是為人民服務，他的這個財富常常是布施給人民，解決老百姓的問題。但是鄰國的國王不是這樣子，鄰國的國王調動軍隊來侵略這個國家。這個菩薩國王，當然他有大臣就報告了他，說是鄰國要侵略我們，菩薩國王說：好！我們把軍隊訓練訓練，準備防禦他！但是沒有下令進攻。這個鄰國的軍隊一直地向前進，這些大臣一直地向國王報告，國王就是不動，不下令去反抗，到最後鄰國的這個軍隊已經包圍了首都了，那麼報告了國王，國王就對他的臣下說：沒有關係！就請他進來，你們就為他做臣、為他服務好了，何必為我一個人和他作戰呢？我現在就變成一個老百姓，我走就是了嘛！沒有事嘛！和平，不要打仗！這個菩薩國王，他就帶他的皇后，還有兩個兒，就這樣子，就變成了老百姓的情形，就走了。走了，這且不提，另外又發生一件事。在其他的國家有一個婆羅門，生活很貧苦。當然，勉勉強強的這樣生活，但是他的太太這一天就對他說了：我和你結婚這麼久，生活很困難，我忍受到現在，我不能再忍受了，我現在提出條件，你一定要是有多少財富，不可以繼續這樣窮，你若能解決問題，我繼續的和你做夫妻；如果不能，我就走了。這婆羅門說：不要緊！我有辦法！有什麼辦法？我聽說某某國王非常的慈悲，愛護老百姓，只要老百姓向他有所求，他不會不滿你所願的，一定會滿足你，我到他那去，向他乞求一點財富，他會給我的，我們生活就不難了嘛！說：那好，你就去！那麼這個婆羅門就來了。來了，走在路上就遇見了下台的這個國王，大家見面了就問，問這個婆羅門，說是：你到那去？說是：我去見這個國王，我生活困難，我如果再不解決我的困難，我的太太就不給我做太太了，我一定要找他去，向他乞求一點財富。說：你這回來晚了，我就是那個國王，現在已經下台了，沒有錢了，這真是太對不住你啊！這國王說：還有辦法，還有辦法能得到錢。什麼辦法呢？因為現在敵國的國王佔了我的國家以後，他下個命令，誰能得到這國王的頭，我會給他多少多少錢！你現在不妨把我頭拿去，你就會發財了！這個婆羅門說是：哎呀！我看你很好的一個人，怎麼可以這樣做呢？不忍得這樣做，如果不這樣做，我隨你去也可以，到那時候你把我綁上，交給國王，他就會犒賞你。那好！ 那麼又隨他回來。等到入到王城的時候，就把他綁起來，然後去見這個王。見這個王的時候，見這個侵略者，然後這個侵略者這時候也就看見了他原來那些臣，這個菩薩國王這些臣，這個菩薩國王，一看見他，大家都跪下向他哭，有這種事情。然後呢，這個國王說：怎麼回事情？就問，問這個事情。然後這貧苦的婆羅門，就如此如此的一說，就把這個侵略者感動了，這個侵略者就向菩薩國王跪下來：你真是有道德的人，我真是太慚愧了，我現在把王位還給你，把國家通通還給你，我還是回到我自己的國家去。有這麼一件事。這可見菩薩做國王的時候是這樣子的，是這樣子。這裡邊，這就是布施波羅蜜，菩薩這個布施波羅蜜也不得了、菩薩這個忍辱波羅蜜也是不得了，有這種境界。當然，菩薩那個大智慧，那當然是我們所不能及，但是我們常常的調伏煩惱，修學四念處，修學般若波羅蜜調伏煩惱，常常的學習發大悲心呢，我們也一樣可以做到這一步的，也是可以的。所以這個地方「以眾生長夜貪諍故，菩薩悉捨內外物，安立眾生於檀那波羅蜜中」，「以眾生長夜破戒故， 菩薩悉捨內外法， 安立眾生於戒」， 這就是眾生都是煩惱活動，他不能夠調伏自己的煩惱，貪心來了，也會做惡事、瞋心來了，也會做惡事，這當然就是破了戒，不應該做的事情做了；而菩薩呢，「悉捨內外法，安立眾生於戒」，也會這樣教化眾生，以身示範。「以眾生長夜鬥諍故， 菩薩悉捨內外法， 安立眾生於忍辱」， 這個眾生是不忍辱的，小小有一點感覺到不合適，這個瞋心就來了，眾生就是這樣子；但是「菩薩悉捨內外法， 安立眾生於忍辱」， 這個地方還有一個好的故事， 也還是講一講這個故事。久遠久遠以前，這個因緣是，有人，佛的弟子裡邊問佛，佛初成道以後，到鹿野苑去轉法輪，這個憍陳如五比丘，最先聽佛說法得聖道，為什麼會這麼樣子呢？佛就說這個因緣，就講這個故事。在久遠久遠以前的時候，有一個國王叫迦利王。這個國王他這一天，帶著皇宮裡面他這些女人，到野外去、到深山裡面去旅遊。旅遊，可是他疲倦了，他就臥在那裡休息，那麼他這些女人就另外到別的地方去走，到一個地方看見有一個人在那裡坐，看見這個人，這個人就是忍辱仙人，他有五百個弟子在這個山裡面修行的。那麼看見這個仙人，這些女人就圍著這個仙人坐，仙人就為這些人講解一些佛法的道理，那麼這些女人聽了很歡喜。可是迦利王睡醒了的時候，不看見女人了，他手裡拿著劍就各處走，喔！看見在這裡，那麼就對仙人就問他：你有沒有得初果、得二果、得三果、得四果，有沒有得聖道？ 說是：我沒有得聖道！ 說是：你有沒有得初禪、二禪、三禪、四禪？我沒有得！沒有得，你就是普通人，你有這麼多的女人在這裡，這件事可疑。你在這幹什麼呢？我修忍辱。這個王說：我試一試，看你能不能忍辱？這個迦利王拿著劍，就把他兩隻手斬斷了。把它斷了，斷了，看他面色不變，你在這幹什麼？他還是說：我修忍辱！這個迦利王又把他的兩個足割斷了：你在這幹什麼？我修忍辱！他還是說修忍辱，於是把他鼻子也割斷了、把耳朵也割斷了，你在這幹什麼？ 我修忍辱！他還是修忍辱。但是，這個時候呢，他的這些五百個弟子從虛空裡飛來了。飛來了，就對他說，對他稱：師父啊！說是你受這個王這樣的毀辱，你這個忍辱的心，有沒有失掉呢？說：我心裡面不變易！不受影響，心裡面還是寂靜的，還是平靜的！那麼這個時候，這個迦利王：哎呀！把他身體這樣子破壞，他這面色不變，而一直是說忍辱，而他的弟子從虛空飛來的，稱他為師，就感覺這個人不是平常人，就向他懺悔， 說是：「您是神人， 我這樣子對付你， 不對， 我向您懺悔！ 這時候天空裡面烏雲密布，有大雷、刮大風的樣子。然後，這個忍辱仙人就是對著天空說：如果你們這些龍神，若是為了我這樣子，不要！不要傷害這個國王，不要傷害他！他說完這個話也就沒有事了。然後，這個國王對這個忍辱仙人說：我也感覺到你不是平常人了，但是你用什麼來證明你是修忍辱的呢？你有什麼表示呢？他說：我真實是修忍辱的，如果我是真實的，你斷我這個身體，流的血能變成乳！這是一個；第二、我能恢復原狀，我這個手足、鼻子、耳朵割掉了，現在恢復原狀，這就表示我真實是修忍辱的！那麼，忍辱仙人說完這個話，就恢復原狀了，流的血，而不是一般的血，是像乳似的。那麼這個時候，這個迦利王就是請他常到皇宮裡，他來供養他，是有這麼一個故事。這裡邊，這個國王似乎是，也是懂得多少佛法的，他能問他：你有沒有得初果、二果、三果、四果？說是沒得！得沒得四禪？說是沒有得！但是他有這樣的工夫呢，我這麼想，這人是得無生法忍的菩薩了，他說沒得聖道、也沒得四禪，這個「沒有得」是般若波羅蜜的智慧境界，而不是說我們凡夫沒有修行的人，說我沒有得初果、沒有得四禪，不是這個意思。那麼得了聖道的人，你這些苦惱的境界加在他身上，他心裡面能夠不動，這個原因在什麼地方呢？ 這個原因，我們平常人，我們這個心，就在這些的虛妄境界上分別，就在這虛妄的境界上分別，那麼這個刀劍傷害他的身體的時候，也就是他的虛妄分別心所存在的地方，所以你就受到了痛苦。這個得到聖道的聖人，他心裡面，他若不入定呢，當然他心裡面也是觀察這一切法，這樣觀察；但是他若正念入定的時候呢，他心能遊於聖諦， 遊於第一義諦， 是離一切相的，「是故空中無色、 無受想行識、 無眼耳鼻舌身意」， 這個畢竟空， 這個第一義諦這個地方， 是無一切法相的， 他的心能遊於第一義諦了，你怎麼樣殺害他，於第一義諦上沒有關係，所以他不感覺痛，他會不感覺痛的。這是因為得了聖道會這樣子，如果沒得聖道，當然不行，沒有得聖道的人，不要說刀割，用針刺你就受不了。所以修學聖道會有這種境界，能忍辱，你怎麼樣毀辱他，他心裡面能夠不動，而這個不動很自然的，當然這是修行的功夫的境界，你沒有修行，勉強也勉強不來的。所以說 「以眾生長夜鬥諍故， 菩薩悉捨內外法， 安立眾生於忍辱」。「以眾生長夜懈怠故， 菩薩悉捨內外法， 安立眾生於精進」， 眾生長夜懈怠， 你要他精進，這個事很不容易；若是放逸的事情，他可能歡喜做，若是有功德的事情，想做就是很困難。 但是 「菩薩悉捨內外法， 安立眾生於精進」。「以眾生長夜亂心故」， 心裡面散亂，「菩薩悉捨內外法， 安立眾生於禪那」， 菩薩自己也能為眾生示範，能修學禪定，眾生向他學呢，也就得禪定了。「以眾生長夜愚癡故」， 這個不明白道理， 不明白緣起的道理， 世間上一切事情都是由因緣而有的， 不是自然有的， 那麼我們不明白這個道理， 就叫做 「愚癡」；「菩薩悉捨內外法， 安立眾生於般若波羅蜜」， 教導眾生佛法， 開大智慧。 前面這五種事情，還是以智慧為根本的，沒有智慧，前邊五種功德都還是弄不好。「以眾生長夜為愛結故， 流轉生死」， 我們平常的凡夫就是在欲裡面生活， 就是一切一切凡有所做，都是為了欲，欲的生活。欲的生活，實在是令你很多的苦惱。很多的苦惱，死掉了以後，就是隨業流轉，流轉還是苦惱，這是「眾生長夜為愛結故，流轉生死」， 很少人會去追求真理這件事， 總是為欲。 欲這件事沒有滿足的時候， 所以就是一直地在那裡追求，眾生就是這樣子。「是菩薩摩訶薩以方便力， 斷眾生愛結」， 菩薩以大悲心、 以大智慧為方便， 開導眾生， 斷眾生的愛煩惱；「安立眾生於四禪」， 因為若得色界四禪， 就是沒有愛了；「四無量心」， 就是要有慈悲喜捨的心；「四無色定」， 就是無色界的四空定；「四念處乃至八聖道分」， 前邊還是凡夫的世間的善法，「四念處乃至八聖道分」， 這是出世間的聖道，出世間的聖道是永久也不會再流轉生死受苦了。「空、 無相、 無作三昧」， 我們頭幾天解釋了這一個；「安立眾生於須陀洹果乃至阿羅漢果、 辟支佛道、 佛道」， 這都是聖道， 要修 「四念處乃至八聖道分」， 要修 「空三昧、無相三昧、無作三昧」才能成就的。「憍尸迦！ 是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得現世功德」， 這個菩薩能這樣的教化眾生，他自己也這樣的修行，所以這三種人來惱亂他，是不能成就的。
後世功德，得阿耨多羅三藐三菩提，轉法輪，所願滿足，入無餘涅槃。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩後世功德。前面說 「現世功德」， 這是說 「後世功德」。菩薩現在能這樣修學般若波羅蜜自利利他，那麼將來會怎麼樣呢？後世功德是得無上菩提，就成佛了，得大智慧。
，就是為眾生演說佛法，能令眾生得聖道。「所願滿足， 入無餘涅槃」， 佛出現世間是為度化眾生， 這個眾生得度了， 這個願望滿足就入無餘涅槃了。當然這個「入無餘涅槃」這件事，是指佛的化身說的，不是佛的真身， 真身沒有這回事情。「憍尸迦！ 是為菩薩摩訶薩後世功德」， 菩薩將來是這樣子。
復次，憍尸迦！善男子善女人，是般若波羅蜜若聞、受持、親近、讀誦、為他說、正憶念，其所住處，魔、若魔民、若外道梵志、增上慢人，欲輕毀難問破壞般若波羅蜜，終不能成。其人惡心轉滅，功德轉增，聞是般若波羅蜜故，漸以三乘道得盡眾苦。這下邊是第二科 「重明現世功德」， 前面已經說過， 這裡再說一次， 分三科。 先說 「現世功德」， 下面有個譬喻。「復次， 憍尸迦！ 善男子善女人， 是般若波羅蜜」， 就是語言文字這樣的書，「若聞、 受持、 親近、 讀誦、 為他說、 正憶念」， 你能這樣學習般若波羅蜜，「其所住處，魔、 若魔民」， 這個學習般若法門的人， 他所居住的地方， 不管是在曠野、 在空舍，或者是在聚落裡面，這個魔和魔民，或者是外道梵志、或者增上慢人，「欲輕毀難問」，輕視他、 毀辱他、 破壞他、 難問他， 破壞般若波羅蜜這個法，「終不能成」， 是不會成就的。「其人惡心轉滅」， 而那些人想要破壞般若波羅蜜， 這就是惡心， 這個惡心不會存在的， 漸漸就滅掉了；「功德轉增」， 他將來也會學習般若波羅蜜， 得成聖道的。「聞是般若波羅蜜故， 漸以三乘道得盡眾苦」， 他聽聞了般若波羅蜜的法門， 逐漸逐漸地或者聲聞乘、或者是辟支佛乘、或者是佛道，一佛乘，修學這樣出世間的聖道，「得盡眾苦」， 能夠滅除世間一切的苦惱。 這底下這個也講了它！
憍尸迦！譬如有藥名摩祇，有蛇飢行索食，見蟲欲噉，蟲趣藥所，藥氣力故，蛇不能前，即自還去。何以故？以是藥力能勝毒故。憍尸迦！摩祇藥有如是力。「憍尸迦！ 譬如有藥名」 曰 「摩祇」， 這下面說個譬喻， 這個 「摩祇」 是一個外國話， 翻到中國話翻個神丹， 仙丹的丹， 神妙的神。「有蛇飢行索食」， 這個蛇， 牠很久沒有吃東西， 心裡很餓， 想要去求東西吃。「見蟲欲噉」， 或者是見一個蛤蟆， 或者是見一個老鼠，牠就想要吃牠。
，而這個蟲就跑到「摩祇」這個藥這裡來，「藥氣力故」，這個藥的氣味的力量，「蛇不能前」，這個蛇不能向前走，「即自還去」，所以就跑了。「何以故？ 」什麼原因呢？「以是藥力能勝毒故」，這個藥草的力量很大，能夠勝過蛇的毒， 所以蛇就不能吃這個蟲了。「憍尸迦！ 摩祇藥有如是力」， 這個神丹有這樣的力量。這是一個譬喻，下面就是合這個譬喻。
是善男子善女人，是般若波羅蜜若受持、親近、讀誦、為他說、正憶念，若有種種鬥諍起，欲來破壞者，以般若波羅蜜威力故，隨所起處，即疾消滅，其人即生善心，增益功德。「是善男子善女人， 是般若波羅蜜若受持、 親近、 讀誦、 為他說、 正憶念」， 學習般若波羅蜜這個人，「若有種種鬥諍起」， 若有各式各樣的煩惱、 糾紛出來， 或者是魔、魔民，或者是外道梵志、或者增上慢人，那麼這就是譬喻蛇，而學習般若波羅蜜這個人就譬喻那個蟲。「有種種鬥諍起」， 就是那三種人來煩惱他，「欲來破壞者， 以般若波羅蜜威力故」， 那就是那個神丹的力量，「隨所起處， 即疾消滅」， 隨所起的這一切糾紛， 這些煩惱事情， 它自然的就滅掉了，「其人即生善心， 增益功德」， 破壞菩薩般若波羅蜜心的那個人，他的善心會生起來了，而後能栽培善根也可以得聖道了。
何以故？ 是般若波羅蜜能滅諸法諍亂。何等諸法？ 所謂婬、怒、癡、無明，乃至大苦聚，諸蓋、結、使、纏；我見、人見、眾生見、斷見、常見、垢見、淨見、有見、無見，如是一切諸見；慳貪、犯戒、瞋恚、懈怠、亂意、無智；常想、樂想、淨想、我想，如是等愛行；著色，著受想行識，著檀
波羅蜜，著內空、外空、內外空，乃至無法有法空，著四念處乃至十八不共法，著一切智、一切種智，著涅槃；是一切法諍亂，盡能消滅，不令增長。「何以故？是般若波羅蜜能滅諸法諍亂。何等諸法？所謂婬、怒、癡、無明，乃至大苦聚， 諸蓋、 結、 使、 纏」， 這個明天講， 今天就講到這裡。