復次，憍尸迦！是善男子善女人終不橫死。何以故？是善男子善女人行檀那波羅蜜，於一切眾生等心供給故。這裡是說學習般若波羅蜜法門的人，得五種滿意的果，現在是第三種果「終不橫死」。「復次， 憍尸迦！ 」 佛又招呼釋提桓因，「是善男子善女人」， 這位學習般若波羅蜜法門的人， 他有什麼好處呢？ 「終不橫死」， 他從生直到最後， 不會橫死的。 這個「橫死」 就是不應該死， 就不會死， 就是壽量沒有盡， 就死掉了， 叫做 「橫死」， 就是意外的這些死亡；或者是吃藥吃得不對，而死掉了，也可以名之為橫死。因為什麼不會橫死呢？ 「何以故？ 」「是善男子善女人」， 這位學習般若法門的人， 他不但是自己能修止觀，他還能夠有慈悲心去行檀波羅蜜，就是在社會上的廣大群眾，有苦難，有困難的人，他能夠布施他的力量，來救護社會的這些有苦難的人，是怎麼樣救護法呢？ 「於一切眾生等心供給故」， 對於所有的社會群眾， 他能夠沒有怨親的差別， 平等的愛護他們，他們有所需求的，他都能夠供給他，他能夠這樣做。這個學習般若波羅蜜的人，在自己這一方面，當然是修止觀，就是靜坐，修奢摩他和毗缽舍那；另外，對於社會大眾，他也有慈悲心去救護他們，來救濟他們的，他不是獨善其身的人。 他因為有這樣的功德的關係，「終不橫死」， 就不會有這件事， 那麼這是因為他的功德，使令他避免了這樣不如意的事情。這個橫死這件事，也不是無因緣的，也就是因為自己有一種過失，這個前一生，或者是沒有信佛的時候，在信佛之前，或者是前一生造過一種罪過，現在這一生這個業力成熟了，就會有這件事。現在因為這位菩薩，他能夠修止觀，能滅罪，能行檀波羅蜜救護眾生，當然是用慈悲心救護眾生的，所以使令他的罪能夠消滅，就不會有這種事情了。
復次，憍尸迦！三千大千國土四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天、光音天、遍淨天、廣果天，是諸天中有發阿耨多羅三藐三菩提心者，未聞是般若波羅蜜，未受持、親近，是諸天子今應聞、受持、親近、讀誦、正憶念，不離薩婆若心。「復次，憍尸迦！三千大千國土四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、 他化自在天」， 這是欲界的六天， 下邊這個 「梵天、 光音天、 遍淨天、 廣果天」：「梵天」 是初禪天，「光音天」 是二禪，「遍淨天」 是三禪天，「廣果天」 是四禪天。「是諸天中有發阿耨多羅三藐三菩提心者，未聞是般若波羅蜜，未受持、親近，是諸天子今應聞、 受持、 親近、 讀誦、 正憶念， 不離薩婆若心」， 這是第四科 「勸諸天發心受持般若」。 這是佛這樣子開示：「復次， 憍尸迦！ 」 三千大千的世界裡面， 欲界天、 色界天， 沒有提這個無色界天。「是諸天中有發阿耨多羅三藐三菩提心者， 未
，這話是說，這個欲界的天和色界上面的天人，這兩個地區的天人，有發無上菩提心的。這是有兩種可能：一個是前一生在人間的時候，接觸佛法，發無上菩提心，做了一些慈善的功德，或者修禪定，升到色界天、升到欲界天裡面去。到了天上的時候，他就為天福所迷惑了，這個欲界天為欲界天的五欲樂所迷惑，他就不願意去學習般若波羅蜜，就不想這件事。色界天上的人，也有發無上菩提心的人，但是他們在色界四禪裡面，高深的禪定裡面有樂，也是為三昧樂所迷惑，他也不想學習般若波羅蜜，有這種情形。現在佛的大慈悲， 就在這裡提出來，「未聞是般若波羅蜜」， 說是這些人他們沒有來佛的這個法會， 來學習般若波羅蜜；「未受持親近」， 也沒能夠受持般若波羅蜜、 也沒能夠親近般若波羅蜜。「是諸天子今應聞、 受持、 親近、 讀誦、 正憶念， 不離薩婆若心」， 這些人應該聽聞、 受持、 親近、 讀誦和正憶念般若波羅蜜， 也就是讀誦般若波羅蜜的文，正憶念文裡邊的義，也就是修止觀了。這個在欲界天的人，這個地居天的人，他們沒有定，空居天有多少欲界定；這個色界天的人有初禪、二禪、三禪、四禪的三昧，那完全不同於欲界天了。現在要學習般若法門，就是沒有定的人，應該學習奢摩他，在奢摩他裡面正憶念般若波羅蜜的義。色界天的人，他們已經有了禪定，在禪定裡面正憶念般若波羅蜜，應該這樣的學習。這個沒有禪定的人，要努力地學習禪，禪若沒有成功的時候，憶念般若波羅蜜的義，就是遲鈍了一點；若是已經成就了色界四禪的人，他在禪定裡邊觀般若的無相義，很容易得無生法忍的，很容易得聖道的。這是有禪定、無禪定的差別。「不離薩婆若心」， 就是你學習般若波羅蜜， 你不要遠離無上菩提心， 你有這樣的願來學習般若波羅蜜；去學習般若波羅蜜的目的，是為得無上菩提的，你這無上菩提的願不要棄捨，這是佛這樣勸這些人。
復次，憍尸迦！諸善男子善女人聞是般若波羅蜜，受持、親近、讀誦、正憶念，不離薩婆若心；是諸善男子善女人若在空舍，若在曠野，若人住處，終不怖畏。何以故？是善男子善女人明於內空，以無所得故；明於外空乃至無法有法空，以無所得故。「復次，憍尸迦！ 諸善男子善女人聞是般若波羅蜜，受持、親近、讀誦、正憶念，不離薩婆若心」， 這是第五科 「明住處安」， 就是學習般若波羅蜜的人， 你在什麼地方居住，心裡面總是感覺很平安，這也不容易，這也不是容易的事情。「復次，憍尸迦！ 」佛又招呼他，「諸善男子善女人」， 這是指人間， 前邊是說欲界天、 色界天， 現在這裡是說人間的事情，人間裡面有善男子和善女人。這個「善」這個字，應該表示他受了三皈五戒了， 所以可以名之為 「善」； 如果這個人不受三皈五戒， 你勸他受五戒， 他不受，那就表示他隨時可以殺盜淫妄的，那怎麼能稱之為「善」呢？「聞是般若波羅蜜」， 他聽聞這個般若法門了， 他肯 「受持、 親近、 讀誦、 正憶念， 不離薩婆若心」， 他肯這樣做。 他肯按照這個次第這樣學習。「是諸善男子善女人若在空舍， 若在曠野， 若人住處， 終不怖畏」， 這一位學習般若法門的人，有什麼好處呢？ 是有這樣的好處，
，這個房子裡沒有人住，在這個地方居住。 這個 「空舍」， 如果空得久了， 容易有鬼魅在裡面住， 你若是到裡面住，就有可能會心不安，就是有這種事情，雖然你可能不知道裡面有鬼，但是你可能心就會感覺到有點不舒服。
，那就不是在城市裡，在郊外、曠野的地方，空曠的地方，也可能有虎狼這些事情，也容易有恐怖。
，這是在聚落裡面，在城市裡面住。這個在空舍、在曠野，我們通常的習慣，有可能會有恐怖，在人的住處，很多人在這裡住，心可能沒有恐怖，但是也很難說。也很難說的。可是在人的住處，在《大智度論》裡面特別的提到一件事，這個天上的魔王不願意來，很多人在這裡住，天上的魔王不願意到這來，因為什麼呢？因為人在這裡住，這個地方就不淨，有很多的不淨， 這個魔王不願意來， 還有這麼一件 … … 。《 大智度論 》 裡曾經提出這件事， 但是其他恐怖的事情多得很， 很多的事情。「終不怖畏」， 但是因為這一個人， 他學習般若波羅蜜，他就沒有恐怖心，就會這樣子，沒有恐怖心。「何以故？」什麼原因沒有恐怖呢？這上面說「是善男子善女人明於內空，以無所得故； 明於外空乃至無法有法空， 以無所得故」， 是因為這位善男子、 善女人他常常靜坐修止觀，觀察色受想行識、眼耳鼻舌身意是畢竟空的，他心裡面常這麼觀察。這樣說，你一觀察眼耳鼻舌身意，就是內空，觀察眼耳鼻舌身意是因緣有的、自性空的，這樣觀，就不見有眼耳鼻舌身意的差別了，不見有眼耳鼻舌身意。「明於外空」， 這位學習般若的人有智慧， 會通達 「外」 ─ ─ 色聲香味觸法也都是畢竟空的，現出來虎、狼、獅子，現出來鬼神恐怖的境界，或者是可愛的境界，或者是種種的境界，不出色聲香味觸法，你觀察都是畢竟空的，那麼心就不恐怖了。那麼這樣的說法， 這表示這位菩薩這個止觀修習得蠻好了， 他能這樣子 「無住生心」，像《 金剛般若經 》說的：
，達到這個境界，心裡面就不恐怖。「乃至無法有法空， 以無所得故」， 這是十八空， 中間還有多少空就略去了， 這個 「無法」 也是空的、「有法」 也是空的。 這個 「無法」， 一切法畢竟空， 畢竟空也是不可得的；「有法」，就是因緣有的這一切法，也都是畢竟空的，你心裡面不執著。「以無所得故」， 無法也無所得、 有法也無所得， 因為有和無都是內心的分別， 所以， 你若不分別，那個無法也不可得、有法也不可得，是這樣意思。那麼這樣說，是因為你自己學習般若波羅蜜，所成就的道力──不恐怖，這可見這個人修行很不錯了。這上面說是這個「住處安」是這樣意思。你因為這樣子學習般若波羅蜜，觀一切法空，有這個道力，這個有道力就表示你內心裡面這個貪瞋癡不動了，不一定是得聖道，但是你作如是觀的時候，這個煩惱是調伏不動了，不動了，鬼神就是不能觸惱你，所有的虎狼都不能觸惱你的。
爾時，三千大千國土中諸四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，乃至首陀婆諸天，白佛言：世尊！是善男子善女人能受持般若波羅蜜，親近、讀誦、正憶念，不離薩婆若心者，我等常當守護。何以故？世尊！以菩薩摩訶薩因緣故，斷三惡道，斷天人貧，斷諸災患、疾病、飢餓。以菩薩因緣故，便有十善道出世間，四禪、四無量心、四無色定，檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至一切種智。以菩薩因緣故，世間便有生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、諸王及轉輪聖王，四天王天乃至阿迦尼吒天。以菩薩因緣故，有須陀洹、須陀洹果乃至阿羅漢、阿羅漢果，辟支佛、辟支佛道。以菩薩因緣故，有成就眾生，淨佛國土，便有諸佛出現於世，便有轉法輪，知有佛寶、法寶、比丘僧寶。世尊！以是因緣故，一切世間諸天及人、阿修羅應守護是菩薩摩訶薩。「爾時，三千大千國土中諸四天王天、三十三天」，這底下是第六科「諸天守護」，這就是五種果裡面最後一個果，「諸天守護」。「爾時， 三千大千國土中諸四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，乃至首陀婆諸天」：「首陀婆天」，就是淨居天，在四禪之上，聖人居住的地方，就是三果聖人居住的地方，就是淨居天。「白佛言：世尊！是善男子善女人能受持般若波羅蜜，親近、讀誦、正憶念，不離薩婆若心者， 我等常當守護」， 這上面有一點差別， 我們可能會 … … ， 你們各位沒有說話，但是心裡面可能有一個問題，就是學習般若波羅蜜的人，他有那麼高的道力，他心裡面不恐怖，「魔不得便、 人不得便」； 若是我們初學般若波羅蜜的人， 我們的道力沒有那麼高的時候，雖然學習觀一切法空，不那麼理想，還不是決定能調伏煩惱的，那麼若是魔來惱亂你、是人來惱亂你、鬼神來觸惱你，應該是有這種事情了吧！現在說，諸天保護你！這不是你自己的力量，是諸天來保護你，是外來的力量來保護你，所以這個問題也是解決了。「世尊！ 是善男子善女」， 他若肯努力， 把世間的塵勞的事情能放下， 他肯努力地受持般若波羅蜜， 能夠 「親近」， 這個 「親近」， 當然你常常的學習般若波羅蜜， 那就是 「親近」； 當然也表示你常能親近那位善知識， 教導你般若波羅蜜， 也有這個意思。 常能夠讀誦文和正憶念 《 般若波羅蜜經 》 的義， 就是常常的修止觀了。「不離薩婆若心者」， 雖然有種種的問題， 但是你的無上菩提願不失掉， 你這個願一直地能存在， 你若有這樣的功德的話，「我等常當守護」， 這個欲界天、 色界天這些人， 我們常常的來保護你，保護你的安全。「何以故？ 」 因為什麼要保護這個人呢？ 因為這個人太重要了。「以菩薩摩訶薩因緣故， 斷三惡道， 斷天人貧， 斷諸災患、 疾病、 飢餓」， 這下面說諸天來保護學習般若的這個人的理由，因為什麼要保護他呢？因為這個人「以菩薩摩訶薩」的關係，能斷三惡道，就是這個人在世間上，無惡不造，就是放逸，那麼將來這個人，就是他人的果報結束了，他就到地獄去、到餓鬼、到畜生的世界去受苦去了，就是這樣子嘛。但是因為菩薩的關係，能叫他不去，你看，這是菩薩有這種功德，能斷三惡道。「斷天人貧」， 這個 「斷天人貧」， 你做種種的惡事， 做這五逆十惡， 那麼就到三惡道去，說我沒有做五逆十惡，我是修學五戒十善，但是你修學得不圓滿，你雖然是沒到三惡道去，但是在人間、在天上還是有貧窮的問題，貧苦的問題。在《正法念處經》上說：天上的人也有生活困難的，生活困難，那怎麼辦呢？就跑到人間那個樹林子裡面摘一個生果吃。《 正法念處經 》 有說到這個事情， 也有這個問題， 就是他的功德不及格，也有這個問題。那麼我們人間的人，這個富貴的人還是少數，多數的人都是生活不滿意，所以有貧。在《 瑜伽師地論 》裡面，和《 楞嚴經 》不同，有一個地方不同，就是什麼事情呢？說天旱不下雨，這是什麼原因呢？這個《楞嚴經》上說：有個旱魃，有個大扇子，把雲扇跑了， 所以天不下雨； 但 《 瑜伽師地論 》 不這麼說，《 瑜伽師地論 》 說： 這是偷盜的餘報，殺、盜、淫，這個偷盜的餘報，你偷盜別人的財富，使令別人生活困難，這個財富，人的生活所需，你如果偷得太厲害，當然也到三惡道去的，到三惡道，從三惡道，不會永久在三惡道裡面嘛，又回到人間了，回到人間，你生活困難，就是天不下雨。我們實在來說，還是靠天吃飯的，人也是有智慧，但是天若不下雨，可能很多很多的困難，這《瑜伽師地論》這樣解釋。這樣解釋有什麼好處呢？就是如果你不偷盜，那就沒有這件事，它把所有的遭遇會合到你的思想、行為上來，你若能改變、能改善你的思想、行為，一切都是如意的；如果你的思想、你的行為有問題，那你得的果報也就有問題， 這問題在這裡。 這個 「斷天人貧」。「斷諸災患」， 能夠停止一切的災患， 災患多得的很。 我小時候， 年輕的時候，小孩的時候，不知道有地震這件事，我那時候在滿洲國，不知道有地震這件事，也不知道有什麼颶風、龍捲風，不知道有這件事；那麼年紀漸漸大了，就跑到這個地方來住的時候，有風災、水災、火災、還有地震，使令人心裡面不舒服，很多的災患，還有世界這個戰爭、瘟疫、饑饉，很多很多的問題。這個菩薩在佛法裡面的學習，發了無上菩提心的菩薩，這個地方，我再多說幾句，發無上菩提心這件事， 不是說是維那舉腔：「眾生無邊誓願度， 煩惱無盡誓願斷， 法門無量誓願學， 佛道無上誓願成」， 你隨著念一遍， 就叫 「發菩提心」， 當然也可以這樣做，也很好了，但是這個不及格的，應該怎麼說呢？是我們要……，當然這也可能是前生有善根，今生對於佛法有興趣，深入地學習、學習又學習，然後在你內心裡面思惟觀察，忽然間你心裡面發出：啊！佛法太好了！眾生太苦了！我要發心弘揚佛法、廣度眾生，你自己經過學習、思惟，忽然間，發動出來這一念的誠心，發動了誠心， 感覺到眾生很苦， 這個時候叫 「發無上菩提心」。當然，這個發無上菩提心就很了不起了，不是平常人。當然，他若繼續修止觀，調伏了內心的煩惱，而能得到了禪定，在禪定裡面修般若波羅蜜，觀察佛法衰微了，正法欲滅，觀察眾生苦，他又發無上菩提心、他發大悲心，那又進了一步，等到得無生法忍以後， 那是得了無漏的智慧了， 發大悲心， 像 《 金剛經 》 上說：「離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心」， 這是真實發無上菩提心的。若是說我們對於佛法學習得不夠， 我們隨著別人念這麼一遍：「眾生無邊誓願度」， 這個人的發菩提心， 我看是還沒有發， 沒有發的， 真實發菩提心的人， 他的那個大悲心常常現行的，誰若罵他一句，他不憤怒，他發慈悲心，他常不忘眾生苦，他常能知道佛法是太重要了，要學習佛法，學習佛法才能根本的解決一切問題，你不深入地學習佛法，世間上的問題，我下一個命令，這問題就解決了，這是妄想，沒有這回事情。所以這上面說的：「以菩薩摩訶薩因緣故， 斷三惡道， 斷天人貧， 斷諸災患、 疾病、 飢餓」， 這真是發菩提心的人， 他發了菩提心了。 他能夠弘揚佛法， 教人相信因果，不可以做惡事，那麼這樣子，這些問題就都解決了。當然，我們造一個醫院，有病的人來看病，能恢復健康，這個事情也很殊勝，這也的確是很重要，但是根本的問題沒有解決，根本的問題沒有解決的。而這位菩薩摩訶薩因緣故，把這世界上的人教他們不要墮落三惡道，他們在天、在人的世界不貧苦，能夠息滅人世間的一切災難，一切的疾病、一切的飢餓的問題，通通都解除了，這個菩薩能夠這樣做。而這個做法，那個地方豐收，他有很多糧食，從那裡買來很多糧食，我來解決這個地方的饑饉的問題，其實這是表面上一點，根本問題還是沒有解決，沒有解決的。「以菩薩因緣故， 便有十善道出世間」， 前邊這是說解決了苦惱的問題， 下邊才說什麼因緣解決了這個問題呢？能不到三惡道去呢？「以菩薩因緣故，便有十善道出世間」， 問題在這裡， 因為菩薩的大悲心， 他有大悲心的關係， 他這個大悲心從佛法裡面得到了智慧，在世間上真是傳福人，可以用這個福人這兩個字了。「便有十善道」，就是不可以做五逆、做惡事，不做惡事，也不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語，修學十善道，所以斷三惡道，這三惡道沒有了，就不到三惡道去了。為什麼能夠斷天人貧，能生到天上、人間呢？因為你修學十善法了。你修學十善法，那麼你就在……，這個果報失掉了、結束了，我們就到人間、到天上去。所以佛法的道理，你的遭遇就是你的思想、行為的結果，不是另外有一個力量叫你到三惡道、另外有一個力量叫你到天上去，不是！是你自己創造的，就是有十善道出現世間。十善道出現世間，就是菩薩常常宣揚這件事，勸我們修十善法。當然佛教裡面，佛教徒當然是受三皈五戒，其實在受五戒，就應該修這個十善法，不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪知邪見，這十善法，常常修這十善法，就是你三業清淨了。三業清淨了，你將來得果報，就令你一切一切都是如意的。我們人間的人，你要常常有工作，然後你才能維持你的生活；這天上的人不工作的，天上的人不生產，衣食住都是現成的，所以修學善法，將來會得這種果報，而且這個身體不老還不病，你看有多好，但是問題還要死亡，天上的人還要死亡，所以世間善法還是令人不是完全滿意的。「四禪、 四無量心、 四無色定」， 這個是色界天上的事情， 或者是在欲裡面生活的人，受到了很多很多的苦惱，那麼他就放棄了欲，肯修學禪定；或者是沒有遭受到欲的苦惱，但是他看出來欲會有苦惱，那麼他就會放棄了欲，然後多靜坐，多靜坐，就得到了初禪、二禪、三禪、四禪，得四無量心。這個四無量心是世間的四無量心，這個四無量心也是慈悲喜捨，那麼修學成就了，可以在初禪天做梵天王，可以這樣。「四無色定」， 空無邊處定、 識無邊處定、 無所有處定、 非非想定， 四無色定， 那麼這是世間的善法。
：「檀那波羅蜜」就是布施，這個布施，要有慈悲心，有慈悲心來救護一切人，是這樣意思。當然這裡邊，佛法是重視智慧的，這個檀那波羅蜜要有智慧， 布施， 其中要有智慧， 這也是不是容易的事情。「尸羅波羅蜜」就是持戒，戒裡面也要有智慧的，這個戒，當然有在家居士戒、有出家人的戒。「羼提波羅蜜」就是忍辱波羅蜜，忍辱波羅蜜，忍辱，這個忍辱波羅蜜使令我們佛教徒有的時候也有些誤會，我們佛教徒，如果你修這個忍辱波羅蜜，只是心裡面不憤怒，問題還是要解決的，不是說我一定聽你的，不是這個意思！這個佛教徒，你學習了般若波羅蜜，你會知道這件事怎麼怎麼，但是不煩惱，不和你生煩惱，是要用智慧解決一切問題，你怎麼樣的非理，我不煩惱，其實煩惱沒有用，還是不能解決問題嘛，還是要用智慧來解決問題的，是這樣意思。「毗梨耶波羅蜜」是精進，做事情有始有終，要把它完全做成，不能到中道就停下來了， 不可以這樣。「禪那波羅蜜」， 就是前面這個四禪， 四禪裡面有般若波羅蜜，那就是佛法的四禪， 禪那波羅蜜。「般若波羅蜜」， 就是我們頭幾天講的這個觀一切法空，無我、無我所的這個智慧，這個智慧普遍於前五個波羅蜜的。這個 「內空乃至無法有法空」， 就是般若波羅蜜分成十八種智慧， 就是內空、 外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空，乃至到無法有法空，這十八空。「四念處乃至一切種智」，「四念處」 就是三十七道品， 四念處、 四正勤、 四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，三十七道品。這個六波羅蜜是菩薩法門，菩薩道。四念處，或者說它就是聲聞乘的法門，但是也共於菩薩，菩薩也一樣修四念處，四念處就是般若波羅蜜；就是你發無上菩提心，修四念處，四念處就是菩薩道；你發出離心修四念處，四念處就是聲聞乘，就是聲聞法，就是看你的動機來決定，來做差別的。「乃至一切種智」， 這是佛的境界， 成佛了， 修六波羅蜜圓滿， 得無上菩提， 就是一切種智。 這些事情都， 都是 「以菩薩因緣故」， 才有這些事情的。「以菩薩因緣故，世間便有生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、諸王及轉輪聖王」， 前面這個十善道是因， 這底下說是果。 因為以菩薩的因緣， 因為有發無上菩提心的菩薩弘揚佛法，宣揚十善道，那麼世間上的人，有的人相信了，那麼他能修學十善道， 修得很好，「便有生剎利大姓」。 這個 「剎利大姓」 就是田主， 翻成中國話是田主，就是統治階級，就是王族，當然不是每一人都是王，但是他和王，他們是同一個種類的人， 剎利大姓。「婆羅門大姓」 就是讀書人， 印度的那個讀書人， 但是他有宗教信仰， 相信上帝的、 相信梵天的這種人。「居士大家」，「居士」 就是有財富的人，有廣大的財富的人， 有大的財富， 那麼也是大家。「諸王及轉輪聖王」， 你修學十善道得圓滿了，就會做國王，能在世間上做王。我們看《造像量度經》上看，這個頻婆娑羅王什麼因緣做國王呢？他宿世造一個菩薩像，造一個菩薩像，大家恭敬、禮拜，今生得的果報就是做王了。 頻婆娑羅王見佛聞法得了初果了， 是這樣子， 做王。「及轉輪聖王」， 你這個十善道修得特別的圓滿， 那就能做轉輪聖王， 就是大國王了， 我們不要說那麼多。「四天王天」，那麼這是欲界的第一層天，四天王天、忉利天，乃至他化自在天，都是修五戒十善圓滿而得生天。 空居天， 有多少欲界定的功夫。「乃至阿迦尼吒天」，這是色究竟天，那麼就是修四禪，你就生到色界天上去了；你修四無色定成功了，就會生到無色界天去。「以菩薩因緣故， 有須陀洹、 須陀洹果乃至阿羅漢、 阿羅漢果」， 前面這都是屬於世間的，善法的因果，這下邊說出世間的聖道的因果。這個出世間的聖道的因果，也是由菩薩的因緣才出現世間的。 有什麼不同呢？ 「須陀洹、 須陀洹果」， 這個 「須陀洹果」就是斷這個見煩惱，就是斷除身見、戒取、疑，斷這三種煩惱，斷這三種煩惱圓滿了，就是須陀洹果。前面這個須陀洹，就是還沒有圓滿。這在《俱舍論》上來說，是煖、頂、忍、世第一，世第一這一個位子的人，只有一剎那間就向前進了，向前進，就是入了聖位，世第一還不是聖人，還不是聖人，他這一剎那向前進一步就是聖人。聖人，一共有十六剎那，就是從第一剎那到第十五剎那是須陀洹；到十六剎那就是須陀洹果，是這樣。這是在《俱舍論》說一切有部這麼說。在 《 成實論 》 上又不同，《 成實論 》 的意思， 如果你有煖、 頂、 忍、 世第一， 那就是向須陀洹果， 那也可以說是須陀洹， 那它說得就寬了一點。「乃至阿羅漢」， 這中間有向二果、 二果、 向三果、 三果、 向阿羅漢果、 阿羅漢， 就是這樣子，「乃至阿羅漢、 阿羅漢果」。 這個 「阿羅漢」 就是三果聖人再進一步的修學四念處， 那就是叫做阿羅漢， 就是超過了三果， 向阿羅漢去了， 叫做 「阿羅漢」， 到把三界的煩惱， 愛煩惱、見煩惱完全消滅了，就是阿羅漢果。那麼這些事情也是菩薩的關係，世間上才有這樣的聖人出現。辟支佛，「辟支佛、 辟支佛道」， 也是菩薩的因緣， 因為菩薩他的大慈悲， 宣揚佛法，為你種善根，你再繼續努力地種善根，你的善根多了，那麼你就得辟支佛道，這樣意思。 這個 「辟支佛」 就是在向辟支佛的因， 叫做 「辟支佛」，「辟支佛道」 就是成就了辟支佛。「道」 這個字， 是無障礙的意思， 就是得到這個畢竟空， 無我、 無我所的智慧，於一切法無障礙。像我們遇見什麼事情，看見有毒蛇來，心裡恐怖，這就是有障礙；我們看見可意的事情，心裡有愛煩惱，這也是有障礙。這個辟支佛畢竟空，無我、無我所的智慧成就了，見一切法無障礙，沒有一切虛妄分別，那就叫做「道」。這裡面有一點事情，下邊也有說，我在這裡簡單說。我們現在，我們中國佛教有一種說法：這個大乘佛法是由小乘佛法裡邊演變出來的，有這種說法，但是我們現在看這段文，不是！小乘佛教的學者是由大乘佛法的菩薩的教導而成就的。這樣說，就是小乘佛法是由大乘佛法裡面出來的， 這段文是這樣意思。「以菩薩因緣故， 有須陀洹、 須陀洹果， 乃至阿羅漢、 阿羅漢果、 辟支佛、 辟支佛道」。我們可以提出一個問題，你有什麼理由這樣說？我有個理由，我有理由說這件事，什麼理由？ 這個阿羅漢的確是聖人，是不得了的聖人，的確是我們要恭敬、禮拜；但是他有一個問題，他要入無餘涅槃，得了阿羅漢果，他要入無餘涅槃；入無餘涅槃以後，這《阿含經》說得很明白，他再不和人有關係了！假設你的哥哥、你的弟弟得了阿羅漢果，他沒有入無餘涅槃的時候，你求他的事情是可以，他能幫你忙，他若入無餘涅槃以後，你再求他，沒有感應了，他不管你的事情了。這樣說，得了阿羅漢的人都入無餘涅槃了，以後這個世間上誰來這裡弘揚佛法？只有發無上菩提心的菩薩，他來這裡弘揚佛法；因為阿羅漢他入涅槃了，他不再來人間這個世界上來了，所以這個世界上若要有佛法，一定是發無上菩提心的菩薩，這樣的菩薩在這裡弘揚佛法，你是小乘根性的人，給你說小乘佛法，你是大乘根性的，給你說大乘佛法，你沒有出世間的因緣，給你說人天的善法；所以世間上又有人天的善法、也有小乘佛法、也有大乘佛法了，這是因為菩薩來的；你說是大乘佛法由小乘佛法來，在這個地方來講有點問題，有點問題的。所以我在台灣，我們在討論佛法的時候，我也是這樣講。現在因為南傳佛教來到我們大乘佛教的這個地方來弘揚佛法，小乘佛法好，不是不好，是好，也能令人得聖道；但是他若毀謗大乘佛教，那有罪過，是有罪過的，有過失，是有過失的。而我們漢文佛教裡面的人，也感覺到小乘佛法好，那麼就是退大取小；退大取小也可以，你願意這樣子就這樣子，但是你若說你有一個理由，因為大乘佛怎麼怎麼不好，這個話你不應該說；如果說，我有言論自由，我願意怎麼說就怎麼說，也可以，你這樣說也可以，但是有個條件，你努力地把小乘佛法好好學一學，把大乘佛法也好好地、深入地、認真地學一學，然後你再發表意見，好一點。你對於大乘佛法也沒有怎麼學習，一知半解的，然後就人云亦云的批評大乘佛教，你有罪過，你有罪過的，下文還有解釋這個意思的。「以菩薩因緣故， 有成就眾生， 淨佛國土， 便有諸佛出現於世」， 這又說到這幾句話， 就是全面地來講解菩薩的功德。「以菩薩因緣故」， 發無上菩提心， 學習般若波羅蜜多的法門，「不離薩婆若心」， 他能行菩薩道廣度眾生的， 他能成就眾生， 能成就眾生的聖道、 能令眾生得解脫。「淨佛國土」， 就是清淨佛的國土， 這話什麼意思呢？就是成佛的時候，這國土是清淨的。成佛的時候，國土是清淨，這句話是什麼呢？就是成佛的時候，他在行菩薩道的時候，他所教化的這一切眾生，因為和他以前結過緣，都來到他成佛的這個世界，他成佛的這個世界，很多很多人都有善根，都能接受這個佛陀的教化，大家都能得聖道，這就是清淨的佛世界，是這樣意思；當然也可以說七寶莊嚴，那也可以說是淨佛世界，但是那不是主要的，主要的是所有的眾生都能得聖道， 那叫做 「淨佛國土」。「便有諸佛出現於世」， 因為菩薩廣度眾生， 勸一切眾生發無上菩提心， 發無上菩提心的人，終究有一天也成佛了，不會就一個人成佛的，所以有很多佛出現世間的，都是這樣子。「便有轉法輪」， 佛出現世間， 當然就是佛宣揚真理， 真理就是聖道， 佛能夠把這個聖道安排放你的心裡面，叫做「轉法輪」，就是佛說的這個法，佛說這個八正道、三十七道品、四念處，六波羅蜜，能滅你心裡面的煩惱，使令你心裡面得無漏的智慧，這叫做 「轉法輪」， 那麼世間上就有這樣事。 那麼用個白話說， 佛在世間成道以後，宣揚佛法，就有很多的眾生修學聖道的意思，修學聖道，當然就有成就了。「知有佛寶、 法寶、 比丘僧寶」， 這個轉法輪以後， 當然就知道， 成道， 在菩提樹下得無上菩提的，這是「佛寶」；佛宣揚的佛法就是「法寶」，這個地方再解釋一下。「法寶」， 我們所見的這個語言文字、 白紙黑字的這個經論， 這個書， 當然這也是法寶，但是這是一個方便的法寶，不是真實；真實的法寶就是佛的第一義諦，這是「法寶」。 但是我們凡夫這個心就是貪瞋癡的境界， 你不能夠無因緣的就能覺悟這個第一義諦，一定要白紙黑字的經書、語言文字的經書，你聽佛說法的語言文字，要讀這白紙黑字的經書，從這裡開始慢慢地、慢慢地，你才能見第一義諦的法寶，所以第一義諦的法寶就是涅槃，涅槃是法寶，是真實的法寶！是這樣意思。這個 「比丘僧寶」， 也包括比丘尼在內， 也包括優婆塞、 優婆夷在內， 你學習了佛法以後，修學四念處，得聖道了，名之為寶；如果你沒得聖道，說是僧可以，這個寶字還是不能說，寶這個字是不能說的；因為你沒得聖道，那就表示你就是貪瞋癡，貪瞋癡怎麼能說是寶呢？你若是得了聖道，心裡面沒有貪瞋癡了，這個人，他也是色受想行識，但是色受想行識裡面有聖道，所以稱之為寶，應該這麼說，應該是這樣說的。這個時候，這個世界上有佛寶、有法寶、有比丘僧寶了，這都是菩薩因緣才出現的。「世尊！ 以是因緣故， 一切世間諸天及人、 阿修羅應守護是菩薩摩訶薩」， 因為前面這一大段文，菩薩發了無上菩提心、弘揚佛法，有這麼大的功德，眾生依賴他而消除一切苦難，得到一切的安樂，可以得聖道。以是因緣故，一切世間的天、一切世間的人， 和一切世間的阿修羅，「應守護是菩薩摩訶薩」， 應該保護他， 這是釋提桓因說出這種話來讚歎菩薩的重要。我心裡面還想要講一個故事，我講一個故事。我把底下這一段念一下。佛語釋提桓因：如是如是！憍尸迦！以菩薩摩訶薩因緣故，斷三惡道，乃至三寶出現於世。以是故，諸天及人、阿修羅常應守護，供養恭敬，尊重讚歎是菩薩摩訶薩。憍尸迦！供養恭敬，尊重讚歎是菩薩摩訶薩，即是供養我。以是故，是諸菩薩摩訶薩、諸天及人、阿修羅常應守護，供養恭敬，尊重讚歎。「佛語釋提桓因：如是！如是！」前面是釋提桓因說的話，他說得對不對呢？法會大眾可能心裡面有疑惑， 但是現在佛對釋提桓因說：「如是！ 如是！ 」， 你說得對！你說得對！連續說兩個對！「憍尸迦！以菩薩摩訶薩因緣故，斷三惡道，乃至三寶出現於世。以是故，諸天及人、阿修羅常應守護，供養恭敬，尊重讚歎是菩薩摩訶薩。憍尸迦！ 供養恭敬， 尊重讚歎是菩薩摩訶薩， 即是供養我」， 這個學習般若波羅蜜，而能發大悲心，他這樣弘揚佛法、廣度眾生，這個人決定是要成佛的了，所以他現在雖然不是佛， 他決定是要成佛了， 所以是， 供養 「即是供養我」， 就是供養佛了， 就是他現在不是佛， 但是他決定是佛了， 所以就是 「供養我」， 這就是佛極力的讚歎這個人，你供養這位菩薩，就是供養佛啊！我們前面看這一段文，知道菩薩在佛法裡面的重要， 佛也這樣子支持這件事。「以是故， 是諸菩薩摩訶薩、 諸天及人、 阿修羅常應守護，供養恭敬，尊重讚歎。」就講到這裡。我講一個故事，有一個婆羅門娶一個太太很美，非常的美，但是家境很貧苦，生了一個女兒，因為母親很美，這個女兒也非常的美；後來不久，這個婆羅門就死掉了。死掉了，就生在大海裡面，一個很大的鳥，這個鳥，雖然牠不是人，但是心和人一樣，也是明明白白的，就想念牠的女，想念牠的女，牠就感覺，哎呀！家裡生活困難，我這個女兒怎麼辦呢？牠就在大海裡邊取到寶，就是每天夜間，牠知道牠女兒在什麼地方住，就是放在她門口，撿一個寶珠，就是寶，放在牠女兒的這個門口。牠女兒的確是生活困難，早晨起來一開門，看外面有個寶珠，哎呀！ 心裡很歡喜，就把它撿起來了；那麼第二天又開門，又有一個寶，她又拿，就連續多少天，心裡就疑惑，怎麼會自然會有這個事情呢？什麼辦法能知道呢？說夜間不要睡覺，就在隱蔽的地方看，注意看，看、看，果然看到夜間的時候，天還沒有亮以前，有個大鳥飛來了，到那裡就放著一個寶珠，大鳥就飛走了。哦！她想：這麼回事情！那麼牠這個女兒……你看，這個鳥由人托生了以後，牠還想念他的女，但是牠的女就不知道，不知道這個鳥是她前生的父親，不知道。不知道，就感覺這鳥做這個事，那麼抓住這個鳥吧，就在那個地方設了一個網，設在那裡。那麼這天夜間，這個鳥還是照樣飛來了，飛來了，一看有個網，這個鳥牠明白了，一轉頭不高興了，就飛走了，再也不來了，這個故事就到此為止。《大毗婆沙論》上說，這個虎、狼，或者狐狸、或者是蛇，這一切畜生多數有點他心通的，就是豬，都有的，但是不會說話，多數有點他心通的；現在知道這個鳥，牠也是知道過去的事情，知道牠女兒的事情，這個父母對兒女的愛是不得了。牠前一生已經都……自己本身都已經轉變了，但是還不忘自己的愛，所愛的人，自己的女、自己的兒還是愛，有這件事。現在這個鳥有這個能力，牠不只是愛，還有愛的行動，會取來寶來送給牠的女兒這裡來，還有這種事情。有這種事情，我們就再進一步的想，這個兒女對父母的愛怎麼樣呢？我看有的人對父母也是很愛，但是有的人可差點勁的，差點勁。如果對父母有些不禮貌，這是有罪過了。所以，佛教也是重視孝道的，也是重視這件事。所以從這裡，我愛我的父母，我也應該愛別人的父母，把自己的愛心推而廣之，慢慢地就有菩薩的味道了。所以我們學習般若波羅蜜，從這些事情上，也會增長智慧的。下文付與來日！