爾時，諸天子白佛言：世尊！甚希有！是般若波羅蜜能令諸菩薩摩訶薩得薩婆若，於色不取不捨故，於受想行識不取不捨故，乃至一切種智不取不捨故。這是第三段 「領解重歎」。 第一段， 須菩提說般若； 第二段， 就是佛認可； 現在是第三段 「領解重歎」， 就是諸天聽佛的認可， 心裡面感覺到很歡喜， 所以又再加以讚歎。「爾時， 諸天子白佛言」， 就對佛說，「世尊！ 甚希有！ 」 就是須菩提說般若， 佛又說般若，這太希有了！世間上沒有這件事，唯有佛法裡邊有這件事。這件事有什麼好處呢？ 「是般若波羅蜜能令諸菩薩摩訶薩得薩婆若」， 須菩提為我們宣說的般若法門，發無上菩提心的菩薩，他能夠努力地學習，就會「能令諸菩薩摩訶薩得薩婆若」，這個諸菩薩肯這樣學習，就能夠成就無上菩提，會得到這麼廣大莊嚴的功德。這個「薩婆若」， 翻到中國話是 「一切智」， 就是佛的智慧， 就是能成就佛的智慧。「於色不取不捨故」， 這個成就佛的智慧， 有什麼相貌呢？ 怎麼知道是成就佛的智慧了呢？ 「於色不取不捨故」， 我們凡夫的人， 對於一切的行相， 美妙的就是愛，有愛著， 就是 「取」； 這個醜陋的就棄捨， 就不歡喜了。 但是成就了佛智慧的人， 觀察一切的色相，是自性空的，在自性空裡面，沒有美、也沒有醜的分別，所以「不取也不捨」， 他心裡面是平靜、 無分別的境界， 所以就超越了凡夫的這種淺薄的境界，這是聖人的境界。當然這樣的大智慧，到佛才是圓滿的；初得聖道的人也是這樣子，但是沒有佛那樣的圓滿。「於受想行識不取不捨故」： 這個 「受」， 有苦受、 有樂受， 苦惱的要棄捨， 我感覺到滿意的， 當然就追求了； 這個 「想」， 就是智慧， 這個智慧低劣的境界、 智慧高深的境界， 那麼這也是有取捨； 這個 「行」， 就是或者做惡事、 或者做善事， 或者做世間的事、或者做出世間的功德，也是有勝、有劣的不同，也是有取、有捨的不同；「識」， 就是了別， 就是在受想行上有種種的分別， 也是有高、 有低， 有勝、 有劣，就是各式各樣的情形；但是成就聖道的人，觀察它是自性空的，心裡面就不取也不捨，這是一種解釋。其次，佛菩薩來度化眾生的時候，他也要有形相，也現出來身相的境界，也要有眼耳鼻舌身意、也要有色受想行識，然後我們才能同他接觸，我們才能看見他，他說話，我們才能聽見；如果說是佛的大智慧離一切相的時候，這種境界，我們沒有辦法見聞的，我們不見也不聞，那就不能度化我們了；所以佛菩薩來度化我們，也現出來各式各樣的形相，也會現出來的。但是這些事情上，現出這些形相上，就可以和眾生接觸了，才能教化眾生、才能利益眾生的，所以佛菩薩這些聖人，也不棄捨一切的色受想行識，也會現出來一切的色受想行識，但是佛菩薩、聖人都不取著，也不取著這一切的色受想行識，也不棄捨，因為也能度化眾生，對於眾生有利益，所以「不捨」，但是也不取著。有一個人想要見文殊菩薩，想要見文殊菩薩，那麼當然這是佛教徒，見文殊菩薩，今天也想要見文殊菩薩、明天也想要見，今天也想，明天也想，老是見不到。有一天來了一個出家人，年紀很大了，穿的衣服很髒，好像很多年沒有洗臉了，這個鼻涕 … …就是很污穢了。來了一個出家人，因為這個人佛教徒，看見出家人總有一點恭敬心；但是看見這個邋遢、不清淨，心裡不歡喜，也勉強的招呼他，也請他吃一餐飯，那麼這個老比丘就走了；心裡面還想要見文殊菩薩。後來有一天做個夢，說是今天來的那個老比丘就是文殊菩薩，你不認識他啊！這就是這個佛菩薩來教化眾生的時候，他就是來考驗你，考驗你的智慧是高、是低？如果你能夠見諸法實相的話，見一切法不取不捨，這就見到文殊菩薩了，是這樣意思的。《 金剛經 》 上：「可以身相見如來不？ 不可以身相得見如來！ 」 這上面說：「於色不取不捨故、 於受想行識不取不捨故， 乃至一切種智」， 也是不取不捨， 這是聖人的境界，我們應該這樣學習，學習成功了，就是這樣了。這是諸天領解了佛前一段文說的認可的話，現在在這裡再加以讚歎。
爾時，佛觀四眾和合，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸菩薩摩訶薩并四天王天乃至阿迦尼吒諸天，皆會坐。普觀已，佛告釋提桓因言：憍尸迦！前邊一共有三大段。三大段，一個舍利弗般若是一段，須菩提般若是一段，然後釋提桓因這一段，就是信解般若這是一段，這三段的般若說完了。這下邊就再說明學習般若波羅蜜所成就的功德。本來前邊也說到成就的功德了，但是這個功德是出世間的功德，就是得聖道的功德，你能夠，小乘佛法得初果、得二果、得三果、得四果；大乘佛法得初地、二地、三地乃至第十地，這是出世間的聖德，這是最高深的境界，當然也是我們佛教徒所重視的。但是下面的文所說的成就的功德，是另一種功德，另一種功德，是什麼功德呢？就是我們生活上有困難的這些事情。我們日常生活中有很多困難，如果你學習般若波羅蜜，就能夠解除這一切困難，得到一些吉祥的事情，是這一類的功德。佛法是說得很高深，當然，這是佛法在世間流傳的目的，但是世間上的眾生有很多的災難，這個世界上有很多災難，這是一個現實上的問題，也不能不解決，也不能不解決的，所以這下面，就是說這一方面的事情。這下面分兩大段：第一段，我們若能學習受持、讀誦，學習這般若波羅蜜，就能成就很多很多的功德，所以我們應該學習，這是一段。第二段，就是我隨喜別人的功德， 別人肯受持、 讀誦、 正憶念、 修止觀， 學習 「行是般若波羅蜜不遠離」， 我發歡喜心， 你學習般若波羅蜜， 我心裡面歡喜， 我們佛教徒常用的語句， 就是 「隨喜」，我隨喜你的功德，你自己沒有學習般若波羅蜜，但是你能隨喜，你的功德也無量無邊，這是第二段的意思。第一段裡邊又分三科，第一科就是這一品，這個〈三歎品〉一直到最後，說出來五種功德，我們學習般若波羅蜜會得到五種功德，說這件事。這個地方又分成兩科，第一科說是我們能夠受持般若得現在世的功德，不是將來，你現在能得到這種功德，這一科。 這一科裡分三科， 第一科 「佛普觀大眾而告天主」， 這是第一科。「爾時， 佛觀四眾」， 這個時候， 我們本師釋迦牟尼佛的大悲心， 來觀察當時法會的四眾弟子， 這個 「和合」 就是集會的意思。「四眾」， 是那四眾呢？ 「比丘、 比丘尼」， 這是出家的二眾；「優婆塞、 優婆夷」， 這是在家的二眾；「及諸菩薩摩訶薩」，這表示發無上菩提心的人，他們可能也有凡夫菩薩、也有聖位的菩薩。前面的這個四眾，可能是發出離心的聲聞人的四眾；「菩薩摩訶薩」也是四眾，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他發了無上菩提心了，那麼就稱之為菩薩，如果沒有發無上菩提心，他是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，那他決定是有出離心了，不然他不出家，他不需要出家，這是一部分。另外， 還有 「四天王天」 的人，「乃至阿迦尼吒諸天」， 這個 「四天王天」 就是欲界天， 後邊有詳細說的；「乃至阿迦尼吒諸天」， 這是色究竟天， 就是色界天最高的一層天， 叫 「阿迦尼吒天」。 那麼有欲界天， 也有色界天。「皆會坐」， 都來到這裡， 來到法會， 在這裡坐。「普觀已」， 釋迦牟尼佛的大悲眼， 普遍地觀察當時法會的大眾以後，「佛告釋提桓因言」， 佛就開示這個釋提桓因， 就說了。佛的大悲心普觀法會的四眾，當然，假設佛現在對我們大家注意看一看，我們心裡會感覺什麼？我相信會感覺到歡喜，哎呀！佛注意我了！應該會發歡喜心，是這樣意思。前面主要是舍利弗尊者、須菩提尊者說法，現在這裡，佛就告訴釋提桓因，釋提桓因是個在家人， 他不是出家人， 對他說：「憍尸迦！ 」「釋提桓因」 翻到中國話， 就是天主，三十三天裡面的主人，所以稱為天主。「憍尸迦」這個話，翻到中國話是「繭兒」， 這個繭， 作繭自縛這個繭， 是他前一生在人間的名字， 是前一生人間的名字。
諸天女，於是般若波羅蜜，若聽、受持、親近、讀誦，為他說，正憶念，不離薩婆若心。這是第二科。前邊是「佛普觀大眾而告天王」，現在是第二科「名受持般若為因」，為什麼有功德了呢？因為你受持般若了，以此為因的關係。佛說假設這位菩薩摩訶薩發了無上菩提心了，或者是發出離心的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或者是諸天子、 諸天女， 或者人間的人， 或者天上的人，「於是般若波羅蜜， 若聽、 受持」， 就是對於這個 「般若波羅蜜」， 這指什麼般若波羅蜜？ 就是語言文字的般若波羅蜜。 有實相般若，那是佛菩薩的清淨智慧的境界；現在是說我們凡夫的，我們可以見聞的，我們這個白紙黑字， 我們可以閱、 可以讀、 可以思惟的， 是這個般若波羅蜜。「若聽、受持」， 若是你肯發心去聽， 聽人家來講解， 你肯來聽；「受持」， 這表示你信受， 這個 「受」， 你有信心， 而所聽聞的道理不忘掉， 這個 「持」 是不忘掉的意思，「受」，是你領受了， 領受在心裡面， 領受在心裡面沒有忘掉， 叫做 「持」。「親近」， 就是常常的接近這個 「般若波羅蜜」 這部經， 怎麼親近法呢？ 就是 「讀誦」， 就是能夠閱讀它的文，而又能夠誦，能夠背下來。「為他說， 正憶念」， 你能夠發歡喜心， 為別人講說般若的道理， 而自己能正憶念。這個「正」，就是佛說的般若波羅蜜，佛說般若波羅蜜叫做「正」，它裡邊有道理，你要常憶念，憶念這個道理，佛說這個道理啊，當然這個道理不能夠獨立，要依靠文句才能顯示出來，所以這個「憶念」應該有文和義，這兩方面，把它顯現在心裡面，顯現在心裡面，那當然這裡面也就有思惟的意思，思惟、觀察，這樣子。那麼這就是一個， 我們初開始學習般若的一個次第， 就是 「聽、 受持、 親近、 讀誦、 為他說」，還有 「正憶念」， 這就是我們學習般若的一個方法， 這個方法， 應該我們能做到。 你若讀禪師的語錄，怎麼辦？我看很難有個下手處，你不知道怎麼樣辦？但是釋迦牟尼佛的大慈悲，告訴你能做到的，從你能做到的那地方開始學習，這就是顯示出來佛的慈悲，不令我們為難，不令你為難，告訴你從現在這個地方向前開始邁步，這是佛的慈悲、大智慧境界。
，這又一回事了，前面是你學習般若波羅蜜，你的目的是什麼？這個地方有問題， 這地方有點事情， 就是 「不離薩婆若心」， 這個 「心」 是願，「薩婆若心」就是希望成就佛智慧，你有這個願，你現在你「聽、受持、親近、讀誦、為他說、 正憶念」， 你的目的是什麼？ 目的， 我想要得無上菩提， 你有這樣的目的， 你這個目的不要失掉。「不離薩婆若心」， 你沒有遠離這件事， 你有這個願， 你一方面學習般若波羅蜜，一方面有願得無上菩提的願，這樣子。這裡面有解、有信，有解、有行、有願，當然，你現在在因地還沒有得果，但是這幾個字都有了，信、解、行、願，有這四樣，你能具足這四樣功德了。
諸天子！是人，魔、若魔天不能得其便。何以故？是善男子善女人諦了知色空，空不能得空便，無相不能得無相便，無作不能得無作便；諦了知受想行識空，空不能得空便，乃至無作不能得無作便；乃至諦了知一切種智空，空不能得空便，乃至無作不能得無作便。何以故？ 是諸法自性不可得，無事可得便，誰受惱者？「諸天子！ 是人，魔、若魔天不能得其便」，這下面就說得五種果，得五種好處。這第一個，但是這下邊的文，得五種好處，但是有六段文。第一段文就是「魔不得便」。「諸天子！ 是人， 魔、 若魔天不能得其便」， 這是第一種好處。 這個 「魔」， 不是一般的鬼神，是天上的，就是魔王，是欲界頂天，欲界最高的一層天，就是魔天。這個「魔」是怎麼回事情呢？他是破壞佛法的，障礙人修學聖道的，這個天，他就是願意做這件事。他為什麼會這樣子呢？這個人就是有這個領袖欲，有統治的這種欲，一切一切的人都要歸我管，他的心情就是這樣意思。這個外道，佛法以外的這些宗教，他也可以有種種的道理，也可以有種種修行的事情，也可以得到四禪八定，也可以得種種神通，這些人也不是太順於這個魔的意思的，但是這些人不能夠遠離魔王的勢力，還是不能的，還是在這個範圍內裡面轉的；就算是他生到色界天、到無色界天，終究又從天上掉下來，還要回到欲界來的，所以魔王對這件事也不太介意。唯有佛菩薩，那他心裡非常的不高興，因為佛菩薩來到人間宣揚佛法、教化眾生，眾生若隨順佛教、來修學聖道，能夠解脫欲界、色界、無色界，能超出三界，入無餘涅槃，永久也不會再回來了。所以佛菩薩若是在世間一直地教化眾生，把所有的眾生都遠離了三界，入涅槃了，魔王就沒有統治的境界了，沒有人歸他管了，所以他很不高興這件事，所以就是不歡喜佛在這裡弘揚佛法，所以佛成道的時候，他就來障礙，當然他還是障礙不了的。「魔、 若魔天」： 這個 「魔天」 當然是欲界天， 這個魔王， 有個王， 還有魔王的一些眷屬； 這個 「若」 這個字， 也當及字講，「魔及魔天」。「不能得其便」， 說是我們佛教徒，你發出離心也好、你發無上菩提心也好，你若能學習般若波羅蜜，「為他說、正憶念， 不離薩婆若心」 的話， 魔、 若魔天不能來找你麻煩，「不能得其便」， 不能有機會來找你麻煩的，不能，沒有這種力量。這個魔王就是佛菩薩來教化眾生，魔王有種種的障礙，我們相信了佛法、修學聖道的時候，魔也會來找麻煩。魔來找麻煩，他自己倒不現出來，他不現出來他的面目和你見面，他不，他就找其他的事情來找你麻煩，譬如說找一個人來毀辱你、來罵你；或者是叫你有病，總而言之就是叫你生煩惱、叫你不能學習佛法，就是這些事情，或者是現出一些恐怖的事情，或者是現出來一種可愛的事情，總而言之就是叫你生貪心、叫你生瞋心、叫你生恐怖心，叫你不能修行，就是來障礙這些事情。這個事情，現在總說一句，魔王想要找機會來搗亂，不可能的。「何以故？」什麼原因是不能呢？「是善男子善女人諦了知色空，空不能得空便」， 因為你學習般若波羅蜜的人， 你能夠正憶念， 就是觀色受想行識不可得，「照見五蘊皆空， 度一切苦厄」， 就是這句話， 色不可得、 受想行識不可得， 眼不可得、 耳鼻舌身意不可得， 一切法都是畢竟空的， 你能這樣觀察，「諦了知色」 是 「空」 的，這個 「諦」 就是很認真的、 很深刻的這樣觀察， 這叫做 「諦」， 不是馬馬虎虎的， 馬馬虎虎不可以，你能觀察這個色是空的、觀察受想行識是空的，這樣觀察，你的心就不住色生心，不住受想行識生心，不住色聲香味觸法生心，心無所住了，你能達到這種境界，魔王就沒有機會來搗亂，就不能了。這上面說 「諦了知色空， 空不能得空便」， 因為魔王現的境界也是空， 它是因緣所生法，也是畢竟空，菩薩本身也是畢竟空，畢竟空裡面，沒有彼此對立的形相的，魔王也不可得，自己也是不可得的，所以誰也不能向誰搗亂的，所以空不能得空的方便。譬如說這個火，火不能滅火，水才能滅火，這個火不能滅火，火與火是一個面目的；你現在觀察魔王，觀察魔所現的境界都是畢竟空的，觀察自己也是畢竟空的，你常能夠不遠離這個正憶念的話，他就沒有機會搗亂了；你本身貪瞋癡也不活動，沒有煩惱的活動。當然這件事，初開始的時候，我們初開始學習佛法的人，魔王有可能會認為你這個人在那裡靜坐的時候，打妄想，他不值得來搗亂，他可能不管這個事情；就是你有點工夫了，假設你能夠三十分鐘一念不生，你靜坐的時候，三十分鐘一念不生，沒有妄想，然後你再觀一切法空，無我、無我所，那時候他就有點事情了，他有點怕了，哎呀！這個人要得解脫了！他就有點怕你，就可能會搗亂。會搗亂的時候，所以我們用功修行的人，學習般若波羅蜜的人，你一方面靜坐，修止觀，一方面讀這個《摩訶般若波羅蜜經 》、 讀 《 金剛經 》 也是可以， 常讀經。 常讀經， 經上佛菩薩的大智慧，一段一段，他說得非常圓滿，你就容易從這裡面得到智慧，得到智慧，這個魔王不能得便。如果你只是觀一切法空，你若不讀經，你的智慧還不容易圓滿，有的時候，有些人來對你很恭敬、有的人來毀辱你，你可能：我這麼有修行，應該恭敬我嘛！怎麼可以毀辱我呢？你可能有這些作意，可能這樣想；但是你若常常讀經，你就不這樣想了， 恭敬和毀辱是無差別相。 禪師說：「不與萬法為伴侶」， 這話真是說得不得了， 這是禪師說的話， 也就是修止觀的人說的話。 所以這個 「空不能得空便」， 你這樣觀一切法都是空了，空與空就沒有這個搗亂的這件事的。「無相不能得無相便」， 這空中是離一切相的， 空裡面色不可得、 受想行識不可得，空中眼耳鼻舌身意不可得、空中恭敬不可得、空中毀辱也不可得，一切法都不可得，離一切相的，彼也是離一切相、此也是離一切相的，所以「無相不能得無相便」。「無作不能得無作便」， 這個 「作」 是指心動說的，「無作」 就是心不動了， 心裡面無分別，在一切境上心不分別；在無分別的時候，魔王也不能夠來向你搗亂，也沒有機會給他搗亂的， 所以叫做 「無作不能得無作便」。「諦了知受想行識空，空不能得空便，乃至無作不能得無作便；乃至諦了知一切種智空，空不能得空便，乃至無作不能得無作便」都是一樣，這個所觀的境界有差別，但是能觀的智慧無差別， 一切都是因緣生法， 一切都是空、 無相、 無作。「何以故？ 」什麼原因是這樣子呢？ 「是諸法自性不可得故」， 這一切因緣生法， 都是沒有自己獨立的體性的，獨立的體性是不可得的，所以你在不可得那個地方，就離一切相了，離一切相了， 心就無分別了， 所以 「無事可得便」。如果我們不觀一切法空，你去執著這個相的時候，你就心隨境轉，這個人恭敬我，我就生貪著心、這個人毀辱我，我就生瞋心，你就有種種的……。當然煩惱有粗細，有粗顯的煩惱、有微細的煩惱，這個粗顯的煩惱，你容易警覺；而微細的煩惱，有的時候自己還不知道，但是你常常靜坐、也常要讀經，你也會感覺到，你就應該覺知道這件事。 所以 「是諸法自性不可得， 無事可得便」， 就是沒有色受想行識的事、 沒有眼耳鼻舌身意的事，沒有可愛的事、也沒有可恨的事，那麼就沒有機會搗亂了，是這樣意思。「誰受惱者？ 」 那一個人會受到魔王的惱亂呢？ 不可得！ 自己也不可得。「誰受惱者？」這個地方表示這個修行人有一點程度了，你的用功，你用功有可能會最低限度，可能一小時一念不生，可能一坐兩個鐘頭一念不生，而能修般若波羅蜜的正憶念，也可能更多的時間，或者五個鐘頭、八個鐘頭、或者二十四小時。我頭幾天說過，初開始修行是難的，若是你一坐能坐八個鐘頭，心裡面一念不生，這時候容易了，這不是難事，就感覺到容易了。這個時候，就有可能這些向你搗亂的事情，說是天上的人來搗亂，我看這是一個平常人，那個人就是魔王派他來的，你可知道？所以這個地方，是指已經有修行的人了， 有修行的人， 魔王向你搗亂的時候，「不得便」， 因為你心裡面一直能保持清淨，你一直有這樣的觀，有這樣的觀察，心清淨，魔王沒有辦法，沒有機會叫你生貪心、 叫你生瞋心， 沒有這個機會， 就是 「不得便」， 不得到機會令你生煩惱， 所以叫 「不得便」。我們從這一段文，我們來觀察，我說我們佛教徒，我自從我信佛以來，我學這個法門、我學那個法門，學了很多的法門，你自己反省一下，我這個貪心動不動？我的瞋心動不動？你反省一下。但是這裡面現在說，你學習般若波羅蜜能達到這個境界，能不動心，心能不動，能達到這個境界。達到這個境界的時候，這上面是說魔王向你搗亂，魔王向你搗亂，現出來的境界，當然都不是一般的境界，也可能現出一個普通的境界，但是引你煩惱；如果普通境界，你不生煩惱，他就現出更高、更微妙的境界向你搗亂，也有可能的。這是說學習般若波羅蜜可以和魔王對抗，有這種力量。你學習其他的法門，怎麼樣？我看不容易。我說這個其他的法門，沒有般若波羅蜜的成分的這些法門，有沒有這個作用？我看不容易。只有般若波羅蜜能觀一切法空、無相、無作，有這個作用。而這件事，如果你肯做，不是難，不是很難的事情，和打妄想一樣，你坐在那裡打妄想，現在轉變一個境界，轉變這個思想的內容，我就是學習般若波羅蜜，按照般若波羅蜜的道理來做思惟、觀察，就是這樣子嘛！初開始就是這樣子嘛！我剛才說了，釋迦牟尼佛開示我們的法門，不是令我們為難的，就是你現在，只要你會打妄想，你就能做這件事，不是難事。但是你這件事，如果你今天也修，明天也修的話，你將來就見到效果了，沒有徒勞，不會徒勞的，你其他的法門，不行，沒有般若波羅蜜成分的法門，不行。但是那些法門也是佛菩薩說的，是給我們做前方便的，給我們作前方便，我實在修不來嘛，所以佛就給一個淨土法門，到阿彌陀佛國去修去，還是這麼意思。
復次，憍尸迦！善男子善女人，人非人不能得其便。何以故？是善男子善女人，一切眾生中善修慈悲喜捨心，以無所得故。「復次， 憍尸迦！ 善男子善女人， 人非人不能得其便」， 這是第二段， 第二段是
。佛又招呼憍尸迦：
，前面佛是說「菩薩摩訶薩」，現在說善男子、善女人，這有什麼意思呢？當然也可以做深淺的解釋，就是那一位佛教徒，那個比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至善男子、善女人，那個菩薩摩訶薩，他對於佛法的學習，達到了一個程度，他心裡面能作如是觀，能觀察色受想行識是空、無相、無作，觀察一切法都是這樣子。他能止、能觀，能做這樣。現在這底下說「善男子、善女人」，有可能那個程度是低一點，也可能有這個味道，但是又不必這樣說。也可以說，前面說那個「菩薩摩訶薩」是誰？就是善男子、善女人，並不是另外有一個菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩也就是這個善男子、這個比丘、比丘尼、這個優婆塞、優婆夷，他就是菩薩摩訶薩，也可以這麼講。「人非人不能得其便」， 就是這個善男子、 善女人， 他學習般若波羅蜜，「人非人不能得其便」， 人不能得便，「人」 是什麼？ 「人」 就是土匪， 土匪不能夠惱亂你， 或者是官、或者政府的人，政府的人來找你麻煩，你還沒有報稅，或者你犯法了，或是怎麼的這些事情，都是人，土匪也是人，一般政府的人也是人，其實有可能就是你周圍的人，常常的觸惱你。那麼現在說， 善男子、 善女人， 人不能得便。「非人」 就是鬼神了， 鬼神也不能得便。這個「非人不能得便」這個地方有點事情，也是有這種鬼神沒有理由的向你搗亂，也可能這樣；也可能有點問題，就是你以前和他有一些衝突，利害的衝突，他吃虧了，他的恨在那裡，雖然事情已過去了，這個恨還沒過去，看你要修行的時候，他就來障礙你， 也有這種情形。 現在你若修學般若波羅蜜，「人非人不能得其便」， 不能得便，也得不到機會。「何以故？ 是善男子善女人， 一切眾生中善修慈悲喜捨心， 以無所得故」， 這上面說出一個理由，就是這個善男子、善女人，學習般若波羅蜜的人，他也有慈悲喜捨的這種心，前面的「菩薩摩訶薩」當然是有慈悲心，這個也是，他學習般若波羅蜜，他對於世間上的人， 他有慈悲心。 這個慈悲心，「慈悲喜捨」 在我們佛教徒來說， 非常重要，非常的重要。譬如說人與人之間說話，你忽然間罵他一句，這就是沒有慈悲心嘛，你叫他苦惱，就是不慈悲嘛；說是對方來觸惱你，但是你是佛教徒，對他要慈悲，不要因為我的行動令他苦惱、令他不安樂，他怎麼樣是他的事，我應該保持我的佛教徒的態度， 我應該對他慈悲。 這個 「慈」，《 瑜伽師地論 》 上解釋得很詳細， 我們也簡單說一說，但是我今天想要講個故事的，但是時間又是這麼多了，我把這個講完，我們講故事。「善修慈悲喜捨心」， 這個是把我們慈悲喜捨的對象分三類： 第一類的人， 他是無苦無樂，也沒有苦惱，沒有苦惱的事情，但是也沒有什麼快樂的事情，那麼這樣的人，當然他希望有些如意的事情，那麼你就對他發慈、發這個慈愍心，就是可以幫助他得安樂， 那就叫做 「慈」； 但是這件事， 只是心裡上的事情， 另外一個， 就是事實上要做這件事。說是這個菩薩他自己修止觀的時候，對於沒有苦惱，也沒有快樂的人，他要求快樂， 我幫助他， 使令他安樂自在， 你發這個心， 就叫做 「慈」。這個 「悲」， 就是有的人很苦惱， 有很多的困難， 很多的苦惱， 對於這種人， 我就想辦法幫助他解除一切苦惱， 那麼這就是 「悲」。 這個 「喜」 是什麼呢？ 就是有快樂的人，這個人有很多很多如意的事情，很多很多的，那麼你對這樣的人，你發歡喜心， 對他發歡喜心， 就叫做 「喜」。 這樣說， 這個 「喜」 是已經有快樂的人、「悲」 是有苦惱的人、這個「慈」的對象，是不苦不樂的人，這三種人，對這三種人，你要發「慈、 悲、 喜」， 發這三種心。這個「捨」這個字，這是佛教徒的態度，很重要，這個「捨」就是你在靜坐的時候，心裡面想，他也無苦也無樂，無苦無樂的人，這個有苦惱的人，他憤怒多，有憤怒；有快樂的人，就有愛著心特別多；那麼無苦無樂的人，當然這個愛著心和憤怒就少，那麼這個佛教徒就要發這個捨心，要用佛法來開導這三種人，教他們不貪、也不瞋、也不愚癡，用佛法來開導他，教他們捨棄貪瞋癡的煩惱。佛教徒，你要利用佛法利益一切眾生的時候，當然也包括現前生活所需的一切事情；但是你內心最高、最終的那個目標，是要願意一切眾生轉凡成聖、得無上菩提的，是這樣。不是說現在有病痛，給你看醫生，病痛好了，就完了。佛菩薩的慈悲心不是這樣子，因這個不決定的嘛，他過幾天又有病了；說這個人生活困難，我幫助他解決問題了，解決問題了，這個事靠不住的，不知道那一年這個人又困難了，這些是眼前的事情，都是無常的。最究竟安樂自在的，非要斷除一切煩惱，得聖道以後，才是永久自在了；所以佛菩薩這個慈悲心， 不是只是眼前的解決一點困難， 叫做 「慈悲」。 所以， 佛菩薩叫 「大慈大悲」， 是這樣意思的。 所以這個 「捨」， 這是佛法中， 佛教徒的一個很高尚的境界的。說是這個善男子、 善女人，「人非人不能得其便」， 什麼原因呢？ 「是善男子善女人，一切眾生中善修慈悲喜捨心」故，他常能夠對一切人都發慈、發這個悲、喜、捨，有這種行動。 行動的時候，「以無所得故」， 他還是不執著的， 觀察慈悲喜捨的對象，乃至慈悲喜捨本身，都是畢竟空的，他還有這種智慧，他這樣子來教化眾生的。這樣子，就是解除了一切的問題，這個「人非人」都受到感動了，不能夠來觸惱他的，也是一樣不能觸惱他。
，就是不能假藉一個機會，引起他的煩惱，他心裡面不煩惱，不管是什麼境界，菩薩對一切眾生有慈悲喜捨的行動，但是眾生還是來觸惱菩薩， 觸惱這個菩薩的， 菩薩心裡面不動，「以無所得故」， 因為菩薩感覺我對一切眾生沒有慈悲喜捨，因為一切眾生都是不可得的，都是畢竟空的嘛，是這樣的意思。當然前面這幾段，這都是佛教徒裡面修行很高的境界，很高的境界的。「復次，憍尸迦！」哎呀！現在這個時間短了，我不要說謊話，我現在講個故事聽聽。這個佛在世的時候，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，佛這個時候在這裡住。舍衛國的國王是波斯匿王，波斯匿王有一個大臣叫做黎耆彌，當然這是印度話。他有七個兒子，前六個兒子都結婚了，就這個小兒子還沒結婚。沒結婚，他這一天，他就坐在那裡打妄想：哎呀！ 我的小兒子還沒有結婚，給他找一個非常美麗的，還特別賢慧的女孩子，給他做夫人，就這樣打妄想。有這麼一天，他有一個老朋友，是個婆羅門，就來了，同他來見面談話，他就把他這個給小兒找一個女孩子這個願望，對這個老朋友說了，希望你幫我這個忙，你是周遊列國，見聞非常的廣，應該容易做到這件事。那麼這個婆羅門說：「好！ 」 也同意了。那麼這個婆羅門，這一天有事情到得叉尸羅國，就從這個舍衛國到得叉尸羅國，到這個國家去。在一個地方就看到很多的女孩子在那裡，在一起遊玩。他就注意，這些女孩，向前走，過河，很多的女孩子都是脫了鞋過河，這個女孩她不脫鞋。那麼過了河以後，走走，又遇到了一個河，這個河的水深，那些女孩子就脫了衣服，就從那裡過去；但這個女孩子她不脫衣服，她就穿著衣服過河。過了河以後，這些女孩子就向前走，遇到一個樹林子，這樹上有很多花，這些女孩子就上樹去拿花，單獨這個女孩子她不上樹，別人摘了很多花，她同她們要，要了很多花。那麼這時候，這個婆羅門就對這女孩子就問他，說是別的女孩子過河都脫鞋，為什麼你不脫鞋呢？ 她說是：你這個人糊塗，就訶斥這個人，穿鞋就是為了保護腳的嘛，我們在陸地走路還能看見，可以躲避一些，水裡面看不見嘛，那麼若是有刺刺腳、或者是有毒蟲，不是傷害我了？我穿著鞋，不是可以保護一下嗎？所以不能脫鞋！說是剛才過河的時候，很多的女孩子脫了衣服，為什麼你不脫呢？她說呀：人的身體，有的長得很美妙，脫了衣服還好一點，如果很醜陋叫人看見，不是譏嫌了嗎？所以不要脫！後來說是上樹去取花去，人家都上樹，你怎麼不上樹呢？她說：上樹危險啊！我若上樹，摔下來呢？所以我不要上樹！她們取了花，我同她們要一點就好了嘛！那麼這婆羅門感覺到，哦！這個女孩子心很細，很謹慎，是有智慧的人。那麼他就隨這個女孩，就到她家去了。到她家的時候，這個婆羅門問她：妳的父母在家裡嗎？她說：在家裡。請妳父親，我想要和妳父親談話。她說：可以！可以！那麼就進到屋裡同她父親說：外面有婆羅門想要同你見面談話，那麼這婆羅門就出來，就同外面這婆羅門，就迎接他到裡面去談話了。就問，這個婆羅門說：「這個女孩是你的女孩子？是的，她有沒有未婚夫？有男朋友沒有？他說：還沒有！說是你知道啊，舍衛國波斯匿王有個大臣叫黎耆彌，他這個第七個小兒子還沒有結婚，想願意和你這個女孩子結婚，好不好呢？他說：他是豪族，我也是富貴的人、豪族，當然是可以嘛！那麼說定了，這個婆羅門就寫了一封信通知了黎耆彌。黎耆彌就來了，大家一見面都很歡喜，就同意了這件事，那麼就是迎接他的女兒到舍衛國去了。到舍衛國去，那麼當然就是結婚了這些事。結婚了，他感覺這個女孩子心很細緻，感覺到是很有能力的人，於是乎就把他家裡面管的一些雜事，通通都委託她，管理這個家裡的事情。經過一個時期，也感覺她很有次第，管理得井井有條，這個能力很強。後來有一天，黎耆彌從政府回來，心情不快樂，就是在那裡很憂鬱的。那麼這個女孩子，名字叫做毘舍離，她就問這個黎耆彌說是：你有什麼憂愁的事情？說是：今天在這個政府裡，有一個難題，大家都沒有辦法解決。說；什麼問題呢？說是得叉尸羅國國王和我們的國家有一點不和，現在就是給我們一個難題。什麼難題呢？就是送來兩匹馬，都是母馬，長得大小完全一樣，但是它們是有母女的關係的，你辨別那一個是母親，那一個是女？大家看了老半天也分別不出來。這個毘舍離女說：這件事情很容易，很容易就知道！說：怎麼辦法呢？拿來馬愛吃的草，並頭，這兩個馬一起站著，把這個草給兩個馬吃，如果若是母親，牠就會讓；如果是那個女，牠就不讓了，拿到就吃了，這就可以從這裡分別出來。第二天，黎耆彌就把這個意見告訴了波斯匿王，那麼大家就這樣試驗，果然是有這樣情形。那麼這是一件事。後來，得叉尸羅國又送來兩條蛇，兩條蛇都是一樣大小的，但是要你分辨出來，那一個是雌、雄？大家看，還是分別不出來。後來這個毘舍離女說：有一個辦法，用這個細的毛布舖在那裡，把這個條蛇放在那裡，你看，如果牠臥在那裡不動，那個就是雌性；如果臥在那裡有點動，那就是雄性。那麼他就這樣又是報告了波斯匿王，試驗了一下，果然有這個現象不同。後來，得叉尸羅國又是出來一個難題，就是拿來一條木，一個木頭，兩面都是一樣的，沒有粗細的分別的，叫你辨別出來，那一個是根本？那一個是末梢？叫你辨。大家想了老半天也不知道。後來這毘舍離女說是：有辦法！把它放在水裡頭，往下沈的那個就是根本，它揚起來的那一方面，那就是末梢。這樣一試驗，果然是這樣子。那麼這個時候，得叉尸羅的使者回去報告了得叉尸羅國的國王，國王來了一封信， 就是向波斯匿王說：「我現在知道， 你們舍衛國有有智慧的人， 我願意和你做好朋友。那麼這以前的誤會，這個不和的，就是取消了。這個時候，波斯匿王就對黎耆彌說：這幾次的問題，你為什麼知道這些事呢？黎耆彌說：「我也不知道， 是我的小兒子媳婦告訴我的。 哎呀！ 這波斯匿王說： 你小兒子媳婦這麼有智慧，那麼拜她為王的妹妹，就是乾妹妹，有這個事情。那麼過了多久吧！這個毘舍離女生產了，生了三十二個卵，每一個卵有一個小孩，就生了三十二個兒子。這三十二個兒子長大了的時候，一人能敵千人，就是都是有大力量的，而且有智慧。那麼這個時候，這個毘舍離女也接觸了佛法，這一天請佛陀到她家吃飯，吃完飯的時候，佛為她說法，毘舍離女得須陀洹果，這三十二個兒子，除最小的兒子不在內，那三十一個也都得須陀洹果，有這個事情。當然，得了聖道，這真是非常吉祥的事情。但是有一天發生一件事，就是她的小兒子騎著大象，從城裡向城外走，出了城門，就是遇見另外一個人，是波斯匿王的相，就是宰相，宰相的兒子，坐著車，從城外向裡走，就同她的小兒子，就是走到對面，誰也不讓誰。那麼大家不讓的時候，毘舍離女這個小兒子，在大象上一伸手，就把這個相的兒子的車，抓起來就丟掉了。當然，一摔就受傷了，受傷了，那麼勉強回到家，向他父親報告這件事，說是：毘舍離女的小兒子欺負我，怎麼怎麼地。相說：毘舍離女是波斯匿王的乾妹妹，我們是惹不起，不能同她鬥，但是我們可以想個辦法的。過了多久，這時候這個相做了三十二個鞭子，就是騎馬打那個鞭子，做了三十二個鞭子，每一個鞭子裡面都有刀，當然這刀不是很大，送給他們。所以這個人與人，若要有問題的時候，做什麼事情要謹慎一點，但是他們也沒有介意這件事，拿著鞭子很好嘛！就用了。但是，波斯匿王也是常請他的乾妹妹家裡人，常請吃飯這件事，常常見面的。那麼這時候這個輔相，這個相就對波斯匿王說：這個毘舍離女她這三十二個兒子有野心、有陰謀，王要小心一點！說是怎麼知道他們有陰謀呢？說他們的鞭子裡面就是刀，你要知道啊！ 波斯匿王心裡：哦！ 這樣子嗎？ 那麼看一看，那麼就請他們來吃飯，果然的，偷偷的看他們的鞭子，果然是有刀。那麼波斯匿王：哦！ 拿著刀到我這兒來！於是乎就是有個空房子裡邊設一個力士拿著刀，這三十二個兒子，進去一個殺一個、進去一個殺一個，把三十二個通通殺掉了；殺掉了，把這個頭，就裝一個大盒子裡邊，就是派人就送給毘舍離女去了。而這一天，這個毘舍離女就是請釋迦牟尼佛吃飯，釋迦牟尼佛帶著五百個比丘在那裡吃飯。那麼毘舍離女這個時候就知道波斯匿王送來一盒東西，就要打開。佛說：不要打開！那麼佛這麼說，當然就是不打開了。那麼吃完飯的時候，佛又為說法的時候，毘舍離女得三果阿那含，初果須陀洹、二果斯陀洹、三果阿那含。佛說完法了，佛就帶領這些比丘就走了。走了，這個毘舍離女這時候把波斯匿王送來一盒東西打開一看，是她三十二個兒子的頭，哎呀！苦哉！苦哉！但是得了三果的聖人沒有愛了，所以她還沒有什麼痛苦。但是她說：這三十二個兒子，三十一個得了初果，小兒子沒得初果，苦惱了。得初果聖人的人臨命終的時候，決定是正念分明，不會顛倒迷惑的；但是小兒子沒有得聖道，所以他苦了。但是這件事，因為那三十二個兒子都結婚了，都是豪族的人，這豪族的人也很快都知道這件事，那個經上說，他們都有軍隊吧，這些人集合起來力量，就把波斯匿王的皇宮包圍了，就是要同波斯匿王算這筆帳，波斯匿王也有軍隊，就是衝出來，就是到祇樹給孤獨園來見佛了，就是報告這件事。這三十二個……這些夫人的親戚帶領著軍隊，也都到祇樹給孤獨園了，那麼大家都在那裡坐下來聽， 看佛怎麼講這件事， 佛說：「今天的事情是有一個原因的， 什麼原因呢？ 久遠久遠以前的時候，有一個年紀很大的女人，是開這個客店，現在叫賓館，就是客人來這兒住宿的這種店。這一天有三十二個人偷來一條牛，就在這裡把這個牛殺了，要殺這條牛，這個臨要殺的時候，這條牛就跪下來哀求他們，他們不管，還是把這個牛殺了，殺了以後，這個店的主人，這個女人就把這個牛又燒了，大家吃，吃得很快樂。佛說：那條牛是誰呢？就是今天的波斯匿王；那三十二個人呢？就是現被殺的這三十二個人；那個女人是誰？就是毘舍離女。他們宿世有這種因緣，那個牛臨死的時候，我哀求你們，你們還是不饒了我，我終究有一天要報這個仇的，所以今天就是有這個因緣，就有這種事情出現的。」然後，這些怨恨波斯匿王的那三十二個親族，哦！原來他們宿世有這種因緣，那麼今天我們就不要管這件事了。那麼大家就撤退了。這個故事我講完了。所以看出來，不應該殺生，所以佛為我們制這五條戒裡面，第一條不殺生，不應該殺生。殺生，現實感覺到沒有事情，但是有後患，將來還是，這件事還要解決的。所以，佛菩薩有大智慧，知道過去的事情、知道未來的事情、知道現在的事情，就是才知道有善惡果報的問題，所以這個惡事不可以做的。