爾時，佛告諸天子：如是！如是！諸天子！如汝所言，是般若波羅蜜中雖無法可得，所謂色受想行識，乃至一切種智；而有三乘之教，所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。諸天子！若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，視是人當如佛，以無所得故。何以故？是般若波羅蜜中廣說三乘之教，所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。「爾時， 佛告諸天子： 如是！ 如是！ 」 這是第二段 「佛述」。 前邊第一科， 是諸天讚歎須菩提尊者說般若法門的殊勝，現在是第二科，佛認可這件事，佛同意他的讚歎。 這一科裡面分兩科， 第一科是 「述歎」， 就是同意他， 又分兩科， 第一科 「述其如佛」， 就是同意他如佛的讚歎。「爾時， 佛告諸天子」， 諸天讚歎完了的時候， 我們的本師釋迦牟尼佛就告諸天子：「如是！ 如是！ 」 就是你這樣的讚歎是對的！ 是對的！「諸天子！ 如汝所言」， 前面這兩個 「如是」 是總說的， 下邊是別說， 就是詳細的說。 在說之前， 佛先招呼諸天子：「如汝所言」， 像你剛才所說的話：「是般若波羅蜜中雖無法可得， 所謂色受想行識， 乃至一切種智」， 你剛才這樣子說的話， 能夠這樣子，「行是般若波羅蜜不遠離者， 我輩視是人如佛」， 你這樣的讚歎。 這個 「行是般若波羅蜜不遠離」， 怎麼叫做 「不遠離」 呢？ 就是 「所謂色受想行識乃至一切種智」不可得，觀一切法空。「而有三乘之教」， 前邊這樣的學習般若波羅蜜， 這個學習般若波羅蜜的人， 這個學者，這樣的觀察色受想行識是空的、眼耳鼻舌身意也是空的、色聲香味觸法也是空的，眼識、耳識乃至意識也是空的，乃至到佛的一切種智，也是空的，這是學習般若波羅蜜的人自己用功修行的境界。「而有三乘之教」， 他的般若波羅蜜裡面， 他這個智慧裡邊，還有慈悲心的；如果這個般若的智慧裡面沒有慈悲心，那就是小乘佛教的般若法門；現在是大乘佛教，這個智慧裡面還是有慈悲的，所以有三乘之教，就是為眾生宣揚三乘佛法，你宣揚這樣的佛法為眾生做解脫的因緣，所以這是一個大慈悲的行為。「所謂聲聞乘、 辟支佛乘、 佛乘」， 就是這三乘之教。「諸天子！若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，視是人當如佛，以無所得故」，這是昨天講過，能這樣學習，就是「色受想行識乃至一切種智」，都是無所得的，無所得就是空的意思。我們第一天解釋這個本經的題目的時候，曾經說過，但是我現在想要再描一描。佛，本師釋迦牟尼佛出現在這個世間，為我們宣說佛法，這件事的目的是什麼？目的就是解脫我們的苦惱，我們姑且只說人，我們人在世間上生存，你決定會有老病死的苦惱的，一定會有這種苦惱。也有愛別離苦、也有怨憎會苦、還有求不得苦，這另外還有一種苦，就是內心裡面貪瞋癡的活動也很苦，小孩子可能不是太明白，人年歲漸漸大了，會明白一件事，就是自己憂愁、憤怒的時候，你很苦！你感覺到很痛苦！對於自己的身體有傷害，有的時候飯都吃不下去了；這個憤怒的時候有這些苦，若是你的貪心動了起來的時候，其實也是很苦的，也是很苦的。這個佛法，尤其是般若波羅蜜，就是解除一切痛苦的方法，能解除痛苦。我們昨天簡略地解釋了這個色受想行識不可得、一切種智也不可得，簡單解釋過。那麼簡單的解釋，就是觀色受想行識是空、無所得，無所得就是空的意思，就是無色受想行識了，這樣的觀察，怎麼能夠解除苦呢？這個道理何在呢？我簡單說，就是在你的臥室裡面有一條大毒蛇在那裡，你心裡有什麼感覺？你若在那房子休息的時候，有一個大毒蛇向你吐舌頭，你感覺怎麼樣？我看除了那特別的那個蛇王可能是不同，一般人都會心裡不安，都是苦啊。那麼若沒有毒蛇了，你心就安了，就可以安心的休息了。我們有很多的苦、有很多的事情，心裡面種種的分別，有種種的所分別的境界，你因此而有很多的煩惱、有很多的苦，你若用般若波羅蜜觀察那個所分別的境界是空的，空無所有的，能分別的這個色受想行識的識也是空的，就無分別了，你就不苦了，就沒有苦。就像你的房子裡面沒有毒蛇了，你心裡就安了，這是一樣，道理是一樣的。當然這件事不是像說話那麼容易，你要經過一個時期的學習，怎麼叫做因緣生、自性空？要經過一個時期的學習。而且前面要有戒、要有定，這個觀一切法自性空是慧，慧的前面，你還要有一點定、還要有戒，就是不應該做的事情，不要做，你不要做。那麼，我做了又怎麼的呢？你做了的時候，你這個定就不容易修，這個慧也不容易學習了，就是障礙你的定、慧的成就，那就不能解脫苦，苦惱你不能排解出去的。所以，佛告訴我們持戒清淨就是為了定成就，告訴我們學習定的方法的目的，就是為了慧成就，能成就智慧，智慧成就，就得解脫了。因慧得解脫，由慧得解脫的，就是這麼一回事。若是說我不感覺到苦，那這件事不需要。若是眾生不感覺到苦，釋迦牟尼佛不出現世間的，不能出現世間，出世間沒有用，你為他說這些佛法，他不需要。 我們通常會說到一句話， 就是 《 四十二章經 》 上說：「富貴學道難」，「富貴學道難」是怎麼回事呢？可以有兩個原因：一個不感覺到苦，那他不需要佛法，這是一個原因；第二個原因，這個富貴的境界是個什麼境界？是個大煩惱境界，這個大煩惱把他困住了，他沒有時間，沒有時間學習佛法，他沒有時間，所以他們要來學習聖道，這是不可能的，很困難、很困難的，除非是特別善根深厚的人，那有可能，不然的話都是很難、很難的。現在這一段文，諸天讚歎須菩提尊者，這個般若法門的殊勝，那麼讚歎完了，佛現在認可這件事， 所以也把前文重說一遍，「若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，視是人當如佛，以無所得故。何以故？是般若波羅蜜中廣說三乘之教，所謂聲聞乘、 辟支佛乘、 佛乘」， 所以叫做 「如佛」， 是這樣。我還想再說兩件事，說兩件事。這個般若波羅蜜是六波羅蜜的最後一個，前面有一個禪波羅蜜，再前面就是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜，這四個波羅蜜是幫助我們修禪波羅蜜的，因為禪波羅蜜成就了，就可以修般若波羅蜜。但是這個六波羅蜜在《 攝大乘論 》上，無著菩薩有很多種解釋，現在我姑且就說一種。禪波羅蜜的這個「禪」字就是止觀，就是修止、修觀。修止觀成就聖道了，得到了清淨無漏的智慧了， 叫 「般若波羅蜜」， 這樣意思。 這禪裡面也有智慧的， 一個止、 一個觀，就是禪。我們中國的佛教有禪宗，我們看這個禪宗的歷史，看禪宗的歷史，禪宗的人也會寫了一些禪宗的事情，但是我想，你看道宣律師，他寫得比較好，我是感覺。這個藏經裡面有 《 高僧傳 》、《 梁高僧傳 》， 這個道宣律師寫的 《 續高僧傳 》， 這個我感覺到可信的程度比較高。禪宗的人寫的禪宗歷史也可以看。但是這個《高僧傳》裡面看，達摩禪師他來到中國，應該是宋、齊、梁、陳、隋，不是梁武帝的時候來的，他最晚可能是在齊以前，南北朝這個齊以前，有可能是宋，宋、齊、梁，有可能是宋的時候來，來得很早。他來的時候在中國傳禪，跟他學禪的人，不是看話頭，而是以《楞伽經》來印心的， 就是學習 《 楞伽經 》， 根據 《 楞伽經 》 來坐禪的， 是這樣。 但是這個達摩禪師他開示的法門有 「二入四行」， 也不是很多。 在這一段文章裡面， 也有 《 維摩詰經 》 上的意思， 也有 《 般若經 》 上的意思的， 裡面有 《 維摩詰經 》、 有 《 般若經 》 的道理，那麼就是依據佛說的法門，也還是依據「般若波羅蜜」來學習禪的，還是這樣。至於 「看話頭」， 是後來， 就是禪宗衰微了的時候， 才看話頭的。 你若看看禪宗的歷史，很明白的、很容易明白這件事。所以後來的人，當然就是對於佛教的書讀得少，當然這個人有可讚歎的地方，就是對祖師的法語的恭敬心很深、很誠懇。但是你對於經律論、《 高僧傳 》 沒有多讀， 你就限在這個境界裡， 就限在這個框框裡面， 你不能出來，不能出來，就有點問題。那麼我這一段話說完了，再說第二段。第二段，我們中國佛教也很久了，這個念佛法門很興盛，流行得很廣，為什麼它會流行得很廣呢？就是提倡的人多，我也宣揚念佛法門，你也宣揚念佛法門，所以大家念佛的人多；沒有人提倡，就沒有這件事的。那麼這件事，很好！念阿彌陀佛，求生阿彌陀佛國去。這件事和般若波羅蜜來對比的話，是怎麼情形呢？也很容易明白這件事。我們看這個《 觀無量壽佛經 》，你讀大本的《 無量壽經 》、讀小本的《 阿彌陀經 》，我們做功課的時候，讀小本的《 阿彌陀經 》，你可能不是容易明白；你若讀大本的《 無量壽經 》和讀《 十六觀經 》，就知道一件事，知道什麼事呢？ 就是我們在這裡誠心地、不散亂地、一心不亂地、心不顛倒地念阿彌陀佛，又怎麼的呢？臨命終的時候，可以到阿彌陀佛國去，到阿彌陀佛國又怎麼的呢？到阿彌陀佛國，就是聽阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，為你說《摩訶般若波羅蜜經》！還是學習這個法門，得無生法忍，還是這麼回事。你若讀《十六觀經》你會知道這件事、讀大本《無量壽經》也會知道，小本的《 阿彌陀經 》，你不知道，小本的《 阿彌陀經 》沒有說這件事，不知道。那麼這樣子和《摩訶般若波羅蜜經》來對比，我們也就發現佛的大慈悲，就是我們不能學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 沒有人提倡嘛， 倒不能說決定不能學習， 沒有人提倡，就沒有人學習。很少人不經過別人的提倡，我就去學習《 摩訶般若波羅蜜經 》，當然這種人，我看也可能有，但是不是很多；那麼，當然你提倡念佛，我就隨著念佛。念佛，你若能精進、一心不亂的念佛，能往生阿彌陀佛國，非常的殊勝，這件事非常是對的，非常好，非常好的！但是大多數人，還不是那麼樣的……像說的那麼好，就是你懈怠嘛，你不能精進嘛，就是很多很多的事情，把你牽去了，你沒時間念佛，少少的時間念佛，這樣子也可能往生，也可能不能，不一定，不一定的。那麼這件事就是明白，就是兩種人：一種是我不知道學習《摩訶般若波羅蜜經》的這個法門；一個是我知道了，也不能學，那麼怎麼樣解脫我這個老病死苦呢？就是念阿彌陀佛，就是這麼回事了。那麼這樣說就可以知道，我們的善根不是太深厚了，也就是根性太鈍了，但是能念佛成功，還是很殊勝的。那麼若是我們學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 我們沒能夠精進地觀一切法空， 你沒能修止觀，修就是昨天修，今天又不修了，不精進，就還是懈怠，那你也不會成功的，那還不如念阿彌陀佛好。你念阿彌陀佛，可以往生阿彌陀佛國去；你若不念阿彌陀佛，般若波羅蜜的法門你也沒能精進修行，死了要到哪兒去？因為你沒有願生阿彌陀佛國的願，那就不如念阿彌陀佛，有願，求生阿彌陀佛國好，這事情應該這麼說，應該是這樣的。我們再從另一個態度來說，若是我們……。當然這件事，這個六祖大師是特別的人，其他沒有那種特別因緣的人，那還是要讀書的；我們學習《 摩訶般若波羅蜜經 》，我感覺，你是要讀點書。這是漢文，而且又是古文，就是你要讀過書，而且要是拿出來時間用功，拿出時間來用功的，你早晨起來，早晨你不要貪睡覺，早晨早點起來，就要修止觀，午前也修、午後也修，那麼晚上也修。你一天，初開始我看至少要修八個鐘頭，一天修或是四次、或修五次、或者修六次、或者修七次，最少要八個鐘頭；等到再進一步的時候，就是十個鐘頭，再就是十二個鐘頭、二十四個鐘頭，那麼你就成功了；如果說我只是每一天靜坐兩個鐘頭，這還是不行。所以，我說這個話的意思，就是學禪的人，你若願意聽達摩禪師的開示，你應該去學 《 楞伽經 》、 或者學 《 維摩詰經 》、 學 《 摩訶般若波羅蜜經 》。 禪宗這個四祖， 道信禪師， 道信禪師對 《 摩訶般若波羅蜜經 》 還是歡喜的， 他還弘揚這個的。《 六祖檀經 》 裡面也提到 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 所以 《 摩訶般若波羅蜜經 》 就是禪， 就是禪了；所以，從禪宗史上來看，你若願意看話頭，那當然是你的自由，但是你若希望有成就，學《摩訶般若波羅蜜經》這個禪，好過看話頭的，這是很明顯的事情。我剛才說，你的臥室裡面一條毒蛇，什麼是毒蛇呢？就是你自己的虛妄分別心，就是毒蛇，虛妄分別心所面對的一切境界都是毒蛇。因為我們平常人，我們沒有學習佛法的時候，你就在這上貪瞋癡，貪瞋癡就是毒蛇，若用般若波羅蜜這樣觀察，慢慢地訓練自己，這個毒蛇沒有了，你心就安了，所以你這個老病死苦，苦而不苦，這問題就解決了。所以，這個《摩訶般若波羅蜜經》是應該好好學習，幸而這個《大智度論》就是這一部經的註解，到現在藏經裡面還有這部經；南傳佛教沒有這個書的，而印度佛教很早就失傳了，這個《大智度論》就失傳了。但是我們中國，鳩摩羅什法師他傳到我們中國來，這是非常重要的一件事。我這幾句話說完了。這地方說， 所謂聲聞乘、 辟支佛乘、 佛乘， 前面這一段，「述其如佛」， 就是佛同意諸天讚歎學習般若波羅蜜的人，是如佛的，與佛相似，不是佛，但是與佛相似，這也是很了不起啊！能與佛相似，還了得，很了不起了。那麼下面這一段文，佛又進一步地解釋這件事， 就是 「明佛不可得， 此是如佛」， 怎麼叫做 「如佛」 呢？ 就加以解釋的意思。
檀那波羅蜜中，佛不可得；離檀那波羅蜜，佛亦不可得。乃至般若波羅蜜中，佛不可得；離般若波羅蜜，佛亦不可得。內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，一切種智，亦如是。佛語諸天子：菩薩摩訶薩若能學是一切法，所謂檀那波羅蜜乃至一切種智，以是事故，當視是菩薩摩訶薩如佛。「檀那波羅蜜中，佛不可得；離檀那波羅蜜，佛亦不可得。乃至般若波羅蜜中，佛不可得； 離般若波羅蜜， 佛亦不可得」： 這個 「檀那波羅蜜」， 這個戒波羅蜜，「檀那」就是布施，布施波羅蜜，戒波羅蜜、忍波羅蜜、勤波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，這六波羅蜜。六波羅蜜是什麼呢？就是成佛的法門。因為這般若波羅蜜，它不是孤獨的一件事，它是和前面五波羅蜜統一起來，名為般若波羅蜜的；不是單獨一個般若波羅蜜， 名為 「般若波羅蜜」， 一定有前面五波羅蜜在一起合作， 那麼叫做 「般若波羅蜜」。那麼這六波羅蜜是什麼呢？就是得聖道的一個法門，就是成佛的一個方法。這樣說，我們昨天也提到，得一切種智，得佛智慧，一切種智就是阿耨多羅三藐三菩提是法，說佛是人，這個人一定成就了阿耨多羅三藐三菩提法，而名為佛的。你沒得無上菩提，不能名之為佛。所以佛是個假名字，一定是成就了佛的功德，而名為佛。這樣說，這個佛是因緣成就的，經過長時期的努力的修行，這個大般若的智慧和大悲心，這兩種功德圓滿了，名之為佛。這樣說，佛是因緣成就的。你若是讀禪師的語錄、 或者是讀 《 起信論 》、 讀 《 楞嚴經 》， 就是另一種態度， 現在 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 它不說 「即心是佛」， 不說這個話， 它不說：「你本來就是佛」，就是這個佛法說的，它不一樣。但是這個意思就是說，佛是經過長時期的修行，先是發阿耨多羅三藐三菩提心，然後能修六波羅蜜，修般若波羅蜜，廣度眾生，功德圓滿了就是佛；佛不是本來就是佛，而是經過修行才成為佛的。玄奘法師翻的《大般若經 》 上說：「得一切種智， 名之為佛」， 說得很明白。 什麼叫做佛？ 得一切種智， 就叫做 「佛」。 你沒有得一切種智， 不名為佛。 這就是佛是經過修行的因緣而成就的，如果你不修行，你沒這樣努力地用功修行，那你就不是佛，就是沒有佛這件事。那麼現在這文， 就是表示這個意思，「檀那波羅蜜中佛不可得」， 就是 「本來就是佛」 這件事不可得。「檀那波羅蜜」 就我們依據經論發菩提心， 修這個布施波羅蜜來利益一切眾生的時候， 這個時候，「佛不可得」， 就是不因為因緣而成就的佛， 沒有。「本來就是佛」這件事沒有，沒有這回事情，就是佛不可得，就是不經過修行就是佛，沒有這回事情。如果說是本來就是佛，那麼你在因地的時候，就是現在我還是凡夫，但是我發無上菩提心，我修布施波羅蜜的時候，那麼你就是佛了？你本來就是佛嘛，這時候你就是佛了。但是這個時候，不是佛；因為你沒得一切種智嘛，你心裡面還是貪瞋癡的活動，是污染的，甚深的三昧乃至陀羅尼，這一切的功德你都沒有成就，沒有成就時，這佛不可得。「離檀那波羅蜜， 佛亦不可得」， 說我修這個檀那波羅蜜， 也沒有一個本性佛；說我「離檀那波羅蜜」，我不修，不修也沒有，這個自性佛也是不可得，也是沒有的；就是不經過因緣， 你就是佛， 這件事， 不承認這件事， 不承認有這件事的。「乃至般若波羅蜜佛不可得」， 中間是戒波羅蜜、 忍波羅蜜、 精進波羅蜜、 禪波羅蜜， 也是一樣。
，如果你認為本來就是佛，那麼你在修般若波羅蜜的時候，不管你成功、沒成功，你應該那裡有一個佛才對的，有一個不經過修行的，本來就是佛，應該就在那裡了，但是，不是的；你在學習般若波羅蜜的時候，那個本性佛也是不可得。「離般若波羅蜜， 佛亦不可得」， 說我不修般若波羅蜜， 本來就是佛， 也沒有這回事情。那麼怎麼樣才能成佛呢？一定要發無上菩提心、功德圓滿、得一切種智的時候，才名之為佛，應該是這樣子。「內空乃至無法有法空」， 這是十八空： 內空、 外空、 內外空、 空空、 大空、 第一義空， 一共有十八空。 十八空在前面第一卷，《 大智度論 》 第一卷有解釋， 我想在這裡不要解釋了。這個十八空，主要就是自性空，觀一切法是因緣有，自性不可得，主要是這個自性空。這十八空，就是觀察色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這些是內空、外空、空空、大空，乃至無法有法空，就是一種智慧，這個十八空，就是有十八種智慧的意思；也和前面一樣，十八空中，也是佛亦不可得，離十八空，也是佛亦不可得。「四念處乃至十八不共法，一切種智亦如是」：這個「四念處」，就是三十七道品，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，這一共是三十七條，三十七條也是，你修四念處的時候，四念處中，佛亦不可得，離四念處，佛亦不可得。這裡面說這個不可得，就是說那個自性佛不可得的，是這樣意思。「乃至十八不共法，一切種智， 亦如是」， 這個 「十八不共法」， 就是佛所成就的功德， 一共有十八條， 這十八條是 「不共」， 不共於聲聞、 緣覺， 他們沒有這種功德， 這十八種。這「十八不共」法，我簡單說一下。第一個是「身無失」，「身無失」、「口無失」、「念無失」， 我們身體表現出來的行為， 因為我們內心裡面有煩惱， 我們的行為就會有些錯誤，那麼就是有失，有過失。佛無量劫來，持戒清淨，有無量無邊的功德，斷了一切煩惱了，所以佛他的行住坐臥，在度化一切眾生、現身說法的時候，他的身是沒有過失的，是清淨的，
。「口無失」，佛為眾生說法，也不會把法說錯了的，也不會有過失。 身無失、 口無失、「念無失」， 佛的內心與第一義諦相應了， 也是沒有過失的； 還有這個 「念」， 就是用我們凡夫的話來說， 就是記憶力， 佛的記憶力也沒有過失，也不會記錯了，忘掉了一件事，沒有這回事情。佛的內心裡面有無量無邊的佛法，為眾生說法的時候，眾生根性不同，佛也就說了不同的法門度化眾生，不會有錯誤的；為這個眾生說這個法門，佛那個記憶力，這個「念」實在就是陀羅尼，實在就是佛的記憶力， 能總持無量無邊的法門， 而不會忘失的， 就叫做 「念無失」。「身無失」、「口無失」、「念無失」。還有 「無異想」，「無異想」 是什麼呢？ 就是佛面對一切眾生的時候， 這個眾生有種種差別，有對於佛有恭敬心的，也有的眾生對於佛沒有恭敬心，也有的眾生，有的時候對佛有恭敬心、有的時候沒有恭敬心，這三類眾生，佛都是平等的慈悲教化，而不會對他們有差別的對待。我對於佛有恭敬心，佛就歡喜了，說那個人對於佛沒有恭敬心，佛心裡面就不高興了，沒有這回事情，佛沒有這件事情，佛都是平等的慈悲照顧， 所以叫做 「無異想」。還有一個 「無不定心」， 佛的心， 佛是常在禪定中， 沒有心裡面散亂的時候， 沒有這回事情，不像我們沒得禪定的人，我們心裡面東想西想，想要去注意一個問題的時候， 心裡不要妄想， 它辦不到， 就是有這些困難。 佛是沒有這個 「不定心」， 就是沒有散亂心，佛也沒有這回事情，這是第五。還有第六個，「無不知已捨」， 佛的心面對一切法的時候， 念念都是明了的， 都是明了，而後才過去的。譬如說這一件事，這一個念頭，有生、有住、有滅，或者說生、住、異、滅，這一個念頭有這四個行相，生的時候，佛也是知道、住、異、滅都是知道的； 沒有一件事， 佛不知道就過去了的， 沒有這回事。 這是叫 「無不知已捨」， 都是知已而後再捨，知道這件事完了，它過去了的時候，佛是知道的，和我們凡夫的心不一樣，無不知已捨。另外一個解釋，佛度化一切眾生的時候，佛經過觀察了，說這個眾生，是現在沒有善根，度化他的因緣不具足，佛觀察以後，要等待將來的因緣才能度化他，然後佛現在就棄捨他了，等到將來的因緣到了的時候，再度化他，這也叫做「無不知已捨」。若是其他的阿羅漢對一切的眾生，有的時候是觀察了、有的時候就沒有觀察，就把這個眾生放棄了；但是佛不是，佛都是把他觀察了以後，應該怎麼處理就怎麼處理，這叫 「無不知已捨」， 這是六個。第七個，還有一個「欲無減」、「精進無減」、「念無減」、「慧無減」、「解脫無減」、「解脫知見無減」， 這又是六個。 說這個 「欲無減」， 這個欲就是佛大慈悲心， 常是願意度化一切眾生， 他這種欲沒有說停下來的這回事情， 這是 「欲無減」。 第二個 「精進無減」， 這個精進就是採取行動了， 佛心願意度化一切眾生， 這是在心裡面叫做「欲」； 採取行動的時候， 也還是心， 但是這時候是有了行動， 這叫做 「精進無減」，就是在十方世界廣度一切眾生，這件事一直地在這樣進行這件事的。這個 「十八不共法」 裡面有這件事， 有個 「欲無減」、 有 「精進無減」， 我們從這裡面就想出來一件事，這個小乘佛教，小乘佛教說釋迦牟尼佛和大乘佛教說的不一樣，釋迦牟尼佛入無餘涅槃以後，和阿羅漢是一樣的，再不度眾生了，這小乘佛教有這種事情，就是阿羅漢他沒有入無餘涅槃的時候，他可能也弘揚佛法、廣度眾生；但是入無餘涅槃以後就休息了，你想要求他做什麼事情，這是不可能的了，他和你不能感應道交的了。小乘佛教說釋迦牟尼佛也和阿羅漢一樣的，這樣就和十八不共法有一點問題。大乘佛教不是這樣，大乘佛教，佛是不入無餘涅槃的，永久的度化眾生，是這樣意思。 所以 「欲無減」、「精進無減」。還有一個 「念無減」， 剛才說 「念無失」， 這又說個 「念無減」， 這個 「念無減」，就是佛是常在禪定中， 常在禪定中， 所以他的念不會有問題的， 前面說 「念無失」，是說沒有過失； 現在說 「念無減」， 是有功德。「慧無減」， 佛得到一切種智的時候， 對一切法都是通達無礙的， 沒有說這件事我不明白，還要再學一學，佛沒有這回事情。所以「欲無減、精進無減、念無減、慧無減」。「解脫無減」， 這個 「解脫」 就像人被繩子綁起來了， 被束縛了， 然後把繩子解開了，就是解脫了。我們凡夫心裡面有很多很多的煩惱，煩惱繫縛我們，佛是把這一切的煩惱都解脫了， 沒有一樣煩惱不解脫的， 所以叫做 「解脫無減」。「解脫知見無減」，「解脫知見」 是什麼意思呢？ 就是佛對於解脫這件事通達無礙，說是現在這個眾生，他來見佛，要隨佛出家、要修學聖道，佛那個智慧非常的銳利，立刻知道這個人能不能夠修學聖道，修學聖道能得初果、能得二果、得三果、得四果、 得解脫， 清清楚楚的， 預先會知道這件事， 所以叫做 「解脫知見無減」。 那麼這又是六個，加前面六個，就是十二個。另外， 佛的 「身業隨智慧行」， 前面說 「身無失」， 是沒有過失， 現在說為什麼沒有過失，因為佛的身業，他為眾生現身說法，做一切事情，是「隨智慧行」的，佛的智慧認為應該這樣子，這個身業就隨智慧去活動的，不會隨著煩惱去活動，沒有這回事，「身業隨智慧行」。 語業也隨智慧行」， 佛說話， 為眾生說法是 「隨智慧行」 的，也不是隨煩惱活動的。「意也是隨智慧行」， 身、 語、 意隨智慧行， 這是三個。佛的 「智慧知過去世無礙」、 佛的 「智慧知現在世無礙」、 佛的 「智慧知未來世無礙」， 知過去、 未來、 現在都是通達無礙的， 那麼加起來就是十八種。 這十八種不共於阿羅漢、不共於辟支佛、也不共於一切的菩薩，阿羅漢、辟支佛、乃至菩薩都不如佛，佛是有殊勝的功德的，所以叫做「十八不共法」。這是成佛了以後，成就的功德。在這裡就表示在十八不共法裡面，也沒有一個自性佛可得，離十八不共法，也沒有自性佛可得，一切種智亦如是。「佛語諸天子」， 前面這一段， 就是佛是經過長時期的修行， 也就是因緣和合而名為佛的，如果你不修行，就不是佛，這段文是表示這個意思。「諸天子」， 佛又招呼諸天子。「菩薩摩訶薩若能學是一切法， 所謂檀波羅蜜乃至一切種智， 以是事故， 當視是菩薩摩訶薩如佛」：「菩薩摩訶薩」， 發無上菩提心的菩薩， 他若能夠 「學是一切法」， 前面說的這個六波羅蜜、 內空， 就十八空， 學習四念處、 三十七道品、 乃至十八不共法、 一切種智， 你能夠學習這一切功德法，「所謂檀波羅蜜乃至一切種智， 以是事故， 當視是菩薩摩訶薩如佛」， 那麼他在學習的時候，他還不是佛；但是你可以看他如佛，和佛是相似的了，這樣意思。諸天子！我昔於然燈佛時，華嚴城內，四衢道中，見佛聞法，即得不離檀那波羅蜜行；不離尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜行。不離內空乃至無法有法空，四念處乃至八聖道分。不離四禪、四無量心、四無色定，一切三昧門、一切陀羅尼門。不離四無所畏、佛十力、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，及餘無量諸佛法行；以無所得故。是時，然燈佛記我當來世過一阿僧祇劫當作佛，號釋迦牟尼、多陀
調御丈夫、天人師、佛、世尊。「諸天子！我昔於然燈佛時，華嚴城內，四衢道中，見佛聞法，即得不離檀那波羅蜜行；不離尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜行」，這下面是引證，就是引來一段事實，來證明如佛的這個道理。佛又招呼諸天子，「我昔於然燈佛時」， 釋迦牟尼佛自稱 「我」， 在過去時代， 就是遇見然燈佛的時候，遇見然燈佛是什麼時代呢？有三大阿僧祇劫才成佛，就是第三個阿僧祇劫開始的時候，遇見然燈佛。遇見然燈佛的時候，應該就是第八地菩薩的時候。由得初地菩薩，初地菩薩得無生法忍，是第二阿僧祇劫開始。第二阿僧祇劫，由初地開始到七地，這是第二阿僧祇劫圓滿。到第八地菩薩以後，就是第三阿僧祇劫開始了，是這樣。「我昔於然燈佛時，華嚴城內」，就是那個城名為「華嚴」，在那裡，「四衢道中」，四通八達的道路中。「見佛聞法」， 這個經上稱為 「儒童」 菩薩， 那個時候， 釋迦牟尼佛名為儒童菩薩； 但是另外經上也翻為 「善慧仙人」。 這個釋迦菩薩在那個時期見然燈佛、聽然燈佛為他說法，「即得不離檀那波羅蜜行；不離尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、 禪那波羅蜜、 般若波羅蜜行」， 他是第八地菩薩， 是法身菩薩的境界了。這個初地菩薩，初得無生法忍，但是他的身體也是肉身，也和我們也是，這個四大所成的身體，但是他是得無生法忍的菩薩，他的身體要比我們健康，比我們端正，就是功德要比我們殊勝。但是到了第八地菩薩，就是法身菩薩的時候，不是肉身了，那是無量功德法所組成的身體。那個法身菩薩不是我們肉眼、天眼所能見的，但是法身菩薩，他也能示現肉身，那就是他的化身了。我們拜大悲懺，就是千手千眼觀世音菩薩，其實千手千眼是觀世音菩薩化身，不是他的法身。釋迦牟尼佛往昔遇見然燈佛的時候，聽然燈佛說法的時候，他的內心的功德進步了， 進步到什麼程度呢？ 就是 「即得不離六波羅蜜」， 他的清淨心有布施波羅蜜的莊嚴、有戒波羅蜜的莊嚴、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜的莊嚴，這六種功德，他都能實際做得到了。不像我們，我們初發心的人，我們若常常的靜坐、常反省自己，我們的心裡面就是貪瞋癡活動，就是有的時候，自己控制不住自己，不講道理，就是野蠻的行為，就是會有這事情。有的時候心情好一點，講講道理。這就是我們有很多的罪業，很多的煩惱，很多的苦惱來莊嚴我們，就是不莊嚴了。現在釋迦菩薩在遇然燈佛的時候，他心裡面有六波羅蜜的功德的莊嚴，是這樣子。「不離內空乃至無法有法空」， 他心裡面有這十八空的智慧， 其實也就是般若波羅蜜。「四念處乃至八聖道分」， 也有這種功德。「不離四禪、 四無量心、 四無色定，一切三昧門、 一切陀羅尼門」： 這個四禪、 四無量心， 這個 「四禪」， 若是我們想要學習般若法門的話，你要多少的要靜坐，修這個禪，要攝心不亂的。當然初開始，你學習這個禪，也有的人出乎你的意料之外，他以前也並沒有什麼靜坐，但是現在忽然間靜坐，就相應了。這一支香是一個鐘頭，他感覺好像五分鐘就過去了，也有這種人，但是你現在是不是這樣子？你要去靜坐，你才知道，可能你也是這樣子；但是你若不靜坐，你還不知道，你要常常靜坐。當然這種人應該是少數的，多數是初開始是不相應，但是長時期的訓練，也應該會有成就，是這樣子。我們學習唯識法門、學習這個阿賴耶識法門，使令我們生歡喜心，生什麼歡喜心呢？我給你舉一個例子，你生歡喜心，我是生歡喜心，我想人同此心、心同此理，你也應該生歡喜心。生什麼歡喜心？譬如說靜坐，這維那在那裡敲三下木魚止靜了，止靜了，我心裡面或者修數息觀，或者有其他的方法，使令這個心明靜而住，可能住不到一分鐘就跑了，心裡面就亂了。但是你再收回來，再修，還是明靜而住，但是總是不能明靜而住，總是亂。第一支香沒修好，但是第二支香可能修好了，這一支香就算六十分鐘，你心裡面就是明靜而住，一點妄想也沒有，這是第二支香；第一支香沒修好，第二支香修好了；第三支香修了，又不對了，心裡面又是妄想，很多很多的事情來擾亂你，心裡面不好。那麼你前面第二支香修得很好，白修了嗎？沒有！你在第二支香的明靜而住有一個鐘頭，就熏習在阿賴耶識裡面去了，那麼力量就在那裡保持住，你沒有白修的。但是第三支香沒有合適，你不要失望，等到第四支香又可能又好了，初開始用功的人都是這樣子。這樣子，我們明白這個阿賴耶識的道理的時候，你有一點相應，我有五分鐘的相應，阿賴耶識也給你保存起來，那個成績就在那裡了，你有五分鐘；由五分鐘進步到十分鐘、進步到三十分鐘，阿賴耶識都會如實的、如量的給你保存起來，就這樣子一次又一次，慢慢你就進步，就成功了，就會成功的。但是你成功是成功，這是有漏的禪，或者是欲界定、未到地定、乃至色界四禪，不是無漏的三昧，是有漏的禪。但是這個有漏禪， 下面說 「一切三昧門」， 有漏禪， 因為我們是佛教徒， 我們是佛教徒，我們是發出離心了，我們發阿耨多羅三藐三菩提心了，不是那個非佛教徒，他沒有發出離心、也沒有發無上菩提心，那另一回事。我們發了無上菩提心了的時候，我們得到有漏禪，這是一個根本，從這裡再修般若波羅蜜的止觀，就能得無生法忍了，所以它叫做 「門」， 這個三昧門是個 「門」， 就是從這裡能出來無量無邊的功德。 在初禪裡面是個有漏禪，但是有漏禪裡面會有無漏禪，很多很多的三昧在裡邊，所以稱之為「門」， 有這種意思。我們學習佛法的時候，初開始的時候，多靜坐，雖然沒得到無漏的三昧，你得到一些有漏三昧也是不錯的，因為這就是開始成功了，你再修這個四念處，在有漏禪裡面修四念處，你能調伏煩惱了，成功就在這裡開始了，所以也是很重要的。雖然是有漏，但是很重要，還是很重要的。現在這裡說，然燈佛的時候的釋迦菩薩，他這個時候「不離四禪、四無量心、四無色定」， 這是十二門禪， 這都是無漏的境界了， 不是有漏禪了。「一切三昧門」， 這一切三昧門， 就是不只前面這個 「四禪、 四無量心、 四無色定」，有空、無相、無願的三三昧，這就是無漏的境界了，還有五百三昧、百八三昧、無量無邊的三昧，都從這裡面出來的。我現在說「四無色定」這個地方，說到最高的非非想定，非非想定是怎麼一回事呢？非非想定這個時候，是把色，這個身體，我們說我們人，我們人得四禪、得四無量心、得四無色定的時候，這個身體沒有了，只有受想行識，只有精神的作用。精神的作用非常的微細，他這個明了性，我們這個第六意識有這個明了性，這個明了性，譬如說我們睡覺醒了的時候，你真實是睡醒，不是好像沒有睡醒，不是那樣子；睡醒了的時候，心裡面很清明，這個明了性非常的強，你想什麼事情，立刻就能想上來，這個明了性非常的強。但是若是你在疲倦的時候，你疲倦的時候，這個明了性就退下來，就不是那麼明了，不是那麼十分明了。等到完全睡眠，睡著覺了，不做夢的時候，明了性完全不在了，這個第六意識的明了性完全沒有了。但是現在說無色界的非非想定，他的明了性沒有完全失掉，還有一點，但是非常的闇昧，不是那麼明了。那麼那一點微細的明了性的東西，究竟是什麼東西，究竟是怎麼回事情？ 天台智者大師在 《 釋禪波羅蜜 》 的解釋， 叫 「真神不滅」， 有這麼四個字， 這個 「真神不滅」，「神」， 就神仙這個神， 是什麼？ 是指 「我」 說的， 就是真我不滅。我們通常不研究這個道理的時候，在語言文字上，我怎麼怎麼的，但究竟什麼是我？也沒有去研究這件事。但是經過修學禪定，他的智慧也比一般人高了。智者大師說：非非想定那個人，他就認為他有一個我，那個明了性是什麼？就是我。這個我是常住不滅的，就是我的境界，是這樣意思。其他的一切法都空了，唯獨我是不滅的，這就是非非想定的境界，是這麼一個意思。我們不多靜坐的人，小小去參加禪七也好，或者自己靜坐也好，但是你的功夫還是普普通通的，也不會接觸到這些事情，也想不到這些事情。但是你若到了未到地定的時候，想法就不同了。未到地定的時候，也會感覺到這個身體是空了，只是有一個明了性的心在那裡明靜而住，這個時候，你就會有不同的想法，有不同的想法的。所以印度的佛教，印度的佛教有個有我論者，或是計我論者，執著有一個「我」。他不是像我們通常說話：我怎麼怎麼的，不是這個意思。他就是指出來，有一個實體性的叫做我，會這樣子。他若是修禪定達到非非想定的時候，一切法都是空了，唯獨我在這裡存在不滅，真常不滅，會有這種事情，會有這種思想。當然這種想法，我感覺我們中國佛教的人，因為佛法衰微了，不是很多人得禪定、很多人得聖道，不是那種境界，所以這件事就是口頭說說就算了，好像有了矛盾，有的時候，有矛盾的時候也不管了，也不管那個事情。但是你若真實的修行，達到那個境界，那就是有問題的，你就會 … …。假設你若沒有學習過佛法，那我看百分之一百都是外道，就變成外道了，就有這個問題。現在這裡面說，說這個釋迦菩薩遇然燈佛的時候，到了第八地菩薩的時候，他「不離四禪、 四無量心、 四無色定， 一切三昧門」， 這個 「門」 就表示從三昧裡面又能生出無量無邊的三昧。「一切陀羅尼門」， 就是佛那個總持的力量， 能出生無量無邊的法門，是這個意思。「不離四無所畏、佛十力、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，及餘無量諸佛法行」，這個時候，釋迦菩薩到這個時候，他心裡面有無量無邊的功德莊嚴，這個意思。「以無所得故」， 但是加上這麼一句， 他成就了無量無邊的功德， 他又觀察一切功德都是畢竟空寂的，他能觀察，能這樣子。佛法裡面說我慢，就是感覺自己很了不起，瞧不起別人，我們凡夫愈有才華的人，他愈憍慢，愈有學問的人，他的高慢心是愈高；但是佛教徒修學聖道有成就的人，沒有高慢心，要到阿羅漢以上才能這樣，沒有高慢心， 沒有說： 我比你強， 沒有這個心情， 他因為什麼呢？ 「以無所得故」， 他不感覺到有我可得、 也不感覺到有一切眾生可得， 他心能夠離一切分別。 所以，「以無所得故」， 沒有我慢心。「是時， 然燈佛記我當來世， 過一阿僧祇劫當作佛」， 這個時候， 然燈佛 「記我當來世」， 這個 「記」 就是向他說明， 向他說明釋迦菩薩將來再過一個阿僧祇劫， 那就是從八地菩薩到第十地、 到等覺、 妙覺， 要超過一個阿僧祇劫。 這個 「阿僧祇」，翻成中國話， 翻個 「無數」。 在 《 華嚴經 》 上有一百二十個大數， 阿僧祇是其中的一個大數。 過這麼多的劫，「當作佛」， 就應該得無上菩提了， 名之為 「釋迦牟尼」。「釋迦牟尼」 翻到中國話， 翻個 「能寂」， 玄奘法師把它翻個 「能寂」， 也有的地方翻個 「能仁」， 仁義道德的仁， 翻個 「能仁」， 能是能力的能， 寂是寂滅的寂、 寂靜的寂，
。「多陀阿伽度」，中國話就是「如來」；「阿羅訶」翻個「應供」；「三藐三佛陀」 翻個 「正遍知」；「鞞侈遮羅那」 翻一個 「明行足」；「修伽度」 翻一個 「善逝」；「路迦憊」 翻到中國話是 「世間解」；「無上士調御丈夫」， 這兩個連起來念， 就是在佛以上，再沒有人了，再沒有人高過佛的了，「調御丈夫」就是能教化一切眾生，是這麼一個人；「天人師」， 是人之師、 亦是天之師， 三惡道多數不能得聖道， 所以不在內了；「佛、 世尊」， 他是覺悟真理的人， 是世間所尊重、 所尊敬的。 這是十號。這上面引這一段文，就是如佛的意思，釋迦菩薩在然燈佛那個時候，他就是如佛，過了一個阿僧祇劫以後，就是佛，而不是如佛，就是佛了，是這樣意思。釋迦牟尼佛在過去的時候， 他有這樣的功德， 叫 「如佛」； 那麼現在發阿耨多羅三藐三菩提心的菩薩， 你能這樣學， 也可以名之為 「如佛」， 就是這樣意思。我昨天說要講一個故事，今天又沒講，我明天決定講。