本經一共是分九十品， 現在是第三十品， 名為 〈 三歎品 〉， 就是諸天聽佛和須菩提說般若波羅蜜的法門，心生歡喜，三次地讚歎，所以就用「三歎」做為品的名稱。我昨天曾經說，全部的《摩訶般若波羅蜜經》分五個部分：第一分舍利弗般若，第二分是須菩提般若， 第三分是信解般若。 現在的文就是第三分 「信解般若」。「信解般若」從〈天王品〉開始。現在的文就是……，這個「信解般若」分三大段： 第一段是須菩提回答三個問題， 這就是說的 「三三昧」， 這是第一段； 第二段就是須菩提解釋十種疑惑，第二段是解釋十種疑惑；現在是第三段，諸天聽須菩提尊者說法，疑惑解除了，生大歡喜，所以三種讚歎，所以這一品是這樣生起的。
爾時，諸天王及諸天，諸梵王及諸梵天，伊賒那天及諸神仙并諸天女，同時三反稱歎：快哉快哉！慧命須菩提所說法，皆是佛出世間因緣恩力，演布是教。「爾時，諸天王及諸天，諸梵王及諸梵天，伊賒那天及諸神仙并諸天女，同時三反稱歎：快哉快哉！」這個「諸天歡喜三反稱歎」這一段文，又分兩大科。第一科是讚歎須菩提說般若法門；第二科就是第二段，讚歎修行般若法門的人，分這麼兩段。這是第一段， 就是讚歎須菩提說般若， 先說誰讚歎呢？ 「爾時， 諸天王」， 就是那個時候， 就是須菩提解釋疑惑以後。 是那個時候，「諸天王及諸天」，「諸天」 這句話，佛法裡面說有欲界天、有色界天、有無色界天，就是他們的境界，高過人的境界，人所不如的，人的福德、智慧都不如他們，這是一個意思。第二個意思，這個欲界天、色界天的人身體有光明，我們人間的人，這個身體沒有光明，要靠日、月、燈的光明做事；那麼欲界天、色界天的人，他們的身體能發出光明來，他們不需要日、月、燈的光明，他們的果報和我們人間的人不一樣。現在說「諸天王」就是指欲界天的人。我們人間的人有欲這件事；這個欲界天的人分兩種：一個是地居天、一個空居天。就是在地面上居住的，但是他們是在須彌山上面住；另外一種，在虛空裡面住，他們有宮殿，在虛空裡住。這兩種天，雖然有地居、空居的不同，但是也都是有欲，都有男女之欲。但是「諸天王」這句話，就是天有人民、也有王，也類似人間的這種事情。這個諸天王，就是不是一位，就是諸天之王。那麼一個王，可能統治了很多的天，但是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，欲界有六層天，每一天裡面都有王， 所以， 諸天王；「及諸天」， 及諸天王所管治的， 所管理的這些天。「諸梵王及諸梵天」， 就指色界天上的人， 色界天上的人， 他們也是有形相的身體，但是沒有欲了，不像欲界天和人間的人有欲；色界天上的人有禪定，有高深的禪定， 他們沒有欲， 但是也有有形相的身體， 所以稱為 「色界天」。 可是 「諸梵王」 這句話，就指初禪天。色界天分四個部分：有初禪、二禪、三禪、四禪。這個初禪天有梵王，「諸梵王」 這個 「諸」 字， 就是很多梵天的人的王， 是這樣。 和前面那個 「諸天王」 的 「諸」 字有一點不同。「及諸梵天」， 還有不是王的梵天， 但是他們都是有禪定的。「伊賒那天」，「伊賒那天」 翻到中國話， 是翻個 「大自在天」。 那麼這個大自在天有兩種說法：一個是第四禪天的人，稱為大自在天；第二個說法，就是忉利天王的一個大臣、一個大將軍，稱為大自在。現在這裡應該說是色界天，色界第四禪天的一位高深禪定的人。「及諸神仙」， 這個 「神仙」 應該說兩種： 一種就是人， 他不是天， 他是人， 這個人，修學禪定成功了的人，在深山裡面住，他有禪定，又有神通，我們就稱之為神仙；另外一種，就是這種人死掉了，生天了，也稱之為神仙，這應該說是四王天以下的， 四王天在須彌山的山腰那個地方住， 這個神仙應該在四王天以下， 這些人。「并諸天女」， 就是欲界天每一層天都有女人， 并諸天女。 那麼這是很多的天和神， 還有男女的不同。「同時三反稱歎：快哉！快哉！」他們同時的三次、經過三次的讚歎，怎麼讚歎的呢？「快哉！快哉！」就是非常的快樂，快樂的意思，就是聽聞佛法生歡喜心的意思。這個生歡喜心這句話，應該有不同的原因。若是按我們人間的人來說，譬如說是我有病痛，我看了很多醫生、吃了很多藥也沒有好，心裡面感覺到很痛苦，最後遇見一個醫生，把我的病治好了，我心裡面快樂，那麼應該說就是快樂！那麼這裡面說 「快哉」， 就是若是感覺到人生是苦、 諸天也是一樣， 諸天雖然比人間快樂，在地居天有和阿修羅作戰的苦惱；在空居天沒有和阿修羅衝突的問題，但是也有死亡的一天，死亡了的時候，他們可能跑到人間來做人、也可能是做豬、也可能做毒蛇、也可能跑到地獄去了。我們人間的人沒有神通，自己死了以後，自己也不知道到哪裡去，自己不知道；等到那去，你才知道，後悔也來不及了！但是諸天有神通，他知道！他知道若死了，知道到哪裡去；如果他若是來到人間去做一條蛇、做豬的話，心裡非常痛苦，但是也沒有辦法，沒有辦法能解決這個問題。所以，人間的人有很多的苦惱，諸天也有他的苦惱。另外諸天有一種苦惱，因為諸天的那種，他的五欲的享受超過人，人還要去工作，才能得來衣食住的所需，生活所需；諸天是不需要工作的，他的衣食住是自然的，他也沒有病痛、也不老，這些如意的事情，死亡以後都失掉了，失掉了這些可愛的、如意的境界，心裡面苦惱；來到人間、或者下地獄受苦，更是苦惱。他們也有這種苦惱。現在聽須菩提尊者說般若法門，有解脫一切苦的希望了，所以心裡面快樂，和我們人不同。我們人，這個非佛教徒不要說，就是佛教徒聽佛法裡面講，有六道輪迴的事情、有三惡道苦的事情，但是未必生恐怖心：哎呀！我將來會墮落地獄嗎？或者我將來墮落畜生道受苦吧？不見得有這種恐怖心。所以聽聞佛法的時候，那不一定是快哉！快哉！未必有這種想法。這是第一個理由。第二個理由，就是聽聞佛法這件事，聽不懂，不知道是說的什麼道理。若一般淺顯的佛法也可能容易明白，般若法門在佛法裡面說是甚深的法門、高深的法門，這個道理不容易一下子聽得懂，這是要你有學習的經過，你才會有這種感覺。現在聽須菩提尊者說般若，聽懂了！心裡快樂！快哉！快哉！有這種快樂。「慧命須菩提所說法， 皆是佛出世間因緣恩力」， 這也是讚歎的話， 是讚歎須菩提說般若。「慧命」， 這 「慧命」 兩個字， 就是智慧的生命。 這個智慧的生命這句話，應該再重新解釋， 就是你的思想、 行為， 都是由智慧來決定， 這叫做 「慧命」。「命」這個字，有個命令的意思。這個軍隊的活動聽總司令的命令；現在我們人做什麼事情，不一定是用智慧做總司令的，用什麼做總司令？用情感、用愛來做總司令，我的愛來決定這件事，應該這麼做、應該那麼做。現在，須菩提是大阿羅漢，他經過佛法的學習，他得阿羅漢道，他把這個愛這件事取消了，就是什麼事情不要愛來決定，用「智慧」 來決定自己的行動， 所以叫做 「慧命」， 智慧命。 這是一個解釋。這個 「慧命」， 他的生命就是智慧， 他的生命的存在， 就是他智慧的存在， 他智慧的存在就是有生命的存在。我們平常人，說這個「命」就是壽命，我的壽命長，我心裡歡喜；壽命短，我不歡喜。我重視壽命的長，叫做壽命。現在須菩提尊者不是重視壽命， 重視 「慧命」， 我的一切時， 我內心的思想上的活動， 我身、 語的， 我身體表現出來的行動， 我發出來種種的語言， 裡面都是智慧， 這叫做 「慧命」。 如果我的行動裡面不是智慧，就是失掉了慧命了。現在這上面說，阿羅漢是以智慧為命，他的舉心動念，一切時發出來語言、行動，裡面都是智慧，這叫做「慧命」。其實這件事，這句話等於是一個尊稱，對於須菩提尊者有這樣的一個程度，對他的尊稱。但是這也看出來佛法，佛法不是迷信，佛法是重視智慧的，這個聖人是這樣子。我們不是聖人，我們有的時候處理什麼事情，可能不完全是智慧，可有這個問題。
，須菩提是一位大阿羅漢的名稱，翻到中國話，翻個「善吉」、也翻個 「空生」。 他降生的時候， 他家裡面的器皿通通都空了， 倉庫很多的穀、 菜，還有財富，都空了，後來又出現了，有這樣的現象。這樣的現象，家裡的人不明白，這有什麼意思呢？所以就會去請問這些有學問的人，一問，說是好現象！是善！是吉！ 所以稱之為 「善吉」， 就是這樣。「空生」， 就是他降生的時候， 家裡面的器都空了， 所以也叫做 「空生」， 他有這麼個名字。「所說法」， 是指前一段文， 說這個諸法皆空的道理， 他所宣說的法。「皆是佛出世間因緣恩力」， 須菩提尊者前面這一大段文說的佛法， 使令我們生大歡喜心，但是我們應該感恩須菩提尊者，但是深一步的來說，應該感恩於佛。因為什麼呢？ 「皆是佛出世間因緣」， 須菩提尊者能得阿羅漢， 也是因為佛的關係。 須菩提尊者在這個《般若波羅蜜經》的法會上，為大眾宣說般若法門，也是佛命令他，他才宣說的，也是承佛神力的加持，才為大眾宣說的，所以須菩提尊者說法，這都是佛出世間的關係，是佛的恩力，佛的大慈悲心的力量，所以應該感念於佛，是這樣意思。「演布是教」， 所以須菩提才能夠演揚、 傳佈般若法門的聖教。 這一段就是讚歎須菩提說般若，是佛的慈悲，這樣意思。
若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，我輩視是人如佛。何以故？是般若波羅蜜中雖無法可得，所謂色受想行識乃至一切種智；而有三乘之教，所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。「若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者， 我輩視是人如佛」， 這是第二段，讚歎學習般若法門的人，學習般若法門的人有大功德，是這樣意思。這時候諸天繼續說， 這是諸天在讚歎的話。「若有菩薩摩訶薩」， 這個 「菩薩」， 印度話應該說是 「菩提薩埵」， 我們中國人歡喜簡略， 就留兩個音， 菩薩， 這兩個音， 其他兩個音就簡略去了。「摩訶薩埵」 是四個音， 把那個埵又略去了， 就是留三個音， 加起是就是菩提薩埵、摩訶薩埵，是八個音，略去了三個，剩下來五個，就是五個音，「菩薩摩訶薩」。這個 「菩提薩埵」， 翻到中國話， 這個菩提， 是聖人的智慧， 聖人原來是凡夫，他經過一個時期的修行， 得到清淨的智慧了， 所以叫做 「菩提」。 這個 「薩埵」， 也翻一個有情、也翻個勇猛，就是勇猛學習佛法，得成無漏的清淨智慧的人，那麼就叫做「菩薩」。 這樣說， 阿羅漢也可以叫做菩薩、 辟支佛也叫做菩薩。 我們中國佛教習慣的稱為觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，都可以稱之為「菩薩」： 所以這個 「菩薩」 是三乘聖人的通稱， 都可以稱為 「菩薩」 的。「摩訶薩」， 這個 「摩訶」， 昨天講過， 是大菩薩， 這個人是超過了阿羅漢和辟支佛， 他有得無上菩提、 廣度眾生的意願， 那就是名為 「摩訶薩」， 稱之為 「摩訶薩」。那麼這樣合起來， 叫做 「菩薩摩訶薩」。但是這個地方，我這樣講，這是唯限於聖人，你是阿羅漢也好、你是辟支佛也好、你是緣覺也好、你是大菩薩也好，這是指聖人說。但是這個地方，似乎不是專指聖人說， 就指學習佛法， 而發無上菩提心了的人， 就名之為 「菩薩摩訶薩」。 如果你是發出離心，你是想要得阿羅漢、想要滅除去、消除去生死苦惱、想要得涅槃、不發心，不願意廣度眾生，這樣的人就不是大菩薩了，不是摩訶薩了。那麼，現在是說發無上菩提心的人，還沒有得聖道，只是對於佛法有信解心而已，有信心、正在學習的時候，還是在凡夫的時候，這樣人，他發了無上菩提心，也名為「菩薩摩訶薩」， 就是這樣意思。 譬如說這個佛、 法、 僧，「僧」 這個字， 這個 「僧」這個字，就是指得聖道的出家人，叫「僧」；但是沒得聖道才出家的人，也放在一起，也名之為 「僧」， 是這樣意思。 現在這個菩薩摩訶薩， 是指得聖道的這些人， 現在這裡沒得聖道的， 但是你也發了無上菩提心了， 也放在一起， 也名為 「菩薩摩訶薩」，是這樣意思。「若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜」， 這個 「行」 就是修行， 也就是學習。 佛法裡面用學習的「學」這個字，和一般社會上讀書人有一點不同，社會上的人，我在讀書！那麼叫做學；佛法裡面這個「學」有什麼意思呢？就是學習戒定慧、斷煩惱，叫做 「學」， 這裡面包含著修行的意思，「修學」， 常是這樣並用， 學和修放在一起， 修學； 那麼這裡也有這個意思， 就是你學習、 你修行這個般若波羅蜜。「般若波羅蜜」這句話，在前面舍利弗般若、須菩提般若，乃至前面一大段的信解般若，已經講了很多， 我們現在簡單地說： 就是 「觀一切法空」， 你觀一切法空的智慧， 叫做 「般若」。觀一切法空的智慧，我們初開始這樣學習，你還沒能到彼岸，但是你將來能到彼岸，所以也稱之為 「波羅蜜」， 就是這樣意思。說是這個人，他現在已經是大學生，但是還沒有畢業，沒有畢業，但是我們也就稱他為博士，因為他將來一定要得博士，我們現在早一點給他一個名字，也有這種味道，這樣意思。「若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者」， 這個 「不遠離」， 就是你心裡面舉心動念的時候，有般若波羅蜜的氣氛；你同人說話的時候，也有般若波羅蜜的氣氛；你有各式各樣的行動，也有般若波羅蜜的氣氛；你的身、語、意這個三業，都有般若波羅蜜的氣氛， 就是 「不遠離」。 或者我午前， 我讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 我心裡面在思惟，思惟「般若波羅蜜」的道理，那你心裡面就有了「般若波羅蜜」的氣氛了；你向人說話的時候，也有這個氣氛；你做事情的時候，也有這樣智慧的氣氛的話，叫做「不遠離」。若初學的人，靠不住，有的時候有般若波羅蜜的氣氛，有的時候沒有，也有這種問題。現在是說 「不遠離」，「行是般若波羅蜜不遠離者」。 譬如說是有人讚歎你， 讚歎你的時候，你心裡面用般若波羅蜜的氣氛的時候，這個「讚歎」是如幻如化的、如夢中境、是虛妄不真實的、是畢竟空的，你心裡這樣想，那麼你就有般若波羅蜜的氣氛了； 你向別人說話的時候， 也能這樣觀想， 那就叫做 「不遠離」。 如果你這個 「般若波羅蜜」的思惟沒有力量，別人毀辱你的時候，或者是你受到嚴重傷害的時候，你內心裡面的憤怒的力量強過你般若波羅蜜的這個正念的時候，般若波羅蜜的氣氛就沒有了， 那就是遠離了般若波羅蜜。 現在說是 「不遠離者」， 這個 「不遠離」 這件事， 我們說一個譬喻，譬如有人學這武功，或者是練什麼拳，你常常練，練得很熟了，這個土匪來了的時候，你的拳能夠伸出去可以打；但是你若練得不熟，這個敵人若來的時候，你這個拳，你不能打，你就是受人家的攻擊，你不能還手了。現在是說，我們學習佛法的時候，你學習般若波羅蜜的力量若不夠的時候，也會同樣有這個問題。這個可愛的境界出現、可恨的境界出現的時候，你這個般若波羅蜜學得不夠，你就不能保持住正念，這個般若波羅蜜的力量就失掉了、就遠離了。所以應該說是你在心平氣和的時候，你應該閑居靜處，照理說這個寺院就是靜處，在這裡常常的訓練自己，應該修奢摩他的定，然後修毗缽舍那的觀，就是修四念處觀，常常這樣訓練，常常這樣訓練。訓練，你的這個正念，這個清淨心有力量了的時候，這可愛的境界出現的時候、可恨的境界出現的時候，你心不動，你就是不遠離般若波羅蜜，你有這種境界。「行是般若波羅蜜不遠離者」， 這上面並沒有說， 你決定得聖道， 沒有這句話，但是能夠不遠離也不容易了。「我輩視是人如佛」，這個「我輩」是諸天，諸天在說：「我們諸天視是人如佛」，看這個 「行般若波羅蜜不遠離者」， 這個人 「如佛」， 他不是佛， 但是與佛相似了。 佛能夠心能離一切相，心裡面能遠離一切相，能夠心裡面無分別，但是我們凡夫看佛在說法了，佛現出種種神通了，怎麼怎麼樣度化眾生了，但是佛還無分別。佛就是因為這個「般若波羅蜜」修成功了，這個無分別的境界還有這種作用。現在「行般若波羅蜜不遠離」這個人，雖然沒有到那個境界，但是已趣向那個境界去了， 與佛的那個境界相似， 有一點相似了， 所以說 「我輩視是人如佛」， 這是諸天讚歎這個人，讚歎這個人了不起了！當然的確是不容易，因為這個人也一定是把世間上塵勞的事情看淡了，然後他才有精神、有時間學習般若波羅蜜，而能夠減少睡眠、乃至減少飲食，他能忍受這些清淡的境界，努力地學習，然後才能達到這個境界，「行是般若波羅蜜不遠離」。 這個心平氣和的時候， 閑居靜處的時候， 他能 「行是般若波羅蜜不遠離」， 就是到塵勞的世界的時候， 他也是不遠離般若波羅蜜， 所以諸天看這個人 「視是人如佛」， 這樣讚歎這個人。 在前面的舍利弗般若也提到， 諸天來護持這個人、來護念這個人。當然你沒得聖道的時候，你也不知道諸天來護你；但是看前面的文，諸天他是發這樣的好心腸，來護念這個修行人，來護念的。「我輩視是人如佛」，這是 「作如佛歎」， 讚歎這個人 「如佛」。「何以故？」這底下解釋這個理由，為什麼如佛呢？解釋這個理由。「是般若波羅蜜中雖無法可得，所謂色受想行識乃至一切種智；而有三乘之教，所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。」「何以故？ 」什麼原因看這個人是如佛呢？ 這是問，問的口氣， 下面就解釋。「是般若波羅蜜中雖無法可得， 所謂色受想行識乃至一切種智」， 這個 「雖」 字我們姑且不念。「是般若波羅蜜中無法可得」， 什麼法不可得呢？「所謂色受想行識乃至一切種智」是不可得。這個「行般若波羅蜜」的人，他的身、語、意，不遠離般若波羅蜜，怎麼叫做「不遠離般若波羅蜜」 呢？ 就是無法可得。「所謂色受想行識」， 這個 「色受想行識」 就是我們的生命體。佛的大智慧說：我們的生命體是什麼東西組織成的呢？就是這五樣：一個色、一個受、一個想、一個行、一個識，這五樣組成我們的身體。這個「色」就是物質，佛教裡面常說地、水、火、風，我們的身體就是地水火風組成的這個身體。但是這個地水火風裡邊和身外的地水火風不一樣，身外的地水火風是無情物，我們這個身體裡面，這是物質組成了，組成這個身體；但是另外還有受想行識，這個「受」就是感覺，你感覺到苦惱、你感覺到快樂、或者是感覺到不苦不樂；眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味，這個身會覺觸、心裡面分別一切法，都會感覺到；或者感覺苦、或者感覺樂、 或者感覺到不苦不樂， 有感覺， 這是一個 「受」。第三個是 「想」， 這個想就是心裡面 … … 這個想這個字， 上面是個相， 下面是個心，就是你內心裡面去認識、去觀察世間上一切的事情，你心裡面有這種作用，這個就是屬於智慧這一方面的，這個「受」是屬於感情方面的事情。這個「行」就是行動，我們心裡面有受、有想的時候，然後心裡就想：這件事對我有利、這件事對我有害，我要採取行動；對我有利的事情，我要去發動；對我有害的事情， 我要排斥， 就是心裡面有目的的採取行動， 這叫做 「行」， 也是你心裡的活動。當然這裡面是很複雜的，只是釋迦牟尼佛的大智慧，就提出其中的一個綱要性的，就是這樣說：有受、有想、有行這三種差別。這個「識」，這個「識」是什麼？ 就是我們的了別性，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、 意識， 這個識能了別色聲香味觸法這個事。「受想行」 這三種， 是幫助這個識活動的，是幫助這個識，它不就是識，但是同這個識在一起和合活動的，是這樣。所以這個 「識」 是心王，「受想行」 是幫助這個王活動的， 名之為臣， 王、 臣， 所以也說是心所有法，這合起來就是五種。或者說這個色就是受、想、行的依止處；或者色、受、想、行是識的住處，識就在色這裡，在受、想、行這裡，是這樣。這五種法和合起來，就是我們的生命體，但是每一個人都具足這五種事，但是每一個人，彼此間都不一樣，你有你的色、我有我的色，你有你的受想行識、我有我的受想行識，人與人不一樣，同一個父母所生的兒女也不一樣，也不是一樣的。這上面說「雖無法可得」，這個「雖」字暫時不念，「是般若波羅蜜中無法可得」，沒有法， 沒有這件事， 沒有什麼事呢？ 「所謂色受想行識」， 是沒有的。 那麼就是般若波羅蜜觀察這色受想行識是空的，是這樣意思。無所得、不可得，就是沒有的意思。這個「空」的意思，我講一下。我們現實的生活上面，我們的眼耳鼻舌身意接觸到一切境界的時候，都是很明顯的，有這件事的存在，但是在佛法的般若波羅蜜的觀察，這件事是沒有的，這樣和我們日常生活的知識，完全是相反的。我們大家，佛教徒多數都是讀 《 金剛經 》，《 金剛經 》 上， 在前邊：「須菩提！ 於意云何？ 如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：不也！世尊！如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」， 這句話裡面有個 「定」 字， 這個 「定」 這個字， 可以再加上一個字，「決定」， 無有決定的阿耨多羅三藐三菩提。現在說色受想行識是沒有這回事，也可以用這個字，就是沒有決定性的色受想行識，是這樣意思。這個「沒有決定性」這句話怎麼講呢？怎麼叫做「沒有決定性」的色受想行識呢？一個人啊，我們現在先說一個大意，一個人有父母的慈悲愛護，這個小孩子來到人間了，然後他漸漸長大了，當然他是受父母的影響，然後到學校去讀書，那麼到什麼學校讀書。然後他就有他的思想，小孩的時候聽父母的話，漸漸大了，他有自己的思想，不一定聽父母的話了。那麼這件事，就是他生於這個大環境，這個大環境影響他，就有這樣的思想。但是同在一個環境裡面生長的，同是一個父母所生、同在一個學校讀書，但思想不一定是一樣的。那麼這可見，就是佛法說得對，有前生的事情，今生這個因緣，大的環境的情況是一樣的，但是他還有前生不同的因緣，所以就影響了現在，所以就會促成他一個不同的思想。那麼這個地方，我們做一個結論，他現在有這樣的思想，就是過去的因緣和現在的因緣，促成他現在的思想出來。如果離開了過去的因緣，離開了現在的因緣，這個思想是沒有這回事情，就不會有現在這種思想，就是這樣意思。這樣意思，怎麼叫做「不決定」呢？就是離開了因緣，思想本身是不決定的，它不能決定，它沒有決定，它要由因緣來決定它的。我們再舉一個例子，譬如說是敲這個磬，我們到寺院裡面去，隨著做功課的時候，這維那敲這個磬，這個磬，你若到賣磬那個地方去看，磬與磬不一樣，發出聲音也不一樣。如果你用一個木頭的磬槌去敲這個磬，是發出這個聲音；如果你用一個鐵的槌敲這個磬，發出的聲音是又一樣；有的人，會敲磬的人，會發出一個聲音；不會敲磬的人發出聲音也不一樣。那麼這個因緣不同的時候，發出的聲音就不同。如果說這個聲音，它若會說話的話，你們都不能決定，我自己決定，我一定要這樣子，可以吧？是不可以！ 它本身不可以決定的！ 它本身不能決定的！ 這就叫做 「空」。 這個 「空」是這樣意思。當然我這麼講，可能會明白一點「不決定」的意思，但是「空」可能還不是太明白。我們讀《大智度論》的時候、或者是讀《中觀論》的時候，乃至到讀《大毗盧遮
，這是密宗的這部經裡面也有這種話，就是說一切法空，叫做「自性空」。 這個 「自性」 怎麼講呢？ 這個自性， 實在就是決定的意思。 這個 「自性」， 就是指一切事情的出現是靠因緣有的， 因緣叫做 「他」，「因」 和 「緣」 都是 「他」。 譬如說是你種麥，有個種子，然後有土地、有水、當然也要有陽光、有水，有各式各樣的因緣，還要有肥料，然後這個種子就生出芽來了。那麼這個芽的出來，要靠種子，還要靠有土地，還要靠各式各樣的因緣，然後才能出來一個芽來的。這樣說，這個芽就叫做 「所生法」。 其他的因， 這個種子是主要的力量， 種子是因， 其他的事情， 這個水、土、陽光都是緣，這個因緣和合了，就有芽出來。如果說這個芽不需要種子，也不需要水、 土、 陽光這些因緣， 這個芽自己就有了， 這叫做 「自性有」。 但是事實上來看， 沒有因緣的時候， 是沒有芽的， 所以叫做 「自性空」， 就是這樣子。所以我們看一個人的時候，看這個人，就是他前生的業力，再加上他現在父母的幫助，就出來一個人來。如果說不需要這個業力，沒有這個業力，也沒有父母的幫助的時候，這個人是沒有的，這個人就猶如虛空似的，就沒有人了，所以叫做「色自性空、 受想行識自性空」， 這自性空這個地方，「色不可得、 受想行識不可得」， 所以就是 「般若波羅蜜中無法可得」， 你若有般若波羅蜜的智慧， 觀察色受想行識是不可得的、是空無所有的。所以若說是面對一個人的時候，假設你是學習般若波羅蜜的人，你面對一個人的時候，你心裡面用般若波羅蜜的智慧的時候，不見有人可得、不見有色受想行識可得，因為他們都是因緣有的，所以都是自性空的，就是這樣意思。所以「般若波羅蜜中無法可得」， 什麼法得不到呢？ 就是色受想行識， 這樣觀。你學習般若波羅蜜的時候，你觀察別人可能會容易，或者父母觀察兒女，兒女本身是無有少法可得，都是空的；或者是其他的一切朋友、知識，你觀察別人是空的，也可能比較容易；你觀察你自己是空的，看看能不能觀上來？可能有點困難的。但是，你常常的思惟，慢慢你觀察自己也是空的，一樣也能觀察空。如果你有誠意的話， 假設你把 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 你能拿出時間去用功學習， 用功學習的時候，然後你多靜坐，去思惟的時候，你可能很容易就觀察，把自己也觀察是空的，觀察其他的人也是空的，心裡面無有少法可得，可能會這樣。但是你若有困難的時候，忽然間進一步，你就會知道：哎呀！ 我自己是沒有這個力量，這是佛菩薩幫助了一下。所以你若用功修行的時候， 你就會感覺到佛菩薩的幫助，「善護念諸菩薩」 這句話是真實不虛的。若是你不用功，不行！你感覺不到這裡來。但是這件事，就是你平常要多努力，平常沒有事情的時候，你多靜坐、多思惟，經行的時候也可以思惟。時間，有的人可能會時間不需要很多，有的人可能是時間要多一點，就可以了。但是另外有一個問題，修這個奢摩他這件事，就是修定，我們散亂心，也有可能也能夠這樣思惟：一切法自性空，坐在那裡也能這樣思惟；但是，你知道，若是有了禪定，這件事更容易，就不難，因為這個定能幫助你的智慧，有幫助它的力量，你常常能夠這樣思惟、觀察的時候，你慢慢觀一切法空的時候，你修成功了的時候，在色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意一切的境界，對於你沒有影響了。好的境界也不能動搖你、壞的境界也不能動搖你，所以那就接近到無生法忍的境界了，你就接近到聖人的境界了，就是這樣意思。但是這件事，後邊也有提到，也不是那麼簡單的事情，也可能要其他因緣的幫助，也有這些事情。這裡面說， 雖無法可得， 就是色受想行識乃至一切種智， 這個 「乃至」， 就中間有略去了，中間略去了「色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意、眼識耳識鼻識舌識身識意識」，就是十八界， 還有很多很多的事情， 乃至到一切種智， 就是佛的智慧。「佛的智慧」，剛才 《 金剛經 》 說：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」，「阿耨多羅三藐三菩提」， 說中國話，就是一切種智，佛的智慧，在我們讀《般若經》的時候，當然和《楞嚴經》不同、 和 《 起信論 》 不同。《 般若經 》 上的說法， 佛的智慧也是由因緣有的， 不是自然有的。 我們讀 《 大般若經 》 上說：「得一切種智名之為佛」， 它不說 「即心是佛！ 」它不這麼說， 它不這麼說的。「得一切種智」， 才是叫做佛， 是這樣講。 那麼 「得一切種智」， 怎麼能得一切種智呢？ 你就是先要學習般若波羅蜜， 先學習般若波羅蜜， 慢慢慢慢地就得一切種智。 但是我們讀這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 有個 〈 遍學品 〉， 那個意思就是：你得到無生法忍以後，你要廣學世間法、出世間法，要廣學，那當然是發無上菩提心的人，有大悲心的人，他要廣度眾生，無知無識是不能度眾生的，要有廣大的智慧。這廣大的智慧從那裡來？要學習才來的。學習來，有兩個，我們從這個《摩訶般若波羅蜜經》也看出來有兩條道路：一個到十方世界跟佛學、聽佛說法，從這裡得智慧。第二條路，到一切的眾生的世界來，跟眾生學。我們學的《 瑜伽師地論 》上說：菩薩也懂得醫，為眾生治一切病這件事，也懂得醫，懂得醫啊！ 也懂得工巧明，工巧明，實在就是很多的，世間上造房子，造房子這是工巧明，你造機器，世間上所有利益眾生的事情，菩薩無有不學的，沒有一件事菩薩不學習的。菩薩到眾生的世界做大學教授，乃至做乞丐、做貧苦的人、做富貴的人，菩薩也可能會做鹿王、也可能做一條牛， 到一切眾生世界去學習， 通達一切法， 究竟圓滿了， 叫做 「一切種智」。《 法華經 》〈 如來壽量品 〉 有一句話：「我智力如是， 慧光照無量， 壽命無數劫，久修業所得」， 佛那個圓滿的智慧， 大光明的境界，「久修業所得」， 就是三大阿僧祇劫，不斷地在學習所成就的，這可見就是你努力地學習，成就了智慧。那麼這個話就是 「因緣所生法」， 佛的一切種智是因緣所生的， 因緣所生的， 就是無自性， 無自性就是空，畢竟空中一切種智不可得，就是這樣意思。我們讀 《 金剛經 》 上說：「可以身相見如來不？ 不也！ 世尊！ 不可以身相得見如來」， 不但佛的智慧， 我們觀察它是畢竟空， 佛的身相也是畢竟空的。 觀一切眾生是畢竟空，乃至觀阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛都是畢竟空的，此中無有少法可得，心裡面離一切相到無分別的境界， 那麼這就是 「般若波羅蜜」， 是這樣意思。「是般若波羅蜜中無法可得， 所謂色受想行識乃至一切種智」， 你能這樣觀察，
；你能這樣學習，你肯這樣努力，這叫做「如佛」。但是佛是有大悲心，為一切眾生說法的，那麼這位行般若波羅蜜的人，亦復如是。他學習般若波羅蜜，自己能這樣學習， 同時也能為眾生說法， 所以下面說：「而有三乘之教」。「三乘之教」是什麼意思呢？就是這位菩薩，學習般若波羅蜜的人，他知道世間上一切事情都是因緣有的，都是因緣有。說是這個人性格非常的壞，是因緣有的；說這個人性格很好、品德很好，也是因緣有的。世間上的眾生是善、是惡，是因緣有的；出世間的聖道也是因緣有的，也是因緣有。那麼菩薩他感覺到世間上的眾生，作惡雖然是有罪過，做善是比較好，終究是在生死裡流轉，是不究竟的、還是不圓滿的；若能學習聖道，才能解脫生死的苦，永久的安樂自在了，所以菩薩大悲也學習佛為眾生說法， 所以 「而有三乘之教」。什麼叫做「三乘之教」呢？「所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘」，這是三乘之教。「聲聞乘」 這個 「聲」 就是佛為眾生說法的法音、 法語， 叫做 「聲」；「聞」， 聽佛的法語而能夠努力的修行， 然後從生死苦惱的世界得解脫了， 叫做 「乘」。 這個 「乘」 就是車，車有運載的意思，有動力，能從這裡運載到另一個地方去，有這個動力的，叫做「乘」。 你若學習佛法的時候， 學習 「苦集滅道」 的佛法， 你就能夠從生死苦惱的世界， 運你到涅槃的地方去， 所以叫做 「乘」， 有動力。 說我不學習佛法， 我願意學世間上的慈善事業，我造個醫院，眾生很苦、沒有衣服穿、沒有飯吃，我來布施他們，做這個善法。做這個善法，也很好，但是不能夠把你運到涅槃去，沒有這個力量，沒有這個動力。但是能夠不到三惡道去，還有點好處，不會到三惡道去受苦，在人間、在天上受樂，那麼這世間善法是這樣。但是，佛教徒和非佛教徒還有一點差別，我們佛教徒也應該有慈悲心。我們這個地方沒有醫院，很多人有病，沒有地方去治療，那麼我在這個地方辦一個醫院。如果我們是佛教徒做這件事，你迴向無上菩提，願以此功德，願一切眾生得無上菩提，那麼這就是菩薩道了，這不是世間的善法了，就不同了。如果你沒有迴向無上菩提，你只是：我造一個醫院，就令眾生在這裡能夠恢復他的健康，消除他的病苦，你就知足了，那這是世間善法，所以大家共同地做這一件事，但是思想不同，所得的果報不一樣，所得的果報還不一樣的。所以現在說這 「聲聞乘、 辟支佛乘、 佛乘」， 這是出世間的善法。 出世間的善法好過世間的善法，就是使令你究竟地解脫一切苦惱，是這樣意思。這個「辟支佛乘」翻一個獨覺，就是他出現在沒有佛、沒有佛法的世界，沒有人教導他佛法，而他自己無師自悟，沒有老師教導，他遇見一個因緣，他就能明白佛法。在這個經論上說到一件事，說有個國王，這個國王有很多的女人陪著他，他這個後背，也許他不常洗澡，他就發癢，他就叫他的女人給他搔癢，而這些女人都是帶著手鐲，帶著什麼東西。那麼很多的手在那裡搔癢的時候，這些手鐲與手鐲碰，就發出來音聲了。等這個搔癢搔完了的時候，這個聲音就沒有了，那麼這國王就從這裡，就明白一切法空的道理了。他明白這個空了，他就心裡面寂靜住，就得了禪定、得了神通，他就棄捨了王位，到深山裡面修行，得了聖道。所以這叫做出在無佛世的時候，無師自悟，他能夠得聖道。而這種人為什麼會這樣子？為什麼有人不能這樣子？就是宿世的栽培不同。這個人宿世見到佛見得多、修福修得多、栽培善根多，修四念處是栽培善根，還能修福，做了很多的善事，所以他的這個功德做得特別多，而他也願意出在無佛、無佛法的世間，無師自悟，他也有這個願望， 於是乎他就是出現這件事了， 這叫做 「辟支佛乘」。這個 「佛乘」， 也是修學佛法， 但是他發了無上菩提心了， 也就是發了大悲心。眾生在這世界上流轉很苦，那麼他發大悲心，我要弘揚佛法、廣度眾生，以三乘聖道普度一切眾生，他有這樣的大悲心，有這樣大悲的願力，他能廣學佛法、修學聖道，得無生法忍以後， 就能普度眾生， 一直到最後功德圓滿就成佛了， 那叫做 「佛乘」。「聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，而有三乘之教」這個地方，就是由大悲心宣揚三乘的佛法， 普度眾生。 前面是 「無法可得， 所謂色受想行識乃至一切種智」， 這是般若的智慧；「而有三乘之教」 是大悲心； 一個般若的智慧、 一個大悲心， 這兩種功德圓滿了，那就是佛了，是這樣意思。這上面說：「雖無」，「雖」 這個字， 就是雖然是般若波羅蜜觀一切法空， 但是他有大悲心為一切眾生宣揚三乘之教，所以這個地方也是如佛。前面是說他自己是 … …，前面這一段，「若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，我輩視是人如佛」，這只是說學習般若波羅蜜如佛。「何以故？ 」 下面說到般若波羅蜜， 也同時說到大悲心。所以他又能自己學習般若波羅蜜，來調伏自己的煩惱乃至斷煩惱，還有大悲心廣度眾生，所以也是「如佛」。所以諸天說：「若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，我輩視是人如佛」， 是這樣意思。我還想講個故事，現在到點了，就休息，明天再講。