這部經的名題稱為 《 摩訶般若波羅蜜經 》，「摩訶」， 翻譯成中國話叫做 「大」，「般若」，中國話就是智慧，「波羅蜜」，中國話就是到彼岸；就是大智慧到彼岸經。「大」這個字，就是圓滿的意思，就是圓滿的大智慧。這個「到彼岸」用中國話來說呢，就是究竟的意思。我們佛教徒學習佛法，非常的重視智慧，但是智慧也有深、也有淺，現在這裡說這個大智慧是到彼岸的、是究竟圓滿的智慧。這裡簡單的說呢，佛法中開示我們，人有凡聖之別，聖人的智慧才是大智慧，但是有深淺的不同；初開始得聖道的人，智慧還沒能夠圓滿，一直到得無上菩提的佛，智慧才圓滿。所以這裡說「摩訶般若波羅蜜」，實在就是讚歎佛的智慧，圓滿的境界說的。其中的含意呢，就是我們若想要得無上菩提、成就大智慧，需要學習般若法門，才能夠滿願的。這個經題的大意，就講到這裡。這個〈 七喻品 〉是第八十五品，這個「般若波羅蜜」的大智慧境界，不是容易明白的， 所以佛說譬喻， 用譬喻來顯示它的道理， 所以叫做 「喻」。 這裡說有七個譬喻， 所以叫做 〈 七喻品 〉。
須菩提白佛言：世尊！若諸法性無所有，非佛所作，非辟支佛所作，非阿羅漢所作，非阿那含、斯陀含、須陀洹所作，非向道人、非得果人、非菩薩所作。「須菩提白佛言： 世尊！ 若諸法性無所有， 非佛所作， 非辟支佛所作」， 這以下是這一品的正文。覺悟了一切法空的道理，就有三乘的差別，這一品的大意裡面的第一段，就是說這樣的事情。這一段裡面分成二科，第一科是問，第二科是回答。「須菩提白佛言：世尊！ 」這個須菩提是佛的大弟子之一，翻成中國話，翻個空生，虛空的空，生滅的生。因為他母親生他的時候，家裡邊的這些財寶都空了，以後又出現了，有這樣的事情，所以叫做空生。「白佛言：世尊！ 」他就對佛這樣說，先稱佛為「世尊」。「若諸法性無所有，非佛所作，非辟支佛所作，非阿羅漢所作，非阿那含、斯陀含、須陀洹所作，非向道人、非得果人、非菩薩所作。云何分別有諸法異……」這個「問」裡面又分成二節文， 第一節文是 「領前旨」， 就是這一品是第八十五品， 前面八十四、八十三、八十二、八十一以前諸品，就說到這件事，這裡重新再把它說出來，所以叫「領前旨」。「若諸法性無所有」，「若」這個字呢，是個假設的話，就是前邊佛也是說，一切法都是空無所有的；現在須菩提把佛的話重新又引來，若是一切法性都是無所有的。這個「法」這個字，它的含意是很多的，在這裡，這個「法」字當個持字講，攝持的持、受持的持；就提手加個寺院的寺，這個持，持字。這個持是什麼意思呢？ 就是每一法的體性，每一法的相貌，他昨天是這樣子，今天也是這樣子，明天還是這樣子。譬如說我們看見我們所坐這個椅子，它自從造好以後這個相貌，它一直維持這個相貌，這個體相不變，所以就叫做持。世間上每一件事也都是這樣子，就是我們人與人之間，彼此見面的時候，我昨天看見你是這樣子，我今天看見你還是這樣子，所以以後能認識你，那也可以名之為持。當然這樣的解釋，就是大略的這樣說，不是微細的去說明這件事，所以叫做這個 「法」 就是持， 就是具足了這樣情形的， 就名之為 「法」。
，性就是它的體性，也包括它的相貌：體性、體相，經論上有的時候說法性，有的時候也說法相，那麼它的含意無差別。「若諸法性無所有」，就是一切法的體性是沒有的，沒有這件事，在我們的內心裡面，接觸到一切世間上的事物，事物，當然我們認為都是有，色、聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼識、耳識乃至意識，這一切法都是有。但是現在佛陀呢，說這一切法的體性、體相是沒有的，那這就是和我們的常情，和人的常情有點不符合，違反了人的常情。但是佛也說出來一個理由，說出個原因的，為什麼說它是無所有呢？ 在《 摩訶般若波羅蜜經 》很多的品裡邊有說到這件事，它說出來一個理由，就是一切法的自性空，就是這個理由，它的自性是沒有的。這個自性沒有，這個自性這句話也還需要解釋，什麼叫做自性？ 這個自，就是自己的自，也是這個性，法性的性，自性。這個自性是對他性說的，有他性，所以說自性，這個他性是有，承認他性是有；但是自性是空，自性是無所有的。那麼什麼叫做他性呢？就是佛法說世間、出世間的一切的法都是因緣有的，這個因緣就是他，他性。那麼自性指誰說的呢？ 就是因緣所生法，這個所生法是自性，是自性。就是種種的因緣，所出現的這一些事情，這件事的自性是沒有的，這個話也還是需要解釋，自性怎麼是沒有呢？因為它是眾多的因緣和合具足了，才出現這件事；若是沒有眾多的因緣，或者是不具足的時候，這件事就沒有，那麼這就叫做自性空，是這個意思。這樣子若是我們能夠深入地去思惟這件事，應該是承認這件事了。譬如這個聲音，我們說話發出來這個聲音，這個聲音是因緣有，你發出來聲音是這樣，我發出來的聲音是這樣，那一個人發出來聲音又一樣，為什麼發出來聲音不一樣呢？因緣不同；因緣不同，因緣所生法也就不同。若是沒有因緣的時候就有這個聲音，就會有這個聲音，那叫做有自性，有自性；但是我們從事實上去觀察的時候，沒有因緣的時候，這個聲音是不能出現的，所以聲音是無自性的。用這樣的道理觀察世、出世間一切的事情都是自性空的， 就是它的體性是沒有的， 就是 「若諸法性無所有」， 一切法的體性，這個諸法性，這個世間法、出世間法，他的體性都是沒有的。這件事我們再多說幾句，這件事因緣不具足的時候，這件事沒有出現，當然這叫做無所有、自性無所有。這件事的因緣具足了，這件事出現了，他還是自性無所有，因為那是因緣成就的，不是它自己有體性，不是自己就是有的，還不是自性有，所以它因緣沒有和合以前，它的自性是無所有；和合以後，出現這件事，還是自性無所有。這些因緣所生法，我們世間上這些事情都是終究有一天會敗壞的，又沒有了，還是自性無所有，所以叫做前際空、後際空、中際亦空，常性空，無不性空時，那麼這就叫做「若諸法性無所有」。 沒生的時候。 無所有， 生的時候也是自性空， 無所有； 敗壞了以後， 是因緣所生的敗壞了，還不是自性有敗壞了，所以也還是後際也是空的。「若諸法性無所有」， 這件事是 … … 佛教徒想要斷煩惱的話呢， 你要觀察， 要用這個方法修止觀，修止觀呢，就把這些可愛的境界，它也是無所有，可憎惡的事情也是無所有；若是不可愛、不可憎的事情也是無所有，這樣子觀察的時候呢，常常的這樣觀察，就能改變自己的煩惱、改變自己的思想。所以佛法裡面，這個《 摩訶般若波羅蜜經 》
般若經》裡面，品品都是說一切法空，就是這樣意思。「非佛所作， 非辟支佛所作」， 這上面說這個無所有， 就是本來就是這樣子， 不是佛造作的， 也不是辟支佛所造作的， 也不是阿羅漢所作的。「辟支佛」 翻到中國話翻個獨覺，就是他成為辟支佛的時候，成為辟支佛的那一生中，他沒有老師，他自己遇見這些因緣所生法，他就覺悟了無所有的道理，他也經過一個時期的修行，他就成為辟支佛了，這是聖人。「非阿羅漢所作」，「諸法性無所有」，這個「無所有」也不是阿羅漢所作的，「阿羅漢」 翻個無生， 就是通達證悟了無生的道理， 所以翻個無生。「非阿那含所作」， 這個 「阿那含」 翻到中國話翻個不來， 就是他得了聖道以後，他就從欲界到色界天上去了，他不再從色界天回到欲界來，所以叫做不來。若是我們沒得阿那含，但是我們成就色界定了，或者我們是佛教徒、或者是非佛教徒，我們肯修禪定，成就了色界定，這個時候你還是欲界的人。欲界的人死掉了呢，這個身體老病死結束了，那麼他因為成就色界定，他不在欲界，他就到色界天上去了；到了色界天，他在色界天上，他沒有進一步的修無色界定，他若在色界天上的壽命到了呢，他又回來，回到欲界來，這個是凡夫得了色界定，還是要回來的。這個佛教徒這個聖者，他若得三果的時候，他在欲界、人間或者天上，欲界天死了，他到了色界天以後，就不回來了。為什麼他不回來呢？因為他沒有欲，所以他不回來；若這凡夫不行，凡夫還是要回來的，
。說這「諸法性無所有」，也不是阿那含這位聖者所作，所造成的。「非斯陀含」， 這個 「斯陀含」 翻到中國話就是翻個一往來。 就是可能他是我們人間的人，也可能他是欲界天上的人，他修學聖道，得二果的時候，他壽命盡了、要死了，他不能到色界天上去，他不可以去，他還有欲，雖然他是聖人，但是還是有欲，他需要再來這個欲界。假設是在天上，有可能會來到人間；如果在人間，也可能到欲界天的天上去，在這裡再一往來，再一往來，他的道力進步了，沒有欲界的欲了，他就到色界天上去了， 那就是得三果了。 現在是指二果， 所以叫做 「斯陀含」。「須陀洹所作」，這個非字貫下來，「非斯陀含、非須陀洹所作」，「須陀洹」翻到中國話翻個預流；參預的預，流水的流。就是他原來是個凡夫，他在佛法裡面學習，他對於佛法有信心，努力地修學四念處，斷了分別我執，斷了這個我的執著，他就得初果了。這個時候原來是凡夫，現在預流，參預到聖人的這一類，不是凡夫了，所以叫做「預流」。現在 「須菩提白佛言： 世尊！ 若諸法性無所有」， 這個 「無所有」 不是佛作的， 也不是辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹所造的，這個「無所有」是一切法本來就是這樣子，不是這些聖者所作的。
，這個「向道人」是誰呢？ 就是須陀洹之前，沒得須陀洹的時候，在經論裡面說，就是煖、頂、忍、世第一的這種修行人。他修學聖道的時候，他是修止觀的，修止觀的時候有入定、有出定的分別，這個入定的時候他和聖道相應；出定的時候他也是和聖道相應的。怎麼相應呢？「向道」這兩個字實在是用得非常好，就是他的心面向於道，就是志向於道，就是他的心向於道，他不向於非道。這個地方怎麼解釋呢？ 譬如說看見這一切令他滿意的事情，他不生貪心；遇見了可憤怒的事情、可憎惡的事情，他不生瞋心，他為什麼呢？ 他向於道，向於無我、無我所，他面向這裡。若我們沒有修行的人呢，可愛的境界，這個貪心就來了；可憎惡的事情，瞋心就來了，我們不向於道，我們向於煩惱，向於生死苦那一方面去了；他這個修行人，不是，他向於道。這個煖、頂、忍、世第一的這種人，是向道的人，但是還沒得聖道，他只是向於道， 他還不是聖人， 所以是 「非向道人所作」。「非得果人」， 就是前面須陀洹、 斯陀含、 阿那含、 阿羅漢、 辟支佛， 這都是得果的人，這就是他在佛法裡面，修學聖道有了結果了。「非菩薩所作」，前面這些 … …，佛不算，其他的都算佛的弟子，這些人都是得果人，但是他們都是自己得聖道就滿足了，度化眾生的事情隨緣的做一點，但是到最後，他們就入涅槃了。「非菩薩所作」，菩薩不是，不入涅槃的，就是盡未來際廣度眾生，這樣發大願心的人，也是有凡聖之別；菩薩有凡夫的菩薩、也有聖位的菩薩。現在這裡說，須菩提尊者對佛說：「若諸法性無所有」，這個「無所有」也不是菩薩造作的。
云何分別有諸法異是地獄、是畜生、是餓鬼、是人、是天乃至是非有想非無想天？用是業因緣故，知有生地獄者；是業因緣故，知有生畜生、餓鬼者；是業因緣故，知有生人中，生四天王天乃至生非有想非無想天者；是業因緣故，知有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛者；是業因緣故，知是諸菩薩摩訶薩；是業因緣故，知是多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀？下面 「云何分別有諸法異」， 這一切法都是空無所有了， 在無所有這個地方是無差別的。「云何分別有諸法異」，為什麼佛對我們開示這是地獄、這是餓鬼、這是畜生、這是人、是天；這是阿羅漢、是辟支佛、是佛，有這麼多的差別呢？ 這就是來難問佛，你說一切法都是空的，為什麼又說有呢？ 就是來難問這件事，「是地獄、是畜生、是餓鬼」，就是這樣意思。 云何分別有諸法的別異， 這是地獄、 這是畜生、 這是餓鬼、「是人、 是天，乃至非有想、非無想天？ 」這個地獄、畜生、餓鬼，這三類眾生是非常的苦惱，他們的果報，他們自己也不歡喜，但是無可奈何，這叫做三惡道。「是人、 是天乃至非有想非無想天」， 這個比三惡道好得多了， 這個人、 天，「人」就是我們在人的身份，在這個階段裡邊，我們對我們自己歡喜吧！ 我看也可能有人不歡喜，也可能不注意這件事，就是一直的令有所求，努力地去求所求的事情，這個身體不大 … …，也沒有想這個身體是怎麼樣？ 但是事實上的情形，就是愛著自己的身體。那麼一方面有所求，那麼人的境界比三惡道是好一點，但是還不如天，是這樣子。那麼「天」呢，有欲界天、有色界天、有無色界天，天上的境界比人好得多了，但是人和天對比的話，人還感覺到苦一點，也感覺到很多的不如意，還可能會容易相信佛法，容易出家修學聖道。天上的人可不是，天上太樂了，很多的事情令他很滿意，其中有一樣事情呢，天上的人不老、也沒有病，那這件事在人來說，非常的羨慕這件事。但是人和天，人雖不如天，也有好過天的事情，就是有可能會願意接近佛法，天就是差一點，那麼這個天指欲界天說，若是到色界天呢，那和欲界天可是不同了，這裡面有些話等一會兒再講。那麼色界天有初禪、二禪、三禪、四禪的不同，乃至非有想非無想天，就是無色界天。無色界的天有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非有想非無想天，他們都是有禪定的；色界天也是有禪定的、無色界天也是有禪定的。這個非有想非無想怎麼講呢？前面這個空無邊處天，那一個天，他就以虛空為所緣境，一直地思惟這個虛空，這也是想。識無邊處天呢，他不是以空為所緣境，是以識為所緣境，就是反觀能思惟虛空的這一念心，思惟這一念心是無形，心是沒有形相的，他是無量無量邊的，那麼這也是想，空無邊、識無邊。無所有處天，就是想這個無所有，也不想空、也不想識，想這個無所有，還是想。這個第四層天，非有想非無想天呢，這一個天人，有可能這位天人，他原來不是無色界天上的人，他是我們欲界的人，在欲界裡面得了色界四禪，而後又學習無色界的四空定，那他就是欲界的人，這件事成功了，他做成功了；那就是欲界的人，修無色界的定修成功了，還是欲界的人死掉了以後，生到無色界天去，那就是不是人間的人了。他這個非有想非無想天，就是不像前面空無邊處、識無邊處、無所有處，是有想；非無想還不是無想，還有微細的想，還是有想。因為我們人，不是地、水火、風那種無情物，是有心識的眾生，他有心，還是有想，只是有粗細的不同；有粗顯的思想、有微細的思想。這一位天人非有想，就是沒有粗顯的想，還有微細的想，所以叫做「非有想非無想天」。「用是業因緣故，知有生地獄者；是業因緣故，知有生畜生、餓鬼者；是業因緣故，知有生人中， 生四天王天乃至生非有想非無想天者」， 這上面就是一切法是無所有， 都是畢竟空的，佛還說有這麼多的眾生，說有，但是佛怎麼說的呢？「用是業因緣故，知有生地獄者；是業因緣故，知有生畜生；是業因緣故，知有生人中」，這個地獄和畜生、餓鬼這三惡道的眾生，他們就是做了很嚴重的、有罪過的事情，有罪過的事情還是有輕重之別，最嚴重的是到地獄裡去；中等的就是到畜生的世界；再次一點到餓鬼的世界。這個畜生和餓鬼也不都是一樣的，其中這個畜生也有很苦惱的，但是也有大福德的畜生，也是有；餓鬼也是一樣，這個特別苦惱的餓鬼也是有，但是也有些有福德的鬼神也是有，這都是造了罪的，造罪的眾生到三惡道去受苦的。「是業因緣故， 知有生人中， 生四天王天乃至生非有想非無想天者」， 為什麼這個眾生他會生到人間，他會生到四天王天呢？ 生到人間、生到天上一定是造作了善業，造作了福業，就是有多少良心，有好心腸做利益他人的事情，所以他得果報的時候不是太苦。但是生人中的福業、善業，生到天上的善業和人間有點不同，還是不一樣的，有什麼不同呢？ 我們舉一個例子，就是我們做善業的時候，譬如說我們看見一個地區的人很苦，我們有力量能救苦，能解決他們的困難的話，做這種事情的時候，勉強一點的，心裡不是百分之百的願意做，但是勉強的也做了。這樣的福業將來會再來人間，再來人間得人間的果報。 所以人啊！ 你還不容易 ……， 你這個福報的來， 要努力一點， 不能自然的福報就來，你要去付出一點力量的。為什麼會生到天上去呢？ 就是他在人間做福業的時候，心裡很自然，很自然的願意做這件事，這樣子做福業的時候，將來就生到天上去了，而不是在人間。所以天上人的這個福業，不需要做工，不需要什麼士、農、工、商各式各行各業的職業，不需要；這個福報自然就出現了，所以和人間有點不同，不一樣。但是也有差別，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天還是有多少差別，所以也不是一樣的。「是業因緣故， 知有生人中， 生四天王天乃至生非有想非無想天者」， 由這樣的因緣，就是去得果報。這個「業」這件事呢，就是由我們內心的發動，通過我們的語言，或者是其他的行為，對他人有利益，對於別人有利益，由我們的內心有這樣的動機，做出來的事情對他人有利益，那這就叫做「業」。這個業在時間上看，你這樣做在時間上，一剎那、一剎那的就過去了，但是沒有完全過去，就是你內心在動作的時候，你有行為的時候也是內心在動的時候，他就造成一個力量留在你的心裡面，就是那個業力，有這個業力。這個業力呢，這是釋迦牟尼佛這佛法裡面講這件事，你做善也好、做惡也好，這件事是過去了，但是遺留下來一個力量在你心裡面，將來這個力量會有作用、發生作用，會令你再得果報。我們中國的孔夫子，沒有明白的說有這件事，沒有明白的說這件事，孔夫子有些話說得也是很好：「德之不修，學之不講，聞義不能徙、不善不能改，是吾憂也。」這個意思也是你不能做功德，你做有過失，都不能改，我就憂愁了，這味道也是勸人修善，不要做惡，也有這個意思，但是沒有明白說將來會得果報，這句話沒講，孔夫子他沒有明白的說這句話。那麼現在佛法裡面講到這件事，所以是業因緣故，有六道眾生不同的果報，有這件事。我們一般的人，孔夫子都說不清楚，我們一般人更是說不清楚這件事。但是我們佛教徒若肯修禪定的時候，肯修止觀的時候會有感覺，會感覺到有業力的存在，會有這個感覺。有什麼感覺呢？ 譬如說你現在靜坐，修奢摩他的止、也修毗缽舍那的觀，你肯這樣努力地用功，用功得很好、很順利，修奢摩他的止，你就能夠明靜而住；你修毗缽舍那觀就能夠觀察、思惟世間上的一切事情是苦、空、無常、無我的，是畢竟空的，能思惟得很順，能夠這樣子。但是若一時的糊塗，你沒有正念的時候，你造罪了的時候，你再去修奢摩他、毗缽舍那就修不來，就修不來。那麼這就知道，你造罪，這個罪這地方有力量，能障礙你修禪，障礙你修奢摩他和毗缽舍那的，從這裡就可以知道是有業力這件事，那麼這是說造罪。但是另外我們再說一件事呢，譬如說是我們修止觀修得很不好，修得很不如意，有困難，那麼我們拜大悲懺，或者做一件殊勝的功德，這個時候又改變了，這個奢摩他、毗缽舍那又好一點、有進步了。譬如說我原來我這樣用功，修毗缽舍那觀也還可以，但是有人說了幾句話，你說你讀這個《 摩訶般若波羅蜜經 》，你每天你拿出一點時間讀《 摩訶般若波羅蜜經 》， 讀一卷、 或者讀兩卷， 它就幫助你的毗缽舍那有進步， 這也是業，一種不同的業力，他有這種作用。所以一個修行人，從自己的用功上也會感覺到有業力這回事，有業力這回事情的。前面說我們為什麼會到三惡道去，會來到人間、會到天上去？都是有業的因緣，是這樣子。下面呢，「是業因緣故，知有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛者」，原來都是一般的人，為什麼他得了須陀洹果、得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果呢？ 做了辟支佛呢？ 也是業因緣。就是在佛法裡面，你成就了佛法中修學聖道的智慧，你肯努力地做這件事；那麼你就會成就須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛，就可以做這件事。這個我再多說幾句，我們今天的佛教呢，我們漢傳佛教，誰得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，沒有人、沒有人得。為什麼沒有人得呢？因為我們沒有修止觀，我們也不提倡這件事。出家了以後，你要學習佛法，然後要坐禪，調伏這一念心，用禪的方法調伏這一念心，使令它清淨，不要有貪、瞋、癡的煩惱來染污自己，我們應該這樣做，但是我們出家人沒有，沒有提倡這件事。我們頂多提倡念阿彌陀佛，再提倡念咒，念阿彌陀佛，或者是念咒，或者提倡只是照著經念這麼一遍，照這個文句上念一遍就這樣子，而不提倡修禪。所以我們沒有人得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，沒有人，而這件事也很久了，很久就是這樣子。所以現在也有人說，我們現在還能得聖道嗎？其實現在也能得聖道，就是事在人為，你不肯做這件事，當然就不能得聖道。「是業因緣故， 知是諸菩薩摩訶薩」， 發大悲心， 發阿耨多羅三藐三菩提心學習般若波羅蜜，依般若波羅蜜為方便，行無量無邊的善法普度眾生，那這個人就是菩薩；如果我們沒有發無上菩提心，你去做功德，不是菩薩，那不是菩薩。要發無上菩提心，用般若波羅蜜領導我們做功德，你就是一毫錢的布施，那就是菩薩道；如果你沒有發菩提心，你用一般人的這種思想去做功德，你不是菩薩。我們也應該知道這件事，我們今天的佛教徒，好像大家都很願意做功德，但是誰發無上菩提心了？那裡還有事情的。「是業因緣故，知是多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀？ 」這個「多陀阿伽度」翻到中國話翻個如來；「阿羅訶」翻個應供；「三藐三佛陀」翻個正等覺、或者翻個正遍知，佛的十號，這裡是說三種，就簡單的說三種。是業因緣故，知道你是佛，就是簡單這樣說，因為他最初他是發阿耨多羅三藐三菩提心，他能廣學佛法深入第一義諦，成就了般若波羅蜜，以般若波羅蜜為前導，廣做無量無邊利益眾生的功德，最後功德圓滿了，名之為佛。所以他也是由因緣所成就的；不是無因緣，說這個人就是佛，不是。這上面就是說，也是說由因緣而做佛，如果說即心就是佛，那是因緣呢？ 是不因緣呢？ 這裡還是有問題。
世尊！無性法中，無有業用，作業因緣故，若墮地獄、餓鬼、畜生，若生人、天乃至生非有想非無想天；以是業因緣故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩行菩薩道當得一切種智，得一切種智故，能拔出眾生於生死中？這下面就提出他的問題。 世尊！ 這須菩提尊者又稱呼世尊！ 「無性法中」， 就是一切法都是沒有體性的，色也是因緣有，它也是沒有體性的；受想行識也是因緣有，也是沒有體性的；我們現在心裡面貪、瞋、癡各式各樣的煩惱出現，它也是因緣有、它也是沒有體性的， 沒有體， 也就沒有用， 所以 「無性法中」， 沒有體性的這一切事， 它也就是沒有作用。「作業因緣故，若墮地獄、餓鬼、畜生」，就是將才說的這個。「若生人中乃至生非有想非無想天」， 由業因緣故， 會有這件事， 但是說它是空無所有的， 那就是沒有業、也沒有業用，也就沒有到地獄、餓鬼、畜生，到人、天、到生非有想非無想天這件事，都是空無所有了。「以是業因緣故， 得須陀洹、 斯陀含、 阿那含、 阿羅漢、 辟支佛、 菩薩摩訶薩行菩薩道也是因緣， 當得一切種智、 得一切種智故， 能拔出眾生於生死中」，這也是因緣有，因緣有，都是空的，那也沒有須陀洹、斯陀含乃至到菩薩、乃至到佛，也都是空無所有了。應該是沒有嘛！ 都是空的嘛！ 怎麼有這些事情呢？ 這是須菩提尊者問，向佛提出這個問題，就是以空難有，一切法都是空的，在畢竟空裡面也沒有生死的眾生，也沒有流轉生死的眾生，那也沒有得聖道這些聖人，都是畢竟空的嘛！ 就是以空來難有，是這樣難問，沒有這些差別相。下邊是第二科， 佛回答這個問題， 分二科。 第一科是 「印述其所領」， 這個前面先說一切法都是空無所有的那一段。
佛告須菩提：如是！如是！無性法中無業無果報。這時候佛回答須菩提尊者說：「如是！如是」，你說得對，你說，前面那幾句話：「若諸法性無所有，非佛所作，非辟支佛所作，非阿羅漢所作，非阿那含、斯陀含、須陀洹所作，非向道人、非得果人、非菩薩所作。」你這樣的說法是對的，如是！ 如是！ 說的是對的，是這樣子。「無性法中無業無果報」， 也承認是這件事， 一切法是空了， 業也是因緣有的， 因緣有，它就自性空，是對的。自性空，這個由業因緣而得果報，在自性空裡面，果報也是不可得，是對的，你說得對！是這樣的意思。
須菩提！凡夫人不入聖法，不知諸法無性相，顛倒愚癡故，起種種業因緣，是諸眾生隨業得身，若地獄身、若畜生身、若餓鬼身、若人身、若天身、四天王天身乃至非有想非無想天身。是無性法，無業無果報；無性常是無性。「須菩提！ 凡夫人不入聖法， 不知諸法無性相」， 前面佛是同意他說一切法都是無所有性，無所有性中沒有業、沒有果報，這樣說是對的。但是為什麼會有差別了呢？「須菩提！ 凡夫人不入聖法」，我們不相信佛教的，或者相信佛教，還沒有得聖道的人，「不入聖法」， 不能悟入聖法， 就是不能夠明白什麼是佛法？ 不明白這件事。「不知諸法無性相」， 這個不入聖法怎麼講呢？ 就是不知道一切因緣生法它的體性、相貌是無所有的，不知道這個道理，不明白這個道理。說我們閱讀經論，聽人講解一切法因緣有，所以是自性空的，但是你聽完了你不能夠專精思惟，那和沒有聽差不多，過幾天就忘了。那個時候遇見什麼境界的時候，還是和沒有聽佛法一樣，還是心隨境轉，還是照樣的生貪心、生瞋心、生愚癡心、生高慢心、生疑惑心、生我、我所，照樣、照樣還是這樣子。說我們每天讀經，我很用功，用功也是一樣，你照樣還是貪心在活動；貪、瞋、癡都在活動，煩惱都在活動，那麼你以前聽聞那一點，一點也沒有用，所以還是可以說你不入聖法，不知諸法無性相，不知道的。你這樣的情形是「顛倒愚癡故，起種種業因緣」， 聽人家說了一些佛法， 照樣還是顛倒愚癡。怎麼叫做顛倒？ 就是我們內心的思想和那個諸法的真實相，是相違反的，就叫做顛倒。譬如說是在四念處裡面，這個觀身不淨，我們這個身體是臭穢的，不是個清淨的、不是個美妙的，但是我們就認為這個身體很美妙、很好、很可愛，這叫做顛倒。這個身體是不清淨的，偏要認為是美妙的，所以這叫做顛倒，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，若是常常這樣用功修行，就能破除這個顛倒。但是我們聽人說佛法，一切法都是空的，但是你沒有這樣修行，你照樣還是執著是有，還是貪、瞋、癡活動，所以叫做顛倒，就是這樣子。「顛倒故、愚癡故」，這個顛倒剛才說這四種顛倒，其中主要的原因是什麼？ 就是愚癡、就是糊塗，就是不知道一切法是空無所有的；愚癡，就是不明白，「不知諸法無性相」， 所以就是愚癡。 因為愚癡， 所以自己的思想和行為都是顛倒迷惑的、都是錯誤的。「起種種業因緣」， 因為顛倒愚癡故， 所以起種種的業因緣， 也就是發動了各式各樣的業；業者，動也，就是心在動，遇見一切境界的時候心在動。心在動，心動是思想，思想就是發出來種種的行為， 也叫做業、 種種的業， 或者做善業、 或者是做惡業。「是諸眾生隨業得身」， 這些顛倒愚癡的眾生， 起種種業因緣，「是諸眾生隨業得身」， 這些顛倒愚癡的眾生， 起種種業因緣，「隨業得身」， 隨這個業去得果報。
想天身」， 就是隨業因緣得這種身。 那天有人提出一個問題， 為什麼天會旱， 我們會缺水？ 我那天說，也是《 瑜伽師地論 》說的，是因為我們有犯這個盜業的餘罪，盜業的餘報。盜，這個話怎麼講呢？ 就是這個財來的不合法，就叫做盜，就是盜；當然有輕、有重，這叫做盜。這樣講，我們對它有什麼感想？ 我那天曾經說出一部經的名字，我現在不要說名字，另外有部經上說，為什麼天旱，沒有下雨呢？ 有旱魃拿個大扇子把這雲霧趕跑了，所以天沒有下雨。那麼這個說法和《 瑜伽師地論 》的說法，我們內心裡面有什麼感覺？ 這個說法是有很嚴重的不同，《 瑜伽師地論 》說天旱缺水，是我們盜業的餘報，若是嚴重的盜，那是要到三惡道去的；或者是從三惡道出來，來到人間還有餘報，就是缺水。那麼這樣解釋，它不是離開了你的思想行為，另外有一個原因令你缺水、不下雨，不是；是你的思想行為造成的，你若改變你的思想呢，那麼這件事就沒有了。如果說是旱魃，這個我們說是鬼、是什麼東西？ 它有大扇子把雲趕跑了不下雨，那和你的思想行為沒有關係，是另外的原因。這個解釋就是有這個問題，那與我沒關係，我沒有辦法轉變這件事，原因不在你這裡，就是原因在你這裡，你可以改善你的思想行為，那這件事就變了；如果與你的思想行為沒有關係，那你沒有辦法改變。我們從這裡看出來一件事，這個佛法，剛才這上說是，你這個人到地獄去、到畜生世界、到餓鬼的世界、到人的世界、到天上去，是你的業因緣。說是你沒有在這裡，你做了須陀洹果、斯陀洹果、阿那含果乃至到佛的境界，是你的業因緣，就是你的行為，你的思想行為造成的，不是另外有原因。我們從這裡看出一件事情，只要我們肯努力改變自己的思想，一切都不成問題，所有的問題我們都可以解決的，可以從這裡看出來。我現在想要講一個故事，反正明天我們就講完了；不能講完，念也能念完了它，並不難。這是佛在世的時候，就是舍衛國王，波斯匿王；波斯匿王當然是一國之王，舍衛國，我們從經論上看，當時的舍衛國還是很富強的，不是一般的國家。他有一個女兒非常的醜陋，說他女兒的那個頭髮，像馬尾巴那樣子，就是令人不歡喜，他的父母對她都不歡喜。但是因為還是自己的女兒嘛！ 所以還是照顧著，慢慢地也就長大了。長大了要結婚，這是個問題，怎麼辦呢？這個波斯匿王心裡面有點頭疼，但是他和他一個大臣，有事情就是商議，就商議出一個辦法來。什麼辦法呢？ 就是去求一個原來是富豪家的兒女，但是他不是富豪了，變成個窮光蛋了，找這樣的男孩子，把他的女兒嫁給他。這個主意想出來了，也就是找到了這種人，波斯匿王就是單獨在一個地方和他見面，就說這件事，要把他的女兒送給他。他立刻地跪下向他致謝了：哎呀！ 大王的女兒！ 他非常地歡喜！ 就這樣說。後來波斯匿王，因為這是個窮孩子嘛！ 他就拿出來很多的財富給他造一個別墅，也是非常富貴的樣子。那麼這件事算是解決了。後來呢，他這個人又做了波斯匿王的一個大臣，大臣，就是富貴的人了。富貴人的時候，富貴人同富貴人常常有集會；有集會的時候，都是和自己的太太一同去，但是他只是他一個人，也不帶他太太去。久了，別人就是注意這件事，注意這件事，就在推測為什麼他都不帶他太太來呢？ 我們特別的約會，非要帶太太來不可，不來的話罰他五百金。但是他也照樣參加，你罰五百金，我就給你五百金，還是不帶太太來。那麼這時候別的人就特別的注意，就是想這件事；為什麼會這樣子呢？ 或者是有兩個可能，一個是他的太太特別醜陋，他不願意帶她太太來；也可能是特別的美，他不帶他太太來。那怎麼樣才能知道呢？ 說是有辦法。這一回和他集會的時候，就勸他喝酒，一下子把他灌醉了，然後把他身體裡面的門匙就是拿下來，七個人拿這個匙到他家去開門。那麼這個事情就講到這裡。那麼他的太太就是被他的先生困在房子裡不出來；久了，心裡面苦惱。苦惱，但是她這一天她就想到我們的釋迦牟尼佛；哎呀！ 佛大慈大悲，出現世間救苦救難，我很苦啊！ 佛陀大慈大悲，應該來救我的苦難啊！ 她就跪在那裡向佛祈求！ 這時候看見佛從地下裡出來，先看見佛的頭，她就發大歡喜心，她自己的頭就轉變成美麗的人了，這個頭的面相完全是非常的美好。那佛就慢慢地從地下完全出來，她的身體完全改變成為一個美麗的一個女人了。然後佛就對她說法，她得須陀洹；得了須陀洹，佛就走了。那麼這件事有這樣的轉變以後，外邊來的七個人，就把這個一道門、一道門，這七道門的鎖匙，進來以後看見這個人，哎呀！是這樣的像天女似的！所以他不帶她出來，是這樣子啊！ 然後這七個人又把門鎖上，就回去了。回去了，就把這個門匙又給，他放在他的身體裡面；他的酒醒了，就回到家來了。回到家一看，這個人怎麼這樣美呢？ 你是誰啊？ 我是你的太太啊！ 你以前很醜陋，怎麼忽然間這樣美好呢？ 她說，釋迦牟尼佛來救苦救難啊！她就坦白她這個經過，這兩個人皆大歡喜！然後她就向她丈夫說，說是：我很久都沒有看見我的父親、母親了，你去通知我的父親、母親，我要來拜見我的父母。那麼當然他就很歡喜的去到波斯匿王那裡報告這件事。一提到他女兒，波斯匿王說：不要講，不要講這件事，趕快把門鎖住，不要叫人看見！ 為什麼這樣子啊？ 現在不是啊！你女兒現在像天女似的那麼美啊！是那樣子？為什麼會這樣子？也把這段話說給波斯匿王。那樣趕快地，趕快趕快接女兒來！ 那麼接到來以後，他就和他女兒、女婿和他的皇后，一起去見佛去。見佛，就向佛提出這個問題，說：我這個女兒非常的醜陋，沒有人看見歡喜的。為什麼佛這麼樣慈悲，她現在變成天女那麼美呢？ 佛說：她過去久遠以前，有一個大長者，家裡面非常的富有，常供養一個辟支佛，辟支佛受他家的供養，但是這個辟支佛非常醜陋。他家裡有個女兒，看見這個辟支佛，就罵這個辟支佛，就說：你這麼醜陋，令人憎恨，說了很多很多毀辱他的話。那辟支佛是聖人，當然他心不動，這件事。但是後來他要入涅槃了，他就在這個大長者家，吃完飯了的時候，飛到虛空中現出廣大的神通變化。這個時候，這個大長者心裡歡喜：我供養您這麼多年，看出來您不是平常人啊！ 那麼他這個女兒也後悔了：我常常的毀辱您，常罵您，現在也向他懺悔，希望我將來也能夠得大神通變化，遇見這樣的聖者，使令我能覺悟，也能得聖道，就發了願。佛說：當時那個大長者是誰？ 就是釋迦牟尼佛。那個女孩子呢，就是現在你的女兒；因為她毀辱這個辟支佛，所以她五百世常常是醜陋。而因為她發願了，所以現在能遇見佛，她就能夠改變，這個醜陋的形相就沒有了，變成了像天女那麼美。這個故事也是這樣意思，就是你面貌的醜陋也是你的業因緣；你面貌又端正了，也是你的業因緣，都是業因緣。你自己有瞋心，你這樣的分別去毀辱這個辟支佛這聖人，你造了這個業，就得這樣果報；但是向那個聖者懺悔、發願，有那樣的善因緣，所以今天能遇見佛，能得佛的救護，也是可以得聖道。和這一段文的意思應該是一樣的，應該一樣。我們從這裡，我們若是對於佛法有信心，我們也應該發菩提心。發菩提心呢，剛才說，譬如說阿羅漢和辟支佛，他們應該也是發菩提心，但是只是自己出離生死苦、得涅槃，沒能夠發大悲心廣度眾生這件事。菩薩和佛發無上菩提心，他們要廣度眾生，這個和阿羅漢和辟支佛還是不同，所以得的果報也是不同。我們若是能這樣發心，我們也一樣可以得聖道。若是我們只是這樣學一學，自己不能夠專精思惟，也不能夠修禪，那我們這個善根還薄一點，不夠深厚，還沒有力量的。「四天王天身乃至非有想非無想天身。是無性法，無業無果報；無性常是無性。」這些因緣生法，地獄、餓鬼、畜生三惡道，人、天的三善道，也都是因緣生法，也都是自性空， 所以是 「無性法」。「無業無果報」， 他們由因緣得了果報， 也還是觀察他是自性空的，也是沒有業、也沒有果報；在自性空裡面，業不可得、在自性空裡面，果報也是不可得的。「無性常是無性」，這個諸法沒有體性這件事，就是「前際空、後際空、中際亦空，常性空、無不性空時」的，所以這個「常是無性」，就是無因緣的時候是無性，有因緣的時候也是無性。 所以你若能這樣觀察、 思惟， 前後是無差別的，「無性常是無性」的。
如須菩提所言，若一切法無性，云何是須陀洹乃至諸佛得一切種智？須菩提！於汝意云何？道是無性不？須陀洹果乃至諸佛一切種智是無性不？「如須菩提所言，若一切法無性，云何是須陀洹乃至諸佛得一切種智？ 」這下面是
；前面解釋六道的差別難。這是第二科，解釋有三乘的這個難問，都是空無所有， 為什麼有三乘之別呢？ 這個難， 這裡分兩科。 第一科 「明實慧」， 就是觀一切法空，這是真實的智慧。「如須菩提所言， 若一切法無性， 云何是須陀洹乃至諸佛」， 須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、乃至佛的境界，都是觀一切法無自性的，都是觀一切法空的。那為什麼有須陀洹、 斯陀含、 阿那含、 阿羅漢、 辟支佛到佛的差別呢？ 若一切法都是空無所有的，「云何」這個人是須陀洹，乃至那個人是佛的境界呢？ 得了一切種智呢？ 佛是得一切種智的。「須菩提！ 於汝意云何？ 」 前面這一段文，「如須菩提所言， 若一切法無性， 云何是須陀洹乃至諸佛得一切種智」呢？ 這是把須菩提尊者的問題再重提出來，下面就回答這個問題。「於汝意云何？道是無性不？須陀洹果乃至諸佛一切種智是無性不？」
意云何？ 」在你的思想裡面你怎麼想呢？「道是無性不？ 」這個「道」這句話怎麼講呢？這個「道」就是道路，這個道路沒有堵塞，我們從這裡到那邊去就通過去了，叫做「道」。那麼這是指什麼說呢？ 就是 「無所有」， 我們常常的觀察色受想行識， 色是無所有、 自性空、無所有；受想行識也是自性空、無所有，色受想行識這個「識」就是我們這一念心，也是因緣生法，它也是無所有。你常常這樣觀察，你就由凡夫到了聖位，繼續這樣觀察、思惟，就由須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，乃至阿耨多羅三藐三菩提， 這條路一直通過去沒有阻礙， 這叫做 「道」。但是你這樣思惟，你這樣觀察、思惟，也還是因緣生法，你的心這樣思惟也是因緣生法； 因緣生法也還是無自性的、 還是自性空的。「道是無性不？ 」 你這樣用功修行的時候， 它是不是也是自性空呢？ 這是佛提出這個問題這樣問。「須陀洹果乃至諸佛一切種智是無性不？ 」他是不是無性？ 他是不是因緣生法？ 他也是無自性、自性無呢？ 也是空無所有呢？ 這樣回答這個問題。這樣回答就是，都是無所有，為什麼有須陀洹的差別、斯陀含、阿那含、阿羅漢，乃至到佛的差別呢？ 佛現在說：這個修行是不是無性？ 須陀洹果是不是自性空、無所有？乃至佛的一切種智是不是也是自性空、無所有？
須菩提言：世尊！道無性須陀洹果亦無性，乃至諸佛一切種智亦無性。須菩提！無性法能得無性法不？不也！世尊。佛告須菩提：有性法能得有性法不？不也！世尊。須菩提！無性法及道，是一切法皆不合不散、無色、無形、無對、一相，所謂無相。「須菩提言：世尊！ 」道是無性的，「須陀洹果亦無性，乃至諸佛一切種智亦無性」，也是無性。這樣子呢，你不能說都是無差別，為什麼有差別呢？ 現在佛說：這個差別即非差別，須陀洹乃至到佛，也都是無差別的，都是無自性的，都是自性空的，是無差別嘛， 是這樣意思。「須菩提言： 世尊！ 」 道是無性的， 須陀洹果亦無性， 乃至諸佛一切種智亦是無性。「須菩提！ 無性法能得無性法不？ 」 說是 「無性」， 為什麼得須陀洹果、 得斯陀含果、阿那含果乃至得佛呢？「無性」的時候，「無性法」，一切法自性空的時候，這個時候它還能得一個無性嗎？是不能的，沒有法可得。譬如說我們現在，你給我一個蘋果，我拿到一個蘋果，你得到一個蘋果嘛；但是你若觀察這個蘋果是自性空的，有蘋果可得否？ 就是沒有蘋果可得。說我觀察自身，自己本身這個色受想行識也是自性空的，所以也沒有能得者、也沒有所得者。所以「無性法能得無性法不？」也是無所得。「不也！ 世尊」， 須菩提回答說： 不是的， 無所得，「不也！ 世尊」。「佛告須菩提：有性法能得有性法不？ 」說我們凡夫，我們不知道一切法都是自性無、不知道一切法都是自性空； 認為是有， 什麼都是有， 這樣子 「有性法能得有性法不？ 」「不也！ 世尊」，也不是，你執著有，實在那個也是無，還是無所得的。「須菩提！ 無性法及道，是一切法皆不合不散、無色、無形、無對、一相所謂無相」，這時候佛招呼須菩提說：「無性法」 就是一切法都是空無所有的， 不管你修學聖道， 不修學聖道，一切法都是這樣子。「無性法及道」，那這個「道」呢，唯獨是佛教徒肯用功修學禪的人，修學般若法門的人，他從凡夫地逐漸地到聖位、到佛的境界，就是從這裡能通到另一個地方去， 那叫做 「道」。 這個 「道」 和 「無性」 本來是一回事， 但是還是有點差別。「是一切法皆不合不散」， 一切因緣生法都是無性的， 都是無性的， 那你感覺到這一切法是合在一起了？ 是分散了？ 都沒有這回事。「無色、無形、無對、一相」，這有色的、 有青黃赤白、 長短方圓的一切法， 眼所見的就是 「色」；「形」、 其他的形相， 譬如說是我們耳聞聲、 鼻嗅香、 乃至心所思惟的一切形相， 都叫做 「形」。「無對、 一相」，我們有形相的呢，彼此可以相對，無形相的，就不能相對。譬如說我們的心、我們的思想，思想去思惟一切法的時候，這個心沒有形相，不能與其他法相對，但是它有了別性，能夠去了別一切法； 或者思想與思想，「無對」， 沒有障礙， 這個 「對」， 當個障礙講，無障礙的。「無色、無形」，色、形是有障礙的，但是一切法裡面，有的有障礙、有的無障礙。「無色、 無形」，「色」 也是自性空， 所以是 「無色」；「形」 也是自性空， 所以也是 「無形」。 有相對的， 都是因緣生法， 就是自性空， 那就是無對的， 都是一個相貌；什麼叫一個相貌呢？「所謂無相」，一切法都沒有體性、也沒有相貌的；「無對、一相」。那麼這是說用「實慧」，用真實的智慧；就是觀一切法空叫做「實慧」，觀察一切法都是無相，是這樣子。下面是第二科，「明方便慧拔出眾生」， 用這個立場回答這個問題。「明方便慧」 就是觀察一切法是因緣所有的，它是由「無所有」而有；這個由無而有，那麼這樣的通達叫做 「方便」， 這是一個解釋。 第二個解釋呢， 我們不明白諸法是自性空的， 我們執著是有。執著是有，我們現在在生死裡面流轉不能夠解脫，你沒有辦法從生死裡面解脫出來，不能的。現在若通達「無所有」的時候，我們常能這樣思惟、觀察，以此為方便，我們就能得解脫，從生死裡面解脫出來。我們自己這樣做可以得解脫，我們勸導別人，別人能這樣學習也能得解脫， 這叫做 「方便慧」。「明方便慧拔出眾生」， 從這個立場來解釋，回答這個問題。
須菩提！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力，見眾生以顛倒故著五陰，無常中常相，苦中樂相，不淨中淨相，無我中我相，著無所有處。是菩薩以方便力故，於無所有中拔出眾生。「須菩提！ 是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時」， 是這個菩薩摩訶薩， 就是發無上菩提心的人，就是我剛才說的，他的大悲心特別強，他不入無餘涅槃，他還願意在生死眾生這裡廣度眾生，這個就是大菩薩。「行般若波羅蜜時」，就是學習；這個「行」可以當學習講，學習般若波羅蜜的時候。當然，學習，凡夫的菩薩這樣學習，得了聖道的菩薩也還是這樣學習，所以這個地方是通於凡聖的。但是下文的意思，應該還是說學習般若法門有成就的菩薩。「行般若波羅蜜」 的時候，「以方便力， 見眾生以顛倒故著五陰， 無常中常相， 苦中樂相，不淨中淨相，無我中我相，著無所有處。是菩薩以方便力故，於無所有中拔出眾生。」那好，我們就講到這裡。
這裡有三個問題。問：有無為眾生擔業一事，請引經論詳明其因。《 地藏經 》云：「若有男子女人，在生不修善因，多造眾罪，命終之後，眷屬小大為造福利，一切聖事，七分之中而乃獲一，六分功德生者自利。」請示長老：為何亡者能得生者為其造福的功德？答：這第一個問題：「有無為眾生擔業一事，請引經論詳明其因。」若是我明白一點說，你這個話我不懂，我不知道你是怎麼說。或者這麼講：「有無」，這麼念，為眾生擔業一事，是這麼念：
，有沒有為眾生擔業這一件事？ 若這樣念，怎麼解釋呢？就是那個人有罪，他應該受果報，但是他的業由別人來承擔，他不受果報，這叫「為眾生擔業一事」， 這麼講？ 這句話這麼講啊？ 我不知道有什麼根據這樣講話， 我不知道。若是說我們說觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，但是世間上的眾生還在這兒受苦，也照樣有眾生到三惡道受苦，那麼菩薩為他擔業嗎？有這個事情嗎？在道理上講，也沒有這回事。誰造罪，誰自己負責；你造福，也是你自己來承受你的果報，沒有別人來承受你的果報的，沒有這回事。有的時候有特別的情形呢，就是共業，我們大家共同地造一樣有罪的事情，或者是共同地造一樣有功德的事情，將來得果報的時候，就是共同地受果報，不是說我不做功德，你做功德，我將來會得果報， 能享福， 沒有這回事。 所以你要 「請引經論詳明其因」， 我不能回答這個問題。但是我的思想裡面、我學習的佛法裡面，也沒有這件事，沒有說別人造業，我來負責的，沒有這回事。《 地藏經 》 上說：「若有男子女人， 在生不修善因， 多造眾罪， 命終之後， 眷屬小大為造福利，一切聖事，七分之中而乃獲一，六分功德生者自利。」《 地藏經 》有這個話。請示長老：「一、 為何亡者能得生者為其造福的功德？ 」 這個 《 地藏經 》 我是讀過，但是我的記憶力不好，我記不那麼清楚，但是我 … … 好像我的印象裡面，是說用亡者自己的所有物，他自己的所有物去做功德。做了功德的時候，你這個人為他祝福，七分獲一，是這樣意思。那麼「為何亡者能得生者為其造福的功德？ 」若是像我剛才講的話呢，因為那個所有物，就是他的財是他所有。但是他死掉了，死掉了的時候，這個所有權不在他那裡，可是與他有關係。你再加上你給他迴向的力量，所以他能夠得到一份的功德，是這樣意思。說是這件事，不是他的財，你用這一個財做功德來迴向他，他也能得到一點功德，那就是你迴向的力量。你迴向的力量，他能得到一點，就是這麼回事。而這件事呢，就是你的心力，你的心力也能夠，他能得到。若是你不迴向，他得不到，他得不到的。這樣子你還有什麼問題嗎？
問：經文中的數字一六七，是定數嗎？答：這只是說一個大概，說個大概的，不是那麼……。但是你如果相信這個《地藏經》是佛說的，那你這個數就是對了，就是這樣子。問：若不是，則數字變化的原則為何？答：其中的原則，就是你的心力。你為他做功德的誠心，你為他迴向的時候這個心力，由這個力量來決定這個數字，就是這個，原則上應該這麼說。
問： 阿彌陀佛！ 請開示 《 金剛經 》 中云：「若當來世後五百歲， 其有眾生得聞是經， 信解受持， 是人即為第一希有。 」 請問師父：「若當來世後五百歲」， 這 「後五百歲」指何時？受持者為何希有？答：這個「後五百歲」有幾種說法：一種是說這個佛滅度後，正法住五百歲，像法五百歲，那麼就是兩個五百歲；這後五百歲就是像法的五百歲。又有說呢，佛滅度後有五個五百歲。 那麼就是後五百歲， 五個的最後那個五百歲， 有這不同的解釋。「受持者為何希有？ 」我看《 金剛經 》上那個「受持」的意思，受持的意思是很深。我們在其它的經論上說到受持的意思，受持是溫習的意思。我讀誦這部經以後，我再重新的溫習，叫做受持。那這樣講這個受持就是淺白了一點；但《 金剛經 》上的受持， 好像不是這個意思。「受持」 是指你能夠憶念、 思惟第一義諦的意思， 那就是深了。為什麼「希有」？ 那個道裡就是在這裡，他能夠憶念第一義，憶念這個無我相。「若心取相，即著我、人、眾生、壽者，若取法相、若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」你能不取相，心能與第一義諦相應，那就是希有，那就是應該是聖人了。「又云： 如來滅後， 後五百歲， 這後五百歲又指何時？ 」 就是這樣， 有這麼多的解釋。
問：「色無我、 無我所； 受想行識無我、 無我所。 色不可得， 受想行識不可得， 不可得亦不可得」， 涵義為何？ 請長老解釋。答：這個色受想行識沒有我、我所，第一句是這個意思。我們先要明白什麼叫做「我」？先要明白這個意思。然後你再觀察色受想行識無我、無我所，應該這樣子說。這個文應該是《大品般若經》裡面有。什麼叫做我？有兩個解釋：一個是離開了色受想行識之外，另外有一件事是我；但是這件事是不生不滅的，是常住不滅的，那麼這個是我。色受想行識是無常的、是敗壞的；我是常住不滅的，那麼這叫做我。或者說色受想行識不是我，但是另外有一個我，色受想行識是我所；也可以解釋這是我的住處，這個我在色受想行識裡面住。我的本身是常住的，但色受想行識不是常住的，那麼這是一種解釋。第二種解釋呢，「即色受想行識是我」。 那麼 「即色受想行識是我」， 就很難解釋我是常住的，因為色受想行識是老病死的，所以那個我就可是有點 … …，就是不應該執著，它不是常住的。當然也可能執著是有我，我不常住，也可能這麼解釋。那麼這樣講就是兩種我：「即色受想行識是我，離色受想行識是我」。現在說「色無我、 無我所， 受想行識也是無我、 無我所」， 就是離色受想行識是沒有我， 即色受想行識也是沒有我，就是這樣觀察、思惟；這樣觀察、思惟，就是修無我觀了。若如果說是色受想行識不是我，另外有個我，我不相信這件事。色受想行識，色、受、想、行、識，是我內身的我的體驗，我都能體驗出來有這件事，另外我怎麼知道有個我呢？ 我不相信這個。那麼你否認這個離色受想行識是我，那麼這個就是無我，那麼色受想行識還是有。那麼現在說色不可得，受想行識不可得；那麼就是觀察色受想行識是因緣有，它是自性空的，自性空中色不可得；受也是因緣有的，它是自性空，受不可得；乃至識也是因緣有，它也是自相空的，它也是無所有。這樣子講修如是觀，不可得也不可得。因為不可得是對可得說的，可得不可得，所以不可得也就 … …，對誰說不可得呢？ 不可得也不可得了。這樣子觀也就是我空和法空，修這兩種觀，是這樣子思惟。這樣長時期的修如是觀的話，再加上一個奢摩他；加上奢摩他，就是定，還有如是觀，就是慧。長時期的修行，這個戒、定、慧就輾轉地進步，你就可以得聖道了，是這樣意思。問：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時， 照見五蘊皆空， 度一皆苦厄」， 涵義為何？答：觀世音菩薩是成功了的人，他不是凡夫，他是得一切種智的佛，是這樣。問：「若人欲了知， 三世一切佛， 應觀法界性， 一切唯心造。 」 涵義為何？答：這是《 華嚴經 》上的話。「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這個 「三世一切佛」， 就是過去的佛、 現在的佛、 未來的佛， 那麼這都是聖者， 或者說未來的佛就是凡夫。那麼過去佛、現在佛是聖者，那麼這些凡聖都在內，凡聖是怎麼有的呢？ 「應觀法界性」， 都是心造的。 那麼就是一切法是因緣有的， 因緣有的，就都是自性空的，但是也是假名有的，就是這樣意思。「一切唯心造」，這件事剛才我曾經說過，就是天旱，沒有雲，不下雨，缺水，缺水是和我們的思想、行為有關係，不是別人造了惡叫我們受苦，不是這個意思。這樣子呢，改變我們的思想、行為，那麼一切的問題就都解決了。
問：第四、今生不能相信佛教而信仰其它宗教的人，是否即不住種性補特伽羅？答：也不是的。他們也可能有種性；但是相信外道。問：非佛教徒臨命終的時候，若在身旁為其稱念佛菩薩名號，對其有幫助嗎？答：若他能相信呢，對他有幫助；若他心裡面完全不相信，是沒有幫助的。但是臨命終的時候，多數是恐怖，有可能會轉變，有可能會相信，那就會得到好處。問：不歡喜聽聞佛菩薩名號的臨命終人，是否不宜在其身旁為其稱念佛菩薩名號？答：若這樣子呢，可以先和他溝通一下，他如果轉變心情，願意相信的話，還是可以這樣做。問：此種人是否即不住種性補特伽羅？答：都不決定。問：我們勸人學佛時，是否應注意到其種性？答：我們沒有能力知道他有沒有種性？我們要知道這件事，這是佛菩薩才能知道的。
問：五、釋迦牟尼佛曾言，舍利弗所入三昧，目犍連不知名字，同樣已得聖道，為何有此種差別？我們學佛要學到何種程度，才能入種種三昧？答：這是這樣，同樣已得聖道，還是有深淺，不是完全一樣的。這件事是有一個因緣，是佛到龍宮去，佛到龍宮去的時候，很多的阿羅漢都在，唯獨舍利弗尊者沒有來。沒有來，這個龍宮的龍王就想要請舍利弗尊者來，就向佛說這件事。說這件事，佛就命令目犍連去請舍利弗尊者來。那麼目犍連就回到人間，是在靈鷲山，是在什麼地方，舍利弗尊者在那裡補衣服；衣服破了，在那補衣服。那麼目犍連尊者就把佛的意思告訴了舍利弗尊者，請他來。舍利弗尊者說：我在這補衣服，你先回去，我一會兒再來。目犍連尊者說：你現在就來嘛，就把舍利弗尊者那個衣服，用手這一摸就好了，不用補了，就這一摸就好了。那麼舍利弗尊者說：這樣子，我把這個針插在地上，就請這目犍連尊者說，你把這個針拿出來。目犍連尊者就拿這個針的時候，大地震動！他拿不動，這個針還插在那裡。那麼這時候目犍連尊者就回到龍宮來，到了龍宮的時候，舍利弗尊者已經在那坐在那裡了。這時候個目犍連尊者就問佛：佛說我神通第一，我今天好像不是第一？那麼這樣佛說：舍利弗尊者入定，你不知道名字！ 這個因緣就是這樣子。譬如說這些大菩薩，初地、二地、三地、四地乃至到第八地、九地、十地，這個都是因為道力有深淺的關係。這個阿羅漢中，也有同樣的差別。譬如有的是這個慧解脫阿羅漢，他沒能得滅盡定。譬如說是在未到地定裡面的阿羅漢，那就和在四禪裡面得阿羅漢就不同。你只有初禪、二禪、三禪、四禪，沒得滅盡定，那你的道力就不同。聲聞人有這個問題，菩薩也同樣有這個問題，只有成佛以後，大家都是平等的。所以同樣得聖道，但是有差別。「我們學佛要到何種程度，才能入種種三昧？ 」要到第八地，能入很多的三昧。到佛的時候，究竟圓滿。
問：六、母親生病，欲祈求母親疾病痊癒，有何方法？答： 念 《 摩訶般若波羅蜜經 》。問： 七、《 金光明經 》 提及釋迦牟尼佛前生， 流水長者子救一萬條魚， 為其稱寶勝如來名號，說十二因緣法，結果這些魚命終全部生忉利天，今人放生有此效果否？答：今人放生，不行！ 今人放生，多數是為自己的利益才放生，為自己長壽，我去買魚去放生、買鳥去放生，不是大悲心，所以得的功德不一樣。流水長者子實在他是釋迦牟尼佛的前生，他是用大悲心做功德，有般若波羅蜜為方便，我們不能及、趕不上的。
問：我是一個念佛會的領眾菩薩優波夷，若有人往生，我們有因緣的話，會帶一些蓮友前往助念或結緣。這些蓮友大多是受戒、持齋，我是領眾的。每次站中間，我們很至誠懇切地禮佛菩薩，然後用最恭敬的、懇切的，一句一句的清楚的念。本人用觀想彌陀四十八願功德力量，也觀佛的莊嚴相好、放光接引。然後本人再面對亡者用合掌的念佛，每一句佛號都很清楚地在念。但是本人用心念告知亡者要放下親情、財物、名利、地位，一直用念波，告知亡者：娑婆世界是極苦的、極短的，不要執著。但也用心地介紹跟觀想極樂世界的殊勝莊嚴，與阿彌陀佛的慈悲願力，能帶業修行。最後圓滿迴向助念，有時三、四小時，結緣近兩個小時，本人不離作意及觀想。請問長老每次結緣或助念，回來很奇怪，就是全身精疲力盡，好像生病一樣的，還要透過很久的打坐，才恢復體力。請問長老，要如何觀想與作意，亡者得利，領隊者不失利？答：「如何得利？ 」 看你這樣， 你沒有靜坐功夫。 你念佛的時候執著心太強了， 所以你感覺疲勞。如果常常靜坐，你的功夫有進步，就沒有這麼多的疲勞，疲勞就輕一點。不是說那個亡者有罪帶到你身上來了，不是那個意思。就是我們本身執著心太重，就會有這種事情。