真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。這個文的段落， 從「具足神通力， 廣修智方便， 十方諸國土， 無剎不現身」，從這裡開始是回答第二個問題。就是在長行裡邊無盡意菩薩前後提出兩個問題：一個是「觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」這是第一個問題；這第二個問題，就是「觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？」這以下就是第二個問題。第二個問題，在這重頌裡邊就從「具足神通力，廣修智方便」這以下來回答，回答第二個問題。第二個問題的回答，第一段就是昨天講過了的，是身業普應，就是觀世音菩薩 「十方諸國土， 無剎不現身」， 就是指觀世音菩薩應以何身得度， 即為一切眾生現何種身相的，這樣子，這是第一段。「真觀清淨觀， 廣大智慧觀」， 這以下是說觀世音菩薩意業普觀， 觀世音菩薩的那一念清淨心是普遍地觀察， 文上說出來有五種觀。「真觀清淨觀」， 觀世音菩薩他能夠 「十方諸國土， 無剎不現身」， 這個身體的活動實在是由觀世音菩薩的心發動出來的，如果觀世音菩薩的心不想那樣做，就不會有身業的活動的，所以這個意業普觀倒是最根本的。這裡邊說出來五個觀：真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀、慈觀，說這五個觀。 第一個就是 「真觀」， 這個 「觀」 是觀察， 但是這個觀察實在就是智慧，沒有智慧是不能觀察的。 但現在這個觀是觀什麼呢？ 是 「真觀」， 就是觀察諸法的真理，那叫真觀。〈 普門品 〉 是 《 法華經 》 的一品。 在 《 法華經 》 的 〈 序品 〉， 就是第一品，說是 「觀諸法性無有二相， 猶如虛空」， 有這樣的話， 那麼這就是真觀。「觀諸法性無有二相， 猶如虛空」，「諸法」， 其實在雖然說是很多， 但是簡要地說只有兩種：一個是精神性的，就是我們的心，明明了了的這個心，是心法。其次，就是一切的物質，地水火風。在我們的身體上來說，就是生理上的組織，那也是物質。地水火風裡邊還有一個心，還有一個識。這個地水火風加上虛空、加上識，組織起來就是我們的身體。外邊的山河大地、草木叢林，也都是地水火風組成的。所以總合起來，就是一個色法，是物質的；一個是心法，就是精神性的。這一切的法都是因緣所有的，因緣所有的，它的本性就是空的。在空上看，是無有二相的，沒有生、也沒有滅，也不增不減、不垢不淨，也無凡亦無聖，是離一切分別相的。這種理性，這是聖人的智慧境界，是聖人的清淨智慧所見的境界。我們凡夫這個分別心只能夠在文字上去分別、觀察，真實地來說，沒能夠證悟；如果真能夠證悟了，那就是聖人，不是凡夫了。那麼那叫做「真觀」。「真」這個字， 就是一個形容詞， 形容那個真理是最正確的， 不是虛妄的。你如果能夠證悟了以後，你會真實地得大安樂、得大自在、解脫。其他的一切的事情，我們凡夫所認為美滿的，所歡喜的、所追求的都不是，都是苦惱，都是虛妄的、不真實的，所以那不是真。只有聖人的清淨的智慧所見的真理，是一切佛、是一切聖人居住的地方，所以叫做真，那裡面沒有虛誑，它不欺誑你。我們凡夫所認為怎麼怎麼好，那裡面都有虛誑，都有虛妄性、都有欺騙性；到時候不是，不是那樣的，你認為怎麼怎麼好，其實不是，裡面有很多的苦惱在裡面，所以不是真。這裡說這個 「真觀」， 就是觀世音菩薩已經成就了； 他在沒悟聖道之前， 他經過長時期地學習， 後來成功了， 他有這樣的智慧了， 這叫 「真觀」。「清淨觀」， 這個清淨觀怎麼意思呢？ 就是這個成就真觀的人， 他的心， 他那個清淨心如果是來到凡夫的世界，凡夫這一切的虛妄都不能染汙菩薩的心，那個心不染汙的，所以叫做清淨觀，那個心是清淨的。經上有個現成的一句話：「以第一義智力故， 世智不顛倒轉。 」 這個第一義就是剛才說 「觀諸法性無有二相， 猶如虛空」， 這是第一義。 這是第一， 第一是殊勝的意思。就是佛菩薩那個清淨的智慧是最殊勝的，那個智慧的境界，所以叫做第一義。這個第一義，通達第一義的智慧，你成就了以後，因為有這樣的智慧力量的原因， 所以 「世智不顛倒轉」。這個「世智」是什麼呢？這個「世」就是這一切的因緣生法，都是有時間性的。 這因緣生法， 你與它接觸的時候，「不顛倒轉」， 就是不迷惑。 這個世智在這虛妄的事相上活動的時候，這個「轉」就是活動，你這個世智在這一切色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意這些幻化的境界上活動的時候，它不迷惑，
就是沒有錯誤，不會犯錯誤，那麼就是清淨了，叫做清淨的意思；如果顛倒轉呢，就是不清淨了。我們沒有成就這個真觀的人，也就是沒有得第一義的智慧的人，我們在色聲香味觸法上活動的時候就會糊塗，就是顛倒迷惑，就會犯錯誤，但是自己還不覺悟，那就是顛倒轉。現在這個聖人他成就了真觀，然後他的這個世智，是觀察這一切虛妄的事情的那個智慧， 它很清淨， 不染汙， 所以叫做 「清淨觀」。 這樣觀世音菩薩成就了真觀，同時也成就了清淨觀。我們凡夫遇見什麼事情，對於別人的事情有的時候可能會公平一點，有可能，還不一定；若對於自己的事情，有的時候不公平，那麼就是很容易顛倒迷惑的。但是觀世音菩薩是沒有錯誤的，所以你若向他有所求的時候，他會很正確地觀察這件事。因為什麼呢？因為他清淨，他心裡面清淨的關係，沒有私心，所以清淨。「廣大智慧觀」， 這個廣大智慧觀是什麼呢？ 譬如說阿羅漢， 阿羅漢他也有這個真觀、清淨觀了，這世間上的事情也不能迷惑他的，他也清淨，但是沒有成就這個廣大的智慧。世間上所有的善惡因果，出世間的因果道理，他完全能夠通達無礙， 所以叫做 「廣大智慧觀」。 譬如說我們人間的人， 若學過多少年，正式地畢業了，考試及格了，喔！你是個醫生，你有這個知識；或者你是會計師、你是建築師、你是律師，都是要有正式的證書才可以，那麼就是你有這個知識了。而這些事情，這個諸天也有這種知識，因為他們壽命長，有的諸天也知道怎麼治病的事情，也知道。但是現在是說觀世音菩薩，觀世音菩薩也完全明白你有什麼病，怎麼樣治療，觀世音菩薩也知道；說這個房子應該怎麼造，觀世音菩薩也都明白。所有世間的知識，我們知道的，還有我們很多不知道的，觀世音菩薩都是通達無礙的，這是世間的。還有出世間的事情，你怎麼樣能夠得聖道？ 什麼叫苦集滅道？什麼叫十二因緣？什麼叫做六波羅蜜？什麼是《華嚴經》的法門？什麼是般若法門？ 無量無邊的佛法， 觀世音菩薩完全是通達無礙的， 所以是 「廣大」， 遍一切法都能通達無礙，所以叫做廣。能超過一切凡夫，也能超過阿羅漢；觀世音菩薩是成佛了， 所以也超過一切菩薩。 所以他的這個智慧非常地廣大，「廣大智
。所以我們若向他有所求的時候，他會很正確地處理這件事，不會搞錯的，不會有這個錯誤，不會有這個問題的。「悲觀及慈觀， 常願常瞻仰」， 這個悲觀和慈觀什麼意思呢？ 這就是也是阿羅漢所不能及的。阿羅漢他沒有入涅槃的時候，沒有入無餘涅槃的時候，如果你向他有所求，他也能幫你忙的，也是能的。但是他若入無餘涅槃以後，他就不管你了；你有什麼事向他求，他都不睬你了，他心裡面不分別了，不管這件事。因為什麼呢？就是沒有這個慈悲心了，阿羅漢沒有這個慈悲心。所以那不能否認他是小乘，說他是小乘是對的。雖然他有真觀、有清淨觀，但是廣大智慧觀不夠，這是一個原因。第二、他沒有慈悲心，這阿羅漢就是這樣子。如果有慈悲心的話，他就不會入無餘涅槃了，這就不會做這件事了；入無餘涅槃，就表示他沒有慈悲心了。世間上有很多的眾生，也可能有他的有關係的人也還很多吧！都在那裡流轉生死、受了很多的苦，他不管了，他要入無餘涅槃。所以這個事情，說他沒有慈悲心應該是沒有冤枉他。阿彌陀佛！觀世音菩薩不是，觀世音菩薩他不入無餘涅槃，他有悲！觀世音菩薩有真觀、清淨觀、廣大智慧觀，他自己對於他自己應該做的事情都圓滿了，再沒有事情好做了，為什麼不入無餘涅槃呢？就是因為有悲、有慈的關係。他看見還有很多的眾生，這眾生裡面很多是我的父親、是我的母親，是我的哥哥弟弟、是我的姐姐妹妹，是我親愛的人，他們還在這受苦，所以就發了悲心。悲心，就是希望這一切的人也都離苦， 所以叫做 「悲觀」。「慈觀」， 希望這些人離了苦以後，能得涅槃，得大安樂、自在。不是得世間的榮華富貴，只是身體健康，那靠不住的；還要得無餘涅槃、得大涅槃才可以。這叫做慈，叫做慈悲。所以「悲觀及慈觀」。觀世音菩薩因為有這樣的，成就了這麼多的功德，所以他能夠「十方諸國土， 無剎不現身。 種種諸惡趣， 地獄鬼畜生， 生老病死苦， 以漸悉令滅」， 他真實地能廣度眾生的。「常願常瞻仰」，「常願常瞻仰」 怎麼講呢？ 這個話是釋迦牟尼佛說的， 不是觀世音菩薩自己說的。說觀世音菩薩「真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀」， 這等於是釋迦牟尼佛在讚歎觀世音菩薩。 而觀世音菩薩這個慈悲觀裡面意思呢， 就是 「常願常瞻仰」， 他也是常希望眾生能夠修學 「真觀清淨觀， 廣大智慧觀， 悲觀及慈觀」， 也這樣學習， 也要這樣學習。「常願」， 不是暫時的， 觀世音菩薩常願意眾生這樣修行。「常瞻仰」， 觀世音菩薩也是長時期地希望一切眾生能尊重這個法門， 尊重這個 「真觀清淨觀， 廣大智慧觀， 悲觀及慈觀」， 你要尊重它，你就能夠這樣學習了。我們平常的人，這個善根不深厚、不強的人，或者是有業障的人，我們若是靜坐一會兒，心裡面還是很亂。說是照著經論上說的法門去如理作意、去修行吧， 也修不來， 就修了幾次也不感覺到有什麼實際的作用，「修這是幹什麼？這不也就是打妄想？不要修了！」如果這樣子，就不符合觀世音菩薩的想法。觀世音菩薩願意你尊重這個法門，願意你長時期這樣修行，你就會離苦得樂了。「無垢清淨光， 慧日破諸闇， 能伏災風火， 普明照世間」， 前面是說觀世音菩薩成就了這樣殊勝的功德，這底下就說觀世音菩薩實際地有了行動，要教化眾生的。「無垢清淨光」， 就是前面 「真觀清淨觀， 廣大智慧觀」， 這就是無垢的清淨的光明智慧。因為有「悲觀及慈觀」，所以這個無垢清淨的智慧像太陽似的，它能夠破除眾生的無明黑闇、無明的煩惱，他有辦法開導眾生、教化眾生去破除煩惱。「能伏災風火」，「破諸闇」 是破煩惱， 煩惱是因。「災風火」， 這個有災的風火，風災、火災，這是一種果報；就是能夠調伏眾生果報上的苦惱。如果是你內心的煩惱不除掉，果報上的災難是不能除掉的；就是除掉了，是暫時的，將來還會有問題。所以一定要破諸闇，一方面也破除災風火。但是我們眾生的理想，我們凡夫的心情，只願意果報上沒有災難就好了，你若說破除內心的煩惱，還有一點不容易接受，還有這個問題。「普明照世間」， 觀世音菩薩智慧的光明， 是普遍地照耀一切世間。 不管是地獄、餓鬼、畜生的世間，是人的世間、天的世間，阿修羅的世間，乃至聲聞、緣覺的世間，菩薩的世間，觀世音菩薩這個大慈悲的光明是沒有界限的，是普遍地照耀、教化眾生的。
悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱燄。這是說觀世音菩薩的口業，就是觀世音菩薩的語言說法，普遍地去利益一切眾生，是這樣意思。「悲體戒雷震， 慈意妙大雲」， 前一句是悲， 第二句是慈， 這個慈悲還是意業。因為觀世音菩薩為一切眾生開導佛法是語言，這個語言一定由意發動的，所以不能離開慈悲的。「悲體戒雷震」， 悲體， 下面就是慈意； 上一句是悲體， 所以悲體那個「體」也就是意，也就是心，以心為體。這個悲，是觀世音菩薩那個清淨心裡邊的一個作用，一種特別的作用叫悲，悲體就是悲心。觀世音菩薩那個大悲心要來教化眾生，為眾生說法的時候，先說什麼呢？先說這個戒。戒是什麼呢？就是惡事不要做， 不要做惡事， 就叫做戒。 觀世音菩薩說：「你不要作惡， 你若作惡就要受惡報。」觀世音菩薩這樣講的時候，像天上打雷似的，像那個雷的震動，使令你心驚啊，你害怕啊！當然我們相信善惡果報的人，觀世音菩薩這樣講，你心裡面會驚，就是不敢作惡了，是這樣意思。這個不相信佛法的人，當然是很多，凡夫很多是不相信佛法，但是他聽見這個話，他還是驚的，他也是驚。雖然不相信，他也並不是真實有眼睛能看到了，做惡事沒有惡報，他也沒有看見；做善事有沒有善報，他也是沒有看見。所以佛菩薩若是 … …，你真是這個人與觀世音菩薩接觸了，觀世音菩薩向你說：「作惡有惡報。 」 那個人一定是驚的， 一定是驚的。 可能有的人口頭上說：「我不相信！」其實那句話沒有力量，心裡面還是害怕的，所以做惡事的人他會做善事。 做惡事的人會做善事， 原因就在這裡：「唉呀！ 說是我不相信善惡果報，也可能有呢？」所以還是要去做點善事，還會的。我們那一天說唐太宗，被這個法琳法師，法琳法師護持佛法的大無畏的精神， 就是說真實話， 他不怕唐太宗憤怒。 而唐太宗最後自己坦白了：「我實在我也不明白是佛法高過道教呢，是道教高過佛教呢？我也不明白。」這句話是坦白的話。但是這個誰？有個蕭瑀這個人，蕭瑀是梁武帝的後代，這個人。在他父親，就是李淵──唐高祖，唐高祖沒有下臺的時候，蕭瑀他的身分還是很重要的。唐太宗到東北去，調兵，到東北去伐高麗，他叫蕭瑀駐在洛陽，叫房玄齡在長安，就可見唐太宗他對蕭瑀也很重視的。但是後來這個蕭瑀，我看他是年紀大了， 有的時候說話就糊塗了 （所以年紀大還是退休是對的）， 唐太宗不高興了就下一個命令，就把他貶了。下命令那個文章，那個命令那個文上面就是說：「我不相信佛教的！ 」 就是說出這麼一句話來。但是你說他不相信佛教吧，他造了很多廟，造了很多廟的。他的意思就是，這種聰明人就是兩頭都做，反正不能吃虧的。我現在為所欲為，要做什麼做什麼， 你說 「善有善報， 惡有惡報」， 我做得不對， 也做點兒好事， 將來我也會有點好報，就是這麼回事。所以並不是真實地決定我不相信因果，不是的。我們中國的唐三藏玄奘法師由印度回來以後，唐太宗見到了以後，唐太宗有一點轉變，思想上有一點轉變，是有一點信佛了，以前都不是的。所以這個 「悲體戒雷震」， 就是觀世音菩薩這個大悲心為眾生說法的時候，告訴你：「你要持戒， 你不持戒將來不得了啊！ 」 這個話一說出來就像雷似地，要震動你，你不得不害怕，是這個意思。而這就是觀世音菩薩的悲心，菩薩的悲心叫我們不要作惡，叫我們離苦，不要有苦惱。怎麼樣才能沒有苦惱呢？就是不要作惡，是這麼回事。「慈意妙大雲」， 觀世音菩薩這個「慈」， 慈能與樂， 或者就是用個愛來說，觀世音菩薩愛護眾生的心也特別地廣大、特別地微妙，就像虛空裡面那個大的雲似的，瀰漫了虛空、蔭覆大地，那就是觀世音菩薩那個慈心──愛護眾生的心，就是也特別地廣大。對於一切眾生，不管你是善也好、你是惡也好，你信佛也好、不信佛也好，觀世音菩薩普遍地都是愛護的，所以叫做「慈意妙大雲」。這個「妙」在這裡說，就表示妙者好也，就是特別好，觀世音菩薩那個愛心是特別好的。 也或者說， 觀世音菩薩那個愛心是沒有界限的。 不是說：「哦！你是我父親、你是我的姐姐、你是我母親，我就愛你，別的人不愛。」不是！觀世音菩薩沒有界限的，普遍地愛護一切眾生，所以那個愛心非常地微妙、廣大。 或者如果從佛法的正面說， 就是無分別的境界， 所以是 「妙」。「澍甘露法雨， 滅除煩惱燄」， 這裡正式是觀世音菩薩為一切眾生說法。 說法就像那個虛空裡有大雲，由雲降出來雨，就是觀世音菩薩那個慈悲心為眾生說出來種種的妙法，教眾生能夠改過遷善，能夠覺悟，不要迷惑了，這樣意思。那麼這就是 「法雨」。而這個「甘露」是什麼意思呢？甘露是諸天，天上的人他們的一種說是藥也可以，就是不死之藥。吃了這種甘露就不會死了，永久地長命百歲，長命，永久地也不死，不只一百歲，長命不死。那麼這個譬喻什麼呢？譬喻我們佛教徒修學佛法， 能夠得大涅槃的安樂， 永久也不會再有生老病死了， 所以叫做「甘露」。「澍甘露法雨」， 就是觀世音菩薩用慈悲心說出來能得涅槃安樂的佛法， 來潤澤我們眾生的身心。「滅除煩惱燄」， 我們聽聞了這樣的佛法， 就能夠消滅我們內心的煩惱了。貪煩惱、瞋煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣的煩惱，這個煩惱等於像火似的，這個法雨落下來，這火就息滅了。那麼聽聞了佛法，你還要修行，修行才能得到甘露的涅槃。這是說觀世音菩薩的身業普應、 意業普觀、 口業普說 （或者說口業普益），那麼這是 「三普」， 這三種普來度化眾生的。
諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。「諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念，念念勿生疑。觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。」這底下說，正式說觀世音菩薩遊於娑婆世界，遊於娑婆世界的意思。我們娑婆世界這個地方是特別苦惱， 人與人之間常常有鬥諍。「諍訟經官處」， 人與人之間這個利害容易有衝突， 就說了一句錯誤話就會衝突； 或者實際上有什麼利害的事情出現了，那個衝突是更厲害，就是有鬥諍，這樣子。鬥諍就要打官司， 所以叫做 「訟」。 打官司要經過法官來評斷， 所以叫做 「處」。 要做這件事。這件事，我們凡夫的世界，說是有法律，這個國家有法律的條文。如果是很公平的，去打官司也不能說是錯誤，也不能說不對；那麼經過法官公平地審判，這也應該是個正常的一個處理的方法，應該是這樣子。但是若是自己本身因為失掉了理智，這個煩惱太厲害了，那麼就會做錯誤的事情，和人家有衝突，你經過法官的處理， 自己心裡也還是不安， 因為可能會：「唉呀！ 我可能輸了，這個官司不能勝訴了。」所以心裡面是不安啊！但是這件事，如果大家私下裡不能解決，那麼「經官處」還是應該是對的，這個辦法是對，可是事情未必完全解決，未必完全解決。因為心裡面，如果你若是你敗訴了，你敗訴了，法官來判你有什麼什麼罪，那麼你心裡面這個憤怒、這個瞋恨還是很厲害的。所以表面上問題是解決了，實在又引出來很多問題，問題還是不能解決。所以佛法裡面對於這件事，對於這樣的糾紛，是怎麼個態度呢？佛法裡面對這件事的態度，我們讀《法句經》上有一個話。我們的釋迦牟尼佛大智慧、大慈悲，那麼他的看法，對於人與人之間的糾紛怎麼樣處理呢？他就說出這麼句話：「若以怨止怨」， 就是用恨來停這個恨 ─ ─ 你恨我、 我也恨你！ 就是這樣辦法。「是怨終不止」， 這個怨恨就是一直地發展下去， 它不會停下來的， 凡夫是這樣子嘛，「是怨終不止」。 那麼怎麼辦法呢？ 「唯忍能勝怨」， 只有你自己容忍一點，對方對你有什麼傷害，你忍受了，就是吃虧了，就好了。你這樣子才能夠超越這個怨， 就是沒有怨了。「是古聖常法」， 這是從久遠以來， 一切佛菩薩，這個聖人，在佛教的態度，在佛法的態度，唯有佛法修行成功的人才可稱之為聖的， 其餘的人都是假名字， 沒有聖的這種事。「是古聖常法」， 這是從自古以來，這個聖人的常法，一直不變地用這樣的辦法來處理這件事情的，只有「唯忍能勝怨」， 只有這個辦法。 說：「我忍？ 我不能忍！ 」 你不能忍， 這個怨就沒有辦法解決的，沒有辦法解決，只有忍才可以。所以佛法就是在六波羅蜜裡面，有個忍波羅蜜。這個經上還說一件事，就是有這麼一家人他請一個工人，就是請一個女的工人在他家裡給他做飯。有一次就炒這個豆，這個豆在鍋裡炒一炒，它就香一點。放在一個地方了呢，他家裡還養一個羊，這個羊就偷偷地，人不在了，偷偷把這個豆就吃了，吃了多少，那麼就減少了。減少了的時候，這個主人就看見：「我這個豆原來是很多， 妳這一炒怎麼少了？ 妳偷走了啊？ 怎麼的。 」 這個工人說：「我沒有偷啊！ 」 她是很忠於主人的， 做事也很謹慎的， 但是這個豆就減少了，就沒有辦法講，沒有辦法說出來原因，所以這個主人就呵斥她，就是這樣子。後來發覺是羊吃了，所以這個婢女──這個工人，就拿著棒子打這個羊，來出這口氣。但是羊也就不高興，有機會呢，這個羊是有角的，有點機會就來觸惱這個婢，就是這樣子，常常有這種事情。有一天這個婢正在那裡做飯、燒火，手裡面沒有拿棒子。哦！這個羊就來了，羊就是用角來頂、來撞這個女孩子，撞她。這個女孩子沒有辦法，手裡沒有棒子不能打，就把這個燒的柴——不是現在這種燒飯菜的這種燃料的辦法，古來燒這個木柴、或者是草，拿出火來燒這個羊。羊身上有毛嘛，這一下子羊身上就起火了，牠就在這個家裡面到處撞，就把房子也起火了。房子一起火，別的鄰居也起火了，連著燒到山裡面也都起火了，這一下子燒死了很多人，山裡面有五百個猴也都被燒死了。這樣子呢， 諸天就看見了這個事情， 就說出四句話來：「瞋恚鬪諍間， 不應於中止」， 人與人， 或者人與獸， 互相地不高興、 互相地鬪諍， 趕快把這個問題解決了， 你不要繼續發展下去， 所以 「瞋恚鬪諍間， 不應於中止」。「羝羊共婢鬪， 村人獼猴死」， 羝羊就是公羊， 不是母羊。 這個公羊牠和這個婢女兩個就是常常地不對勁，結果就演變成這麼大的災害，說是村裡面很多人被燒死了，山裡面有五百個猴也被燒死了。 所以這個 「鬪」， 鬪諍， 如果你處理得不對， 人的這個怨恨就繼續地發展下去。說是我們有的時候打禪七，或者是自己靜坐，人家說靜坐怎麼怎麼好，但是也有人害怕，「哎呀！ 走火入魔了可怎麼辦！ 」 其實呢， 天上的魔王多數都瞧不起我們靜坐的人，他一看，你沒有什麼修行，他也不管你。但是，為什麼會有問題呢？ 就是你久遠以來結的怨，這個怨恨，冤家債主，他是在鬼神的世界，「你要靜坐？我不會放了你的！」就來觸惱你呀！就是那麼回事兒，實在不是什麼走火入魔，不是。就是你不靜坐，你那個冤家債主有的時候也找你麻煩的。所以你若不能忍，終究是有問題，只有忍，這件事才能停下來的。不過這是自己解決這個問題，你自己若能忍，這個問題就解決了。如果我不能忍怎麼辦呢？觀世音菩薩慈悲，「念彼觀音力， 眾怨悉退散」， 那只好這樣辦法， 這樣辦法也可以。「怖畏軍陣中」， 這個 「諍訟經官處」， 這是人與人、 團體之間的事情； 這個 「怖畏軍陣中」， 這就是太大了， 國家與國家的問題了。 或者是有人造反， 也有軍隊力量，那麼就是互相打仗了，這個殺害的力量更厲害了。而這個軍隊打仗的時候，在軍隊裡邊的人他自己也是害怕嘛，隨時就會這個腦袋就沒有了，隨時這個生命就沒有了，都有這種恐怖啊！古代的時候的戰爭，只有你參加作戰才有這種事情，我不參加作戰的還是會安全。但是現在沒有這個分別的，你參加不參加作戰，都是一樣，因為現在的人這個罪業太大了，那個愚癡也太大了， 能發明出來這種很厲害的武器， 沒有前後方的分別。 所以 「怖畏軍陣中」，所有的人都是一樣，都是一樣。「念彼觀音力， 眾怨悉退散」， 這是觀世音菩薩慈悲啊！ 釋迦牟尼佛告訴我們：你念觀世音菩薩好了，你自己不能解決這個問題，只好求觀世音菩薩了，觀世音菩薩能使令這個眾怨都退散了、都解除了。這個真是佛菩薩慈悲，這個事情是很難辦的事情，觀世音菩薩也能做到，能解決這問題。
妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念，前面是五個觀，這底下說是五個音。有妙音、觀世音、梵音、海潮音、勝彼世間音，這一共五個音。這還是說觀世音菩薩殊勝的德行，所以我們應該念觀世音菩薩，應該禮拜觀世音菩薩，這一段文是這個意思。「妙音觀世音」， 這個 「妙」 是什麼意思呢？ 就是觀世音菩薩他能夠想辦法教導我們， 令我們得大安樂， 那就叫做 「妙音」。「妙」 是令我們得安樂， 這是最好的事情， 所以叫妙音。「觀世音」， 是觀世音菩薩的悲心， 令我們離苦。「妙音」 是得樂的音，「觀世音」 是大悲心， 能令我們離苦， 這樣意思； 合起來就是慈悲的意思。「梵音海潮音」， 這個 「梵」 是印度話， 翻到中國話是清淨的意思。 這個清淨的法音，什麼叫做清淨呢？就是要入聖位，你能見到真理以後，你才能夠六根清淨， 那就叫做 「梵音」。 這個意思， 離苦得樂了以後， 你還能修學聖道， 得無生法忍， 那叫做 「梵音」。「海潮音」， 這個海潮、 這個海水， 有一定的時間起落；這個潮起、潮落，有一定的時間的起落，到那個時候它就會起、到那個時候它就會落。那麼觀世音菩薩教化眾生，這個時間也是不會錯誤的；到那個時候他會來教化眾生的，到那個時候會來為你說法、栽培善根，到那個時候來令你成熟， 到那個時候來教導你、 令你得解脫， 這個時間不會錯的， 所以叫做「海潮音」。我們那一天講那個因儒童的故事，那裡也有這個意思。釋迦牟尼佛來教化他，是要結婚、還沒結婚的時候來教導他，那就是海潮音！如果他若結婚以後就不行了，釋迦牟尼佛再和他說這個不淨觀是無效的，就無效了，所以時間還是很要緊的。觀世音菩薩他是妙音菩薩，也是觀世音菩薩，也是梵音菩薩，也是海潮音菩薩。「勝彼世間音」， 觀世音菩薩他教導眾生的音聲是特別殊勝的， 不是世間的音所能比的。世間的音，世間上的音也是眾生所歡喜的，也有眾生不歡喜的。不歡喜的不說，就是歡喜的音也不見得是好。因為什麼呢？世間上的就假使是好一點，它還是令你貪心增長、令你的瞋心增長，令你的煩惱增長的，有這種作用的，這樣這個音就不是好音了。那麼觀世音菩薩教導我們發出來這個法音，是叫我們消滅煩惱，真實能夠離苦得樂的，所以不是世間音所能比的；世間上的音都是令人增加苦惱的事情，所以世間音不是好音。「是故須常念」， 觀世音菩薩有這樣利益眾生的功德， 所以我們應該要常常地憶念觀世音菩薩，我們就會得到觀世音菩薩的愛護了。
念念勿生疑。觀世音淨聖， 於苦惱死厄， 能為作依怙，「念念勿生疑」， 但是眾生有問題， 就是疑惑： 哎呀！ 真的嗎？ 真能夠離苦得樂嗎？就疑惑。現在釋迦牟尼佛說：你就常常相續不斷地念，念了又念、念了又念，今天也念、明天也念，今年也念、明年也念，你長時期地念，你不要生疑惑。「觀世音淨聖， 於苦惱死厄， 能為作依怙」， 你要相信的！ 觀世音菩薩不是凡夫，他已經斷除煩惱，是清淨的聖人。有煩惱的人靠不住，有煩惱的人說出話來可能會有欺騙性，你不要相信。但是觀世音菩薩是聖人，他對於一切眾生無所求，他無所求，他一切的問題都解決了，只有利益眾生的事，所以你不要疑惑。「於苦惱死厄， 能為作依怙」， 對於我們凡夫的苦惱， 很多的生命危險的這些事情，「能為作依怙」， 能為你作一個依靠， 就像那小孩子以父母為依靠。 那麼我們也都是小孩子，就是觀世音菩薩就像父母，能給我們作一個最安樂的依止處，所以不要疑惑，你就真實地相信好了。
具一切功德， 慈眼視眾生， 福聚海無量， 是故應頂禮。 』」這底下勸我們頂禮、勸我們禮拜，前面是勸我們念觀世音菩薩。觀世音菩薩， 我們為什麼要禮拜觀世音菩薩呢？ 「具一切功德」， 觀世音菩薩他圓滿了一切的功德，都成就了。「功德」這兩個字，我們佛教常說到，用這個字、用這個詞。就是你有好心腸，你用清淨心努力地做一件予人有利益的事情，這叫做功德。這個「功」就是你要努力， 你的身口意要努力的； 做了一件善事叫做 「德」。 做好了呢， 這功德就是成就了， 就是這樣意思。「功」 是能成就的，「德」 是所成就的， 因功而有德，所以叫功德。這樣子，有世間的善法的功德，有出世間善法的功德。但是觀世音菩薩是成就了無量無邊的清淨無漏的殊勝的功德，和我們說的世間的有漏的功德，觀世音菩薩沒有了，沒有這個有漏的事情，都是無漏的、清淨的功德。不管是戒、定、慧、解脫、解脫知見、十力、四無所畏，無量無邊的功德都成就了。「慈眼視眾生」， 這個 「具一切功德」 是普遍地說， 這個 「慈眼視眾生」 就在一切功德裡邊特別提出來這個慈悲。觀世音菩薩愛護眾生的心特別地強，不管你是怎麼惡也好、你不相信佛法也好，觀世音菩薩還是愛護你的，他用慈悲心來看你， 就是老是放不下你， 要照顧你。「慈眼視眾生」。「福聚海無量」， 前面說慈， 這底下說個福。 就是在功德裡邊， 一類是叫做福德。 用凡夫的話來說， 就是這些可愛的果報， 這叫做 「福」。 這個 「聚」 就是一大堆，很多很多，不是少數的。就像大海似的，那個福報太大了，所以我們可以向觀世音菩薩有所求，他是有能力滿我們的願望的。他有能力，也有這種心， 所以他有慈悲心， 有慈悲心就能滿我們的願望； 如果沒有慈悲心，「福聚海無量」他也不幫你、不管你呀！他雖然是福聚海無量，他沒有慈悲心，你死你活是你的事，不關我的事；有慈悲心就不同了，你有痛苦的時候，他心裡不安，他要來照顧你。所以觀世音菩薩是有這樣的功德的關係，「是故應頂禮」， 所以我們應該向觀世音菩薩禮敬、向觀世音菩薩禮拜。這個「頂」就是頭頂，這個頭頂是我們最重要的地方，我們用頭去接觸觀世音菩薩的足，這表示我們對觀世音菩薩的恭敬到了極點了。所以用恭敬心去禮拜觀世音菩薩，能消除我們的罪業；我們有所求，觀世音菩薩也會幫我們忙的，所以我們應該頂禮。這樣說呢，在這文上就說出兩樣事：一個勸我們念觀世音菩薩，不要生疑惑。第二、我們就是要多磕頭，多向觀世音菩薩磕頭，這樣子我們就會得到觀世音菩薩的救護了。其實，觀世音菩薩，你不磕頭，他也是慈悲；你不念，觀世音菩薩也是慈悲。但是，我們若不磕頭、不念，我們的心很難清淨；心若不清淨，觀世音菩薩不容易救護你。所以為了觀世音菩薩救護，你就非得這樣做才合適。爾時， 持地菩薩即從座起， 前白佛言：「世尊！ 若有眾生， 聞是觀世音菩薩品自在之業， 普門示現神通力者， 當知是人功德不少。」「爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。」這是持地菩薩讚歎這個 〈 普門品 〉， 我們能夠聽到 〈 普門品 〉， 能夠聞到這樣的佛法， 功德不少。「爾時， 持地菩薩」， 釋迦牟尼佛說到這裡， 把這個偈頌說到這裡的時候，這個持地菩薩他就從他的座位站起來了。這個 「持地」，「持」 這個字， 在佛法來說真是非常重要了。 就是在我們凡夫修學佛法的人來說，真是特別重要了。你常能夠攝持住，把你的心保持清淨，這叫 「持」。 你栽培一樣善根， 你也要能攝持住。 我今天拜佛， 我明天不拜了，就不能持；說我能把《金剛經》背下來，我今天背、明天背，背了七天以後不背了，就是不能持了。所以這個「持」字真是不容易，你能攝持住，真是不容易。現在這裡說 「持地菩薩」， 這個菩薩的名字叫 「持地」， 就是保持他的身口意的功德像大地那樣子，就是這麼一句話。這個大地是什麼？ 大地是無量無邊、廣大無邊的意思。說這個菩薩他的功德也是無量無邊的，戒定慧的功德無量無邊的，所以叫做地。又這個大地是一切眾生的依止處，我們這些動物都是依這個大地才能生存。我們在大地上種一個蘿蔔，它就長出個蘿蔔來，種個蘋果就長出個蘋果來，種麥就長出個麥來，我們就可以生存了。那麼菩薩也是這樣子，他能夠為一切眾生，你應該修戒的，菩薩就為你說戒的法門；應該修定的、應該修智慧的，這個六波羅蜜、三十七道品，無量無邊的法門，隨你的程度合適的，菩薩就能這樣教導你，所以這個菩薩也像大地那樣子。其次，這個大地沒有分別心。你對這個大地很愛護它，它也不分別；你傷害它，它也不分別。就是菩薩能夠教導一切眾生，你對菩薩恭敬，他也沒有歡喜；你對菩薩毀謗，他心裡也沒有不高興，他心裡平等地愛護眾生的，所以叫做大地。其次，天上這個雲能降雨，這個大地都能容受。菩薩也是，佛能說出無量無邊的佛法，這個菩薩也都能受持而不失掉的，也有這種事情。一切的草木依止大地才能存在，一切眾生行住坐臥也是依止大地而存在的。這表示我們眾生修學世間的善法、修學出世間的善法，都要依靠菩薩的慈悲才能成就的。眾生本身來說都是容易放逸的，沒有佛菩薩的教導是很難向上的，所以這一切善法都是由佛菩薩來的。所以剛才說也像大地似的，一切草木、一切眾生的行住坐臥都是依靠大地的。這樣說呢，這裡面分別有世間的善法、出世間的善法，都要依靠佛菩薩的。其次，世間上這個大地能夠生長很多的藥草，能治療眾生的病。佛菩薩也能演說很多的法門，滅除眾生的煩惱病，也有這樣意思。再這個大地，有的時候有很大的風，但是它不能動這個大地的。這表示菩薩，世間上很多的惡人障礙佛法的因緣，你不能影響菩薩的，不能。再就是這個師子吼，不能令大地驚怖、恐怖的。這表示一切的外道種種的邪知邪見的說法， 也不能影響菩薩的思想的， 所以叫做 「持地」， 是這樣意思。這位菩薩，這個「持地」是這樣意思，這是經上說的，在《寶雲經》上有這種解釋。「爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品自在之業， 普門示現神通力者」， 假設有人他能聽聞 「觀世音菩薩品自在之業」， 就是前面救七難、 解三毒、 滿二求， 觀世音菩薩很自在地救護眾生之業。這個 「自在之業」， 拿我們凡夫的境界， 凡夫因為內心有貪瞋癡的煩惱， 做什麼事情有很多的顧慮，不自在，心情不自在的；但是觀世音菩薩沒有一切煩惱，有廣大的神通道力，他是很自在，就是很容易的，不是那麼難。「普門示現神通力者」， 就是後邊 「云何遊此娑婆世界」 這個，「應以何身得度者， 即現何身而為說法」， 這是普門示現。 這個 「普門示現」，「普門」 這個地方也可以這樣講：「普」 這個字當個廣大講， 廣大的意思；「門」 就是無障礙的意思。廣大無障礙的神通道力，那麼觀世音菩薩能示現出來，能發出來這種作用來教化眾生的。那麼這個法門，你能夠聽聞「觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者， 當知是人功德不少」， 你應該知道這個人的功德是很多了。 你能聽見這個法門，你的功德很多，你會成就很多很多的功德。譬如說這個年輕人自己知道：我要在學校裡好好讀書，我學了一個一技之長，我就能在社會上立足了，將來就可以發財了、可以做官了，可以怎麼怎麼的。那麼這件事畢業了以後，心情就會很快樂，因為得到了一件本事。若是我們感覺到這個社會上有很多的苦難，我沒有辦法解決，喔！現在〈普門品〉說出來念觀世音菩薩可以滿我願，你心裡面也會感覺到歡喜，感覺到歡喜。說是：「我有病可以看醫生，我有糾紛就找律師，不需要觀世音菩薩。」那當然那也沒有事。如果你感覺到找律師也不能解決問題，找醫生也不是決定能解決問題的，就算是把病治好了，過了幾天又有病了，這個問題還沒解決。但是你若念觀世音菩薩的話，就能夠徹底地解決問題。如果你能認識到這裡，你會成就很大很大的功德的， 所以 「當知是人功德不少」。
佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。前面是持地菩薩讚歎〈普門品〉的功德，這以下是結集經的人說這〈普門品〉……。佛說這個〈普門品〉的時候，在法會大眾裡面有八萬四千眾生這麼多的人都發了，這個「發」就是建立，就是在他的分別心裡面建立了一個高尚的志願， 是這樣意思。「無等等阿耨多羅三藐三菩提心」， 是什麼呢？ 「阿」 是印度話， 翻到中國話是個無 （有無的無）；「耨多羅」 是個上， 無上；「三藐三菩提」翻個正遍知；就是無上正遍知，這樣意思。若在這裡說這個正遍知，如果拆開來講，就是正知和遍知，或者是正覺、或者遍覺，這樣講（普遍的遍）。這樣和前面說那個「真觀清淨觀，廣大智慧觀」，這個 「遍知」， 就是世出世間的一切法， 你普遍地都能夠覺悟， 通達無礙， 那麼就是廣大智慧的意思。 這個 「正知」， 就是那個真觀、 清淨觀就是正知， 就是見到真理了叫正知。這兩個知，兩種智慧，或者說這三種智慧，是無上的，無上正遍知。就是唯有佛，這個「真觀清淨觀，廣大智慧觀」才究竟圓滿了，其他的人都沒有圓滿，所以佛是無上的，就是沒有人再超過他了；其他的人還是有上。發這樣的意願，我願意成就這樣的智慧，就叫做發阿耨多羅三藐三菩提心。當然，這是發一個很堅定的這種意願，換一句話說，就是我要成佛，就是這麼意思。這個 「無等等」 怎麼講呢？ 「無等」， 就是沒有人能同他平等， 叫無等。 前
，「觀諸法性無有二相」，一切法的理性是沒有人能與它平等的，所以叫無等。無等，但是誰和它平等了呢？ 你得到佛智慧的時候就與它平等了，就與諸法性平等了， 所以叫 「無等等」。有八萬四千人皆發無等等的無上正遍覺的意願，「心」 者願也， 發了這樣的願， 那麼就感覺到 … … ， 聽聞了 〈 普門品 〉， 就感覺到成佛是必要的， 若不成佛這件事還做不到。 這是 「聞品得益」， 聽到 〈 普門品 〉， 他們得到了這樣的利益。
我們蒙三寶的加被，檀禪長老、惟嚴法師的慈悲，我們今天到這裡學習這一部〈普門品〉圓滿了，非常的感謝檀禪長老、惟嚴法師的護持、護念。我也非常感謝各位法師、各位居士、各位法友肯撥出來時間，在這裡陪著我，在這裡共同地學習， 也感謝。 但是我曾經說過， 我是很笨的人，〈 觀世音菩薩普門品 〉這是無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我玅境是不能夠覺悟到那樣的境界，所以一定會有很多的地方說得不圓滿，所以我希望各位大德、各位法師、各位居士能夠慈悲指教！