若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。這還是釋迦牟尼佛回答無盡意菩薩的請問，「觀世音菩薩以何因緣名觀世音」的問題。「若惡獸圍繞」， 這些禽獸裡邊也有善惡的不同。 若是一個念觀世音菩薩的佛教徒，他為很暴惡的獸圍繞了，這個獸是有很銳利的牙齒和爪，是很可恐怖的，牠圍繞了這個人，就想要來傷害這個人。那麼這個人是佛教徒，他能夠誠懇地、一心不亂地念觀世音菩薩的名號，就會得到觀世音菩薩的救護。觀世音菩薩的神通力就使令利牙爪可怖的惡獸 「疾走無邊方」， 就是很快地走到很遠很遠的地方去了，那麼就解脫了這樣的恐怖。這個故事我們以前解釋長行的時候也說過，不再說了。
蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃，念彼觀音力，尋聲自迴去。這個 「蚖」 也是蛇的一類， 蛇裡邊有很多種類。「及蝮」， 蝮也是一種蛇，還有這個 「蠍」。 這些獸都是有毒的， 那個毒是很厲害的， 好像那個煙火的燃燒似的，如果觸到人的身上，就會有生命的危險的。我們如果遇見了這樣的危險，我們能夠念觀世音菩薩， 蒙觀世音菩薩的慈悲的力量，「尋聲自迴去」， 就是立刻地牠聽見了這個聲音，這些蚖、蛇、蝮、蠍牠就回去了，就不來傷害我們了。在一本書上記載一件事，是在中國的宋朝的時候，有一個姓周的女人，她到一個地方去，在道路上遇見三條毒蛇，這三條毒蛇在前面阻礙她不能向前走。但這個女人也是很勇猛，她就從這個蛇的身上邁過去就走了。但是這三條毒蛇不放過她，就追她，結果就把這個女人 … … 纏在這個女人身上，纏倒在地下了，有這種事情。但是這個時候來了一個姓龔的佛教徒，他看見了，唉呀！ 不得了！他馬上念觀世音菩薩來救這個女人。他這一念呢，這個蛇就把這個女人鬆開了，蛇就跑了。這真實有這種事情，所以觀世音菩薩真是大慈大悲！另外有一件事，就是我們出家人的事情。有一個出家人，大家稱他為華嚴和尚，華嚴和尚這個人是跟神秀禪師學習佛法的，這個神秀禪師和慧能禪師都是五祖的弟子。這個華嚴和尚是講《華嚴經》的，有三百多的出家人跟他學習佛法，可見這個華嚴和尚也很不簡單。學習佛法裡邊，有一個年紀稍大的弟子他有病了，他不能隨眾吃飯，不能隨眾吃飯，那麼他的缽暫時沒有用。但是另外有一個沙彌他沒有缽，他需要缽，他就向這個病比丘借這個缽，這個病比丘不願意借。 說是：「這個缽就是我的命， 你若是把我的缽摔壞了， 就等於殺死我了， 所以我不能借。 」 這個沙彌說：「我就是吃飯這麼一段時間嘛 （按現在的時間， 不超過半小時）， 我用完了， 我就洗乾淨就還給你， 不會摔壞的。 」 左說右說，這個法師也就是借給他了。借給他，這個沙彌用這個缽去吃飯。還沒有吃完，這個比丘就是託人去催他：「趕快還， 趕快還回來！ 」 這個沙彌吃完飯了， 就把這缽洗完了， 就去還。正在這個時候，廟上並不是平地，有臺階，一腳踩得不對勁就跌倒了，就把這個缽摔碎了。 摔碎了， 心裡面有一點害怕，「這可怎麼辦？ 」 只好去直接和他坦白了。那麼就是向他一面地坦白、抱歉，一方面地磕頭，磕了很多很多的頭向他道歉。這個比丘聽到了這個消息，非常地憤怒，就說了很多的粗話罵他。但是就在這一天的夜間，這個比丘就死掉了。死掉了，這個不說。這個華嚴和尚在這裡講 《 華嚴經 》， 來教導這麼多的出家人修學佛法， 但是過了一個時候就不在這個地方住了。好像這個時候是在洛陽，在洛陽這個地方，後來就換了一個地方，到了嵩山，一個深山裡面一個廟，在那裡住。在那裡住的時候，人就沒有那麼多，可能有一百幾十個人。其中這個沙彌──摔壞了缽這個沙彌還在，也在那裡。大家正在聽華嚴和尚講《華嚴經》的時候，就聽見外邊好像下雨，又有風、又有雨的這種聲音，但是外面並沒有風，也沒有雨，就聽見這種聲音過來。那麼大家就認為奇怪，但是華嚴和尚就說了，就叫這個沙彌：「你趕快起來， 你到我背後藏起來， 藏在我背後。 」說完了這個話的時候，大家就看見有七八丈長的一個大蟒蛇來了，來了直接就是到了這個講堂的門口，就是要向裡面走，要向裡面進。這時候這個華嚴和尚拿著一個錫杖， 就壓住牠的頭， 說：「住！ 不可以走！ 住！ 」 這華嚴和尚就開示牠：「你是修行人， 你是相信因果的。 你今天已經這樣子了， 你應該趕快地要降伏自己，自己要懺悔，你怎麼還能夠放縱自己呢？我現在給你說歸依：歸依佛、歸依法、歸依僧。」又給牠受五戒。受了五戒，這個華嚴和尚就是勸大眾，一百幾十個人給牠念佛，念、念、念。那麼這個時候這個大蟒蛇就是低頭了，閉上眼睛隨著念佛，隔了一會兒牠就走了。這個時候因為缽碎了就死了這個比丘，他還有徒弟在大眾裡邊，這華嚴和尚就對這些人說：「這個就是你前生那個師父， 因為這個缽摔壞了， 他這個瞋心很大，現在墮落成了一個大蛇啊！他如果不動瞋心，能放得下，他應該會得道的。就因為這個瞋心一來，不但沒得道，反而是墮落成為一個蛇。牠現在走了，牠心裡面會能懺悔，可能是會死掉了的。死掉了，牠會託生城市裡邊一個居士家裡面，變成女人了，到十八歲的時候就死掉了。死掉了以後再來做人的時候，能出家修行。但是他現在在城市裡面這個居士（這個居士就是歸依華嚴和尚的弟子）， 她難產， 會難產的， 你們應該去救一救她。 」 那麼這個時候， 這個死的比丘的弟子就是順著這個聲音去找這條蛇，走了十七、八里路，到深山裡邊，果然這個蛇死掉了。牠就是用自己的頭向石頭上摔，就這麼死掉了，果然是這樣子。華嚴和尚說他是投生在城市裡面一個居士家，是有名姓的，也是個有地位的人。他這個徒弟也就到他家去，就看見這個男的居士愁眉苦臉的。法師來了，就對法師說：「現在就是難產這個事情， 已經幾天了， 不能產。 」 他說：「你放心，我們有辦法。」那麼這幾位法師就在房子外邊設一個桌，燒上香，用一個磬，一方面敲這個磬，一方面念這個華嚴和尚的名字，一方面稱他師父的這些話。敲了三下磬就生產了，果然是個女孩子。這個女孩子的智慧還很夠，果然是十八歲就死掉了，有這麼一回事。這是我們出家人。佛在經上也是說，人不要動瞋心，動了瞋心，常常地動瞋心，瞋心太大了、太重了，死了以後就會變成蛇，就會有這種事情。變成蛇的時候還不覺悟，還要遇見善知識的開導可能會回轉，可能會回轉的。非佛教徒，那是很難說了。我們是佛教徒，我們應該注意自己，不要把自己的瞋心逐漸地增長，叫它很難很難降伏。應該漸漸地降伏它，叫它漸漸地由大而小、由重而輕、由有而無，這樣子我們才能夠向前進步的。現在說是：「蚖蛇及蝮蠍， 氣毒煙火燃， 念彼觀音力， 尋聲自迴去」， 固然是觀世音菩薩的慈悲、神通的力量，但是也可能那個蚖、蛇、蝮、蠍是佛教徒，聽說了觀世音菩薩的名號，這時候又覺悟了，所以就不敢放肆啊！ 有這種事情。我在蓮池大師的《竹窗隨筆》上，有一個記錄，也是我們出家人的事情。一個出家人歡喜說笑話，我們出家人應該常常地攝心不亂、修學聖道才對，常常地把這個心說笑話，有的時候就嚇人，弄幾樣虛偽的、可畏的事情來嚇人，弄這些事情。果然別人害怕了，他心裡就快樂，就是這樣子。但是後來有一次，他披個老虎的皮，在山窩那裡，隱藏在那裡，有人從路上走過來，他就出來嚇人，有這種事情。你嚇一次也好，嚇兩次、嚇三次，哦！以前他嚇人的時候，嚇唬完了他這個虎皮也就拿下來了，又變成個人。嚇多少次以後，這個皮拿不下來，就真變成老虎了，有這種事情。變成老虎了以後，就不能回到廟上去了，就不能過人的生活了，也就是得要在山野裡面走來走去，捉個兔子吃，就是這些事情，這樣生活。他心裡面明白他是人哪，不是老虎嘛！有一次……，老虎餓了就是要找東西吃，有人從那兒過， 他也就是要吃人了， 就是 「此是苦， 逼迫性」。 但是有一次捉住一個人要吃的時候，一看是出家人，是個比丘啊！哎呀！他這時候又想起來：我也是比丘！這時候慚愧心就發出來。發出來呢，他就跳，跳起來又摔下來，跳起來又摔下來，跳了三次。一摔呢，這老虎皮掉下來了，他又恢復了一個出家人的面貌。原來這種人常常散亂、放逸，做這種惡事，那也就是因為對於佛法的認識不夠，也就是沒有遇見善知識；或者遇見了，不聽善知識話，善知識說的話當耳旁風就過去了。但是現在這一回，這個老虎皮掉不下去了，真是做了老虎；後來又掉了，又恢復了，他受到的刺激太大了，他就認為這是什麼道理呢？於是乎他就不再說笑話了，就是揹著自己的衣單到處參學、參訪善知識，後來做了一個品德很好的法師。有這麼一件事。這上面說是 … … 好像我們已經離了題了。「蚖蛇及蝮蠍， 氣毒煙火燃， 念彼觀音力， 尋聲自迴去」。 只有前面那個還有一點，「若惡獸圍繞， 利牙爪可怖，念彼觀音力， 疾走無邊方」， 和那個還有一點接近。 但是我說這個故事意思不在這裡。我們人從無始劫以來，我們就是凡夫。凡夫有什麼不同呢？就是我們心裡面有的時候有好心腸做一點好事，也會的，也會。但是有的時候有壞心腸，做壞事。有的時候做壞事做得多，做好事做得少；有的時候好事做得多，壞事做得少。很難說有一個凡夫完全是作善而不作惡的，很難！什麼原因呢？因為他心裡面有煩惱的種子，你有了因緣的引誘，這個煩惱種子若動，他就要作惡的，他就會作惡，不過作的輕重之別就是了。所以只要是凡夫，就是善也會作、惡也會作，都是這樣。譬如這個人他是土匪，你說他是土匪他就不高興，這就是那個土匪還有良心；如果他沒有良心，你說他是土匪，他心裡面不感覺到有什麼問題。這種情形表示什麼意思呢？表示我們久遠以來，我們這個心裡面──這個阿賴耶識裡面有無量無邊的罪業，很多很多的。也有善業，善業也不能說很少，但是應該說善業不會太多，總是罪業多。我們可以自己觀察自己，這一天之中發善心有多少？你可以作記錄，我發善心有多少次？我發這個染汙心、惡心有多少次？ 你可以作記錄，就會知道的。那麼就表示我們善業是多呢？ 是惡業多？就看出來了。若是這樣的話，剛才說這個人變成老虎了，老虎又恢復到人了，這個道理就明白了。就是這種畜生的罪業很多，但是我們現在是做人，不是老虎；雖然是人，在人的心裡面有老虎的罪業，有畜生的罪業在那裡面。這個人與畜生的不同，就是有慚愧心和無慚愧心的不同。有慚愧心者，可以名之為人；沒有慚愧心的時候，就不是人了。所以常說笑話愚弄人，來恐嚇人，以此為樂，這已經失掉了人的資格了。後來又披上老虎皮去嚇人，這也就是畜生的業了。你現在作這種業、造這種罪，就把你心裡面隱藏的那個畜生的業力引發它，使令它有力量，引發它發生作用，所以這老虎皮就下不去了，這個老虎皮拿不掉了。但是後來他又吃人，還是個出家人，他這個慚愧心又起來了。剛才說，有慚愧心名之為人，這個慚愧心很重啊，他跳高起來又摔下來，這個慚愧心很重呢，又把人的業力又引發出來、又引發了作用，這個老虎的業力就隱藏起來了，畜生的業力又潛藏在那裡了；不是消滅了，只是轉變一下，轉變一下，這樣意思。這樣子呢，所以又會有這種事情，有這種事情。剛才說 「蚖蛇及蝮蠍， 氣毒煙火燃」， 這是毒蛇， 毒蛇實在也是人， 就是你那瞋心使令你變成毒蛇了，使令你變的。有的人說出一句話來 （但不要說名字了）， 有人說是他看見一個人， 他一注意看，不注意的時候看見是個人，看這個是人，一注意看的時候，這是一個大毒蛇，不是人，有這種事情。這表示什麼意思？就是那個人常常地發脾氣、常常地憤怒，這個瞋心太大了；所以他現在還是人，但是將來他要變成毒蛇了，他這人死了以後他要變成毒蛇了，就會這樣子。所以我們念觀世音菩薩，這個毒蛇就「尋聲自迴去」，我們固然可以這樣講；但是也可以解釋：我們常常念觀世音菩薩，降伏自己的瞋心，自己就不會變成毒蛇了。也可以這樣解釋，也是可以。
雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。這又是一個不如意的事情。這個人離開了家，出遠門，在路上遇見了大雨，有雷，這也是很恐怖的事情。這個 「雷鼓」， 這什麼意思呢？ 這個鼓是形容這個雷的， 雷的聲音就像那個鼓的聲音似的， 所以叫雷鼓。「掣電」， 就是這個閃電非常地快， 所以叫掣電。就是這個閃電，打雷，我們聽到雷聲之前先看見電，先看見那個閃電，那個閃電即生即滅，所以叫掣電，非常迅速的意思。那麼有雷，又有閃電，又下大雨，「降雹澍大雨」， 降下來雹， 這個雹， 雹粒有大小， 如果那一塊一塊太大了， 人也受不了，或者是下大雨。這種恐怖的境界可怎麼辦呢？我們也可以念觀世音菩薩， 蒙觀世音菩薩的慈悲，「應時得消散」，「應時」 就是那個時候， 這個雲雷掣電，降雹大雨都沒有了，就解除了。
眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。這是總結這一段文。「眾生被困厄」， 前面舉出來的這些災難， 只是少少的幾樣；我們眾生在這個世界上生活，災難多得很，不只這幾樣，所以這底下總說。這個眾生，這個「被」就是受的意思，或者遭遇到很多的窮困、厄難，這些災難。「無量苦逼身」， 很多很多的苦惱逼迫我們的身心。 我們不是聖人， 我們是個生死凡夫，簡直沒有辦法解脫這些苦難，那只有靠觀世音菩薩了，所以就是念觀世音菩薩。「觀音妙智力， 能救世間苦」， 觀世音菩薩他大慈大悲， 還有妙智慧的力量，他能夠來救世間眾生的苦惱。這麼多天來都是我在講，你們聽的人好像在默然，也可能在默然中心裡有多少問題想要問我， 不過沒有表示出來。 但是我現在我說出個問題來：「哦！ 念觀世音菩薩那麼靈，一念就把災難解除去。但是也有人念觀世音菩薩不靈，那怎麼回事情呢？」也可能有這個事情。這個事情，譬如說是老虎來了，一下子我念觀世音菩薩也沒靈，老虎把我吃掉了；或者蚖蛇及蝮蠍把我吃掉了，我念觀世音菩薩也沒有什麼……一點兒動靜沒有，也有這種事情。但這個事情也很難說的，假設的話，假設我們這麼樣想：這個人譬如說遇見老虎了，張牙舞爪來了，那麼念觀世音菩薩靈了，這個災難就解除了。解除了以後，這個人他做了很多的惡事，造作了很多的惡事、很多的罪，然後就死掉了。如果若是老虎來了的時候，念觀世音菩薩不靈，老虎就把他吃掉了，吃掉了他就死了，死了這時候這個罪就沒造成，罪就是沒造成。而觀世音菩薩救護眾生，觀世音菩薩大智慧，和我們人不同。我們人觀察一件事，就是看眼前，大概是明天怎麼樣都看不到，就是看現在，所以就是有的時候「唉呀！靈了，有時候不靈了。」就是這樣執著分別。觀世音菩薩不是！也看過去、也看現在、也看未來的。那麼你說是不靈，念觀世音菩薩，我被毒蛇咬死了，怎麼怎麼的，念觀世音菩薩也沒有靈。但是如果若救護了他，造了很多罪，這件事怎麼講法呢？如果是沒有靈，觀世音菩薩一看，救了你以後你會造很多罪，對你也不利，不如你死了以後再重新換一個身體，能遇見三寶，沒有罪的障礙，哦！你能夠得道了，生到阿彌陀佛國去了，這不是很好嗎？但這件事觀世音菩薩他不吱聲，他也不說什麼，不說什麼你也不知道。 但是你就是說：「唉呀！ 觀世音菩薩不靈！ 」 所以這個不靈這句話， 是我們凡夫肉眼說出來的，靠不住的。所以靈與不靈，在觀世音菩薩的智慧的觀察下，應該怎麼樣做就怎麼樣做。所以說是我們向觀世音菩薩有所求的時候，觀世音菩薩不一定按照你的要求來做事的，不一定！因為你的要求不一定對你有利。我們凡夫是這樣子，自己歡喜的事情，也就是凡夫的眼睛就看眼前，那件事對自己有害自己都不知道。但是觀世音菩薩看得很清楚，所以有的時候不靈，所以這個不靈其實就是靈，其實就是靈啊！所以我們應該多讀些經論，可能會對觀世音菩薩的慈悲心會認識得更清楚一點。「觀音妙智力， 能救世間苦」， 所以這個地方說個「妙智」， 這裡有道理的，就是他那個智慧觀察過了，經過那個智慧的觀察應該怎麼做才做的，不是說你求他這樣事兒， 一定要照你的意思辦的， 不是的。 所以這地方說個 「妙智」， 這裡有點意思的。在這個地方，我又想起來，我們中國佛教史上有一位大禪師，是廬山歸宗寺智常禪師，他說他也是馬祖的弟子，智常禪師。禪師是一個大德、有修行的人， 那麼就有很多人跟他學禪。 有一回， 有一個人就請問他：「如何是玄旨？ 」請問這個話。學禪的這位，也稱之為禪師，他就請問智常禪師說：「如何是玄旨？」這個玄妙的道理是怎麼回事情？請大師開示，是這麼一句話。那麼智常禪師就回答：「無人能會。 」 無人能會這句話， 表面上是說， 就是沒有人能明白。「如
，這個玄妙的道理我不懂，請你講一講我聽聽。那麼這位智常禪師說：「無人能會」， 就是沒有人能明白， 這叫做玄旨。其實按佛法的道理，這句話不應該這麼講，應該說就是能理會玄旨的人不可得，應該是這麼講才對。但這樣講，我們不多讀經論的人又好像不大懂，但這句話和那個沒有人能明白，意思有點不同的，意思有點不同，不過先放在這裡先不管。這麼回答了以後，「無人能會」， 說沒有人能明白。 那個問的人又說：「向者如何？」說是沒有人能明白，那麼我們向者如何？這個「向」就是希求，希望能夠明白這個玄旨的人可怎麼辦呢？就是這樣意思。你說不能明白，但是我們想要明白， 想要明白怎麼辦呢？ 就是這麼意思， 說 「向者如何」。 這個智常禪師說：「有向即乖。 」 你若有所求就不對了， 就是不對了。 這個話的意思， 和前面的「無人能會」應該是放在一起講。就是按這個玄旨的道理來說，沒有佛、沒有眾生的分別的，沒有這回事，也沒有你、也沒有我對立的這些差別相的。所以是你若是有向、 你若有所求， 就有能求、 有所求， 那就不是玄旨了， 所以「有向即乖。」有向、 有求就不對了， 那麼「不向者如何？ 」那麼就不求， 不求是對了嗎？這個問的人又說這麼一句話。這時候智常禪師說：「誰求玄旨？ 」你仔細看一看，誰能夠求這個玄旨呢？去希求這個玄旨呢？當然，這種話還不是容易懂。如果讓我作注解的話，就是佛法裡面講這個第一義諦是離分別相的，我們這個虛妄分別心在那上是不能活動的，你怎麼想都是不對的；只有得到無分別智的時候才能契會， 才能契會的。 所以是 「誰求玄旨」、「無人能會」、「有向即乖」， 就是這樣意思。這時候這個智常禪師又說：「去！ 無汝用心處。 」 說是你去吧！ 「無汝用心處」， 這個玄旨沒有你動心的餘地的， 沒有！ 心若是這樣想、 那樣想， 都是不對的，這是這樣意思。這樣一說，求也不對；我不求，不求我是個生死凡夫也是不行。求還是不對， 那麼這個問的人又說出一句話來：「豈無方便門令學人得入？ 」 這樣說這太難了，那我們是辦不到，要心無分別，我們辦不到嘛！ 那麼是不是有一個方便，給我們一個方便門，給我們一個臺階，我們一步邁不上去你給個臺階，我們一步一步地、慢慢地就可以到了嘛！「豈無方便門令學人得入？」有權、有實，這個真實的境界太高了，我們很難學習，那你給我們一個方便吧！這個小學生先學淺顯的，作個前方便；這個河過不去，搭一個橋從橋就過去了，這就是個方便。「豈無方便門令學人得入」 呢？ 這句話問得好！這個時候， 歸宗寺的智常禪師說：「觀音妙智力， 能救世間苦」， 說出這麼一句話來，「觀音妙智力， 能救世間苦」， 說出這麼一句話。 那麼這個問的人又說了：「如何是觀音妙智力呢？ 」 怎麼叫做觀音妙智力呢？ 這個智常禪師他就拿一個小的棒子，就搥那個──他當時有個鼎，三足的鼎，就敲這個鼎的蓋兒，敲了三下， 就發出來聲音了。 發出聲音， 這個智常禪師說：「你聽到這個聲音沒有呢？ 」 那個人說：「聽到了。 」 那麼智常禪師說：「我何不聞？ 」 我怎麼沒聽到呢？那個問的人就沒有再說什麼。這樣講， 這個智常禪師他也是讀 《 法華經 》， 讀這 〈 普門品 〉 了。 他說：「觀音妙智力， 能救世間苦」， 他這樣子呢，「觀音妙智力」， 就是他觀察這個音聲是畢竟空的，「不聞」， 沒有音聲可聞， 就是音聲本身是空無所有的。 你觀察空無所有，從這裡可以入，可以入到那個玄旨的境界去了，可以入到那裡。入到那裡呢，「能救世間苦」， 就能夠救護眾生的苦惱， 就沒有苦了。 這就和我昨天講的那個意思一樣了。 他是說這個 「能救世間苦」， 就是你本身有清淨無分別的智慧了，所有的苦惱都息滅了，不是念觀世音菩薩，蒙觀世音菩薩救護得息苦，不是，是你自己的智慧能滅一切苦了，他是這樣意思。但是這個 「觀音妙智力」， 這樣講 「觀音」 是你自己修行的一個法門了， 就是觀察這個音聲是因緣生的，它是畢竟空的；你通達它這畢竟空，到了聖人的時候就是 「妙智力」。 我們凡夫的時候這樣觀察還不能算妙， 那還不行， 還不夠力；到了聖人的時候，你的智慧就是妙了，就能救世間苦。這位智常禪師這樣解釋。當然，我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩也慢慢地也會教化我們，使令我們成就這個 「觀音妙智力」。 其實這個音聲是畢竟空的， 其他的一切因緣生法也是畢竟空，道理是一樣的。這樣子，你成就了這樣的妙智，就能救世間苦，就是也能夠息滅自己的苦，也能救護一切眾生的苦，就是這樣意思了。
具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。這以下就是回答觀世音菩薩 「應以何身得度者， 即現何身而為說法」， 以下的文，這個普門示現這段文了。「具足神通力， 廣修智方便」，「神通」 這是禪定， 下邊 「廣修智方便」 是智；就是一個禪定、一個智慧。這個禪定和智慧圓滿了的時候，到最高的境界的時候， 就是可以普門示現， 就能「十方諸國土， 無剎不現身」了， 這樣意思。「具足神通力」， 這個話裡頭有意思。 我們頭幾天解釋過， 這個 「神」 就是不可思議的意思，這個「通」是無障礙的意思。就是他有所作為的事情都是無障礙的，也都是不可思議的，所以叫神通。這個神通有天眼通、有天耳通、有他心通、有宿命通、有神足通、有漏盡通，有這麼多的神通；漏盡通只有聖人才有。這個「漏」就是煩惱，煩惱沒有了，那就是觀音妙智力，就是這樣意思了，那是聖人才有的，凡夫沒有。這個前五通凡夫也可以有，所以凡夫有的神通就是有漏的神通；雖然有一點神通的作用，但是他還有煩惱，不是清淨的。聖人的神通是清淨的、無染汙的，所以聖人的神通也就是特別地廣大、高深。凡夫的神通還是很拙的，那個力量還不是那麼大，所以凡夫的神通不能算是具足，也就是不圓滿的意思；唯有到成佛的時候才是圓滿的。那麼觀世音菩薩他的神通的力量已經圓滿了， 所以叫做 「具足神通力」。在這裡我們也講一個故事聽一聽。在阿育王時代，因為是國王，阿育王在印度統一了印度，那個威德太大了，他能夠信佛而能夠擁護佛教、弘揚佛法，所以當時佛教在印度是非常興盛的。佛教一興盛了，對其他的宗教就有影響，對婆羅門教就受到了影響，這些婆羅門教徒心裡面不舒服，就是常常想辦法 — —怎麼辦法能夠回轉這個阿育王，使令他不信佛，能夠相信婆羅門教多好呢！就是在想。當然這個想不是一個人，就是很多的婆羅門教徒在一起開會，忽然間想出個辦法來。就是在婆羅門裡邊有一個婆羅門……，我們昨天說是「咒詛諸毒藥」這個咒， 婆羅門教實在也是有咒， 其實也就是巫術。 他念咒念得很成功，能達到什麼程度呢？他能夠把自己這個身體變成摩醯首羅天王的身體的樣子，能在虛空裡飛。這人是有神通了，能在虛空裡飛，能達到這麼個程度。這個時候這麼多的婆羅門說：「好！ 那麼我們就同你合作， 來轉變這個阿育王。 」怎麼辦法呢？ 就是我們這些婆羅門有四百九十九個人， 在地面上走過來，到阿育王他辦事的地方去，你從天空裡飛來，這樣子來驚一驚、來驚動這個阿育王。這樣做了以後，當然就有人報告阿育王。阿育王出來一看，果然是從天上飛來一個婆羅門，一個摩醯首羅天王的樣子，是有大威德的境界，這真是不可以輕視的。那麼還有這麼多的婆羅門在下邊，加起來是五百個人。那麼阿育王說是：「你有什麼指教，今天能夠枉駕到我這個小小的地方來看我呢？ 」說是：「有什麼事先不說， 我們現在想要吃飯， 你給我們飯吃。 」 說是：「你們預先沒有告訴我，你們這麼多人我一下子準備不來呀！」說是：「不要緊！ 我們吃的飯不是一般的飯， 就願意吃剃了髮 ─ ─ 把頭髮剃掉了這個禿人， 以這樣的人作飯吃。 」阿育王說：「好！ 請你們坐下來等一等。 」阿育王就派人到廟裡邊， 到雞頭末寺 （中國話怎麼講？ 我不知道）， 雞頭末寺的第一上座是耶奢尊者， 也是大阿羅漢， 都不是平常人。 那麼派這個使臣：「你到尊者那裡報告，就說是我，王的宮廷上面來了一些人，看著是人，也可能是羅剎鬼。我希望大德能派人來驅逐這些人，把他攆跑他，驅逐他！」告訴這個人就對耶奢尊者這麼講，那麼這個人就去了。去了呢，這個人是信婆羅門教的，不相信佛教的，那麼就對耶奢尊者說：「大王派我來報告一件事。 」「什麼事呢？ 」「現在大王那兒來了很多的羅剎鬼， 要以你們沙門為食， 請你們就去給他吃。 」 這樣說。 這個耶奢尊者說：「好！ 好！你先回去。 」 耶奢尊者召集大眾僧， 向大眾僧報告有這麼一件事。 說是：「我年紀大了，也不能弘揚佛法了，就是我去了，我去給他吃。」第一上座這樣說以後， 第二上座說：「不能， 你不能去！ 你是我們的領導人， 你不能去， 我去！ 」那麼這第二上座、第三上座……大家這樣讓，一直讓到最後一個沙彌。這個沙彌說：「你們各位長老在這弘揚佛法， 是眾生的依止， 你們不能去！ 我去， 我去給他吃。 」 耶奢尊者說：「好， 好， 你去！ 」 那麼他就來到阿育王這裡來。阿育王遠遠地來歡迎這個沙彌，就接到裡面去，請他坐下來。這個沙彌坐下來就說了， 他就問阿育王說：「大王！ 你要我們來， 是要我給他們這些婆羅門作飲食， 這件事先等一等。 我現在先要吃東西， 我現在先要吃飯。 」「那好！ 」那麼這阿育王就在廚房裡面預備很多的飯，就給這個小沙彌吃。沙彌這一檯飯吃了，吃了以後還是不夠，再吃，把廚房預備的很多很多的飯完全吃下去了。說：「這回吃飽了？ 」「還沒吃飽。 」 沒吃飽， 還吃什麼呢？ 這時候這個沙彌一伸手，就把一個婆羅門拿過來也就吃掉了。這一個吃完了，又把那一個婆羅門也拿過來了。一下子吃，吃到最後，在天空飛的那個婆羅門就害怕了，趕快就跑了。他一跑，這個沙彌一伸手又把他捉回來，也吃掉了。這時候這個阿育王就害怕了， 說：「你把這麼多的飲食吃了、 這麼多的人也吃了， 還要吃我吧！ 」這個沙彌說：「你不要怕， 沒有事， 我們現在回廟上去。 」他就和阿育王一同到廟裡面去，一看呢，小沙彌並沒有吃，所有的飯都在雞頭末寺供養大眾僧在吃，這些婆羅門也都在雞頭末寺，一個一個的都剃了頭髮、做了比丘了。最後吃的那個會飛的婆羅門在最後，他在最後。那麼小沙彌一回來，這些新出家的婆羅門見到他，感覺到很慚愧，他心裡想：唉呀！不要說是大阿羅漢，一個小沙彌他的神通我們都比不了，何況大阿羅漢、大比丘啊！所以這個有漏的神通，念咒──有的神通，因為念咒得了一些神通；有的因鬼神得到一點神通，就是自己沒有神通，向人說謊話說有神通，實在就是鬼神幫助他，他有一點神通，而鬼神有的時候還不靈。這都是屬於有漏的神通。有的吃藥也能得到一點神通；有的果報，前生得來的果報有小小相似的神通，也不是真的。這些神通都靠不住！只有修學佛法、修戒定慧，得到的神通的力量是強大的。但是沒有到成佛的時候，也不能完全都靠得住，有的時候也有變化。我再講一個阿羅漢的神通靠不住的地方。佛在世的時候，這個老天爺不下雨（我們舊式的說話就這樣子）， 不下雨， 天旱， 生活困難， 沒有水還怎麼行啊，不得了！ 那麼就有人就著急，希望看什麼時候盼望下雨。這樣，有人出主意說：「目犍連尊者是神通第一，我們去問問他，看他怎麼說。」那麼就去問去，目犍連尊者說：「過了七天就下雨了。 」「唉呀！ 好！ 過了七天能下雨很好！ 」 七天很快就過去了， 到時候沒有下雨， 沒有下。 這在家居士就說：「唉呀！ 他們佛教徒說阿羅漢有神通，神通還是第一的，結果就是說謊話騙人嘛，哪裡下雨了呢？沒有下嘛！」就議論。那時候出家人不是在廟上吃飯，都是托缽乞食，就去乞食去。乞食去，就和很多人見面，就聽到這個消息，很多人議論，也可能佛教徒知道了就報告了比丘。說是：「很多人因為目犍連尊者說謊話騙人，人家對於佛法都沒有信心了。」這比丘聽說了以後， 回來就向大眾僧報告， 說：「目犍連尊者說謊話。 」 說謊話就是犯戒了， 那麼大眾僧就集會在一起， 把目犍連尊者請來。 說是：「你犯妄語戒，現在要作羯磨要處罰你。」就是這樣子。目犍連尊者說是：「我沒有說謊話。」就不承認。不承認，這大眾僧就和他辯論，這一辯論佛就知道了，佛這個天耳通已聞到了，佛就來了。佛來到大眾僧，就坐下來了，大眾僧就不說話了。那麼佛坐下來以後就問說：「剛才你們說話聲音很大， 什麼事情啊？ 」 佛是知道的嘛！明知故問。這時候大眾僧就向佛報告，說是目犍連尊者說謊話，怎麼怎麼的。佛就問目犍連尊者，說是：「你當初那些人來問你什麼時候下雨，你是用誠實心說的話，說下雨？是用欺騙人的心說下雨？你最初這個動機是怎麼樣？你說。」目犍連尊者說：「我當時是用誠實心說的， 沒有心欺騙人。 」所以妄語這句話，怎麼樣才叫妄語呢？ 就是你存心要騙人，要有這個動機，然後你說出來這騙人的話，那個人受你騙了，這叫做妄語。如果你最初是用誠實心說這句話，那這個妄語的定義不具足。所以這樣一說呢，佛就對大眾僧說：「這樣子，目犍連尊者是大阿羅漢，他沒有欺騙人的心，他用誠實心說話，這不是妄語，不算犯戒。」這時候把這個問題是解決了。但是還是沒有解決，那麼為什麼沒有下雨呢？這還有個問題呀！是什麼原因呢？ 就是說：目犍連尊者他觀察，到第七天是下雨的，但是為什麼沒有下呢？是阿修羅他把這個雲霧趕跑了，所以這個雨就沒有下，就是中間出個岔頭。出了個岔頭呢，這阿羅漢的智慧就是不是那麼圓滿，所以就說錯了。阿羅漢的神通，那是無漏的神通，不是外道的神通能比的，但是也不是完全、不能完全那麼靈。只有大菩薩，八地菩薩以上到佛的境界，那個神通才是好、才是靈的。像觀世音菩薩 「十方諸國土， 無剎不現身」， 這種廣大的神通是靈的， 不會有錯誤。那麼阿羅漢的神通還……，不過阿羅漢的神通也不會……偶然地會有一點失靈，倒不是都是失靈的，不是凡夫的妄語的境界能比的，不是的。不過你多讀經論，你會知道佛法的中心點在哪裡，佛為我們說法的真義在哪裡。佛法為我們說的這個真義，我們不要求神通，就你是要諸惡莫作、眾善奉行，趕快地斷煩惱，這是對自己有利的。如果是有了神通，還有煩惱的時候，問題還沒有解決，還是有問題，還是苦惱人哪，是應該這樣子才對的。「具足神通力」， 就是觀世音菩薩他的神通道力是圓滿了， 不是凡夫能比，阿羅漢也不能比。「廣修智方便」， 他神通圓滿， 就是因為他的禪定特別深的關係，他的禪定也不是阿羅漢能比的。所以這都是要長時期地修行才能成就的，不是短時期可以成就的。「廣修智方便」， 觀世音菩薩乃至一切大菩薩、 一切佛，只是有禪定、 有神通不行的， 還要有大智慧的；「廣修智方便」， 廣博地， 不是一知半解、不能廣聞佛法，要多修學般若波羅蜜、般若法門，才能開大智慧。這個智慧分兩種，大概地說分兩種：一個是見真理的智慧，見到真理這是一種智慧。第二種智慧，能觀察一切宇宙間、一切眾生的因緣果報的差別相，這一切緣起的事物究竟是怎麼回事？為什麼有這樣的果報？它有一個原因的。你有這個原因，會得什麼果報？這是佛的大智慧才能夠究竟圓滿地觀察，阿羅漢的智慧都不夠的。所以這種智慧，頭一個見真理的智慧叫做智，第二個觀察一切緣起法的智慧叫做方便；這兩種智慧要無量劫、無量劫地去修學佛法，才能成就的。觀世音菩薩圓滿了禪定、神通的力量，也圓滿了這個大智慧境界，大智慧，所以他才能夠 「十方諸國土， 無剎不現身」； 不但是娑婆世界， 其他的十方一切的世界 ─ ─ 諸國土，「無剎不現身」。「剎」 是印度話， 翻到中國話就是國土。 沒有一個國土觀世音菩薩不現身說法、度化眾生的，觀世音菩薩的大悲心是很普遍的，所以「十方諸國土，無剎不現身」去廣度眾生的。所以是「應以何身得度者， 即現何身而為說法」， 這樣意思。
種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。觀世音菩薩在十方世界現身說法、廣度眾生，那麼眾生得到了什麼好處了呢？ 就是 「種種諸惡趣， 地獄鬼畜生」， 以漸悉令滅， 這是惡趣令滅。 再就是人間的 「生老病死苦， 以漸悉令滅」， 就是這些苦惱都消除了， 慢慢就轉凡成聖、就得大解脫了，是這樣意思。「種種諸惡趣」，「惡趣」，「趣」 這個字就是來去的意思。 或者當個去字，趣者歸趣，就是到一個地方去，他不是停留在這裡，他一定要到一個地方去，叫做趣。這什麼意思呢？比如說我們能夠歸依三寶、受持五戒，這就是個因，這個因他將來會到天上去，他將來會到人間來，這叫做趣。說我們做了惡事，這個貪瞋癡的煩惱不能控制，做了很多傷天害理的事情，去傷害人的事情，那麼你做了這個罪，這個因就要到三惡道去。要趣，趣到，要去那裡，他不能停留在這裡，所以這叫做趣。那麼到人間、天上，這是善趣，到三惡道就是惡趣。人間、天上雖然不是特別地那麼理想，還比三惡道好一點。所以人積極地要解決的問題，就是不要到三惡道去。所以種種的、很多的惡趣呀；畜生也有很多的類，鬼、地獄都是很多很多的種類的。大概地說，就是地獄、餓鬼、畜生，這是三惡趣。這三惡趣是很苦啊！那麼觀世音菩薩能現身說法，就使令我們不作惡了，不作惡，那惡因惡果都息滅了，逐漸地息滅了。那麼為我們現身說法，我們能夠依教奉行，我們人的生老病死的問題也是解決了，那我們就超凡入聖了，是這樣意思。但是這個地方，我們說一說這個鬼。三惡道有地獄、有餓鬼、也有畜生。這個畜生的世界，我們人能看見一大部分，少部分我們多數看不見。但是鬼，少數人能看見， 多數人都不知道， 所以也有的人：「有鬼嗎？ 」 還有點兒疑惑。但是佛教這麼說，認為你佛教是迷信，你那麼說。但是這個話呢，在我們中國的歷史上還是有這種事情，還有這種事情的。我說一個事情， 就是這個 《 三國志 》；《 三國志演義 》，《 演義 》 是 《 演義 》，我不是說 《 三國志演義 》， 是說 《 三國志 》。《 三國志 》 說到 《 魏志 》， 魏、 蜀、吳， 但是互相都有點關係。 就說到這個 「吳」， 孫權的那個時代， 有個大將軍叫陸遜，陸遜把劉備打敗了，就是那個陸遜。陸遜的兒子叫陸抗，陸抗也是吳的一位將軍。陸抗的兒子叫陸雲；兩個兒子，一個陸雲，一個陸機。我們說這個陸雲，陸雲、陸機這兩個人都是讀書人，也是很不錯的一個人。陸雲這個人，他有一天就去看他朋友，但是天黑了就走迷路了；走了迷路了，就找不到他的朋友的家了。找不到了，但是黑天就看到那邊有光，他就奔那個光去了。一去呢，那裡有人家，有人家嘛，他也就敲他門，就是說明來意：走迷路了，要在這兒休息。裡邊有一個少年，美風姿，就是這個人的態度非常好，就是個美少年，就這樣說好了，就留他住了。但陸雲這個人是個讀書人嘛，而那個少年談吐也是很高深、高尚的，和他談老子的《道德經》上的道理，兩個人談得很投機、談得很快樂。那麼第二天早晨就告辭了，就走了。太陽一出來，喔！ 他的方向也明白嘛，走了十幾里路就到他的朋友家去了。那麼就向他朋友說昨天晚間的事情。他朋友說：「我們這幾十里路以內沒有人家的， 你怎麼說十幾里路有一個人家呢？ 」這個陸雲說：「是的呀， 是有個人家嘛， 我沒有說謊話。 」 說是：「我們去看一看。」他就順他來的路就去、去、去，就到那兒了。到那兒一看是個墳，並沒有房子，但是他的朋友知道，這個墳是誰呢？是王弼，是王弼的墳。這王弼是誰呢？ 王弼是魏，《 三國志 》 這個 《 魏志 》 裡邊， 是一個玄學家，或者說是哲學家也可以，就是他對於老莊、對於《易經》是有研究的。我們現在有的大的圖書館，還有王弼的易經的注解、老子的注解，還有，有這王弼的注解的，有這個事情。現在知道就是王弼這個人，王弼在《魏書》上看，這個人死的時候廿四歲就死了，他年紀很輕、名氣很高，這個人。經過陸雲在他那兒住一宿就知道，按佛法來說，這個人死了以後做鬼了。做了鬼，我們看，佛教說這個鬼有無財鬼、有少財鬼、有多財鬼，就是福德大的鬼、少少有點兒福德、還有無福德的鬼。王弼這個人他死了做鬼，就是沒有那個大福德的宮殿、好的地方可住，就是住在那個墳，自己那個死屍的、埋死屍那個地方，住在那裡，就是不是個有福德的鬼。但是，他在做人的時候作的學問他還在，這個談吐還是很高、意境很高的，還有這種事情。那個時候這個 《 三國志 》， 那個時候佛法在中國就是在金陵， 就是孫權的那個首都有一點佛法，洛陽也有一點佛法，佛法不興盛，不是那麼普遍。而這個作者，他能把陸雲的這一段事記載上，記載在裡面。這可見這不是佛教徒寫的，這是非佛教徒寫的這段歷史，那麼這就是證明是有鬼的，不能說沒有鬼呀！我再說一個故事。 我們讀書的時候， 會讀 《 古文觀止 》 的 〈 陳情表 〉，〈 陳情表〉是李密寫的。李密在劉備在蜀的時候做過一個小官，但是劉備垮臺了以後他就不做官了。但是晉武帝聞名說李密這個人很好，就要請他來做官，他就不去， 他不去， 就寫了一個 〈 陳情表 〉， 這篇文章就是很動人的。 其中有一句話叫 「死當結草」，「死當結草」 有這句話， 這句話是什麼呢？ 就是有一段故事。這個故事就是在我們中國可能是春秋時代，春秋時代這個晉國，晉國有一個大臣叫魏武子。魏武子他是一個有身分的人，他就是有大太太，還有個小太太，他很愛這個小太太。他有病了，他就對他兒子說，他兒子叫魏顆，對他兒子說：「我若是死了的話， 就把她改嫁， 她年紀還不大， 讓她改嫁。 」 這樣子對他兒子說。 等到病重了的時候， 他對他兒子說：「不要出嫁， 叫她殉葬。 」 就是他要帶她走，叫她一同死掉了，就是這樣子說。果然，魏武子病重就死掉了，死掉了，他兒子就把他這個小母親改嫁了，沒有殉葬，這樣做法。過了以後，這個秦國就來打晉國，這時候秦國的軍隊的將軍叫杜回，杜回這個人是一個秦國的大力士，他的力量太大了。而晉國這個時候的軍隊就是由魏顆率領，同這個杜回打仗，打不過這個杜回，打不過杜回，心裡面就憂愁。憂愁， 就打個瞌睡， 打個盹、 做個夢， 就有個老翁來說：「你不要憂愁， 你明天作戰的時候你不要同他硬拼，你引誘他到一個地方去，到某某地方去，就可以打勝仗了。」他一醒來是個夢。喔！也不妨這樣試一試。果然是第二天，兩方面又出來了，就打起來。打起來，魏顆就引誘杜回到一個草長得長一點一個坡，到那兒去。到那兒去的時候，魏顆就看有個老人在那裡結草，把那個草結成扣，一個扣、一個扣結在那裡。這個杜回走到那裡就被這個扣絆倒了，就倒下去了。倒下去，魏顆同時還有個弟弟，兩個人就把他捉住了，就把杜回捉住了。捉住了，想一想：這個人力量太大了，如果留著他，是我們晉國的大患。就把他殺死了，殺死了，這一場戰爭就是戰勝了。戰勝了，人就是這樣子嘛，別人死了是別人的事，我是戰勝了，我就歡喜嘛！ 那麼就回到自己的住處，夜間睡覺的時候做個夢，這個老人來了，說是：「你知道我是誰啊？我就是你所改嫁的那個夫人的父親，她的父親。」這個故事我們可以知道兩件事：一個是人死了可能會做鬼，就是有鬼，而不是無鬼，有鬼，這是一件事。因為有鬼的關係，這是一個證明有鬼。第二個證明人雖然死了，他對他的兒女的愛心還不變，他還愛他的兒、也還是愛他的女，也還是愛啊！如果他的女，有人對他的女照顧得特別好，他也非常感謝。這就是 「死當結草」， 就是那個老人感覺到魏顆對他的女沒有殉葬， 而把她改嫁了，非常感謝，所以在魏顆有困難的時候來幫他的忙。所以從這件事就是，是有鬼，不是沒有鬼；也知道這個夫妻、父子、兒女的恩愛是不斷的。所以這樣子說呢，人與人都應該相愛，不要一憤怒了就是要殺害別人，是不對的。但是這種事情，我們若知道有鬼，當然人死不一定決定做鬼，也可能再做人、也可能生天、也可能到地獄去。做了鬼，墮了地獄，時間到了也會出來，還可以再做人，都是變化的、無常的。當然，這個在佛法的道理上說，這都是苦惱境界， 那麼觀世音菩薩大慈悲，「十方諸國土， 無剎不現身」， 所以 「種種諸惡趣， 地獄鬼畜生， 生老病死苦， 以漸悉令滅」， 就教化我們解脫一切苦， 得大涅槃。