我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。這一段文，是釋迦牟尼佛回答無盡意菩薩的請問。無盡意菩薩前邊問，這個重頌裡邊問：「佛子何因緣， 名為觀世音？ 」 這下邊釋迦牟尼佛就是回答他，這是總答； 下邊 「假使興害意， 推落大火坑」， 那是別答。 在總答裡邊， 佛， 釋迦牟尼佛讚歎觀世音菩薩：「汝聽觀音行， 善應諸方所， 弘誓深如海， 歷劫不思議， 侍多千億佛， 發大清淨願」， 這是昨天講過了， 釋迦牟尼佛讚歎觀世音菩薩的德行廣大，這以下佛就略說其意。「我為汝略說」， 就是釋迦牟尼佛自稱為 「我」， 我為你簡略地介紹， 簡略地說一說。「聞名及見身， 心念不空過」， 如果有的眾生他有好因緣， 能夠聞觀世音菩薩的名號，他也可能會稱念。因為聞到觀世音菩薩的名號，能稱念觀世音菩薩的名號， 有不可思議功德， 所以聞名一定是會稱念了。「及見身」， 以及他能夠看見觀世音菩薩的身相，那更是不可思議了，當然也會禮拜。「心念不空過」， 聞名也好、 見身也好， 他心裡面能夠憶念觀世音菩薩的功德、觀想觀世音菩薩的功德，這樣子聞名、見身、心念的話，他一定會有所成就， 而不會徒勞的， 所以說是 「不空過」。 聞名、 見身、 心念沒有什麼功德， 那就叫做空過了。 那麼是有功德的， 有什麼功德呢？ 「能滅諸有苦」， 能夠消滅諸有的苦惱。「諸有」 就是很多的有， 很多的有， 主要就是說三有： 欲有、 色有、無色有。欲有、色有、無色有，就是欲界、色界、無色界，就是三界。就是所有的凡夫、流轉生死的眾生，他是不超出這三個地方的，就是欲界、色界、無色界的。這三個地方為什麼稱之為「有」呢？就是有因有果的意思。你創造了有生有死的因緣，你就會得到有生有死的果報，所以叫做因果，有因有果；如果你不創造，那就沒有。但是，這三個地方的眾生沒有不創造的，所以都名之為有。這個 「有」， 剛才說就是有因也有果， 因也好、 果也好， 都是痛苦的， 並不是安樂的，這個意思我們前面曾經講過了。當然是我們在欲界裡邊生活的人，三惡道──地獄、餓鬼、畜生是最苦的；人也是很苦，少少的也有一些樂，苦樂相間雜的；欲界天的眾生也有多少苦，但是苦比人是少一點，樂比人多一點。色界天、無色界天的人，他們有高深的禪定、有三昧樂，是比欲界好得多了，但是他們也會死亡；死亡了以後也還是在輪迴裡面流轉，所以也還是沒能夠解脫苦，也是有苦。所以總而言之，三有都是苦，唯有從三有解脫出來，到聖人的涅槃，才能解脫一切苦了。現在釋迦牟尼佛說：「聞名及見身， 心念不空過」， 主要是對我們欲界的人說的，因為我們欲界的人苦重一點。那麼我們能夠聞名、見身，能夠心念，能夠這樣子禮敬觀世音菩薩的話，「能滅諸有苦」， 能夠息滅所有的， 三有的苦惱都能息滅了。息滅苦這件事，在前面長行的文我們大要地也說過了。這個苦就是臨時來的一種苦惱，或者是火災、或者是水災、或者是刀兵鬼難這些事情，臨時來的這種苦，念觀世音菩薩能夠得到救護。其次，內心的煩惱是一切痛苦的根本，我們念觀世音菩薩，也能息滅貪瞋癡的煩惱。這樣子苦惱的因息滅了，苦惱的果也就息滅了， 所以說 「能滅諸有苦」。但是， 我們讀 《 金剛經 》， 忍辱仙人為歌利王割截身體， 這個身體用刀一截一截地把它割斷了，通常說這是很痛苦的境界，但是這個忍辱仙人他沒有痛苦。什麼原因呢？他說那個時候他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以他不瞋，他心裡面不憤怒。若是有我相、人相、眾生相、壽者相的時候，那他就要憤怒，因為太苦惱了。這裡面表示什麼意思呢？就表示這個聖人他的那個清淨的、靈明的那一念智慧，那一念心，他不住著在色聲香味觸法上面，他不住著在色受想行識上面，因為這是無我、無我所的。那麼他心裡面無所住，所以他就不苦、不痛苦，所以也就不瞋，也就不憤怒。我們凡夫沒有那樣的修行，我們的心就在色聲香味觸法上、在色受想行識上活動，所以色受想行識那上面若被刀一段一段地割起來的時候，這就不得了，就特別地痛了。這樣說，若是修行到了聖位的時候，他有清淨的智慧的時候，也是「能滅
。不過經上說，聖人在身體上還是有一點苦的。就是聖人的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識與色聲香味觸接觸的時候，如果是有這種刀或者其他的病痛苦惱他的時候，在前五識還是有一點苦的。但是他的第六識與聖人的清淨的智慧在一起活動的時候，由這個清淨的智慧使令他這一念心不住，不住於色受想行識上，不住於眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法上面，無住，所以他就不苦了。這樣說呢，所以聖人只有前五識有那麼一剎那短時間的苦，到了第六意識的時候就不苦了， 有這樣的情形的， 所以 「能滅諸有苦」。我們聽聞觀世音菩薩的名號，或者見觀世音菩薩的相好光明，我們內心裡面能夠念觀世音菩薩的名號、能夠憶念觀世音菩薩的德行，能使令我們逐漸地進步， 到達聖人的境界， 所以 「能滅諸有苦」， 能這樣子。 如果是我們只是念觀世音菩薩名號，是救護了臨時的災難，那也是滅苦了，也是能滅諸有苦，但是那只是少少的一部分，還不是觀世音菩薩大慈大悲心所要求的，就是觀世音菩薩的大悲心還沒能滿足。如果能夠徹底地滅了一切苦，到達涅槃的境界，那觀世音菩薩那個慈悲心才是滿願了。我想起來，佛在世的時候，有一個比丘有一件事，這個比丘名字叫做優婆斯，優婆斯比丘。這位優婆斯比丘他是怎麼要出家做比丘呢？也有一段因緣。就是本來他家裡面他有個哥哥，他是弟弟，他哥哥訂婚了，但是沒有結婚就走了，到了遠的地方去做生意，這個弟弟沒有去，就在家裡面做事。走了很多年，哥哥的未婚妻年紀也不小了，這個岳父就有一點急，就到他家裡面對這個弟弟說：「你哥哥很久很久、 很多年都不回來， 這個女孩子在家裡年紀也長大了， 我的意思就許給你好了， 你可以同她結婚嗎？ 」 這個弟弟說：「不可以！ 」這個岳父一次說不成，又說第二次、又說第三次，這個弟弟一直是很堅定地拒絕， 拒絕這件事， 說：「不可以！ 」 這個岳父想了一想、 想了再想， 想出個辦法來，就是寫了一封信，冒名寫了一封信，就是他哥哥的朋友從遙遠的地方寫來一封信，由遠的地方來的客人──做生意的人就是拿這一封信來，就給他弟弟看。 他弟弟一看：「喔！ 我哥哥死了啊！ 」 心裡面很驚， 也很悲慟的。 過了幾天這個岳父就來了， 說：「你哥哥死了， 你現在心情怎麼樣， 你同意不同意同我這個女兒結婚？如果你若不歡喜、不結婚的話，我就另有計劃。」就是這樣子逼迫他，他就答應了。因為他收到信了，認為是死了，他就答應了、就結婚了。經過多久，這個女孩子也就懷孕了。懷孕了以後，他哥哥回來了。回來了，他這個弟弟非常地慚愧、也非常地恐怖，就跑了。他是在王舍城的人，現在就跑到舍衛國去了，跑到舍衛國，就是到了祇樹給孤獨園就去見佛，要出家做比丘。佛是大智慧人，就認為這個人還是可以度的，就給他剃度了、受了比丘戒，就告訴他、教他四念處。他就很努力地修行，不是很久得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，就得了阿羅漢果了。那麼這且不提，提他哥哥。他哥哥回到家，當然這些有很多的親友的婦女就給這個新婚的女人墮胎。他哥哥知道這件事了，非常地憤怒，就是要想辦法殺掉他這個弟弟。怎麼辦法呢？ 拿出來五百兩金， 宣布出來：「誰若是把我弟弟腦袋拿下來的話， 殺死他的話， 我給他五百兩金。 」那麼他這樣子一宣布出去， 就有人應募， 就來說：「好！我可以。」兩方面講好了的時候，這五百兩金就給那個人了。於是乎這個哥哥同那個人就一同地……當然已經調查過，他這個弟弟是在舍衛國祇樹給孤獨園，那麼兩個人一同就到了祇樹給孤獨園，到那兒去。這個故事出在 《 賢愚因緣經 》， 但是 《 雜阿含經 》 裡頭也有說到這件事。 但是《雜阿含經》說這個比丘是在靈鷲山，這樣子和《賢愚因緣經》說的，這地點說的有一點不同，這不管。那麼見到了他這個弟弟的時候，他的弟弟正在樹下靜坐，入定了。這是阿羅漢，就是入定了。那麼這個時候，那個人他怎麼樣能傷害他？用箭射。拿起箭來對準了的時候，心裡想：唉呀！這個比丘很好，我怎麼可以殺他呢？就不想殺。但是又一想：唉呀！我若不殺他，這五百兩金就要奪回去了，還是殺。那麼他就對準了以後，他就放箭。這一放了，結果這個箭沒有射那個比丘，射到他哥哥的頭上了，就把他哥哥射死了。他哥哥臨死的時候，這個苦惱加上憤怒已經到了極點，就這樣就死掉了。這個阿羅漢，他這個弟弟這個時候出家的名字叫優婆斯，優婆斯比丘是個阿羅漢、是個聖人。按這件事，優婆斯也還是情有可原的嘛！那麼現在這個人向他放箭的時候，而這個箭沒有射到他，這個箭會轉彎，就把他哥哥射死了。這件事看起來，這個阿羅漢還不是可以射的。這樣子以後呢，他這哥哥死掉了，但是他的想法沒有改變，就變成個毒蛇，就是到優婆斯比丘住的房間裡面，門軸的那個地方，住在那裡，住在那裡要找機會要來毒這個優婆斯比丘。但是這個門有的時候一開一關，常常開關，就把這個蛇擠死了，他又沒能報這個仇。但是他還是沒有完，死了以後又變成個毒蛇，變成很小的一個毒蛇，還是在優婆斯比丘住的這個地方，住在這裡就找機會還是要毒害他。果然是這一天，優婆斯比丘在他住的地方，在那兒靜坐的時候，這個小蛇從上面掉下來，一下子就落在他頭上，一下子就把這優婆斯比丘就中毒了。這個阿羅漢他是知道的啊，他這個時候立刻就招呼舍利弗尊者。舍利弗尊者住的地方離他不遠， 他就招呼舍利弗尊者：「請你來， 我現在中毒了， 我這個毒得很厲害，如果你不趕快把我這個身體移動到外邊去，就會汙穢了這個地方了。」那麼舍利弗尊者就來一看， 說：「我看你還是很正常的， 你這個面色和沒有中毒的人一樣，完全沒有中毒的形相的，你怎麼說你中毒了呢？」那麼這優婆斯比丘說：「色是我、 我所不？ 受想行識是我、 我所不？ 」 就是阿羅漢他這個無我的智慧，觀察這個色受想行識是無我的，這和《金剛經》上的意思一樣。因為無我相，所以他心裡面無所住，他沒有這種感受，所以他的心還保持平靜，沒有苦惱的感覺。所以這個 「能滅諸有苦」， 我們說是我們要仰賴觀世音菩薩， 我們念觀世音菩薩的名號、禮拜觀世音菩薩，仰賴觀世音菩薩來救苦救難。現在說這個優婆斯比丘這種人，當然他是阿羅漢了，他自己有清淨聖人的智慧，他能夠滅一切苦。這個故事還沒講完。那麼舍利弗尊者就把他身體就移到這個房子的外邊，一放下地下就變成糠，像糠似的那樣碎了，就碎在那裡。然後這舍利弗尊者就去見佛， 見佛就報告這件事， 就說是：「這個比丘出家時間不是很多， 他就很快地得阿羅漢果，但是得了阿羅漢果為什麼又為毒蛇所毒而死呢？」佛就回答這個原因，說是：因為他在久遠久遠以前有一件事，就是在山裡面有一個辟支佛在那兒住，另外有一個打獵的人到山裡面捉這些禽獸，或者是用網、或者是用箭，就是捉這些禽獸。這個辟支佛就是阻礙他，就把這些禽獸驚動了，叫牠們跑了。那麼這個打獵的人打不到，打不到就憤怒，就是不高興這個辟支佛，就用箭來射這個辟支佛。因為這個箭有毒，辟支佛中了箭以後，辟支佛就是可憐這個人、同情這個人，他就飛到虛空裡面現種種的神通變化。這樣子這個打獵的人一看：唉呀！這個人不是平常人，有這麼大的神通道力，我怎麼可以殺害他呢？ 就向他懺悔。 向他懺悔， 同時也發願：「希望我將來也能遇見聖師，遇見這樣的大德高僧，我也能修行，有這麼大的神通道力。」發了這個願。可是這個辟支佛現了神通以後，因為身體是被毒了，這個辟支佛他也就入無餘涅槃了。而放箭的這個獵師，他死了以後就墮落地獄了。從地獄出來以後，五百世每一世都是被人毒死的。現在是最後一世得了阿羅漢果，還是要被毒而死。但是我這麼推測，這個經上沒有這麼說。我這麼推測：這個優婆斯比丘他知道這件事，他會知道他哥哥要殺他，這個事情他知道。那麼他哥哥變成了毒蛇要害他，他也知道。所以他心裡想：你一直想害我，我就給你害好了。所以這個蛇就把他毒死了，也是在他明明白白的，也等於是滿他的願了，是有意地滿他願。那麼在佛來說，就是他以前射辟支佛的罪太大了，最後這一次被毒而死。但是這個故事看出來， 自己能夠努力修行， 得成聖道之後，「能滅諸有苦」，是能滅諸有苦的。他的心與道合的時候，就是他的心就無住，不住色生心、不住聲香味觸法生心，心無所住；無所住的時候，這些塵勞上面的事情不能影響他、不能干擾他的，所以有苦就是沒有苦。凡夫的肉眼看，當然聖人也是被毒死了，但是聖人自己內心的境界實在是沒有苦的。現在是說，我們凡夫沒有得聖道，自己不能滅一切苦，就得要仰賴觀世音菩薩的慈悲， 能 「聞名及見身， 心念不空過， 能滅諸有苦」。 這是釋迦牟尼佛簡略地回答無盡意菩薩的請問，為什麼叫做觀世音菩薩呢？就是這個原因。
假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。「假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。或漂流巨海，龍魚諸鬼難， 念彼觀音力， 波浪不能沒。 」 這底下是一樣一樣地回答。「假使興害意， 推落大火坑」，「假使興害意」， 就是按人的境界說， 比如說是兩個人或者是多數人，那麼一方面有了殺害的動機，要殺害這個人，就把這個人推落到大火坑去。在書上有一個故事。說是兩個人是朋友，到一個地方去，在中路就是看見有一個地方有光明，在荒野裡邊看見有光明。為什麼那地方有光明呢？那麼就到那兒去把那個地那個地方刨一刨看，下面有很多的黃金。「唉呀！這不得了！」這兩個人就說：「我們去吃完飯， 我們再回來拿黃金。 」就去吃飯。 吃飯的時候，這兩個人本來是朋友，但是這時候心就變了：我把他打死了，這黃金都是我的了。那麼另外一個心裡想：想辦法買點毒藥把他毒死了，那麼這個黃金也都是我的了。 兩個人互相有殺機了， 就是 「興害意」。 結果這兩個人， 那一個人去買了毒藥放在茶裡頭吧！那個人去拿了一個武器、一個刀是什麼東西，先把那個人殺死了，回去喝茶的時候自己也死了，兩個人都死了，黃金也沒拿到。所以人與人，這是因貪心而有害意，或者是有其他的什麼仇恨有害意，或者有其他的什麼邪知邪見有害意，這個凡夫的世界就是這樣的。「假使興害意， 推落大火坑」， 推落到火坑裡面， 那麼把他殺死他。「念彼觀音力， 火坑變成池」， 但是這個被害的人如果是佛教徒， 如果他常常是念觀世音菩薩的、禮拜觀世音菩薩的，他是相信觀世音菩薩、相信佛法的，他這個時候能夠念觀世音菩薩，能念觀世音菩薩名號、求救於觀世音菩薩，這個時候觀世音菩薩的慈悲的力量，「火坑變成池」， 這個火坑就不是火坑了， 就變成一個水池，不能燒死他，不能燒他了。那麼這是觀世音菩薩的慈悲的力量能救護這個人， 能這樣子，「火坑變成池」。我現在又想起來一件事。在阿育王那個時候，他沒有相信佛法以前，這個人是很暴惡的，惡得很！他造了一個牢獄，在華氏城，他的首都是印度的華氏城。在華氏城造了一個牢獄，這個牢獄的外邊看上去非常地美，從外面看非常地美，到了裡邊去就是地獄的境界，就是有種種的方法來殺害人的，這樣的境界。這個時候，就是有一個長者，夫婦兩個人到大海裡去取寶，到大海取寶，就在大海裡邊的時候生下一個兒，這個兒就名之為海，叫做海。這兩夫婦在大海裡取寶，耽擱了、逗留了十二年之久，在那裡這麼久，在海裡這麼久，取了很多的寶，然後就回到陸地來。回到陸地來，遇見土匪了，就把這個長者殺了，寶也就是被土匪都搶去了。然後海這個年輕人他也感覺到很悲慟，就出家了，出家做比丘。他就展轉地也就到了華氏城，到這裡來。到了華氏城，他不知道這個地方這個牢獄是這樣子，從外面看，裡面很美，他就跑到裡邊去了。跑到裡面一看，原來這是個牢獄，是治罰有罪的人的地方。喔！ 那麼他就又往外跑， 他要出來。 可是裡邊的管理人說：「你不可以出去！ 最初阿育王命令我管理這個牢獄的時候我同他說過，只要一個人進來就不許出去，就置他於死罪的，就是要這樣子。你來了，來了就是一樣的，我要治死你，要殺死你！ 」 這個比丘一聽見這話就哭了， 那管理人說：「你哭什麼呢？ 很多人都是這樣， 來到了就死了， 你怕什麼？ 不要哭！ 」 他說：「我哭是什麼呢？ 我出家不很久，出家是想要得聖道的，我還沒得聖道我就死了，我太冤枉，所以我心裡面很悲慟！這樣好不好，你答應我，給我七天的壽命，過了七天的時候你再殺我， 可不可以？ 」 說：「那可以， 給你七天， 給你七天的時間。 」這個時候，阿育王的宮裡邊這些綵女，和其他的男人說一些相愛的話，阿育王聽見了很不高興，就把這些人捉住了都送到這個牢獄裡邊來。送到牢獄裡邊來，而這個管理人就把這些人放在類似擣米的那種器具裡面，用杵來擣，就像現在榨果汁機的那種情形，就把這個年紀都不很大的、面貌都很端正的人，頃刻之間就變成汁了、變成膿血了。這個比丘看見了這個境界，喔！佛說「觀色如聚沫， 觀受如浮泡」， 觀察這個五蘊 — — 色受想行識都是不牢固的。 我以前在書本上、經論上這麼說，現在真看見這種事了，把這個人一擣就是擣成這樣子。那麼他就假借這個相狀修四念處觀──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，很快地就得初果了，得了初果須陀洹。那麼因為七天就要死了，他很努力地繼續精進地修行，還沒到七天就得阿羅漢果了，得了阿羅漢果了。到了七天了， 這個管理人還算好， 七天都盡了， 到八天的時候說：「哦！ 我給你七天壽命， 現在是八天了， 要殺死你了。 」他說：「我現在黑天已經過去了，太陽已經出來了！我利益時到，隨你怎麼樣殺我都可以了。」這時候這管理人說：「你說這話我不懂， 怎麼叫做黑天過去了， 太陽出來了呢？ 利益時到？ 」 他說：「我以前做凡夫的時候有很多的煩惱， 很多的無明煩惱在我心裡面， 這就是黑天；現在無明煩惱都已經息滅了，所以黑天過去了。我現在有無我、無我所的智慧，就是太陽出來了。我得了大解脫了，這個時候到了。」「哦！是這樣子，這樣子我也試一試。」就把他放在鍋裡面，鍋裡面放了很多水、放了很多的大糞、不淨，然後下面就燒火。燒、燒、燒，燒了又燒，燒了很多的火，這個水也不熱。那麼這個時候，這個管理人就自己來燒，燒了很多木柴，火很猛的，燒老半天也還是燒不熱。但是一注意看這個比丘，他在這鍋裡面坐著蓮花，結跏趺坐， 完全不像一般人的這種境界。「哦！ 你怎麼這麼特別？ 」 繼續燒火， 還是燒不熱。他就去報告阿育王，阿育王也就來看一看。阿育王來了，隨從阿育王的人也很多，也都來看。這時候這個比丘看阿育王來了，他已經是一個大阿羅漢了，他就踊身虛空現種種的神通變化。 阿育王就對他說：「你也是人， 我也是人， 但是你有這麼大的神通道力，火燒你的時候這水不熱，你還能現種種神通，但是這件事我做不到。 你怎麼回事情？ 」 他說：「我是比丘， 我是佛弟子。 」 就說這些修行的事情、 讚歎佛法的殊勝， 同時這個比丘就勸阿育王：「你不能做這個牢獄，害了很多人，你應該相信佛法、要弘揚佛法，怎麼怎麼的。」說完了這個話，這個比丘從虛空就走了。走了的時候，阿育王也要離開這個地方，但這個牢獄的管理人說：「你不能走！ 」 對阿育王說：「你不可以走。 」 說：「怎麼不可以走？ 你要殺我嗎？ 」 說：「是的！ 」 阿育王說：「是你先到這裡來呢？ 是我先到這裡來？ 」 這管理人說他先來。「先來嘛， 先應該殺你！ 」 阿育王下令， 就把這個人放在火裡面燒死了，然後就把這個牢獄就破壞了，從這麼以後再不做這種事。在這個故事裡邊就是說， 我們這個經文上說：「假使興害意， 推落大火坑，念彼觀音力， 火坑變成池」， 說是這個海比丘得了阿羅漢的時候， 這個火燒水燒不熱，這也是他的道力能使令他不能傷害，他這個道力有這樣的境界。這樣子，我們剛才的意思一樣， 我們凡夫沒有這個道力， 就得要念觀世音菩薩，「念彼觀音力， 火坑變成池」， 這火坑就變成池了， 也就不受到傷害了。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。
，這是火難，和前面的長行的意思一樣。「或漂流巨海」，這是水難。或者是這一個人在海裡邊，那麼坐著船發生了事故，就漂流在大海裡邊。大海裡面有龍、有魚，也有羅剎鬼；龍也是要吃人的、魚也會吃人、羅剎鬼也是吃人的。所以漂流在大海裡邊，水也可能會淹死人，這個生命一點也不能有保障了。 那麼若是相信佛法的人， 若相信念觀世音菩薩的人，「念彼觀音力， 波浪不能沒」， 你能夠一心不亂地念觀世音菩薩， 觀世音菩薩的神通力， 那個大海的波浪不能沉沒你，龍、魚、諸鬼也不敢來觸惱你的，那麼就解脫了這樣的災難了。
或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。這個在前面的長行的文是沒有的，這是加上去了。「或在須彌峰」， 這個 「須彌」 就是佛教裡面說的妙高山， 有人解釋說就是喜馬拉雅山，有人這麼解釋。那麼這是這個世界上最高的一個山，是四寶所成。「為人所推墮」， 假設這個人在須彌的高峰上， 為人推掉下來、 墮下來， 那當然是特別危險了。「念彼觀音力， 如日虛空住」， 如果這個人能念觀世音菩薩， 那麼這個人就像太陽在虛空裡住，而不會落在地面上摔死的。這表示這麼高的地方、這樣的危險，你若念觀世音菩薩都能得救，何況其他的矮的山呢！
或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。或者是一個人被這個惡人， 這個人很惡、 不良善的人， 追逐他。「墮落金剛山」， 從金剛山上落下來。 有人解釋 「金剛山」 就是鐵圍山， 有這麼解釋。 那麼你若念觀世音菩薩，「不能損一毛」， 就是對你一寒毛都不會受到傷害的， 那麼會得到很安全地就脫離了。
或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。前面這須彌峰， 或這個金剛山， 這是前面的長行都沒有的。「或值怨賊繞，各執刀加害」， 這是前面有。 或者是一個人遇見了 「怨賊」， 有怨恨的賊圍繞著你， 每一個賊都是拿著刀要加害這個人。 那麼，「念彼觀音力， 咸即起慈心」，你能念觀世音菩薩， 這個時候這些怨賊就生起來慈悲心了， 就不傷害你了，「咸即起慈心」。
或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。或者一個人他遇見 「王難苦」。 前面是 「怨賊」， 那麼等於這是土匪了； 現在是 「王難」， 那這是國家， 或者自己犯法了、 或者是受到冤枉， 國家逮捕了這個人， 逮捕了。「臨刑欲壽終」， 臨到要殺他的時候， 就是要死、 壽命要終了了。「念彼觀音力， 刀尋段段壞」， 這個刀， 殺他這個刀就很快地，「尋」 是立刻的意思，「段段壞」， 就是一段一段的就壞了， 這個刀就壞了， 而不能殺他了， 會有這種事情。這一個事情我們在前面講長行的時候說了一些故事的，現在不重說了。
或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。或者是你犯了法，把這個人放在牢獄裡面囚禁起來，那麼有枷有鎖，有手足也被杻械了。「念彼觀音力， 釋然得解脫」， 這個枷鎖、 杻械都解開了， 你就得解脫了。那麼這觀世音菩薩能這樣地慈悲救護的。
咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。「咒詛諸毒藥」， 這個 「咒」， 這就是那巫術， 巫術裡邊也有很多的惡咒。那麼這個咒，有的咒，也是各式各樣的情形不一樣的。有的咒就是有新死的人，念一種咒，有個鬼來，就入在這個死屍裡面，這個死屍會起來；會起來以後，能夠接受你的命令去殺害一個人的，那就叫做起屍鬼。那麼這叫做咒。或者是有的人是用草紮成一個人，然後用咒來咒，也是來殺害人的，各式各樣的辦法。這個「詛」是什麼意思呢？詛就是請這個鬼神來，命令這鬼神加害於人，叫做詛。 所以這個詛和咒也是差不多的意思。「諸毒藥」， 或者是用了很多的毒藥去害人，這樣子。「所欲害身者， 念彼觀音力， 還著於本人」， 做這種事情這個人， 他用這個「咒詛諸毒藥」， 各式各樣的辦法想要去傷害某一個人的身體， 想要殺死他。 但這個被殺害的人若是知道的話，「念彼觀音力， 還著於本人」， 那麼念觀世音菩薩、 求救於觀世音菩薩的話， 觀世音菩薩的力量 「還著於本人」， 你所咒的起屍鬼也好、所有的毒藥也好，就是還會著在那個本人──殺人的那個人，就傷害了那個人了。那麼對於念觀世音菩薩這個人就是安全，不受到傷害了。在經論上有個現成的故事。就是有個阿羅漢，他在山裡邊住，但是常到聚落裡面乞食，就是有個優婆塞是他的齋主、是他的護法。那麼這時候，有一個梵志也去，有點事情求這個優婆塞，這優婆塞當時事情忙，就沒有滿他意。那個梵志也不是一個一般的人，他就懂得咒詛這些事情，夜間他就要做這種事情來報復，要傷害這個優婆塞。但是這件事這個阿羅漢知道了，阿羅漢事先就到這個優婆塞這裡來， 告訴他：「今天夜間你有危險， 你要念南無佛、 南無法、 南無僧， 念這個不殺生、 不偷盜、 不邪婬、 不妄語、 不飲酒， 念這個戒。（等於是念三歸五戒。 ）你一直地要念， 不要睡覺， 你若睡覺就危險。 」果然這個時候，那個婆羅門就是咒這個起屍鬼來殺害他，結果沒成功，那麼那個起屍鬼回去要殺那個婆羅門。有人解釋說：阿羅漢也保護了那個婆羅門，也沒有被殺害，那麼就是這兩方面都沒有事了， 是那樣。 但是這個文上說 「還著於本人」， 就使令那個本人，等於是傷害了自己，而並不是傷害要傷害的那個人。這可見，我們這個世界上這個巫術，有些凡夫貪瞋癡很重的人，心裡面對人有什麼不如意，就用咒詛去傷害對方。我們是佛教徒，但是我們也難免有的時候做的事令人不如意，說話有的時候也令人不如意，如果若有這種事情的話，也很難說決定沒有這種事情，也很難說不遇見這種事情。所以自己應該有功課，或者是你念大悲咒， 或者是你念 《 法華經 》， 或者讀 《 金剛經 》， 自己每一天要有功課，這樣子不但是使令自己的道業逐漸逐漸可以增長，同時也保護了自己的安全，所以要用功，要用功的。但是我在書本上看見一個故事，這個事情好像是在中國的，應該是唐朝年間的事情，這個事情是說有一個姓趙的，趙先生。趙先生他是開封人，是開封的人， 他常常到長安去做事情， 有事情。 有一次他離開了開封（開封是在東邊，
，他到長安去，離開了開封，太陽還沒有落，他就走到一個地方，叫做板橋這個地方。那麼他就要住店，那個地方有一個店，這個店的主人就叫做板橋三娘， 有這件事。 這個故事出在 《 太平廣記 》， 但是後來的人也有在報紙上寫，寫這件事。這個趙先生騎著馬到這個店裡面住，可是這天他到店裡面，店裡人都滿了，但是板橋三娘也是接受了他、也收下他，那麼就給他一個房間住。給他一個房間住，因為走了一天的路也辛苦，應該睡覺了，但是他住這個房子，大概那個房子是木頭板做的，有縫，從縫上有光線，有光透過來，他也就是起來從這個光線向那邊看一看。哦！一看就是板橋三娘。看這板橋三娘幹什麼呢？拿出一塊木板，拿出個小牛，還有拿出一個小犁，有好多的用具拿出來。拿出來就看這板橋三娘唸唸有詞，就是用這個犁在這板上好像種田那樣子，犁把地方耕了耕然後就灑種。灑種，很快地就生出來麥了，那麼又割了，割了以後很快地把它弄成了麵粉，弄成麵粉很快又把它弄成了餅。弄完了，弄了好多餅就收起來了，收起來然後就把燈熄了。趙先生這個人是個讀書人，這個讀書人不可輕視。他一看就明白了，這是巫術！ 這個巫術是由來久矣， 我們讀 《 四書 》，《 四書 》 上也曾經說到巫。 那麼到第二天早晨的時候，這個趙先生他不吃飯，起來了，大概是也可能住店總是要付費了，他辦完這些事情就騎著馬走了。他一想：不要走，回來！他又跑回來。回來這個時候，他看店裡面的人大家都起來了，大家吃早餐嘛！他就看、注意，就看那桌子上都有餅。這個時候這些店的人大家都吃這個餅，還有別的菜也可能，吃、吃、吃，吃完了的時候，這個人就都倒在地下了。倒在地下的時候，這板橋三娘過來了，每個人踢一腳，都變成驢了，變成了驢。然後她底下有工人，就把這個驢牽到後邊院子裡頭；這些客人帶來的這些衣物、行李，板橋三娘通通都拿去了，板橋三娘就是廉價出售這些驢，就是這樣子做這些事情。這個時候趙先生看得很明白，他就心裡想：我不要管她的事，我自己做自己的事。就騎著馬到長安去了。長安辦完事了，又回來了，他又到這住店，也還是住在這裡，住在板橋三娘這裡。住在這裡的時候，這一天人客很少，她給他個房間，不是那個房間了，那麼板橋三娘搞什麼鬼怪他也不知道。等到第二天早晨起來，他看這個板橋三娘也是到廚房去拿來餅、拿來小菜，就放那裡。這個趙先生他是因為知道這件事，他不敢吃這個餅，他就把他預先預備的餅拿出來放在盤子裡，把板橋三娘的餅放在自己的袋子裡頭。過一會兒，板橋三娘來了， 來了的時候， 這位趙先生說：「妳這個餅很好吃。 」 他就從盤子裡拿出來個餅吃，「這個餅很好吃啊！ 但是我昨天我從路上帶來這個餅也不錯， 拿來你嚐一嚐。」就把袋子的餅拿出來給板橋三娘吃。板橋三娘這個人，就是也是想不到了，想不到這個趙先生是有心機的。板橋三娘拿起來就吃，吃完了這個餅以後，她也一樣，也是倒在地下了。倒在地下了，這個趙先生也照樣地學，也來把她一踢，她也變成驢了。變成驢了，他就把牠牽到外邊去綁上了。綁上了，他就到了板橋三娘的房間裡面翻，也翻出來那麼多的用具，都翻出來，但是找不到錢，其他的什麼也找不到。但是他也不會這種巫術，他也不用這個東西，他就騎這個驢回到開封、到長安，就是來來去去騎這個驢。騎這個驢，他感覺這個驢很聽話、很同他合作，一點兒也不發他的脾氣，很好。但是這樣子到了第三年的時候，他從開封出去經過華山腳下，西嶽華山的腳下，經過這裡。經過這裡的時候，就是遠遠地，也不是很遠，就看見從華山腳下來了一個老翁，這個老翁是道貌岸然的樣子，那麼也就迎面地走過來了。趙先生遠遠看見這個人看上去很不平凡，那麼趙先生也就從這個驢就下來了，下來了也就向這個老翁走過來。老翁就說了：「趙先生，板橋三娘這個人作罪作太多了，她是罪有應得，但是她為你服務三年了，可以放她嗎？」趙先生聽見了這個話，心裡是很驚啊！這件事很少人知道嘛，怎麼你知道呢？ 但是他也不問。 他就說：「好啊！ 可以， 可以放她。 」 那麼這時候這個老翁就是用這個手抓這個驢的鼻子，抓了一下，忽然間就恢復過來，這個板橋三娘就恢復過來，恢復過來頭也不回就走了。那麼趙先生也走自己的路了，就是這樣子，這個故事就到這裡。巫術這件事，的確有很多的事情。我們看西藏的佛教史，西藏原來是很多的巫術，黑教這個巫術的事情很多。從那些事情上看，來看這個故事有可能是真的，有可能是真的。我聽說現在的香港，從南部、從菲律賓各地方來的人，到香港做工的人，還有這種巫術的事情，還有這種事情。所以這個「咒詛諸毒藥， 所欲害身者」， 這件事並不是拿這來嚇人的， 就是現在還是有這種事情。 尤其是我們佛教徒，的確是應該常常地要做功課，我們沒有害人之心，也應該預防一下會好一點。「念彼觀音力， 還著於本人」， 我在蕅益大師的 《 法華會義 》 上看， 蕅益大師說蘇東坡把這個 「還著於本人」 改了， 改 「兩家俱沒事」， 改這麼一句， 那麼就是 「念彼觀音力， 兩家俱沒事」。 蘇東坡的意思就是兩方面都安全， 都不要受到傷害；蕅益大師說這個看法是不對的，還是用「還著於本人」這句話好，這個意思使令那個咒詛諸毒藥的人不敢做這種惡事，比較好。如果你說「兩家俱沒事」， 那個作惡的： 喔！ 我是最安全的， 那麼傷害他， 滿我的願更好； 沒有傷害他，對我也沒有什麼壞處。所以還是「還著於本人」比較好。
或遇惡羅剎、毒龍諸鬼等， 念彼觀音力， 時悉不敢害。這也是前面的長行裡有的。或者這一個人，應該說這是佛教徒，念觀世音菩薩這個人，他若是到了什麼地方，若中途遇見了惡的羅剎；也有善的羅剎，善的羅剎沒有事。那麼惡的羅剎鬼，或者遇見了毒龍諸鬼等，那麼你本身就是不安全了， 有危險。「念彼觀音力， 時悉不敢害」， 你也不要忘了要念觀世音菩薩，這樣子惡羅剎也好、毒龍諸鬼等也好，他就不敢傷害你，那麼你會很安全地就可以過去了。本來我們人的壽命終究有一天要死，或者說是沒有死，在這個世界上也沒有什麼好貪戀的，就算是為毒龍吃了，為惡鬼、羅剎鬼吃了，也無所謂嘛，給牠吃了就吃了，也好嘛！但是還是有個問題，就是佛教徒，佛教徒和非佛教徒有點不同。什麼不同呢？ 我們佛教徒，我們常讀經論會知道，得人身還不容易。得了人身以後，我們能遇見佛法也不容易。我們遇見佛法，還有信心，能念觀世音菩薩、能禮拜觀世音菩薩，或者修學種種的法門，可以栽培善根。那麼我們壽命沒有到，剩餘的時間能夠多栽培善根，所以不要死；如果死了，來生信不信佛、遇不遇見佛法，不一定！所以不要死好。不要死，我們趁著剩餘的或者是多少年、或者幾十年，我們能夠栽培善根，將來有用。所以我們還是念觀世音菩薩，能夠得到觀世音菩薩的救護，不要遇見這麼多的災難；遇見了，也能夠得到觀世音菩薩的救護，這樣是有意義的。所以觀世音菩薩就是要救護我們，「或遇惡羅剎、 毒龍諸鬼等， 念彼觀音力， 時悉不敢害」， 還是有意義的。 如果說是我們剩餘的光陰放放逸逸的， 沒有栽培善根， 對於觀世音菩薩來說，觀世音菩薩會怎麼想呢？「我救你一命，你剩餘的時間怎麼用法呢？」所以這也要應該想一想！