爾時無盡意菩薩以偈問曰：「世尊妙相具， 我今重問彼， 佛子何因緣，名為觀世音？「爾時無盡意菩薩以偈問曰：世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音？ 具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。我為汝略說，聞名及見身，心念不空過， 能滅諸有苦。 」前面是〈 普門品 〉的長行， 就是散文式的； 這以下是偈頌，就是類似我們中國的詩的形式。鳩摩羅什法師翻的〈普門品〉裡邊是沒有偈頌的，現在有偈頌了，是在中國的隋朝的時候，有一位闍那崛多三藏他翻譯的，所以就加在這上面，就有了這個偈頌了。這個偈頌在經書裡邊， 大概地說有兩類： 一類就叫做 「祇夜」， 印度話叫做祇夜，翻到中國話就叫做重頌；就是前面散文式的經文說的內容，再重新用詩的形式再說一遍，這就叫做重頌。這個意思就是，大概地說是有三個意思：就是前面佛說的佛法，這個時候這一部分人沒有來，說完了他才來，佛就改變說法的形式，用頌的形式再說一遍給新來的人聽一聽，是這樣意思，這是一個意思。第二個意思，佛在前面說的佛法，聽到的人還沒有完全聽明白，所以佛再重說一遍，使令那個不明白的人能夠明白，這是一個意思。第三個意思，把前面的文再重說一遍，這個受持讀誦經典的人容易受持讀誦、容易記憶，所以就有這樣的重頌的經文了。這是一種。其次叫做「伽陀」，翻到中國話就是孤起頌；就是它不是重頌前面的經文的，它有它不同於前面經文的新的意思、獨立的意思，那就叫做孤起頌。現在的文是屬於重頌一類的，不是孤起頌。「爾時無盡意菩薩以偈問曰」， 這個時候， 把前面的散文式的就是長行說完了的時候，「無盡意菩薩以偈問曰」， 又用偈頌來請問佛。「世尊妙相具， 我今重問彼」， 這個第一句是無盡意菩薩讚歎佛， 釋迦世尊 「妙相具」， 有微妙的相好莊嚴，三十二相、八十種好都是具足了。這是讚歎佛的一句話。這個三十二相轉輪聖王也是有，不只是佛。釋迦牟尼佛的弟弟孫陀羅難陀他具三十一相，釋迦牟尼佛三十二相，他弟弟有三十一相，所以孫陀羅難陀出家以後，在大眾僧裡邊有人沒有看見過佛的就認為他就是佛，有這些事情的。當然，佛的相是無量劫來無量功德所成就，無人能及的。「我今重問彼」， 這個 「我」 就是無盡意菩薩自稱， 再重請問彼觀世音菩薩的事情。「佛子何因緣， 名為觀世音」， 這個 「佛子」 就是佛的弟子。 按常理說，不管是在家的佛教徒、出家的佛教徒，你是初果、二果、三果、四果也好，你是發無上菩提心的菩薩也好，你是凡夫的菩薩、是聖位的菩薩、是大菩薩，這都是佛的弟子。但是若說是佛弟子，這裡邊的含意就是能繼承佛的事業，佛是弘揚佛法、廣度眾生的，你能夠繼承佛的這樣的事業，那你就是佛弟子。如果你還不能繼承， 你說你是佛弟子， 就是名不符實了。 所以有的地方說 「佛子」，一定是指大菩薩說的。這個阿羅漢，聲聞的弟子，他們只能自己了脫生死得涅槃了，他們不能夠盡未來際地弘揚佛法、廣度眾生，所以和菩薩來對比，他們稱佛子的意思不具足。這裡邊是單獨指觀世音菩薩說的，觀世音菩薩有這樣的功德，可以名符其實地稱為佛子了。「何因緣名為觀世音」， 就是什麼原因稱為觀世音這種名號呢？ 得名為觀世音呢？這有這麼意思。這是無盡意菩薩請問，這以下就是釋迦牟尼佛回答。
具足妙相尊， 偈答無盡意：『汝聽觀音行， 善應諸方所， 弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。「具足妙相尊， 偈答無盡意」， 這兩句話是結集經的人說的話。 說是具足微妙相好莊嚴的世尊 ─ ─ 釋迦牟尼佛，「偈答無盡意」， 因為無盡意是用偈頌請問的，所以釋迦牟尼佛也用偈頌回答無盡意菩薩。「汝聽觀音行， 善應諸方所」，「汝聽」， 這個 「汝」 就是指無盡意菩薩， 說你注意地聽一聽，我簡略地介紹觀世音菩薩的德行，所以名為觀世音的原因。「善應諸方所」， 這個 「善」 就是能的意思， 觀世音菩薩他有能力能應化十方無量世界的眾生， 所以叫做 「善應諸方所」， 能應化無量眾生。 這個應化的意思， 就是恰好的意思。他度化眾生，正好和那個人的根性正相應，沒有過與不及的過失，所以叫做應。所以這一定是大菩薩才可以，小菩薩是不行，阿羅漢也是做不到這樣的。 這是觀世音菩薩能夠 「善應諸方所」， 當然這不是一個簡單的事情。 因為觀世音菩薩在阿彌陀佛國，他不離開阿彌陀佛國，他能夠同時地在十方世界度化一切眾生，這要八地菩薩以上的菩薩才可以，其他的菩薩都是不行的，就是沒有這麼高的道力，不會做出來這樣的事情，做不出來的。「弘誓深如海， 歷劫不思議」，「弘誓深如海」， 觀世音菩薩他修行， 已經同諸法實相完全地契合了。我們凡夫、平常的人，我們學習佛法，這個佛法——
一個名字，顧名思義這樣去分別，而凡夫本身對於佛法說的戒定慧完全是不相應的。但是進一步修行的人，他的修行進了一步的時候，慢慢地就有多少戒、也有多少定、也有多少慧，但是同諸法實相的真理還是對立的，還是不相應。那麼說契合了的這個話，就是這個菩薩他和真理是統一了的，不是我是我、你是你，不是那樣意思。在聖人的無分別的智慧之中，沒有佛、沒有眾生的對立的差別，沒有這件事；沒有這個名字、沒有一切相的這些分別的事情，沒有這個事情。同那個真理完全契合了，就像這個水入到水裡面去，完全是統一了的。這種事情阿羅漢也是能做到的，阿羅漢能做到，但是他可不能夠「善應諸方所」， 這個事情做不到。 原因在哪裡呢？ 阿羅漢沒有 「弘誓深如海」， 阿羅漢沒有這件事。弘者，廣大的意思。有廣大的利益眾生的願力，觀世音菩薩他具足了，他有廣大的那個誓願。這個「誓」是什麼意思呢？就是我們發心願度化一切眾生，但是你不一定能做得到，所以這個願就是這樣意思；這個「誓」就是決定能做到，你發了這個願，決定能做到，所以叫做誓，這是誓願。那麼這當然也又是道行的深淺的問題，這個道力高了，他是決定能做到。我們昨天說，菩薩現出個老虎來度化那個人、來救那個人的苦難，那麼就是菩薩他的心，他心裡這樣想也就能這樣現出來，如是如是想、如是如是現，他怎麼想就能怎麼現。我們一般的凡夫就不行。或者得了禪定的人，少少有一點境界，也可以現；但是小小的境界可以，廣大無邊、善應諸方所，這也是不能，說同時在十方世界廣度一切眾生，這是辦不到的。所以一定是大菩薩才可以，大菩薩他就是和真理相應了，心是離一切分別的境界，也就是諸法如的這種境界。怎麼就能夠善應諸方所呢？「宏誓深如海」，就是他有廣大的慈悲願力，那個慈悲願力的深刻像大海那麼深。這個話的意思，還是拿我們凡夫來說，我們凡夫能學習佛法，諸佛菩薩也都很歡喜了，也感覺到很難得。但是我們凡夫不與真如理相應，我們拜佛也好、讀經也好，都是攀緣心，他和那個真理不相應。不相應，這個有什麼意思？有什麼不對呢？就是靠不住！不與真理相應的時候，今天可能精進用功，明天也可能用功，能用功三天，過了三天就懈怠了，就靠不住。或者這一個月用功也可以，下個月就不一定，就靠不住，就是有變化。有變化的原因，就是我們凡夫心裡面有很多的煩惱，這個煩惱在裡邊障礙我們自己修行。所以我們凡夫若發心修行，也一方面要降伏煩惱，一方面要與佛法相應，就是弄得很辛苦。這個很辛苦，短時間可以做得到，時間久了就是要退下來，就有這個問題。這個菩薩，他與真如理相應了的時候，沒有這個問題。他「善應諸方所，弘誓深如海」， 度化一切眾生就和沒有度化眾生一樣， 所以他那種無分別的境界是不變的，就有這種差別。那個意思就是他發的這種大的誓願、廣大的慈悲心，也是與真如理相應的， 所以叫「深如海」， 這個「深如海」就與真理相應的意思。但是我們凡夫也可以發慈悲心去弘揚佛法、度化眾生，但是因為沒有同真如理相應，名之為愛見大悲；就是他也有慈悲心肯度化眾生、也不怕辛苦去度化眾生，但是那個慈悲心裡面就有愛、有見的問題，就是不是那麼純淨的慈悲心。觀世音菩薩那個大慈悲心就不是愛見的大悲心， 所以 「弘誓深如海」。「歷劫不思議」， 他有這樣的功德， 不是今天了， 已經不可思議劫了， 經過這麼久遠了， 很久很久就成就了。 這個 「劫」， 翻到中國話翻個 「大時」（大小的大， 時間的時， 翻個大時）。 這個 「剎那」 是時間最短的單位，「劫」 是時間很長的一個單位，有小劫、有中劫、有大劫。我們頭幾天說過一下，就說這個一增一減，有的地方說那是一小劫，但是有的地方說這是一中劫。成、住、壞、空，這個住劫就是二十個增減，從八萬四千歲向下減，一百年減一歲、一百年減一歲，減到十歲，人的壽命最長就是十歲左右；然後再向上增，一百歲增一歲、一百歲增一歲，這是大概的情形這樣說，增到八萬四千歲，就是一增一減。一增一減，有的地方說是一中劫，有的地方說是一小劫，這是說法不一樣。這一個住劫就是二十個增減，二十增減，但是最後的這個劫，第二十個劫有增無減，從十歲向上增，增到八萬四千歲，但是不減，就結束了。最初一個劫有減無增，最初一個劫是有減無增的。就是人最初的這個世界成就了以後，就是住劫，住劫的開始那個劫，那個時候這個世界上的人是從光音天，就是從二禪天來的。因為世界初成的時候，這個世界是空的，沒有人住，開始有人住，就是二禪天的人到初禪天來，然後到我們欲界來，這時候才開始有人。而這時候這個人壽命是特別長的，所以說是有減無增，不是由十歲漸漸增上來的，有減無增。二十個劫的最後一個劫是有增無減。有增無減這話什麼意思呢？因為這個世界要壞了，那麼這個時候的人大家都修十善法、大家都修禪定，都修禪定、都修十善法，沒有人作惡了，所以也沒有人到三惡道去，沒有人到地獄裡面去，餓鬼、畜生都沒有，而地獄裡面的眾生也完全都出來了，所以地獄是空了，地獄裡頭空，三惡道都沒有了。那麼人間的人大家很多人提倡坐禪，那麼就得了初禪，由初禪得二禪、得三禪、得四禪，那麼這人都到二禪天以上去了，連初禪天都沒有人了。所以這個時候這個世界空了以後，就出來兩個太陽、三個太陽，到七個太陽，這時候這個世界就起火了。所以成、住、壞，這個壞劫開始的時候，這個火或者是水，只破壞這個世界，不是傷害眾生的。現在在佛經上說，在二十個劫裡面，是第九劫，第九劫的減劫，釋迦牟尼佛出現在人的壽命一百歲左右的時代。那麼彌勒菩薩成佛的時候再來人間，就是第十劫的減劫的開始，第十劫，這個時候來到我們這個世界來。現在這說是 「歷劫不思議」， 觀世音菩薩 「善應諸方所， 弘誓深如海」， 他有這麼高的道行廣度眾生，不是今天啊！有多久了呢？經過的那個劫是不可思議了，很久很久了，他就能這麼廣度眾生的，歷劫不思議了。「侍多千億佛，發大清淨願」，就是他初開始發菩提心，他就親近多千億佛，侍奉億佛、千億佛、多千億佛，很多很多的千億佛，侍奉過。侍奉佛這個話，我們通常說去親近善知識的意思，親近善知識；這個親近善知識能使令我們有進步。「近朱者赤， 近墨者黑」， 學習佛法要親近善知識， 我們在社會上做人也要有好朋友，也是一樣的；你如果同那個懈怠的人在一起，你也就容易懈怠。人， 大多數人都是沒有決定性的。 孔夫子說是：「唯上智與下愚不移」， 就是特別高的智慧的人， 他自己有獨立的思想， 你很難使令他轉變的。「下愚」， 特別愚癡的人你也很難教導他，使令他有進步。這兩種人不容易改變，其他的人都是近朱者赤、近墨者黑的，都是容易變化的。現在說是我們修學佛法的人、相信佛法的人，那麼也要親近善知識。誰是善知識呢？就是佛！觀世音菩薩也是我們的善知識，乃至阿羅漢也是我們的善知識。現在這裡是說，觀世音菩薩他初開始發菩提心的時候，他親近了佛，而不是一位佛，親近了很多很多的佛。從這裡來看，我們凡夫學習佛法，從事實上看，人也是嘛，初學佛法的，就是不管是在家居士、出家的法師也都是嘛，各地方親近善知識，也都是這樣子。在經論上說到一件事，說什麼事？ 說是有一個國王他有一個大白象，大象，這個大白象，國王非常地愛惜這個象。因為什麼呢？因為這個象，若是有敵國要侵略他的時候，他這個大白象能殺敵，能同敵人的軍隊作戰、能殺敵制勝，所以這個國王很愛惜這個象。那麼不作戰，不同敵人作戰的時候也做一件事，就是有罪的人放在牠身邊，這個大象用腳幾下子就把這個人踏死了，就做這種事。但是有一天，不知道怎麼不謹慎，這個象住的房子被火燒了。燒了，就臨時地把這個象遷到別的地方去。牽到什麼地方呢？遷到寺廟，遷到我們佛教的寺廟的旁邊，住在那裡。過了一個時期，這個象就有點問題。有什麼問題呢？就是有罪的人，你再送到牠旁邊去，牠就用鼻子聞一聞就算了，牠不再殺這個罪人。那個原因呢，就是這個廟裡邊的出家人念經的時候， 念這個 《 法句經 》 就說：「為善昇天， 為惡入淵。」就是念這種經，念這個經，這個象聽見了，牠心就不那麼惡了，心就柔和。 這個比丘念經：「為善昇天， 為惡入淵。 」 念經：「無我相、 無人相、無眾生相、 無壽者相」， 常是這樣念。 這個象一聽見這樣的佛法了， 牠的性格就改變，就不那麼惡了。不那麼惡了，當然這個情形國王知道了，心裡面就不對勁了：「唉呀！ 這樣不可以呀！ 」 那麼就是召集他的這些臣會議， 說：「這可怎麼辦？ 」 這些臣就來看一看：「哦！ 原來就是這個象在寺廟的旁邊， 住在這裡聽聞了妙法，所以改變了牠的性格，使令牠慈悲了。那容易嘛，把牠放在那個屠宰場的旁邊住，牠就會再變了。」果然是放在那邊以後，牠的惡心又起來了，看見人在殺豬宰羊，你再有罪人放在牠旁邊，牠比以前還惡，幾腳就把人殺死了。那麼這是這個象，這是一個畜生，牠也是近朱者赤、近墨者黑的，何況人呢！所以我們學習佛法的人，你不要說：「我業障重，我沒有辦法了！ 」不是的，你常常地修學佛法， 他就會改變， 慢慢地他就會進步。 譬如說：「我自己感覺我的煩惱很重，我不行，我很難去修這個戒定慧了！」也不是這樣說法。譬如一個人你不給他飯吃，他就不精神，他就沒有氣力了；你若給他飯吃，正常的營養，哦！他就有精神了，他就能工作。人是這樣子，我們這個煩惱也是一樣，你的煩惱你不給它飯吃，這個煩惱逐漸地、逐漸地就羸，逐漸地就會軟弱。什麼是煩惱的飯呢？你想一想就知道了。就是瞋心，它若有飯給它吃，這個瞋心漸漸就大。就是有一些不如意的事情的時候，當然這件事我們前面說過，就是你在心平氣和的時候，沒有瞋心、也沒有貪心的時候，你就多靜坐，修這個慈悲觀，觀一切法空，你常這麼樣地思惟觀察，慢慢地這個瞋心就輕，貪欲心也輕，這就是不給它飯吃，它就慢慢地、慢慢就軟弱下來，慢慢地你就能夠調伏、降伏一切煩惱， 使令你就會有進步。 印光老法師的 《 文鈔 》 上常說一句話：「業消智朗」， 其實在這個業消智朗， 主要就是能夠使令煩惱漸漸地輕， 智慧就會增長。如果你不肯這樣做，那不行；你老是舊家風，那個煩惱天天吃飯，就不行了，那就很難。佛滅度以後還有一件事，就是在華氏城這個地方，有一個婆羅門拿人的髑髏骨，這個腦瓜骨，當然是已經死了的人，其他東西都沒有，只剩了骨頭了，拿出來賣。拿來賣，沒有人買，那麼這個婆羅門就不高興了，他就宣布，說是：「你們不買我這個髑髏骨，我就破壞你們的名譽，我到處說你們的壞話。那麼以外的城市的人就不和你們做生意了，那就會影響你們的經濟的繁榮。」那麼這時候，有些人想：謠言止於智者。但是有幾個智者呢？ 多數的人還是天真的，說是：「不要叫他不高興， 還是買吧！ 」 就是買他的骨頭。但是有的佛教徒也來買這個骨頭，和非佛教徒不一樣。佛教徒會有什麼事情呢？ 是拿一個銅的一條棍子，從這個腦瓜骨的耳朵孔穿過去。若是能穿過去，這個就多給他錢，買這個；如果他穿到一半，就少給他錢；如果完全不能穿的話不買， 這個不買。 這個賣髑髏骨的人說是：「你為什麼要這樣子呢？ 這個腦瓜骨都差不多的嘛！ 你為什麼這樣分別呢？ 」 這個佛教徒說：「這個完全能穿過去的這個人，這個人他是佛教徒，他聽聞了佛法，有很高的智慧的人，這個是有道德的人、有德行的人，這個骨頭我可以買。如果說是能穿到一半，那一半通不過去，這個人也聽聞過佛法的，但是他不懂，什麼是佛法還不大懂，但是也可以買。完全通不過去、不能通的，這個骨頭這是不相信佛教、沒有聽過佛法的人，這個不買。」就有這個分別。那麼他買了以後，就起塔供養。這個人有道德，聽聞過佛法；而這樣供養呢，這個居士也能生到天上去了。這看出來，親近善知識，親近善知識幹什麼？實在就是聽聞他演說佛法，聽聞佛法有這樣的……，死了以後腦瓜骨還有這樣的分別的。我們讀這個 《 金剛經 》， 會知道有祇樹給孤獨園， 這個給孤獨長者他家裡面有兩個鸚鵡，這兩個鸚鵡非常地聰明，牠能聽懂人說話，也會說話。有出家人到牠家裡來，牠預先就通知給孤獨長者，牠會做這件事。有一次阿難尊者到他家裡來，就看見這個鸚鵡這樣聰明，就同牠宣說佛法，就說這個苦集滅道的道理給牠聽，牠非常地歡喜，這兩個鸚鵡。歡喜嘛，就飛到院子裡邊這個樹上去，跳來跳去，跳了多少回。但是夜間牠沒有回來，有些野獸進來就把這兩個鸚鵡吃掉了。吃掉了，這兩個鸚鵡就死了，死了就生到四王天去了。這時候，死了，阿難尊者知道了就問佛：「這兩個鸚鵡現在到哪兒去了呢？ 」 佛說：「牠生到四王天去了。」四王天，人間五十年它是一晝夜；三十天一個月，十二個月一年，壽命是五百年。他這五百年死了以後，就生到忉利天。忉利天是我們人間一百年它一晝夜，一百年它是一晝夜；三十天一個月，十二個月一年，那麼壽命是一千歲，忉利天是一千歲。這個夜摩天，人間兩百年它是一晝夜；那麼也是，三十天一個月，十二個月一年，他的壽命是兩千歲。這是夜摩天。夜摩天以上就是兜率天，兜率天人的是四千歲，人的四百年它是一晝夜；三十天一個月，十二個月一年，他的壽命是四千歲。所以彌勒菩薩在兜率天，在天上的壽命是四千年，天上的壽命四千年，然後來到人間的，這是兜率天。化樂天，就是人間八百年它是一晝夜；十二個月一年，三十天一個月，那麼他的壽命是八千歲。他化自在天，人間是一千六百年它是一晝夜；那麼三十天一個月，十二個月一年，他的壽命是一萬六千歲，這個他化自在天。佛說：「這兩個鸚鵡四王天死了就生到忉利天， 忉利天死了就生到夜摩天，在夜摩天死了就生到兜率天，兜率天死了就生到化樂天，化樂天死了就生到他化自在天。他化自在天死了就又生到化樂天，化樂天死了又生到兜率天，一直生到四王天。四王天死了又生到忉利天，就這樣子一來一回，七回。七回以後，再來到人間的時候，這兩個鸚鵡再來到人間，在人間做人，就到高山上修行，得辟支佛道，得辟支佛。」這是說給孤獨長者家裡的兩個鸚鵡，聽阿難尊者說四諦法，就這樣子，以後得這樣的果報。所以，親近善知識、聽聞佛法，功德是不可思議的，的確是很大很大的。現在這地方說 「侍多千億佛」， 就是觀世音菩薩初發菩提心以後， 他侍多千億佛， 也就表示他聽聞佛法太多了， 很多很多了， 真是多聞，「侍多千億佛」。
，親近善知識親近得多，聽聞佛法也聽得多，他會增長智慧；他增長了智慧以後，他自己會發清淨願。這個願就是他的志願，其實也就是自己的計劃， 我要怎麼樣地學習佛法， 這叫做願。「發大清淨願」， 他發這個特別偉大的、清淨的願力。說我們平常人在學校讀書，我的志願要做醫生，為病人服務， 這也是很偉大； 說我要做律師、 我要做建築師， 這也都是願。 現在說「發大清淨願」， 這應該說是要轉凡成聖、 要廣度眾生、 弘揚佛法， 屬於這一方面的願， 叫 「發大清淨願」。但是我們平常， 我們常說 「發菩提心」， 我們平常常會說這句話， 但這個發菩提心這句話，也就是發菩提願的意思。照常理來說，就是你歸依三寶了──歸依佛、歸依法、歸依僧，你在佛法裡面的學習，你達到了一個程度的時候，你從你的內心的深處發出來一個願：我要歸依佛、歸依法、歸依僧的，應該是這樣子。那麼這個時候，實在來說就是發菩提心了，歸依三寶也就是發菩提心了，也就是感覺到佛法是真理，我不應該迷迷糊糊地、顛顛倒倒地在這個世界上流轉生死的，我要努力地學習佛法，我要按照佛法的真理去廣度眾生、齊成佛道的。 從心裡面發出來這種願， 那就叫 「發大清淨願」。 但這種願， 我們在經論上它也有一個儀式的，有個儀式教我們怎麼樣發願的，也有一個儀式的。發菩提心這件事是有一個成文、有一個儀式。這個儀式怎麼做法呢？就是在你受三歸五戒的阿闍黎前面拜三拜， 磕三個頭， 然後跪下來說：「長老憶念」，或者說是大德憶念也可以， 或者說是鄔波陀耶憶念也可以。「長老憶念： 我如是名」， 我名玅境， 或者這麼說。 從今日開始，「從今日始， 發阿耨多羅三藐三菩提心」， 就是發了菩提願， 就是想要得佛的無上菩提的大智慧。 為什麼呢？ 「為欲饒益諸有情故」， 因為我感覺到世間上一切的眾生很苦， 我想要成佛來利益他們， 使令他們離苦得樂。「為欲饒益諸有情故。 從今以後， 凡我所修布施、 持戒、忍辱、 精進、 靜慮及慧」， 就是六波羅蜜。 我修六波羅蜜，「一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故」， 就是為了證得無上菩提， 成就無上菩提。 我成就了無上菩提，我就知道怎麼度化一切眾生了。這樣子這地方又分兩個事情，就是兩件事：一個是得無上菩提，一個是普度一切眾生，這叫做發無上菩提心。「我今與諸菩薩和合」， 下面還有一段文就是：「我今與諸菩薩和合出家」，還有這麼一句話。這是《顯揚聖教論》上這樣說的，這個文是出在《顯揚聖教論 》 上的。「我今」， 我現在和這些菩薩在一起， 我出家。「願尊證知我是菩薩」，這個「尊」就指你面向的這個阿闍黎，或者是鄔波陀耶，你證明我是菩薩。在佛法裡面說，你發無上菩提心，你受菩薩戒就得戒了，那麼你就是菩薩。如果你受菩薩戒， 你沒有發無上菩提心， 人家說：「你發菩提心未？ 」 說：「發菩提心。」這個不能為憑的，要你內心裡面真誠地我要做菩薩、要廣度眾生的，那才算數。真是發了無上菩提心了，那你就是菩薩，所以是「願尊證知我是菩薩」。你念這個文念三遍，念了三遍以後再磕個頭，你就是發菩提心了。發了無上菩提心，但是這個地方還有點問題，有什麼問題呢？初開始發菩提心的人，這還是在凡夫的時候，這就是凡夫的菩薩，還不是聖人。不是聖人這句話表示什麼意思呢？你就沒有諸法實相的智慧，通達諸法真理的智慧還沒有。但是他也可以在文字上學習佛法，也會演說佛法，這個事情不是太難的事情，很多人都可以，有一點學問，你用用心，都可以講說佛法，沒有什麼難事。但是你要成就聖人的智慧，那是需要一個時期的修行才成就的。所以這個凡夫菩薩他還沒有這個金剛般若，還沒成就，沒有成就般若，這時還是不行的，還要努力地修行。成就了般若波羅蜜以後，就是得無生法忍了，得無生法忍以後，他這個時候也叫做發菩提心，這叫勝義菩提心；沒有得金剛般若的時候叫世俗菩提心，就是凡位的菩提心。得到金剛般若，你就入了聖位，是聖位的菩提心了。那麼這個時候就是由初地、二地、三地、四地……到第十地就得無上菩提成佛了，就是這樣意思。這樣子，從最初發菩提心一直到得無上菩提，中間要經過三個阿僧祇劫，要經過這麼多的時間，經過這麼多的時間才成功了。不過我們就這麼說，當然也就過去了，如果你若細心一點，這裡面還有點問題。就是從什麼時候開始初阿僧祇劫？初阿僧祇劫什麼時候開始的？天台智者大師說，他解釋發阿耨多羅三藐三菩提心，他也是說在凡位發菩提心，但是是內凡位開始的，而不是外凡。外凡發了無上菩提心，也可以真誠地發無上菩提心，但是那個流動性、那個浮動性太大，因為自己的修行完全不夠。不修行的時候，這一念靈明的心一直地向外攀緣——這是好看的，那個是醜陋的，老是攀緣這些事情，這樣的程度不及格。要到內凡的時候，他的攀緣心輕了，他念念與道相應。智者大師的意思，在內凡開始的時候發無上菩提心，這個時候發心和沒有發心完全不同，完全不同了。譬如我們平常，我也用功，也讀經、也念佛、也靜坐怎麼的，但是平常和人談話，有一點兒不如意，這個煩惱火就來了，有一點兒不如意煩惱火來了，他自己還不覺悟， 還要繼續地解釋解釋：「我有道理！ 我是有道理。 」 這就是什麼呢？這是才開始來到佛法裡面的人就是這樣子。這樣的人流動性很大很大的，就是還沒能到初阿僧祇劫開始的那個程度，還沒有。怎麼樣的程度才算是開始了初阿僧祇劫呢？「清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，無數三大劫。」就是你有這樣的條件了，你達到這個程度了，就是初阿僧祇劫開始了。這個三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫開始的時候，你要有這個程度就可以了。「清淨增上力」， 清淨力、 增上力。 這個 「清淨力」 怎麼講呢？ 就是你本身學習佛法，你這一念的妄想分別心裡面有佛法的氣分，我的煩惱一起來的時候馬上就知道，就把這煩惱降伏它，就馬上能降伏它，使令這個心保持清淨。保持清淨並不是沒有煩惱，就隨時能把煩惱調伏了，不是說隔了幾十分鐘以後還沒覺悟，不是！當時就知道，就把自己的煩惱把它調伏了。已經有這個力量，能把煩惱，不管是貪心也好、瞋心也好、疑惑心也好，總是把自己的心清淨。這個意思就是說，外面的境界是外面的境界，我的心要保持清淨；外面的事情，別人的事情別人負責，我自己要清淨，要保持清淨。你有道理可以講，也是可以講的，但是要清淨心，用清淨心來講道理，不用貪心說話、不用瞋心去講話的，就是不用煩惱去講話。這件事，如果你肯試驗，我們佛教徒應該是做這件事，常常試驗自己、觀察自己，我不要用煩惱同人講話，我總是用智慧、用慈悲、用清淨心同人說話；我心若不清淨，立刻把它調整一下。你可以試驗一下，看看你能不能做到，你能做到多少。但這件事，我們佛教徒你若是多學習佛法，你會相信你一定會成功的。說：「我做不到！ 」你不要說：「我不行！ 我一回失敗了。 唉呀！ 我不行。 」不是！ 人終究是會勝利的。「我失敗了一次不要緊， 我第二次要勝利； 第二次失敗了，我第三次要勝利，我終究是要勝利。」你要要求自己這樣子，那麼你就會成功的。那麼你就慢慢地，它心就行，它就可以。如果說你根本不注意這件事，那就不行，那是不行的。所以這個 「清淨」， 就是你心裡面有佛法的力量， 常常地清淨自己。 這樣說呢，你要好好地學習佛法，你學習《阿含經》也是可以，也很好，學習《金剛經 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》、《 大智度論 》、《 維摩經 》、《 華嚴經 》、《 法華經 》 這些大乘經論，你努力地學習它多少部，你心裡面就有這個清淨的力量了。這個清淨的力量在心裡面活動，就是把自己的煩惱常常地調，叫它不活動，叫那個煩惱不活動，「三業隨智慧行」， 這叫清淨力。「增上力」， 這個增上力是什麼？ 這個增上力就是特別有力量幫助你修學聖道的，叫增上力。它能夠幫助你修學聖道的力量很大，這個是誰呢？就是你的善知識。所以這個地方是怎麼辦呢？要在佛前發願，在佛前發願，也還是稱自己：「我弟子玅境， 希望我能常常地遇見善知識， 我能遇見佛、 遇見大菩薩， 遇見觀世音菩薩、遇見這些文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，遇見這些大菩薩，我也能遇見尊者舍利弗、目犍連，大阿羅漢，同這些聖人，侍多千億佛。」你要發這個願。所以我們從這裡想，知道善知識對於我們的修行非常地重要，所以願生阿彌陀佛國是對的。因為阿彌陀佛在那裡，觀世音菩薩在那裡，我們中國佛教歷代的高僧也好多也在那裡，所以願生阿彌陀佛國，那裡有諸上善人俱會一處，都是我們的善知識。我們到了阿彌陀佛國去，你聽聞佛法也特別容易，不像我們現在的中國，華人的佛教聽聞佛法不是容易，語言還有問題，有種種的問題，不容易。到了阿彌陀佛國聽聞佛法容易，修行也容易。我們這個世界就是「唉呀！ 還有生活的問題， 我還要去想辦法賺錢。 」到了阿彌陀佛國沒有這個問題，所以完全是容易與道相應的。 所以， 親近善知識這個 「增上力」； 你自己有清淨力，還要遇見好因緣，就是善知識。善知識怎麼辦法？你在佛菩薩前多發這個願力，發這個願，這個願也是不可思議的。「堅固心」， 這個堅固心怎麼講呢？ 就是現在我自己有這個清淨力來調伏自己，我還發願希望我能夠遇見善知識。另外還要有一個堅固力是什麼呢？就是惡知識，這個惡知識他能夠破壞你的道業，他能破壞你，破壞的時候你能不受影響，你這個道心還能維持住，堅固、不可破壞，你還要有這個力量。這個眾生，我們在生死裡流轉，這個事情是很複雜的，我們也親近過善知識、也親近過惡知識的。和惡知識有緣，和惡知識特別有緣，所以那個惡知識能破壞你，你若和他無緣就不能破壞了。你和他有緣，就這個關係很難割斷的，你明知道他不對， 但是不能和他離開， 所以他就容易破壞你。 但是你現在要 「堅固」， 道心堅固，不可破壞，所以也要有這樣的關係。如果你若是你內心的清淨力不夠力， 惡知識就會發生作用， 就困難了。 所以 「堅固」， 還要堅固力， 不受惡知識的影響，你的無上菩提願、六波羅蜜的功德還能很堅固地增長下去，還能這樣子，所以叫堅固力。第四個 「昇進」，「堅固心昇進」，「昇進」 就是你常常地能夠使令你的這個道心、六波羅蜜的功德增長。我午前我做功課，你做了功課這個道心就增長一點，我午後也做功德、晚間也做功德；我今天沒有空過、我明天也不空過；我這個月沒空過、下個月也不空過，天天地要叫這功德增長。如果你這一天功德沒有增長，就是空過了。這四個， 你有這四個條件了：「清淨增上力， 堅固心昇進， 名菩薩初修， 無數三大劫」， 這就是那個三大劫， 三個阿僧祇劫， 第一個阿僧祇劫開始了， 你就是入了這劫數以內了，就開始了。那麼這個也就是在內凡的開始；有外凡、有內凡。你一定要這樣子，那麼你三大阿僧祇劫才開始了；如果不具足，那還沒有開始，還沒開始。現在這地方說， 觀世音菩薩 「侍多千億佛」， 佛法是的確不同於其他宗教的地方，這也是其中一個。就是那麼高的道德能力，我們也可以成就，我們也有因緣能成就的──只要你肯努力，你可以成就的──就是它說出個因緣來。前面是 「善應諸方所， 弘誓深如海， 歷劫不思議」， 這是觀世音菩薩已經成就的境界。 後面這兩句：「侍多千億佛， 發大清淨願」， 所以他能 「善應諸方所， 弘誓深如海， 歷劫不思議」。 那麼我們也從這條道路上走， 我們也可以成就的， 我們也照樣可以這樣做的。「侍多千億佛」， 親近佛多， 那麼聞法也多， 那麼你的修行力也就增長。 所以「發大清淨願」這個地方，發願，在凡夫的時候也可以發願，但是說「清淨願」， 這裡還有一點事情。「清淨願」， 那一定是要到得無生法忍的時候， 得無生法忍的時候，他見到真理了，有無分別的智慧成就了，那麼他這個清淨心出來了，生出來。清淨心就是無所得的智慧，就成就了。我們沒有成就以前，沒有得到這種見到真理的智慧之前，這個心裡面有執著，那還不能算是清淨。所以這一句話就是發大願，而又是清淨願，那包括入了聖位了，不是凡夫了。入了聖位以後他能夠繼續地 … …，入了聖位並不是一下子就功德圓滿了，也不是的，他還要繼續地努力，繼續努力地修行。那麼在經論上說，要一個阿僧祇劫，阿僧祇劫就是無數，就是無數劫的意思。一個阿僧祇劫才能得無生法忍，從開始發菩提心要一個阿僧祇劫才得無生法忍，這是這樣子。佛教的意思，我們從經論上看，譬如說得阿羅漢的人、得辟支佛的人，他和發大乘菩提心的人對比，這個阿羅漢和辟支佛他們用功修行的時間短；發無上菩提心，他們若是得無上菩提，他的時間長，時間長的。所以，我們修學佛法的人， 你就是要多努力修行， 不是說：「我今天我學顯教， 好像學了多少年也沒有成就，我去念一個陀羅尼好像很快地就有成就。」不是的！不管顯也好、是密也好，這個法門、那個法門，你想要得大成就，都是要長時期地用功才可以的， 沒有一個人能占便宜的。「喔！ 我可以比你快一點。 」 不是那樣說法， 不是那樣說法的，都是要長時期地用功才可以。所以「侍多千億佛，發大清淨願」，是觀世音菩薩因此他才能夠「善應諸方所，弘誓深如海」，才能廣度一切眾生的。