應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。從前面 「應以佛身得度者， 即現佛身而為說法」， 從那裡開始到這裡， 一共是觀世音菩薩三十三應身，應化眾生所現的身形。這個「執金剛神」是觀世音菩薩最後，三十三應身的最後一個應化身。觀世音菩薩觀察所度化的眾生，應該以執金剛神的身形現其人前才能度化他，觀世音菩薩即現執金剛神而為說法。這個 「執金剛神」， 就是這個神他手裡邊執金剛杵， 所以名為執金剛神。 這個執金剛神是怎麼一回事呢？這是佛教的護法神。在《大寶積經》上，說到久遠久遠以前，有轉輪聖王他的大夫人生了一千個兒子，他的第二夫人生了兩個兒子。大夫人生的一千個兒子都是相信佛法，發無上菩提心、行菩薩道的，所以將來一定會成佛的。轉輪聖王想要知道他這個千子成佛的次第，就是拈鬮，用拈鬮的方法來測驗他們成佛的次第。結果是拘留孫佛，就是他千子這個大兒子，拘留孫佛，最先成佛的是拘留孫佛，最後成佛的是樓至如來，第四位成佛的就是本師釋迦牟尼佛，第五位就是彌勒佛。第二夫人生的兩個兒子，他們看這一千位哥哥他們成佛了，去廣度眾生，那麼這個大兒子就發願：這一千個哥哥成佛的時候，我做梵天王、請佛轉法輪，這是大兒子發這樣的願。第二個兒子，這個小兒子發願：千兄成佛的時候，我願意做執金剛神、做護法，就是這樣的意思。我們讀 《 阿含經 》， 看出來也有這個執金剛神的事情。 就是佛和哪一個人，大家在談論佛法的時候，佛若是三問，問你三次不回答，這個金剛神拿著金剛就向你頭上比量比量， 你不回答就要把你頭杵碎了。《 阿含經 》 上有這個事情，正是這樣的意思。提婆達多，在佛的晚年的時候，提婆達多他要求佛退休，由他來做佛，領導佛教， 做佛教的領導者， 佛不同意。 佛就說：「連大智舍利弗尊者、 目犍連尊者，那麼高的智慧，為大眾僧所仰慕的人，我都沒有授權給他們領導大眾僧，做佛教的領導者，怎麼會授權給你呢？」那麼提婆達多很恨，不高興，很恨！後來就逐漸地演變，提婆達多就是在高山上推這個大石頭要來害佛。這個石頭滾下來的時候，這個執金剛神用金剛杵這麼一擋，就把這個大石頭擋碎了，但是有小小的石頭碰到佛的足，出了一點血。所以在《阿含經》上也有這個執金剛神的這件事，那麼這是佛教的護法。當然佛教是慈悲的，大慈大悲的，不會去傷害一切眾生的；但是眾生對於佛、對於佛法、對於佛教徒並不全是慈悲的，有的時候就會破壞佛教，有的時候也會毀謗佛、毀謗三寶，有這些事情。如果沒有這個金剛神護持佛法，佛法是會很困難地住持在世間的。在印度佛教史上也有過一些事情，就是有不相信佛法，特別惡的國王毀滅佛教，見到廟就是燒、見到出家人就殺。最後就是要到摩伽陀國、到菩提樹這兒來，要破壞這個菩提樹，這個時候護持佛法的這些善神無可奈何！但是到了菩提樹這裡，忽然間發生一些事情，就是菩提樹這個樹神看這個惡國王他要破壞菩提樹，這個菩提樹就是現出來一個美女身，裸體的美女身。那麼這惡國王他看見了這個美女，心一動，這些護法善神的金剛杵就有力量了，一下子就把這惡國王打死、杵死了。這裡面看出一件事，這些善神也要假借一點因緣，才能傷害那個破壞佛法的，不然的話還不是那麼容易。現在這裡是說，觀世音菩薩應以執金剛神得度者，觀世音菩薩就現執金剛神而為說法，是這樣的意思。前面一共是三十三應身，就是觀世音菩薩觀察眾生應以何身得度，即現何身而為說法。這樣說，不只是三十三身，應該是很多很多的身形的。不過不能夠一一地、全部地舉出來，只是大要地舉出來三十三種身。我們看下文。
無盡意！ 是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形遊諸國土，度脫眾生。「無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形遊諸國土，度脫眾生。是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」這一段文是結束前面這一大段，同時又讚歎觀世音菩薩是施無畏者，同時提議應該供養觀世音菩薩。佛又招呼無盡意菩薩：
，前邊應以何身得度，即現何身而為說法，觀世音菩薩他能夠成就如是功德。這個已經成就了，是在果上說的；能成就呢，就在因的時候，他能修行無量劫，他成就聖道了，再加上大悲心的關係，所以能夠有這樣殊勝的能力。「以種種形遊諸國土」， 所以觀世音菩薩他能夠現出來種種的形相， 遊化無量無邊的世界， 不只是我們住的娑婆世界。「遊諸國土， 度脫眾生」， 使令一切眾生離苦得樂， 轉凡成聖， 得大解脫。 無盡意菩薩問：「觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？」他是極樂世界阿彌陀佛的弟子，他住在阿彌陀佛國的，他怎麼來到我們這個世界來了？ 這樣問。這地方呢，釋迦牟尼佛說到這裡，等於就是回答：「以種種形遊諸國土」， 就是觀世音菩薩的化身。我們講到這裡， 我又想起來 《 六祖壇經 》 上有一件事。《 六祖壇經 》 說到這個懷讓禪師，懷讓禪師經他的同學的介紹，他就去親近六祖。南嶽懷讓禪師十五歲出家的，他拜的師父是天台宗的學者，是天台宗的一位法師，這位法師是很有名氣的一位法師。就是從印度回來的玄奘三藏法師翻譯經的時候，曾經請這位法師去參加翻譯的。南嶽懷讓禪師初出家的時候是拜這位法師，他叫弘景律師，他拜他做師父的。但是經人介紹，展轉地他去親近六祖慧能大師。他來到了以後，六祖慧能大師就問他：「你從什麼地方來？ 」就是這句話。他回答說：「嵩山來。 」 我從嵩山來。 那麼六祖大師說：「什麼物？ 恁麼來？ 」 六祖大師這樣問。 這位懷讓禪師默然， 不能回答，「什麼物？ 恁麼來？ 」無盡意菩薩問佛：「觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？ 」 那就是說： 他怎麼來的？怎麼從阿彌陀佛國到我們這個世界來了？其實也是這麼一句話。那麼若是說：「你從什麼地方來？ 」「從阿彌陀佛國來。」「什麼物？ 恁麼來？ 」意思一樣。但是這地方六祖大師問懷讓禪師說：「什麼物？ 恁麼來？ 」 其實我們若是不學習佛法，當然說，你怎麼來的？你什麼物恁麼來？當然就是我們有一個身體，那身體就是一個色受想行識，四大，加上一點分別心，這麼一個眼耳鼻舌身意的身體，或者是走路來的、或者是坐車來，就是這樣來。但是佛教徒，像六祖大師， 對於佛法有甚深的覺悟的人， 看法和我們不一樣。 所以說個 「什麼物」， 這個身體是個什麼？ 若是我們平常好像不需要問這句話，「什麼物」 這句話不需要問，但是六祖大師要問這句話：什麼物是怎麼來的？懷讓禪師這個時候出家可能不是很久，也不能說一點佛法沒有學過，但是這句話不能回答。一直地他在研究、思惟、觀察這個問題，八年的時間，經過了八年。 經過了八年的時候， 他對六祖大師說：「我現在有一點體會， 我可以回答這句話。」那麼六祖大師說：「什麼物？ 恁麼來？ 」又把以前問的話重提一句。這個時候懷讓禪師回答了：「說似一物即不中。 」 懷讓禪師回答說：「說似一物即不中。」若說它像一樣東西，那就不對了。就是這麼回答。我們如果也沒有學習佛法的話， 這句話我們也很難懂，「說似一物即不中」這句話也不容易懂。這句話什麼意思呢？我們想這個懷讓禪師他經過八年說出來一句話：「說似一物即不中。 」 那麼這句話應該怎麼解釋呢？我們中國佛教， 這 《 金剛般若波羅蜜經 》， 很多的出家的法師、 在家的居士都是受持讀誦這部經的。那麼我在揣，我沒有根據，我在揣南嶽懷讓禪師他能說出這句話， 他也可能是讀了 《 金剛經 》 了。 他閱讀這 《 金剛經 》， 他才能說出這句話來。如果完全不學習經論，能說出這句話來，那可不容易，我看是不容易。《 金剛經 》 上， 前面就是說：「可以身相見如來不？ 不也， 世尊！ 不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」就是這一段文有這麼一個消息，就是「說似一物即不中」應該是從這裡來的，不然的話，這句話很難說出來，也很難明白。就是「可以身相見如來不？」說是我們見佛，佛在世的時候，佛也和人一樣，也是行住坐臥，也說話、也吃飯，這些事情。那麼我們看見這個行住坐臥的佛，這個佛的身相，看見佛三十二相、八十種好，這就是見佛了嗎？ 「可以身相見如來不？ 」 那麼須菩提就回答說：「不也， 世尊！ 不可以身相得見如來。」我們看見佛的身相，這不是見佛，你不應該這樣認為是見佛的。 因為什麼呢？「如來所說身相， 即非身相」， 佛說， 佛三十二相、 八十種好，那是無相的， 是無相的。「凡所有相， 皆是虛妄」， 不但是佛的身相是無相的，就是我們凡夫的眼耳鼻舌身意、色受想行識乃至山河大地，這些相也都是虛妄的、也都是無相的，也都是這樣子，都是無相的。你若能見到這無相了，那就是見到佛了。「如來者， 諸法如義」， 從這個意思去見佛的， 不是說看見佛的身相是見佛，不是！這個問題在什麼地方呢？我們凡夫都是有執著心的，就是我們看見一般的境界，看見好的就貪，見到不好的心裡就厭惡，有這種執著心。我們用這個執著心去看佛也是一樣，也是有執著心。那麼就是雖然是看見佛了，但是我們的思想上沒有改變，也還是這種執著的境界，這種染汙的境界，對於佛之所以為佛的那個境界我們看不到，看不見，還是看不見哪！佛的那個清淨無為的那個諸法如義，我們還沒有看見。沒有看見，所以你看見佛的這個身相了，還是沒有見到佛的，還是沒有見到；你若能見到諸法如才能見到佛，就是這樣意思。我們從《金剛經》的這一段文，就多少地會了解到：人的身相是虛妄的，是空無所有的。 你從這個地方就得到一個消息， 六祖大師說：「什麼物？ 恁麼來？ 」哦！ 這個身體是空無所有的，哪能說這個身體從某某地方走到什麼地方，就這麼來了；在空無所有上，是沒有東西有來有去的。譬如說是我們說這個電燈，這個電燈的光明，電燈的光明，這個開關你一開了的時候，這個燈就光了。燈光了的時候，比如說你是……假設的話，是七點鐘你把這個燈開了，就光明了。七點鐘那個光，是不是能到八點鐘？ 是不是？ 你想一想。譬如說我們走路，從那門口一步一步可以走到裡邊來，我們這肉眼可以看見：哦！那個人走到這邊來了。但是從佛法的理論上，那個人是走到這兒來了嗎？這裡面有很深的道理的。那麼就是我們用光作譬喻，我們不要說是幾小時，不要說那麼多，前一秒鐘的光明，是不是能到第二秒、到第三秒？你想一想這個道理。所以佛說一切法，「什麼物？ 恁麼來？ 」 這地方有點問題的， 有個問題。 不過， 我們現在不是講 《 金剛經 》， 我們又不是講 《 六祖壇經 》， 我只是從這裡想到了這個問題。現在無盡意菩薩問佛：「觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？ 」 這就是同樣， 這問題可以是同樣的。 我們本師釋迦牟尼佛就回答：「以種種形遊諸國土， 度脫眾生。」佛沒有按照《金剛經》那個理論去回答這個問題，不那麼說。現在只是說觀世音菩薩的慈悲，廣度一切眾生，從這一方面來答覆這個問題；不從觀世音菩薩的那個無分別的智慧上解答這個問題， 是這樣的意思。 所以說：「以種種形遊諸國土， 度脫眾生」， 是這樣度眾生的。這個文我把它講完。「說似一物即不中」， 這個懷讓禪師我認為他一定是讀《 金剛經 》了， 或者讀《 大智度論 》了， 經過八年的時間， 哦！ 原來是這樣子，說似一物即不中。假設的話，如果一個人他有誠心、有清淨心，那麼到佛學院去， 或者不要說到佛學院， 就是到一個大法師的座下， 請他講 《 金剛經 》， 大概不需要八年， 你就會知道：「可以身相見如來不？ 不也， 世尊！ 不可以身相得見如來。」我看，不需要兩個鐘頭。但是若沒有人講經，你自己要去研究，我看就是要八年，懷讓禪師要經過八年的時間，經過八年說出這麼一句話來，當然這八年他也是用了很深刻的功夫的。所以還有下文，從下邊的答話看出來這懷讓禪師是開悟了。「說似一物即不中。 」 那麼六祖大師又問他：「還可修證否？ 」 說是一切法本來都是畢竟空的，就是佛境界啊！那麼你還用不用修行去證悟的呢？這又是個問題，又提出這個問題。提出這個問題，那麼懷讓禪師回答說：「修證即不無，汙染即不得。」還是要有修有證，因為你若不修就不能證。雖然是一切法都是空的，我們還是顛倒迷惑，還是照樣地貪瞋癡，所以非要修證不可。可是修證是有，「汙染即不得」， 修也好、 證也好， 你不能夠染汙的， 那都是清淨的境界。這個清淨是什麼呢？就是般若波羅蜜的意思，於一切法無所著的意思，它就清淨了；你若有所著就不清淨。那麼這在下文再說。這時候六祖大師說：「只此不汙染， 諸佛之所護念。 」 我們佛教徒能夠常保持內心的不染汙， 即是般若的境界。「諸佛之所護念」， 諸佛的那個大慈悲心，就是護你這一念的清淨心，叫你保持不失掉。而諸佛菩薩也是一樣，他也是這個清淨心，連觀世音菩薩也是這個清淨心，不過他們已經成功了，我們凡夫還要努力的，是這樣意思。我剛才說過，釋迦牟尼佛按照觀世音菩薩的大慈悲心普度眾生，這一方面的義來回答無盡意菩薩的問題，所以說「以種種形遊諸國土，度脫眾生」的。
是故汝等， 應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩， 於怖畏急難之中能施無畏， 是故此娑婆世界， 皆號之為施無畏者。」「是故汝等， 應當一心供養觀世音菩薩」， 這個話的意思， 就是觀世音菩薩久遠以來，「以種種形遊諸國土， 度脫眾生」， 就是我們這些佛教徒， 久遠以來不知道觀世音菩薩救護我們的苦難多少多少次了啊，對於我們的恩德是無量無邊的， 所以我們應該報恩， 應該供養觀世音菩薩， 這樣意思。「是故汝等」， 釋迦牟尼佛告訴：所以你們應該誠心地、心不散亂地，誠心要供養觀世音菩薩，要報觀世音菩薩的恩德，供養觀世音菩薩。「是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。 」前面這一大段文，「應以何身得度者， 即現何身而為說法」，是說觀世音菩薩法布施，用法來布施，開導眾生，使令他們增長智慧，不要顛倒迷惑了。 那麼這個地方釋迦牟尼佛讚歎觀世音菩薩是 「施無畏者」， 這是無畏的布施，能夠以無恐怖布施一切眾生，也就是能消除一切眾生的恐怖，使令他安樂自在，是這樣意思。「是觀世音菩薩摩訶薩， 於怖畏急難之中能施無畏」， 這觀世音菩薩在 「怖畏之中」， 怖畏就是恐怖、 畏懼。「急難之中」， 這個急難， 這個難， 那個災難忽然間就來了，所以叫急難。有的是不是那麼急，可也是到來了，我們心裡面會有恐怖。我們一般人說恐怖，就是這一些不如意的事情我們心裡面會恐怖，來了病痛了心裡面恐怖，或者一切其他不如意的事情都是很恐怖，像前面說的火難、水難、刀兵難，或者惡鬼難，很多很多，有這些恐怖。若是在佛教徒來說，不只於此。佛教徒因為常常讀經論，會感覺內心裡面……我那天說過，內心裡面有貪瞋癡的煩惱賊，這是很可恐怖的。就像這個房子裡面，你在你住的地方有很大的毒蛇在那裡邊，你怕不怕？那麼就是你心裡面這個房子，裡面有毒蛇，有貪瞋癡的毒蛇，那是更可怕的，這也是怖畏急難。 那麼觀世音菩薩在各式各樣的怖畏急難之中 「能施無畏」， 能使令你沒有恐怖， 消除一切恐怖。 所以對於一切眾生來說， 觀世音菩薩是我們的恩人，「能施無畏」。「是故此娑婆世界， 皆號之為施無畏者」， 所以這個娑婆世界的人， 皆稱呼觀世音菩薩叫做 「施無畏者」， 就是無畏施。 佛菩薩的名號是以德立名， 他的道德無量無邊，所以他的名字也是很多的。前面是說觀世音菩薩的法施，這裡又說觀世音菩薩是無畏施，有這麼多的名號，對於一切眾生有無量無邊的恩德。
無盡意菩薩白佛言：「世尊！ 我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠瓔珞，價直百千兩金，而以與之，作是言： 「仁者！ 受此法施珍寶瓔珞。」時觀世音菩薩不肯受之。這底下，因為前面釋迦牟尼佛提議要供養觀世音菩薩，所以無盡意菩薩就對佛說：「世尊！ 我今當供養觀世音菩薩」， 稱佛為世尊， 世出世間一切的賢人、聖人都是尊敬佛的，所以稱佛為世尊。說我現在當依教奉行，供養觀世音菩薩。「即解頸眾寶珠瓔珞」， 無盡意菩薩他怎麼樣供養呢？ 他就在他的頸上面懸掛的眾寶珠瓔珞， 把它解下來。 這個寶珠，「眾寶珠」 就是很多的寶珠， 把它做成瓔珞。我們平常說用花做成瓔珞，也可以稱之為瓔珞。無盡意菩薩他頸上面有眾寶珠瓔珞，這個寶珠瓔珞「價直百千兩金」，十千是一萬，百千就是十萬了，十萬兩金， 那麼這是很尊貴、 很珍貴的一種眾寶珠瓔珞了。「而以與之」， 把它解下來以後就奉獻給觀世音菩薩。「作是言」， 同時這樣說：「仁者」， 他稱觀世音菩薩為仁者， 這是一個讚歎的詞。「仁」， 就是表示有慈悲心的人， 有慈悲心的人叫做仁。那麼觀世音菩薩也是等覺菩薩，無盡意菩薩也是等覺菩薩，這個菩薩對菩薩用這個詞來稱呼。所以「仁者！ 受此法施珍寶瓔珞」，您是慈悲的人，能夠接受我這個法施的珍寶瓔珞，接受這個供養。「珍寶瓔珞」， 一般的情形， 應該說它是財施， 這是一種財物， 是財物的布施。 但是這個地方加一個 「法施」， 加個法施是怎麼講呢？ 我們凡夫有執著心的人，我們做什麼事情都是用執著心做，比如用這個財物去布施，我們是有執著心。那麼用執著心做這件事的時候，當然也有功德，但是同時也增長你的執著心，也有這種問題。我那一天曾經說過，你這貪心一動，它就使令這個貪心增長一點力量的；你的瞋心一動，它就能增長瞋的力量，常常地動，所以這個瞋心越來越厲害。如果你能降伏一次，再降伏一次、再降伏，常常地降伏這個貪心，叫它不要動，它逐漸逐漸地就薄弱下來，它就不那麼強。我們凡夫要去供養佛菩薩，雖然是也是一念之誠，也可以說是清淨心，但是還是有執著心的，那麼財施就是財施，而不能是法施的。但是這個大菩薩他有般若波羅蜜的智慧，他能觀察這個珍寶的財物是畢竟空的，用無所得的智慧來做這件事，就能使令他無所得的智慧又增長。用執著心做事，執著心會增長；用無所得的智慧來做事，這個智慧也增長，那麼這等於是一個修行的事情。你觀察供養的人──能供養的人、接受供養的人、觀察這個財物，都是諸法如義，你能這樣作觀、這樣思惟，這就是般若的智慧。你這樣思惟的時候，般若智慧就增長了，所以這個財物的布施等於是般若法門的修行了。那麼這個修行這樣說就是法施了，也就是用法來供養觀世音菩薩了。 這樣說， 所以是 「受此法施珍寶瓔珞」， 有這樣意思。 或者說是這個珍寶瓔珞供養觀世音菩薩的時候，他心裡面非常地如法，沒有執著心，與法相應， 所以叫做 「法施珍寶瓔珞」， 或者這樣說也可以。「時觀世音菩薩不肯受之」， 這時候觀世音菩薩並不如無盡意菩薩所想的，他不受，不肯接受，他不肯接受。不肯接受這個話，因為前邊無盡意菩薩供養觀世音菩薩是釋迦牟尼佛的命令，佛命令你，你來供養，可是佛還沒有命令我接受，所以不受，也可以這樣講不受的意思，或者可以這樣說。若是我們凡夫接受人家的布施，多數是有執著心的，你有執著心，你受了的時候是用執著心來接受的。那麼我們凡夫這樣想：用執著心接受，觀世音菩薩也和我們一樣嗎？也有執著心嗎？ 不是！ 「觀世音菩薩不肯受之」， 沒有執著心， 不是用執著心來接受的，他沒有這個執著心的。就觀察無盡意菩薩也好、這個珍寶也好，觀世音菩薩心裡面是沒有執著的，沒有執著心，無有少法可得，那就是這樣意思；觀察它是畢竟空的，沒有珍寶可接受的，表示這個意思。經論上有的時候有一句話：「不受一切法， 得阿羅漢。 」 這阿羅漢就是他能於一切法心裡面不受，不接受，就是有這種境界。那麼大菩薩也是一樣，也有這種境界，不受，於一切法心裡面不執著的，所以叫不受。當然，如果你不常靜坐，你也沒有多讀經論，這樣講也還是不大明白。不受，不接受，不執著，什麼叫不著，也很難明白這個不著，這不著的意思也不大明白。不過，後邊有個地方我們再解釋也可以。「時觀世音菩薩不肯受之」， 說是觀世音菩薩他不肯接受。
無盡意復白觀世音菩薩言：「仁者！ 愍我等故， 受此瓔珞！ 」「無盡意」 菩薩 「復白觀世音菩薩」 說了：「仁者！ 愍我等故， 受此瓔珞」，觀世音菩薩那麼高的境界，他當然無所缺少，沒有不足的地方，也不需要接受什麼樣的供養；他本身一切功德圓滿，無有不足，所以不需要再接受什麼，沒有這個需要。 但是現在無盡意菩薩對觀世音菩薩說：「仁者！ 愍我等故」， 你哀愍我們，我們這些人功德不足，我們都是不足之人，無論是福德也好、智慧也好，都是不足的，缺少了很多很多，我們需要在大德這裡栽培功德的。你哀愍我們， 為我們增長福德、 增長善根， 哀愍我們這一點。「受此瓔珞」， 接受我們供養的瓔珞，這樣意思。不是仁者本身有所需要才接受，是哀愍我們，為了增長我們的善根來接受我們的供養，就是這樣意思。
爾時， 佛告觀世音菩薩：「當愍此無盡意菩薩及四眾、 天、 龍、 夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故， 受是瓔珞。」
，這個時候釋迦牟尼佛就開示觀世音菩薩說了：「當
摩睺羅伽、 人非人等故， 受是瓔珞」， 那麼這時候釋迦牟尼佛真是大慈大悲， 就是告訴觀世音菩薩：是的！你應當哀愍無盡意菩薩，和這個四眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷；和天、龍、夜叉，這天龍八部，這些人非人等故，接受這個瓔珞。這句話，釋迦牟尼佛說了這句話，這等於是讚歎觀世音菩薩的境界太高了，這樣意思。
即時觀世音菩薩愍諸四眾， 及於天、龍、人非人等， 受其瓔珞， 分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。「即時觀世音菩薩愍諸四眾， 及於天、 龍、 人非人等， 受其瓔珞」， 這時候觀世音菩薩不能拒絕了，那麼就哀愍四眾及天龍八部，就接受了這個瓔珞的供養。這地方但是沒有說無盡意，佛的話裡面有無盡意，哀愍無盡意和四眾、天龍八部，等到觀世音菩薩接受的這個時候，就把無盡意略去了。這個意思，佛的身分，那是無上士！菩薩又不如佛，所以在佛的身分可以說「哀愍無盡意菩薩」， 但是在觀世音菩薩的身分， 觀世音菩薩就不能說哀愍無盡意菩薩， 所以就把他略去了。就接受了這個瓔珞的供養， 接受了以後，「分作二分」， 分成兩分。「一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔」，一部分供養釋迦牟尼佛，一部分供養多寶佛塔。這個意思就是觀世音菩薩把這個瓔珞轉供養兩位佛，這樣子可以使令這個布施者增長很多很多的福德，表示這個意思；也表示觀世音菩薩受而不受，還是這樣意思，他還是不執著的境界。
「無盡意！ 觀世音菩薩有如是自在神力， 遊於娑婆世界。」這是釋迦牟尼佛結束前面這一段文。說觀世音菩薩有這樣的自在神力，他能夠遊化在娑婆世界。因為無盡意菩薩提這個問題的時候，只提娑婆世界，沒有提他方世界， 所以釋迦牟尼佛在這裡的時候也就說出這句話來，「遊於娑婆世界」。前面 「觀世音菩薩不肯受之」， 提到這個執著的意思。 那麼這個執著和這個自在的意思， 有些相通的地方。「自在」 這兩個字怎麼講呢？ 這個自在就是無著的意思，不執著的意思。你若不執著，你就自在，你若執著就不自在。佛在世的時候，對諸比丘曾經說一件事，在祇樹給孤獨園對諸比丘說法的時候提出一個問題。 說是：「在祇樹給孤獨園那一邊， 樹裡邊， 有人把樹葉子偷走了，或者把樹砍了，砍了幾棵樹偷跑了，你心裡頭感覺怎麼樣呢？」這些比丘回答說：「我心裡面沒有什麼感覺。」他偷就偷嘛，關我什麼事？ 是這樣意思。「如果你的衣， 你穿的衣服、 你用的缽， 若被人偷走了呢？ 」「這不行！ 這我心裡面不舒服。 」 那麼佛就問：「為什麼人家偷了一棵樹、 或者偷個樹葉走了， 你心裡面無所謂；偷你的衣、缽，你會心裡面有點兒不舒服，心裡面會痛，為什麼會這樣子呢？就是著與不著的關係。你對那棵樹和樹葉，你心裡面不愛著、不執著，所以誰砍它也好、用火燒也好、偷跑了也好，你心裡面沒有事。你自己的衣、缽你有執著心，你有執著心，若偷走了、或者破壞了，你心裡面就痛。這樣說，你執著，你的心就不自在，你就不自在；你若不執著，你就沒有事。」而佛法，修學佛法的人，你修什麼？說修行，修什麼？怎麼修行？就是修這個無著。不是說身外之物不執著，就這個身體也不執著，觀察這個身體你也不愛著的時候，就沒有問題了。我講一個小小的故事。在我們中國的明朝，明太祖的同時，中國有一個禪師叫做金碧峰，金碧峰這個人。這個人是很用功修行的人，但是壽命到了也要死，但是壽命到了他不死。不死，這個閻王爺是管這個事，到時候若不死不行，還是要死，就派這個小鬼來捉他，這個小鬼就來了。平常這些鬼都是知道的嘛，哪一個人在哪裡住、日常的品德怎麼樣，都是很熟悉的事情的。那麼這個鬼來捉他，到時候看不見，各處都找不到，找不到這位禪師在什麼地方，找不到。就回去報告了閻王爺：「你讓我去捉他，但是怎麼找也找不到。」閻王爺說：「好，好，好！」過了一個時候，閻王爺還是派他去找、去捉他，還是捉不到。捉不到， 這閻王爺說：「這一次一定要捉到， 不能再緩了。 」那麼這個小鬼說：「我來了兩次了都沒捉到，這一次周圍看，還是找不到他。怎麼辦呢？ 」 想出個辦法來。「這當地的土地公， 我們去問問他。 」 就到土地公那兒問問。說是：「金碧峰這個出家人，原來我們知道他在這住，常常看見他的，但是我們來了三次都找不到他。 你有什麼辦法能找到他嗎？ 」 說：「有辦法！ 」「什麼辦法呢？ 」「這個禪師他有一個供佛的水杯， 供佛的一個杯子， 他歡喜這個杯子。 你若找到這個杯子， 就找到他了。 」「那怎麼找法呢？ 」「你到那兒把供佛那個杯子用個什麼東西來搥這個杯子、打這個杯子，你打這個杯子出了聲音了， 就找到他了。 」「哦！ 原來如此。 」這兩個小鬼來了的時候，一看，這個出家人他是供佛的，一看佛像前面果然有個水杯在那供著。這個小鬼把水杯拿起來用個小棒就打，打這個杯子：「啊！這個杯子好啊，怎麼怎麼的。」就讚歎這個杯子好。從那個什麼也看不見中，喔！就出來了，看到金碧峰就出來了。出來了的時候，這個小鬼一下子把他捉住了， 說是：「閻王爺派我們來了三次了， 都看不見你， 這回捉住你了！ 」這個金碧峰：「哦！ 你捉住我， 好！ 你把那個水杯子交給我。 」 這小鬼就把這水杯子交給他。交給他的時候，金碧峰就把這水杯子向地下一摔，就摔碎了。摔碎了就說了四句話：「若欲捉我金碧峰， 除非鐵鍊鎖虛空； 虛空鐵鍊鎖不得，休想捉我金碧峰。 」說這四句話。 說是你若想捉我， 你用鐵鍊子能鎖這個虛空，把虛空鎖住了就可以捉我；你若不能用鐵鍊子鎖虛空，你想捉我是捉不到的。說完這句話，就不見金碧峰了。小鬼其實捉住就是捉住了，但是有修行的人他的一念不生，你就看不見他了。從這個故事上看出什麼事呢？就是著、不著的問題。因為金碧峰他有點愛供佛那個水杯子，愛著那個水杯子，他愛著它，他心裡面有的時候就關心它；但是入定了的時候，他還是就可以明靜而住，心裡面明靜而住的。可是小鬼若一敲這個杯子，一發出聲音的時候，金碧峰那個明靜而住的那個心就接觸了，同這個聲音就接觸了。一接觸的時候，他愛著心的那個種子就動了，一動就出定了，就不能入定了。出定了的時候，小鬼就看見他了，就捉他了，就把他捉住了，就是這麼回事。但是你修成了這個定，這個時候金碧峰就覺悟了：我因為愛著這個杯子，有這一念的虛妄分別心，就被鬼捉住了。我們人哪，我們這個不修行的人，我們這個煩惱一動了，同人家衝突，碰得頭破血流還不覺悟，不知道我的分別心不對，還不覺悟啊！還繼續地犯第二次， 還要同人家鬧：「你不對！ 你對不起我！ 」 還是這樣鬧。 而這個修行人， 這個金碧峰不是， 他知道：「不是小鬼能捉我， 是我自己上了圈套了， 我自己的分別心不對呀！」所以他這一搞，他這一念的正念，他修學佛法這個正念的智慧一動，把這一念分別心消滅了，所以小鬼來捉弄一下也有好處，就是使令金碧峰進了一步。這一進步呢，閻王爺也無可奈何了，也不能捉他了，所以叫做自在。你若不執著，你就自在了；你愛著什麼東西，你就受那個東西的繫縛，你就受它的繫縛。所以明白一點說，就是自己的煩惱繫縛自己，不是鬼能綁住你，是我們的煩惱來苦惱自己。所以能把內心的煩惱息滅了，他就自在。沒有貪瞋癡的煩惱的時候，心得自在，不貪也不瞋、也不愚癡、也不高慢、也不疑惑，種種的邪知邪見都沒有了，心得自在！無論是世界上怎麼樣地天翻地覆，就是核子彈爆炸了，那個修行人沒有事，什麼事沒有，他還是很自在的、還是安閒自在，沒有問題啊！所以這個 「自在」 包括著 … … 「觀世音菩薩有如是自在神力」， 就包括觀世音菩薩他心裡面是清淨無為的境界，沒有一切煩惱了，所以他是自在。但是這個自在應該分兩部分：就是你心的本體清淨，沒有染汙了，你就自在，這是一種。第二個自在，就是你要有所作為的時候，你想要度化眾生，做一個計劃：「我要怎麼樣去度化眾生，我要修學什麼法門。」你做這些事情的時候也都能夠很順利地成就，那也是自在。你有所作為的時候，也能夠沒有障礙地成就了，那也叫做自在。這個自在，就是阿羅漢猶有所不足了。阿羅漢的心裡面沒有貪瞋癡，但是他對於佛法還沒能完全地通達無礙，他對一切眾生應該怎麼樣度化也還沒能通達無礙，所以猶有所不能，還是自視不足之人，他的缺欠還是很多很多的，所以他要繼續地努力地修行，親近十方諸佛、修學無量法門，他慢慢地、慢慢地他無量無邊的功德才圓滿了，他才能夠有所作為的時候無障礙。不過是我那天也說了，佛菩薩也不能夠說是完全都無障礙，就是眾生要造罪的時候，你叫他不要造，佛菩薩沒有這個力量，眾生還是要造。造了罪的時候，將來要受果報、要受苦啊，佛菩薩也不能障礙，那個業力要發生作用，佛菩薩無可奈何，還是要受苦。這幾個地方，佛菩薩還要慢慢地想辦法，不能說一下子就成功了，還不能的。但是前面說觀世音菩薩是能夠救護眾生的七難，解除眾生的三毒，能夠滿二求──求男、求女的事情，乃至應以何身得度者，即現何身而為說法，這些事情觀世音菩薩都是大自在的、無障礙的，可以成就的，這樣意思。「神力」， 這個神力就是不可思議的力量。 普通我們說神通， 神通力， 這個「通」就是沒有障礙叫做通，這條道路沒有障礙，很容易就通過去了，所以通就是無障礙的意思；這個「神」就是不可思議的意思。就是觀世音菩薩他若想要做什麼事情的時候，都是無障礙的，這種無障礙的境界我們凡夫、二乘不可思議，你想不上來的，你怎麼樣你也想不上來究竟怎麼回事，不知道的。譬如說六種神通的境界，譬如這個神足通，我們說這個高山，或者一個牆壁，這就是個障礙，我們一定從門才能過去，從牆壁就過不去。但是有神足通的人，牆壁和門是一樣的，是無障礙的，就過去了。說是距離幾千萬里，很遠哪，但是菩薩的神足通屈伸臂頃就到了。我們這個娑婆世界的人念阿彌陀佛，到阿彌陀佛國去，那麼遠怎麼去呢？但是佛菩薩的神通就是屈伸臂頃到蓮池。那麼這些事情我們凡夫是沒有辦法能思惟的，你測度不來的，所以叫做「神力」，這不可思議的力量。「觀世音菩薩有如是自在神力」。我再說一個小故事。 就是在晉朝， 這應該是東晉了 （有西晉、 有東晉）。 在東晉的時候，有一個法師叫做開達法師，這個開達法師他要到山上去採藥，到深山裡面去採甘草，甘草這味藥，他去採藥。但是去採藥的時候，這個時候這個地區正是饑饉的時候，大家吃飯都困難。那麼他在深山裡面採藥遇見了羌人，羌人就是中國的少數民族，一種人，遇見這羌人。這個羌人就把他捉去了，捉去了就放在一個地方，那個地方已經有十幾個人了，有羌人在那兒守著，就是用木欄杆都圍起來，羌人在那裡把守、看守著，你不可以跑的。這個羌人就是一天拉出一個人、一天拉出一個人，就當飯吃，就是像我們人要殺豬宰羊；那個羌人就拿我們這個漢人捉去了，就是一個一個，一天殺一個吃了，一天殺一個這樣吃。最後就輪到開達法師的班了。開達法師是個出家人，他是出家人他就是念 … … 他能夠背 《 觀世音經 》， 可能就是念 〈 普門品 〉， 他就求觀世音菩薩救護了。那麼就是這一天輪他的班了，這天早晨太陽要出來了，那麼這時候他心裡面想：唉呀！今天輪到我的班了，我要死了。但是這時候在念觀世音菩薩的時候，忽然間來一個大老虎，來了！老虎比一般的老虎大，來的時候一面來、一面叫。這個羌人看見老虎來了，他們也怕了，就跑了。所以人就是只想自己，不想別人。你怕老虎吃，你要吃那個人，那個人不心裡也難過嗎？但是那就不想了。這個羌人怕老虎吃，就跑了。跑了，這個老虎就咬這個木欄杆。開達法師心裡想：這個羌人跑了，現在老虎來了，可能我很難免了虎口之難，牠一定要吃我了。這個老虎咬這個木頭，咬了一個洞，人可以爬過去了，這老虎就走了，也沒有來吃他。喔！這時候開達法師明白了：這是觀世音菩薩來救我了。我們用 〈 普門品 〉 的話來說，「應以何身得度者， 即現何身而為說法」， 這也應該是這個時候應以老虎的身來得度。那麼老虎走了，他就從那個洞就爬出去了、就跑了，那麼就是解脫了這個災難。我們在想，這個老虎，我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩沒有現出來人的身相，也不是現的國王身，也不是比丘、比丘尼身，也不是天、龍、鬼神，而現個老虎身。我們想，這老虎身怎麼來的呢？就是觀世音菩薩那一念慈悲心現出來的。我們凡夫做什麼事情先要分別，去分別、去做這件事；觀世音菩薩他那無分別的智慧，無論做什麼事情是不分別，但是觀世音菩薩的後得智也是有分別的。我們說觀世音菩薩那個「觀」字，在這裡可以解釋一下。本來說是我們有困難， 我們念觀世音菩薩的名號， 發出來聲音， 所以叫做 「世音」。 那麼觀世音菩薩應該是用耳聞，「聞世音」嘛， 為什麼叫做「觀世音」呢？ 這裡面有點事情。就是我們眼見什麼東西也好，這個眼識一剎那就過去了；我們耳朵聽聲音也好，一剎那也就過去了；我們的鼻、舌、身、意，都是一剎那就過去了。但是我們聽見聲音以後，這個第六識，耳識一剎那聽聲音過去了，但是第六識緊接著一剎那就知道這個聲音了。知道這個聲音，這個時候若按觀世音菩薩來說，就是他那個智慧同第六意識同時地發生作用，也或者說同這個耳識同時發生作用。由這個智慧的觀察：「哦！ 這個眾生是怎麼個情形， 應該怎麼教化、 怎麼樣地度化、 怎麼樣來救護他。 」這是觀世音菩薩的智慧的力量， 所以叫做觀； 這個「觀」是指觀世音菩薩的智慧說的。我們剛才說這個故事，這個老虎怎麼來的呢？就是觀世音菩薩那個智慧觀察了，他就知道應該怎麼度化他，就是他那個心力就這樣子一分別，就現出來一個老虎來救他。現出老虎來救他，怎麼會這老虎現出來呢？就是觀世音菩薩那個心，他那麼一動就現出來了。這是我們凡夫、沒有禪定的人是不能的，做不到這一點。有禪定的人能做到，就是得到初禪、二禪、三禪、四禪的人，他心裡面……，這不是神通，這還不是神通，得了禪定的人不一定有神通；他心裡面想什麼，想要把它現出來就能現出來。他想這一個老虎，他就能現出個老虎來；想一個貓，就現出個貓來；想什麼就能現出什麼來，他不需要動手去做，用什麼東西做，不用！他心裡這麼一想就會現出來，這個有禪定的人有這個力量。若是由禪定裡邊再修神通而後才得神通的人，那就更不可思議了！現在觀世音菩薩也就是，他度化一切眾生的時候，他也不需要動手，他也不需要 「哦！ 我要去到那個眾生」， 也不用， 他心裡面他那個智慧一觀察， 就像和在面前一樣，他心裡面一動，說要用老虎來度化他，這個老虎就出來了，就是叫 「自在神力」。 觀世音菩薩那個大自在、 無障礙的神通的力量， 要怎麼樣度化眾生就做到了，是無障礙的境界，就現出來。當然事情做完了，這件事也就沒有了。 那麼這就是叫做自在神力，「觀世音菩薩有如是自在神力」。若是我們要做一件事，很辛苦啊，還要休息幾天的；觀世音菩薩做了事和沒做事一樣，完全沒有什麼。如果是不自在，那就有辛苦的意思；觀世音菩薩那個大自在， 也沒有這個辛苦的事情。「遊於娑婆世界」， 觀世音菩薩這個大自在的力量，所以能夠遊化娑婆世界，來救度一切眾生的。