應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；前面的第一段，是說觀世音菩薩能現聖人的身分去度化眾生，就是現佛的身形、現辟支佛身、現聲聞身，這三種是觀世音菩薩示現聖人的身形去度化眾生的。這以下就是示現凡夫的身形。這一開始說是現梵王身、現帝釋身、現自在天身、現大自在天身、現天大將軍身、現毘沙門身，這是觀世音菩薩示現六種天身度化眾生，為眾生說法的。剛才有人告訴我， 說是 「應以辟支佛身得度者， 即現辟支佛身而為說法」，沒有十分明白。這個是觀世音菩薩叫辟支佛為眾生說法？是觀世音菩薩現辟支佛身為眾生說法？有這樣的疑惑。現在是說觀世音菩薩他現辟支佛身為眾生說法，不是說觀世音菩薩命令辟支佛為眾生說法，不是那個意思。這一大段文完全都是觀世音菩薩他現那樣的身分去度化眾生的，不是他叫別的人現那樣的身分度化眾生，不是那個意思。「應以自在天身得度者， 即現自在天身而為說法」， 昨天解釋梵王身和帝釋身為眾生說法，這個天，我們地球上的人這叫做人，人以上的諸天佛法稱之為天。這個「天」這個意思，是在六道眾生裡邊，他們是最好的一類，他們的生活情況比人好得多。因為人，多數的人生活，為了生活忙，很辛苦，又老、又病，有種種的苦惱。天上的人他們也不老、也不病，他們的生活都是現成的，不需要去找工作賺錢才能生活，他們不需要這樣子，所以比人間的人好得多，壽命也長。而且他們的身體還有光明，能發出來光明。我們人間的人這個身體不能發出光明來，如果沒有日、月、燈的光明，我們人的生活會有很多困難，所以不如諸天。但是人間有佛法，這是好過諸天的地方。人間的享受，大多數的人不是太滿意，所以有多少厭離心，有多少歡喜學習佛法的可能，這幾樣是好過諸天。諸天因為享受得太好了，他放不下，他很難來學習佛法的。除非是在人間的人，他已經學過佛法，對於佛法有信心、有歡喜心，他死掉了生到天上去，他還能繼續地信仰佛教、學習佛法的。這個梵天王， 當然三千大千世界有很多的 「梵王」。 其中在釋迦牟尼佛初成道的時候，（請） 轉法輪， 為眾生宣揚真理、 覺悟迷惑顛倒的人 … … ， 釋迦牟尼佛有心不說法的，感覺到眾生顛倒迷惑，很難使令他覺悟的。後來梵天王他來請佛說法，這可見這個梵天王在佛教裡面他還是有貢獻的，他是信佛的。有的地方說他得到三果了， 三果是阿那含， 得三果。 這個 「帝釋天」， 在三千大千世界，這個帝釋天也是很多很多的，但是其中有一個帝釋是得了初果了。所以這些天他們能信佛，還能夠在佛教裡邊有貢獻，也是釋迦牟尼佛的大護法了。這以下說到自在天和大自在天，這個「自在天」是哪幾個天呢？梵天王是色界天，有禪定的。欲界天的天有六層天，從下向上來看，四天王天和帝釋天這兩層天是地居天，是在地面上住的、在高山上居住的。再向上看就是空居天了，他們是在虛空裡面住，他們也有宮殿，其實也是地球，也可以說是地球。忉利天以上，就是夜摩天和兜率天，這兩個天，這兩個天就是自在天。自在的意思，就是他的生活快樂，沒有壓力。地居天比我們人是好得多，但是他也有一點問題。我們昨天說過，他和阿修羅作戰，阿修羅常有的時候去找他麻煩，他也有多少的不如意。這個自在天，就是空居天就沒有這件事了，所以他們是自在得多了，所以叫做自在天。「大自在天」， 就是化樂天、 他化自在天， 他們的自在又超過了夜摩天和兜率天，又超過他們的，他們是特別自在的。其中有一樣可以說出來的，就是比如人的果報，拿人的境界說，我們坐的車、住的房子、吃的飯，或者種種的這些境界，若是那樣子就是那樣子，你很難變化的；比如說我們現在住的房子是這樣子，你想要變化不是那麼容易的。化樂天、他化自在天他不是，他可以隨意地變化，比其餘的天、比下面的天更自在了，所以稱之為大自在天。這個原因就是他們在因地的時候，在人間的時候，做了殊勝的、利益人的事情。或者在佛法裡面受這個三歸五戒、修這個十善法，他修得非常地精微。我們有一天解釋這個禮拜、禮拜佛，拜佛、拜菩薩這件事，我曾經說過，你要去廁所的衣服把它換了，換了一個沒有去過廁所的清淨的衣服；或者是身體沐浴，然後穿件清淨的衣服去拜佛，那就和穿去過廁所的衣服去拜佛就不同，就不一樣。你拜佛的時候，心能夠很明靜、很誠懇、很恭敬地拜佛，那和心裡面馬馬虎虎地、散散亂亂地拜佛意義又不同。所以這個做功德，大家都是做功德，還是不一樣的。所以得了果報的時候，也就有自在、大自在的不同，也有這個關係。其次，他化自在天就是欲界頂天，欲界裡面最高的這一層天，最高這一層天他應該要有未到地定的這種功德，他才能夠生到大自在天去的，不然的話還是不可以的。是凡是空居天都要有多少定，要有一點欲界定，多少要有一點，他才能夠往生到空居天的世界。當然這種定都是很淺的，不是很深的定。我們通常說，他化自在天就是魔王的天。他就是釋迦牟尼佛成佛之前的時候，向菩薩搗亂的那個天，就是他。釋迦牟尼佛成佛之前，他降伏魔王這件事也可以說一段。就是釋迦牟尼佛要成佛之前，他自己心裡面想：我應該通知魔王，我不要自己用功修行成佛了以後再通知他，不應該那樣子，我先通知他。菩薩放了這個光明就通知他了。他就知道：喔！現在悉達多太子在菩提樹下要成佛了。好！我要去破壞他的道力，不許他成佛。這時候魔王就來了， 魔王來了他向這個菩薩說：「你現在不要盤腿坐， 我給你轉輪聖王做，給你七寶──給你女寶、象寶、馬寶、如意珠寶……一共有七寶。 」 菩薩說：「你說這種話， 你這是給小孩子這樣說話可以， 怎麼可以用這種話同我講呢？ 」 這個魔王說：「你若不聽我話， 我抓你的腳， 把你丟到大海之外去。 」 菩薩說：「我看這個世界上沒有一個人能抓住我的腳， 把我丟到大海之外去， 沒有這種人。 」 那麼這個時候魔王說：「你現在不聽我話， 我會想辦法來破壞你。」魔王就走了。魔王走了，魔王就派他的三個女兒向佛來搗亂。他這三個女兒來了的時候，說了很多迷惑佛的話。 佛說：「妳自己看一看妳自己， 怎麼可以迷惑我呢？ 」 佛說：「革囊臭穢！ 這個身體就是個皮袋子， 這個身體是一層皮把骨頭包起來， 就成為一個人，天上人也是一樣。妳這個皮袋子是很臭穢的，怎麼可以迷惑我呢？ 」這個天只好回去了。這個時候魔王就是率領了八十億的魔鬼要來和佛作戰，要來破壞佛。佛這時候自己想一想：我從久遠以來，我是不是障礙過別的人修行？有的人發心要修學聖道，我是不是有嫉妒人家，我去障礙他、不許他修行，我有沒有這種事情？這個菩薩這時候有宿命通，一觀察，我沒有這個事情，沒有這個事情魔王是不能障礙我的。有這麼一段的觀察。這時候這個魔王來了， 就向佛說：「你趕快地下座， 不然的話我就對你不客氣！ 」 佛說：「你怎麼可以和我戰鬥呢？ 你不過是在久遠以前受過一次八關齋戒，供養過辟支佛一餐飯，你就是這麼大的功德。我是三大阿僧祇劫供養過阿羅漢、辟支佛，供養過佛不計其數，做種種的功德不計其數。你怎麼能夠和我鬥呢？ 」 魔王說：「你剛才說我受過八關齋戒、 供養過辟支佛， 有這樣的功德，這可見這是真實的。你說你三大阿僧祇劫做了很多功德，誰來證明這件事呢？誰能證明你有這個功德呢？ 」 這個菩薩說：「大地它能證明！ 」 這個時候大地六種震動， 地神就出來了。 地神說：「我可以作證明， 悉達多太子的確是有這麼多的功德，真實不虛。」這魔王就低頭了，就都跑了。這是大自在天，欲界的第六天，他是障礙佛成佛的，做過這種事情，但是沒有成功。這是一個解釋。剛才說，自在天就是夜摩天和兜率天這兩個天是自在天；化樂天、他化自在天這兩個天叫大自在天，這樣解釋。其次，還有一個解釋：欲界頂天叫做自在天；色界天最高的一層天就是摩醯首羅天是大自在天，也有這樣解釋的。也有解釋化樂天是自在天，他化自在天是大自在天，也有這樣解釋。不管怎麼解釋， 就是觀世音菩薩他觀察所度化的眾生，「應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法」， 是這樣意思。
應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；這個「天大將軍身」是誰呢？ 我們人間的人， 國家裡面有軍隊， 也有將軍，有這個事情，率領軍隊作戰、保護國家的安全。天上也有這種事情，就是釋提桓因這個帝釋身，釋提桓因他的座下有個天大將軍身，就是和阿修羅作戰的時候， 天大將軍先和阿修羅作戰， 就是這樣。 所以，「天大將軍身得度者， 即現天大將軍身而為說法」。
應以毘沙門身得度者，即現毘沙門身而為說法；「毘沙門身」 是誰呢？ 「毘沙門」， 就是四大天王， 也叫四大金剛， 北方的天王叫做毘沙門，翻到中國話是多聞，他是博學多聞，就是這個多聞，叫多聞天王。東方的天王叫做持國天王，南方的天王叫增長天王，西方的天王叫做廣目，又翻譯成醜目，醜陋的眼睛，醜目天王。就是四大天王，現在只說出來一個， 其他的三個沒有說。「應以毘沙門身得度者， 即現毘沙門身而為說法」， 為這個眾生說法，那麼這是現天王身，現天身為眾生說法。宣揚佛法這件事，當然這個身分的確是不同，有的人你不是那樣的身分，你為他去講解佛法，他根本就有反感了。若是有那樣的身分合適了，他一見到就歡喜了，所以容易接受。因此，所以觀世音菩薩現出來種種不同的身分去教化眾生的。
應以小王身得度者，即現小王身而為說法；這底下是現人身，我們人間的身分，人間的人也是各式各樣的不同。現在先說出來是 「小王身」。「小王」 這話的意思， 就是對 「大王」 說的。 大王和小王的分別，在經論上說，有這個金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王，這些輪王他們可以名之為大王。譬如說統一了南閻浮提的這麼一個國王，就可以名之為大王了。那麼統一南閻浮提的四大部洲，只能夠統一一個洲，就是鐵輪王；若是把東勝身洲也能夠統一了，能統治兩個洲，那就是銅輪王；如果西牛貨洲也統一了，能統治三個洲，那就是銀輪王；如果統一了四大部洲，那就是金輪王。那麼這可以稱之為大王，其他的做國王的，都叫做「小國王」了，所以小國王是很多的。「應以小王身得度者， 即現小王身而為說法」。這個國王他是政府的領導人，有很大的權力，當然他若是信佛，他能夠用他那樣的身分為老百姓去講解佛法，當然那種作用是很大的。老百姓對於國王，是你不怕他、也要怕他的。在中國的佛教史上看，梁武帝是能講經的，梁武帝他講過 《 涅槃經 》， 他還講過 《 摩訶般若波羅蜜經 》 的， 所以他對佛法的認識應該是有一個程度的。所以我們這個禪宗的故事，說是梁武帝見到達摩禪師的時候， 他向達摩禪師問：「我造了很多廟， 我度了很多的出家人， 做了什麼什麼，我有沒有功德？ 」提出這個問題。 那麼達摩禪師說：「你沒有功德。 」這個問題，若是能夠講《摩訶般若波羅蜜經》的人來說，如果他提這個問題，應該說這是他試驗問，應該是試驗達摩禪師的見解怎麼樣，不能說梁武帝他自己不明白這個道理，不應該那麼說。但是現在不是說梁武帝，是說觀世音菩薩他應以小王身得度者，觀世音菩薩就現小王身而為說法，是這樣意思。
應以長者身得度者，即現長者身而為說法；這個「長者」是什麼人？「長者」就是年高德重的人。年紀大了，他的道德很高，財富也不得了，有很大的財富，博學多聞、有大智慧；也可能是一個國家的有崇高地位的人，或者是國家的首相，也可能是這一類的人。這樣的人，用這樣的身分為他說法才能得度，那麼觀世音菩薩即現長者身而為說法，是這樣。
應以居士身得度者，即現居士身而為說法；這個 「居士」， 在印度來說， 這個居士就是有很大的財富的人， 積聚了很多的財富的人，那麼就是工商界的大資本家這種人，這種人就可以稱之為居士了，在印度經論上的用法是這樣意思。但是到我們中國來，稱之為居士，和印度的用法又不一樣了。在我們中國佛教的用法，那是表示他相信了佛法了，他能夠修學聖道，清心寡欲，受持三歸五戒，或者修學戒定慧，寡欲蘊德，以道自怡，這樣的人稱之為居士。「應以居士身得度者， 即現居士身而為說法」， 這樣子。
應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；「宰官身」， 就是在政府裡做事情的人， 或者從國務總理一直到或者做省主席、做縣長、做鄉村的一個地區的負責人，都可以稱之為宰官身，就是為老百姓做事情的人，為人民服務的人。應以宰官身得度的，觀世音菩薩即現宰官身而為說法，就是這樣意思。
應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法；這個 「婆羅門」， 翻到中國話翻個淨志， 清淨的志願， 就是有崇高的志願。有崇高的志願是什麼呢？就是他也想要得涅槃，當然不是佛教裡面說的感覺到人生是苦，也要修道，修道將來能得解脫、得涅槃了。有這樣的志願的人、有這樣思想的人，稱之為婆羅門。佛在世的時候，印度那個時期的情況，就是有這個階級的分別，有四種階級：最高的就是婆羅門，最高貴的了；其次就是剎帝利，剎帝利就是國王，統治階級，管理國家的政治、軍事的這種人，叫做剎帝利；其次就是毗舍；再一個就是首陀。毗舍就是做生意的商人，首陀就是做農業的、種田的人。有這種階級的分別，其中最高貴的就是婆羅門身。「婆羅門身」， 應以婆羅門身才得度的， 觀世音菩薩即現婆羅門身而為說法。當然，這是在印度的情形來說，如果他是相信婆羅門的教義的人，那和佛陀的思想是不一致的，那些人你為他去……你用比丘的身分去為他講解佛法，有可能有問題。如果觀世音菩薩現個婆羅門身，同他是一類的，為他講解佛法，那可能會有效，容易有效，所以觀世音菩薩「應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法」， 這樣意思。
應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者， 即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法；這是佛教徒了。「比丘、 比丘尼」， 這是出家的二眾，「優婆塞、 優婆夷」 是在家的二眾。「比丘」， 翻到中國話是乞士， 就是自己不生產， 向在家人去乞求飲食來維持生活，這個衣食住要靠在家人供給，乞士，翻個乞士。其次，第二是破惡，這個比丘有個破惡的意思。自己不生產，靠別人供給，那麼你幹什麼呢？就是破惡，破這個愛煩惱和見煩惱，修學佛陀的苦集滅道、六波羅蜜、種種的這種聖道，修學聖道來破自己內心的煩惱。所以乞士和破惡。第三就是怖魔，怖魔就是他發心放棄了世間的五欲，出了家到寺院裡面來修學聖道，先要受戒。受戒的時候作白四羯磨，這個時候地面上的夜叉鬼──相信佛法的夜叉鬼，他就是報告了空行的夜叉，在天空裡飛的夜叉鬼。天空裡飛的夜叉鬼又報告了四天王天，四天王天又報告了帝釋天，展轉地這個消息就傳到他化自在天的魔王那裡去了。這個魔王聽到這個消息，心裡面就不高興了，說是這些人都出了家、做佛的弟子，魔王就不能控制他了，那麼魔王就不高興，就有點兒害怕，所以叫做怖魔，是這樣意思。這樣解釋，就是包括這三個意思就叫做比丘。如果說是只是乞食而沒能破惡，那個比丘的義就不具足，就有點不具足。不過也有些人他也不乞食，也不破惡，那就更不具足，那個比丘的義也更不具足了。「比丘尼」， 這個 「尼」 中國話是個 「女」 的意思， 就是女子出家、 修學佛法的人，受了比丘尼戒的，就叫做比丘尼。「優婆塞、 優婆夷」， 就是受了三歸就可以稱之為優婆塞、 優婆夷了， 翻到中國話翻個近事男、近事女；優婆塞是近事男，優婆夷就是近事女。就是這個人他相信了佛法，他歸依佛、歸依法、歸依僧了。照理說，歸依三寶的人他就應該受五戒的。 他說：「我不能持戒， 我只是歸依三寶。 」 是你沒有受戒， 但是你歸依三寶了，你不受五戒，如果你殺盜婬妄的話，你也就是犯戒的，在經論上是有這種說法的， 也就是犯戒的。 不要說：「我不受戒， 我做了那個錯誤的事情，我也沒有犯戒。」其實不是，你受戒不受戒，做了錯誤的事情就有罪過、就有過失，做了利益人的事情就有功德。因為做這種錯誤的事情有過失，所以佛才說：「你不要做。 」 這就是戒， 是這樣意思。 優婆塞就是男居士， 優婆夷就是女居士。「應以比丘、 比丘尼、 優婆塞、 優婆夷身得度者， 即現比丘、 比丘尼、優婆塞、 優婆夷身而為說法」。在這裡我講一個比丘尼的故事，講個比丘尼的故事聽一聽。就是在佛滅度後百餘年的時候，有一個比丘尼很了不起，她已經是大阿羅漢了，有神通的阿羅漢。那麼在這個時候，當時的印度有了一件事，什麼事呢？就是有一個名字叫做天護的這個人，這個人是個有錢的人，是個在家人，做生意的人，他召集了很多很多做生意的人到大海裡面去取寶。到大海裡取寶，在臨去的時候就在寺院裡面發願， 說：「希望佛菩薩、 三寶加被我們， 到海裡面取寶能很順利地成功回來，那麼我們就會在這個閻浮提，我們取來很多寶，我們就做功德，供養佛、法、僧，供養一切沙門，供養一切貧窮的人，做個大會，做這個功德。」發完了這個願，那麼就到大海裡去了。這個時候，這個比丘尼她知道這件事以後就入定，她就觀察，觀察這麼多的人去海裡取寶，是不是成功了呢？她一入定，她一看，喔！成功了。他們沒有遇見災難，也沒有遇見風、也沒有遇見火，很順利地取來很多寶，也真實地回來供養三寶、救濟貧窮的人，做了很大的功德，的確是這樣做了。但是她在禪定裡面又觀察一下，說是我們佛教裡面這些比丘去應供，誰是第一上座？在禪定裡面一看，喔！是這個阿娑陀比丘他是第一上座。這個比丘是凡夫、是聖人？是初果、是二果、是三果、是四果呢？她一看，喔！這個比丘受戒是在南閻浮提的比丘裡邊，他是受戒最早了，戒臘是最高，所以第一上座，但是他是個凡夫，不是聖人。她一觀察好了，她就出定了，出定了她就來看這個老比丘。看這個老比丘，這個比丘尼，我們本師釋迦牟尼佛的規定，不管你是凡夫、你是聖人，反正誰受戒最早你就向誰頂禮，你向他頂禮。你是阿羅漢也好，但是你受戒比他晚，你要向他磕頭。我們釋迦牟尼佛是這樣規定的。所以這個比丘尼來了，看這個老比丘的時候，就向他磕頭。磕完頭了的時候，就向他說一句話， 說：「你不莊嚴！ 」 說了這麼一句話， 說完這句話， 這比丘尼就走了。 走了的時候，又入定，入定看一看這個老比丘、阿娑陀這個老比丘有沒有聽懂我的話呢？一看，沒有聽懂、沒有明白。那麼這個老比丘聽這個比丘尼說不莊嚴，「喔！ 我很多天沒有剃鬍子了， 我沒有剃鬚，沒有理髮，頭髮長了。好！我理理髮、剃剃鬍鬚就好了。」那麼這個比丘尼因為知道他還沒有明白，隔了多久又來了。又來了又給他磕頭，磕完頭說：「你不莊嚴！ 」 又說一句， 說完了， 這個比丘尼就走了。 這個老比丘心裡想：我已經理了髮、剃了鬍鬚，還不莊嚴。大概我這個衣服很多天沒有洗了，還破爛哪，我換換衣服、也洗一洗，洗洗澡、沐浴沐浴，把身體、衣服也洗一洗、也補一補，就這樣子。過了多少天， 這個比丘尼又來了， 又向他磕頭， 完了說：「你不莊嚴！ 」 又說一句。 這個老比丘就火了， 就煩惱了。 說是：「你頭一次來說我不莊嚴， 第二次又說不莊嚴，現在還說不莊嚴。我已經理了髮了、剃了鬍鬚，也洗了澡、衣服也補一補， 洗了、 乾淨了就好了嘛， 還有什麼不莊嚴？ 」 這比丘尼說：「我們佛法用這個……，這是莊嚴嗎？剃了鬍鬚，這是佛法的莊嚴嗎？穿了好衣服、洗了一洗，這是佛法的莊嚴嗎？佛法是用這個作莊嚴的嗎？」喔！這時候這個老比丘不出聲了。 不出聲， 這個時候這個比丘尼就說：「你聽說沒聽說這個天護商主他帶領了很多的商人到大海裡取寶，如果順利地回來以後做大會，要供齋，要請很多的沙門、請很多的比丘，連外道也都是在內了，做了很多很多的這些功德的事情。 在我們出家人比丘裡面， 第一上座是誰你知道嗎？ 」 說：「我不知道。 」「就是你啊！ 你是第一上座， 還有很多的大阿羅漢都在你後邊坐， 你知道嗎？」這老比丘不出聲。比丘尼說：「你想一想， 那麼多的大阿羅漢都在後邊坐， 你在第一上座， 你今天你也不是須陀洹，不但不是阿羅漢，也不是阿那含、也不是斯陀含、也不是須陀洹，你是凡夫，是不是啊？你說這莊嚴不莊嚴？」說到這裡，這個老比丘就哭了， 就流淚了：「唉呀！ 我已經老了， 我不能夠用功修行， 我一坐下來就打瞌睡；不打瞌睡，心裡就是打妄想，我不能修行了，我老了啊！」就說出這麼一句話來。 說完這個話， 這比丘尼說：「你不要輕視自己， 你知道嗎？ 這優波鞠多尊者是善於教人修四念處，修禪、坐禪的人，很多人跟他學都得阿羅漢果了， 你也可以去嘛！ 你也可以跟他學嘛！ 」「我可以嗎？ 」 說：「可以， 你可以去。」這老比丘被這個比丘尼這麼一說，這個勇氣也就來了。他把他這個廟安排安排，他就去了，就去拜見優波鞠多尊者去了。我們現在的人要打個電話，通知一下、聯絡一下，那個時候沒有這件事，但是這些阿羅漢比打電話還靈通。那麼這個優波鞠多尊者早就知道了，遠遠地來歡迎這個老比丘，來歡迎他。不要說：「你是凡夫， 我去歡迎你去？ 」 不是！ 這個大阿羅漢無我相、 無人相、 無眾生相、無壽者相了，沒有這個高慢心，就遠遠地去歡迎他。把他歡迎到廟上來以後， 給他打洗腳水， 給他拿來洗腳水給他洗腳。 那麼這老比丘說：「我不洗腳， 我要去見優波鞠多尊者， 要去拜他去。 」 旁邊人說：「這個就是優波鞠多尊者啊！ 他遠遠去歡迎你， 現在給你打洗腳水的， 他就是優波鞠多尊者。 」唉呀！他心裡很歡喜！那麼洗完腳了，他就向優波鞠多尊者表達他的來意，他要用功修行、 怎麼怎麼的， 請長老慈悲教導。 那麼優波鞠多尊者說：「好！ 」因為這些雜事做好了，就打板了，大家到禪堂去坐，這個時候也有很多的阿羅漢，也都來了，到禪堂坐。坐的時候，這個老比丘坐在那裡，一坐就打瞌睡了、就睡覺了，惛沉啊！惛沉的時候，就有別的人拿了一個燈給他，他就用手把這個燈接過來。這個時候優波鞠多尊者就入火光三昧，其他的大阿羅漢也都入火光三昧，就是放大光明啊！這個時候，這個老比丘一看這個境界，心裡面受到一個很大的激動，這一下子再不惛沉了，坐在那裡他就能修四念處，不久得阿羅漢果，也是有大神通了，就成功了！實在這個老比丘他也是種過善根的，沒有善根也是不行的。那麼成功了以後，他就向優波鞠多尊者告假，回到自己的住處。回到那兒去， 這個比丘尼來了， 又是向他磕頭。 磕了頭以後說：「大德今天才莊嚴哪！ 」就說了這麼一句話。 那麼這時候這個老比丘說：「多謝你的慈悲， 鼓勵我， 多謝你的恩德啊！」這樣子，有這件事。這是「應以比丘尼身得度者，即現比丘尼身而為說法」， 這也可以用這句話說。 但是那個比丘尼是不是觀音菩薩， 那也不必那麼說。佛在世的時候，佛叫孫陀羅難陀為五百比丘尼說法，說兩次，這五百比丘尼得阿羅漢，也有這種事情。現在這個老比丘，就是由這個比丘尼的鼓勵，去親近優波鞠多尊者，那麼他成功了。所以是我們出家人，在家居士其實也是一樣，要互相幫助、互相鼓勵，要努力地修行。說是那個比丘尼有神通，他能入在禪定裡面看，你這個人有善根，那麼去鼓勵你去栽培，所以他就有成就。我們沒有神通，誰有善根、沒有善根，鼓勵什麼？你說你勸他了，他也可能聽你的話， 當然也有可能是當了耳旁風：「關你什麼事啊？ 我修行不修行關你什麼事！」也可能有這種事情。但是這個不說。現在說觀世音菩薩大慈大悲，應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法；應以比丘尼身，應以優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。總而言之，觀世音菩薩慈悲，教我們修學聖道、栽培善根。說是我自己：「我感覺我的業障很重， 我修行也很難， 就說算了， 不要修行了！ 」 如果你這樣想法， 那你永久也是不能得解脫。「我有善根， 我用功修行，有希望今生得聖道的。」如果說沒有善根，你更應該栽培善根；你今生栽培好好的， 來生也就容易。 說是：「他有善根， 他修行有成就； 我沒有善根， 我修行很難，我不要修行！」你這樣子自暴自棄，那麼觀世音菩薩為你很擔心，很擔心的。
應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法；前面 「比丘、 比丘尼、 優婆塞、 優婆夷」， 這是很明顯的是佛教徒， 這是佛教徒。「應以長者、 居士、 宰官、 婆羅門婦女身」， 那不一定， 這就不一定。 這個地方是說現婦女身而為說法， 或者這樣說：「應以長者婦女身得度者， 即現長者婦女身而為說法；應以居士婦女身得度者，即現婦女身而為說法；應以宰官、婆羅門婦女身得度者， 即現婦女身而為說法」， 是這樣意思。在古代的時候，女人的自由似乎是受到限制，沒有現在這個情形，不同！所以有些婦女去聽聞佛法有多少不便，那麼觀世音菩薩就是現長者婦女身、居士婦女身、宰官婦女身、婆羅門婦女身為她說法，去教化她們。
應以童男、童女身得度者， 即現童男、童女身而為說法；這個是說 「童男、 童女」， 我們一般的想法， 就是年輕的小孩子， 他是天真爛漫的，他心裡面很誠實、很純潔，就叫做童男、童女。但是，這樣解釋當然是對的，不過也可以把它擴大一點，就是有的人他是獨身主義，他不願意結婚，那麼也可以稱之為童男、 童女， 也可以這樣說。「應以童男、 童女身得度」的人，「即現童男、 童女身而為說法」， 是這樣子。童男、童女，這些小孩子，他的思想還沒有成熟的時候，他沒有獨立的思想，他最尊重的就是父母，父母教他什麼他就是什麼，所以這個時候父母應該把握這個機會。如果是佛教徒的話，就應該用佛法來薰陶他，薰陶他，使令他將來做一個佛教徒，在社會上能做一個品德好的一個人民。有的人， 我聽見有人說：「我的思想是我的思想， 我不要影響他。 所謂尊重人權，他自己將來思想成熟了，由他自己去選擇是信佛、是不信佛，是相信上帝，是怎麼的。」有的佛教徒說這種話，這種話說得我認為似是而非。這也表示做父母這個人，他不是真正的佛教徒。如果你真是相信佛法，認為佛法好的話，怎麼能夠不叫你兒女也信佛呢？也應該嘛！應該是給他一點佛法的熏習，是應該的。如果說是你不這樣做，那麼他將來思想成熟了，那他也可能信佛、也可能不信佛，也可能做一個破壞佛教的人，也有可能的。所以父母是信佛，對於自己的兒女應該注意這一點，也應該注意這一點。並且也應該注意的，就算是不勸他信佛，也應該慢慢地引導他，教他有道德的觀念，什麼是道德？什麼是不道德？讓他有這樣的智慧。將來他能在國家，不一定說是有大的貢獻，但是不會去做阿飛，會好得多嘛！最低限度也應該這樣子做嘛！所以，「應以童男、 童女身得度者， 即現童男、 童女身而為說法」， 這樣子。
人非人等身得度者，即皆現之而為說法；這底下 「應以天、 龍」， 前邊是說人， 這都是說的人的身分， 這以下就是人非人，總說起來。應以天身得度者，即現天身而為說法；應以龍身、應以夜叉
度者，即皆現之而為說法，是這樣意思。前面說了幾個天，但是三界諸天沒有完全說。就是色界天說個梵天王，梵眾天、梵輔天也沒有說。二禪天：少光天、無量光天、光音天，這是二禪天。三禪天：少淨天、遍淨天、無量淨天。二禪、三禪、四禪，還有五淨居天，都沒有說。無色界的有四空天，也沒有說。無色界的四空天，他沒有這個物質的身體，沒有這個地水火風組成的身體，那就等於說沒有形相了，那麼當然不能現身說法。那麼在這裡應該是包括那些前面沒有說的天在內。「龍」， 這個龍在六道裡面屬於畜生， 但是有的是有神通的龍， 也有大福德的境界，但是也有牠的苦惱。這是人不常見的事情，但是我們在虛雲老和尚的年譜上看，虛雲老和尚好像是看見過龍；他說他有一回是到普陀山去坐船，看見一個龍。但是在歷史上看，也有一些地方現出龍的。所以這個龍是不多見，應該是有這麼一回事。而在佛法裡面說，有些相信佛法的龍也是護持佛法的一種神。那麼這個龍牠或者是在江裡面，或者是在河裡邊，在一個地方住，或者在山裡面住，也有在大海裡面住的。牠有牠的苦惱，牠的苦惱就是金翅鳥（下面那個迦樓羅是金翅鳥）， 金翅鳥是以龍為食的， 以龍作飲食的。 這個金翅鳥是很大的，牠這兩個翅膀一扇，就能把海水扇開，這海裡面的龍就現出來，牠就能把這個龍抓住了，牠就吃。有人作譬喻，說我們人吃麵條那麼吃，金翅鳥吃龍像吃麵條那樣子，這個龍沒有辦法，龍有這種苦惱。釋迦牟尼佛出世了以後，龍就向佛求救，就說金翅鳥老吃牠們，使令牠們很苦惱，那麼佛就把他的袈裟給這個龍王：「你把這個袈裟一條一條的，分成一條一條的，給這個龍披在身上，金翅鳥就不敢吃你了！」有這種事情。但是佛的袈裟是分之不盡的，你有多少龍都是分之不盡。但是在經論上提到一件事：這個龍，這些海裡面這些龍究竟怎麼回事呢？就是佛教徒，佛教徒破齋犯戒了的人多數都墮成龍，墮落到龍的世界去，多數是這樣子。在這裡也有一個故事。就是佛在世的時候，有兩個婆羅門，他到寺院裡面來受八關齋戒。受了八關齋戒，其中有一個婆羅門的目的，受八關齋戒的目的想要生天，其中有一個是願意在人間做國王，受八關齋戒的目的是這樣。但是想要生天的這個婆羅門，他回到家去了以後，他的太太就勸他要吃飯，晚間要吃飯。八關齋戒裡面有一條是不能非時食的，晚間不能吃飯嘛！他的太太勸他吃， 他說：「我不能吃， 因為我在寺院裡受八關齋戒了， 我不能犯戒的。 」 他的太太是信婆羅門教， 說是：「你背叛了婆羅門教， 你去相信佛教， 這是不對的。你現在要吃飯，如果不吃飯，我就到婆羅門的廟裡面宣布你的罪狀，怎麼怎麼的。 」這一下子他很害怕， 怕他太太這樣子做， 他就吃飯了。 吃飯就是犯戒了，犯戒以後，結果他就沒能生天，就變成龍了。那個沒有犯戒的，果然就是做了國王了。做了國王以後，他有一天，國王有他自己的花園，花園在水池子邊有個生果。這個管理人看見這個生果，聞一聞這味道非常好，就是給了王的夫人，王的夫人就給了國王。國王把它一切開，這味道非常地香啊！就給他兒子吃。給他兒子吃，他兒子一吃，這個香得很，就是還要。 今天吃一個， 明天也要吃， 天天要。 國王就向花園的管理人說：「你這個果從哪裡來的？我的兒子歡喜吃，天天要給一個，最少要拿來一個。」他說：「這個果就在水池邊上得到的， 不知道是什麼地方來的， 我沒有了。 你若再要， 我沒有辦法找到。 」 國王說：「你一定要找到， 不找到的話我就要制裁你、要處罰你。」這個管理人就在花園裡面一面走、各處看，就憂愁。忽然間就來一個老翁，就說：「你愁什麼？ 你憂愁什麼？ 」那麼這個人就如此如此地說了一下。 說：「不要緊！ 你等一會兒。 」這個老翁忽然就沒有了。 過了一會兒忽然間這老翁來了，端來一盤這種生果給他。 說是：「你送給國王， 同時我有一封信你也交給國王。 」那麼這個管理花園的人就把這一盤生果送給國王，對國王就是如此如此這麼一說，這一盤生果怎麼回事兒，同時有一封信，怎麼怎麼的。國王拿出來這封信看看，你要吃生果，但是惹出來麻煩了！這封信是說：「我是龍王！ 我想要受八關齋戒， 但是沒有本子， 請國王給我找一個本子，八關齋戒受戒的本子給我。如果你不找來這個本子給我，我就把你的國土變成大海。 」唉呀！ 這國王一看， 這生果好吃， 但是這件事很難辦啊！現在這世界上也沒有佛法，哪裡有八關齋戒的本子呢？這怎麼辦呢？那麼這國王就對他的這些文武百官召開個會議，誰有辦法能找到八關齋戒的本子？說是：「我們從來都沒有聽說這件事， 到哪兒去找去？ 」 那麼大家找一找啦！其中的一個宰相就回到家去，就在想這個事兒，就愁眉苦臉地想。但這個相有個父親， 他父親說是：「你愁什麼呢？ 」 他也如此如此地一說。「這個事，當然是不知道什麼地方有， 但是我們家裡這個房子這個柱 （梁柱）， 這個柱夜間常常放光，這裡面可能有什麼事情，你不妨把這個柱剖開。」那麼他就找人把這個柱剖開，喔！這裡面有個受八關齋戒的本子。那麼他就把這個本子交給國王，國王就交給了這個龍王了。龍王拿到這個本子， 就對國王說：「前生我們兩個人都受八關齋戒， 你沒有破戒，所以你做了國王；我破戒，所以做了龍王了。我現在感覺到做龍很苦啊，所以還願意受八關齋戒。」這個龍已經有很多的兒女了，大家都受八關齋戒，那麼龍死了就生到天上去了。生到天上就來見釋迦牟尼佛，為他說法，都得須陀洹果，有這麼一件事。所以這個龍做過功德，有大福報，但是也有牠的苦惱。那麼現在這裡說：應以龍身得度者，觀世音菩薩就現龍身而為說法。「夜叉」， 我們前面也講過， 夜叉翻到中國話是個捷疾鬼， 就是他跑得非常快；有陸地的夜叉鬼、有空行的夜叉鬼。這些夜叉鬼，像這個乾闥婆、下面的緊那羅，這都是為諸天做事的。夜叉鬼，我以前說過，也有信佛、也有不信佛的，也有善惡的分別。「乾闥婆」， 翻到中國話翻個香陰。 這個 「陰」， 就是他的身體， 色受想行識這個五蘊，五蘊有香氣，所以叫香陰；而他也是以香為飲食的，這個乾闥婆。他是幹什麼的呢？他在須彌山住，在七金山這一帶地方住，是帝釋天作音樂的神。下面那個「緊那羅」也是給帝釋作音樂的神，但是有一點分別。就是乾闥婆作的音樂是世俗的音樂、一般性的音樂；緊那羅作的音樂是特別高雅的一種音樂，有點不同。「阿修羅」， 翻到中國話翻個不端正， 就是男的阿修羅很醜陋， 女的阿修羅是很美，翻個不端正。也翻個無酒，就是阿修羅本來是飲酒的，後來他想要在大海裡面做酒，做不成功，從那以後就不喝酒了，所以就是叫做無酒。阿修羅這一類的眾生，他也是做過功德的，也是做過很大的功德，所以他的福德和諸天一樣；但是這種人疑惑心太大，瞋恨心大。佛在世的時候，為阿修羅說法，比如說三十七道品，這阿修羅心裡想：你為諸天說法說三十八道品，你為我們就說三十七道品，少說一個。那麼他就疑惑佛的心不平等，偏袒諸天，對於諸天特別好，你對我們總是瞧不起我們。他就是這樣疑惑佛。他這疑惑心很大，瞋心很大。說到一件事，我們昨天說過，這個帝釋──釋提桓因的第一夫人就是阿修羅王的女兒，阿修羅王的女兒就是舍脂夫人，翻到中國話翻個悅意。諸天有甘露，阿修羅沒有甘露，但是阿修羅有美女，諸天的美女雖然美，天女雖然美，還不如阿修羅的女，所以互有所缺，就有一點矛盾。諸天就歡喜得到阿修羅女，阿修羅就想要得到天上的甘露。「你若想得， 我還不給你！ 」 就有這個矛盾， 所以互相有的時候有戰爭。這個戰爭，把這件事也說了。釋提桓因聽說阿修羅的女特別美，就要求要娶她做第一夫人，但是阿修羅不給。不給，大家就是作戰，就打起來。打起來，這個阿修羅的軍隊很勇，釋提桓因似乎是打不過了，那麼要戰敗了。這時候釋提桓因害怕了，怎麼辦呢？但是釋提桓因有一個神告訴他：「你可以念這個摩訶般若波羅蜜， 阿修羅會怕你！ 」 那麼釋提桓因就宣布， 大家念 「摩訶般若波羅蜜」。 這一念呢， 從天空裡面下來很多的刀，就把阿修羅的手、足、耳朵、鼻子就砍斷了，那麼這阿修羅就害怕了，就退回去。退回去，跑到什麼地方去了呢？ 跑到那個藕絲孔裡面去，蓮花的根──蓮花藕的絲孔裡面去了，這件事也不可思議！蓮花那個藕裡面那個絲，那個孔有多大呢？ 但是很多的阿修羅的軍隊都跑到那裡面去。這個時候，釋提桓因帶領著天人就跑到阿修羅的宮殿裡面，把阿修羅的女通通都俘虜了，帶到天上去了。這個戰爭過去了，這些阿修羅就回到自己的宮殿裡面，看所有的女人都沒有了， 就到天上去哀求釋提桓因就說：「你們佛教徒念摩訶般若波羅蜜有這麼大的威力，我們是怕了你。但是你們是佛教徒，佛教徒應該是不殺生、不偷盜，你們怎麼偷了我們的人都偷跑了， 這是不對的嘛！ 」 釋提桓因聽這話，「是有道理呀！是的。好！我把女人通通給你送回去，我不偷盜。」送回去以後，這阿修羅王：唉呀！釋提桓因、諸天還是講道理。這樣子呢，好！他又挑他們最美的女孩子又送給諸天，有這種事情。送給諸天，這時候大家就是做了親戚了，就是應該要好好地往來，那麼釋提桓因就請他的岳父阿修羅王到天上去住一住，到釋提桓因那裡住。住了一個時期就想回去了，臨走的時候，諸天這個天兵天將列在兩旁來送，送這個阿修羅王回去。阿修羅王心裡想：你送我？你這是向我示威，你是不懷好意呀！阿修羅王就是疑惑，所以他很難和諸天講和平，常有作戰的事情。這是阿修羅的這個事情。但是他們雖然是常常作戰，諸天多數是戰勝了，阿修羅多數是戰敗了的。「迦樓羅」， 剛才說翻到中國話翻個妙翅鳥， 就是牠那個膀子很微妙， 那個顏色很微妙的。他也是做了大功德的這種人，但是高慢心、瞋恨心太大，所以就是變成了迦樓羅。迦樓羅，剛才說這個龍王請求佛的幫助，那麼佛把佛的袈裟分給牠們， 迦樓羅就沒有飲食了， 也到佛那裡去：「那麼我們沒有飯吃了怎麼辦呢？ 」佛說：「不要緊！ 你們好好地發好心，我叫我的弟子吃飯的時候要出生，拿一點飲食給你，你們就有飯吃了。」所以有這個事情。「緊那羅」， 緊那羅翻個疑神， 就是他頭上有一個角， 我們看見他：「你這個人是人呢？是神呢？」就生疑惑心，所以翻個疑神。剛才說過，是帝釋天的音樂神。「摩睺羅伽」， 這是個大蟒神， 這當然不是一般的苦惱的蟒蛇， 就是也有神通、也有多少福德的。「人非人等身得度者， 即皆現之而為說法」， 這個人非人怎麼講呢？ 就是總結前面的這些天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，因為這些都是神，有神通。他們來到人間來見佛聞法的時候，他不是用他的本來面目來的，到了人間就是現一個端正的人，也在法會裡面坐著聽著佛說法。我們人間的人看見他，就是個端正的人，不知道他是天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽的。所以就叫做似人而又不是人，就是不是人， 其實他們都是神， 就是這樣意思。「人非人等身得度者」， 觀世音菩薩「即皆現之而為說法」。