無盡意！ 受持觀世音菩薩名號， 得如是無量無邊福德之利。」昨天講過的這一段，是念觀世音菩薩的名號所得的功德，同受持六十二億恆河沙菩薩名號的功德相對比，來讚歎觀世音菩薩的功德不可思議。所以佛又招呼無盡意菩薩說：受持觀世音菩薩的名號，能夠成就這樣的無量無邊的福德的利益。就是結束前面這一段文，勸我們多多地念觀世音菩薩名號。
無盡意菩薩白佛言：「世尊！ 觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？ 云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？」前幾天我們說過，〈 普門品 〉 一共就是兩大段， 前面這一大段是無盡意菩薩請問佛陀觀世音菩薩得名為觀世音菩薩的所以，為什麼立這樣的名稱，這一大段講完了。這以下是無盡意菩薩問佛：觀世音菩薩他怎麼樣來教化眾生，正是〈普門品〉這個普門的意思。前面是說觀世音菩薩得名的原因，這底下說他普門教化眾生的意義。無盡意菩薩又對佛說：世尊！觀世音菩薩由佛陀的開示，我們已經明白他得名為觀世音菩薩的名稱的原因了，但是我們從佛陀在其他的經典上的開示，知道他是阿彌陀佛國的大菩薩，「云何遊此娑婆世界」， 他怎麼會來到娑婆世界來了呢？ 「云何而為眾生說法」， 他怎麼樣來教化娑婆世界的眾生呢？ 怎麼樣為他們開示佛法呢？ 「方便之力， 其事云何」， 這一句話就是總說的。 來到娑婆世界和為一切眾生說法，這就是觀世音菩薩的方便之力，用這樣的方便來教化眾生的。所以前面分兩句話說，這底下是合為一句。他這樣的善巧方便，究竟是怎麼個情形呢？是這樣意思。「云何遊此娑婆世界」， 是說觀世音菩薩的身體來到娑婆世界現種種身， 或者現佛身，或者現菩薩身，或者現阿羅漢，或者辟支佛，或者是梵天王，或者是種種身；為眾生說種種法，是說觀世音菩薩的口業。一個身業，一個口業。身業和口業的行動，是由觀世音菩薩的意業推動出來的。而意業發出來身體上的行動，或者口業上的說法，是觀世音菩薩意業的智慧，是他智慧的力量。所
，實在就是智慧的力量。這個智慧觀察眾生應該現這樣的身，應該演說這樣的佛法，就為眾生這樣現身、這樣說法的，那就叫做「方便之力」。現在無盡意菩薩就請問：觀世音菩薩這個方便之力，他的內容是怎麼個情形呢？這樣意思。這個 「娑婆世界」，「娑婆」 是個印度話， 翻到中國話是翻一個忍， 就翻個堪忍；加個堪也可以，堪忍，就是能夠忍受。這個能忍受可以從兩方面說，一方面就是從菩薩來說：不論哪一位大菩薩，在這個世界上去弘揚佛法、度化眾生，這個世界上的眾生很多很多是不相信佛法的，對於菩薩的這種慈悲的道德的行為有反感，有很多不合作的行為，常常地傷害菩薩、觸惱菩薩的事情，那麼菩薩能夠容忍，所以叫做娑婆世界。第二個意思，是說我們這個世界上的眾生有很多很多的苦惱，我們這個世界上的眾生能夠忍受。有很多的苦惱，應該想辦法把它解除去，不要忍受。不！我們這個世界上的眾生記憶力不太好，受了很多的苦惱，過去了就算了，那就是忍受，不想辦法除掉它，所以叫做堪忍。這是第二樣。第三個解釋，就是我們這個世界上的梵天王，這個世界的主人，就是大梵天王，他的名字叫做忍。為什麼他叫做忍呢？就是這個梵天王前一生在人間生活的時候，他有忍的功德。這個忍是什麼呢？也是容忍。容忍的意思是說，別的人有光榮的事情的時候，有什麼如意的事情的時候，他能夠容忍，所以叫做忍。再明白一點說，就是不嫉妒。這個嫉妒的意思，就是不耐他榮，不能忍耐別人的光榮的事情；別人若是有點什麼光榮的事情，心裡面不舒服、不高興，就是嫉妒的意思。但是這位梵天王在人間的時候，他不嫉妒，他能夠容受，他能夠歡喜別人有如意的事情，所以叫做忍。因為我們娑婆世界的主──大梵天王叫做忍，所以這個世界也名為忍。用他個人的名作這個世界的名稱，所以叫做娑婆世界。「觀世音菩薩云何遊此娑婆世界」這件事，當然我們凡夫的境界，說是要到什麼地方去，就是我們或者是徒步走，或者是坐車，或者是坐船，或者是坐飛機，你這個身體到那邊去了，就是那樣去，不然的話是不能去。這個身體若不動，就到不了那個地方去。那麼觀世音菩薩云何遊此娑婆世界呢？他來到我們這個世界，怎麼來的呢？凡夫和聖人，和最高層次的人，來來去去不一樣，不是一樣的。就是觀世音菩薩他在阿彌陀佛國那裡，他的身體並沒有到娑婆世界來，但是娑婆世界有可度化的眾生的時候，就看見觀世音菩薩來了，觀世音菩薩就是這樣來的。那麼做完了這件事，也就不見了。所以經論上有現成的話：「不來而來」， 就是這樣意思。我們凡夫的肉眼的功能是很薄弱的，特別殊勝的境界我們看不見的。但是觀世音菩薩觀察我們的情況，有可度化的因緣的時候就看見了；或者也沒看見也不一定。現在這以下的這一段文，這以下的大段文，是說現身說法，是我們看見觀世音菩薩了。前面的那些文，或者是水難，或者是火難，或者盜賊難，只是感覺問題解決了、災難解決了，沒有說看見觀世音菩薩，但這以下是說觀世音菩薩現身了。我們看見觀世音菩薩現身說法了，但是觀世音菩薩還在阿彌陀佛國，沒有動，還在那裡沒有動，所以這個事情和我們凡夫境界不一樣的。經論上也說一個譬喻，譬喻這件不可思議的境界。譬如說天上的月亮從來也沒有落在地球上，也沒有，但是我們這個地面上的水，各地方的水，如果沒有雲霧的話，那麼就看見水裡面有月影、有月亮，但是天上月還是在天上；如果水若是特別混濁，那也就不見月影了。這表示觀世音菩薩那個真身還是在阿彌陀佛國沒有動，但是我們這裡有可度的因緣的時候，也就可以看見觀世音菩薩了，能聽他說法的。所以無盡意菩薩就問這句話：「觀世音菩薩云何遊此娑婆世界」， 就是不來而來的意思。「云何而為眾生說法」， 他怎麼樣說法呢？ 我們若真的仔細地思惟這件事，這件事不是個容易的事情。因為這個無量無邊的世界，我們娑婆世界三千大千世界也是很大很大，很多的種類的眾生。就在我們這個地球上看，中國人，就是只是論中國人，這個語言也是各式各樣的語言，若是其他的民族又更多的語言，很多很多的。那麼觀世音菩薩能通達無量眾生的語言，他能用無量無邊的語言為一切眾生說法，這件事真是不容易。「云何而為眾生說法」， 這在佛法的真理上說， 實在這個法是不可說的， 因為是沒有名字、沒有形相的，那麼你怎麼能夠說呢？非得有名字，我們才可以說。比如說這是桌子、這是房、這是電、這是電燈、這是電話，很多很多的名字，有了名字然後你可以去講；沒有名字，你說什麼？你怎麼說？沒有辦法說的。那麼觀世音菩薩「云何而為眾生說法」？這也不是容易的事情；就是沒有名字之中，觀世音菩薩他會立出來種種的名字，用眾生自己的、各別的語言立出來種種的名字，來宣揚佛法的真理，這件事很不簡單的，所以無盡意菩薩特別地提出來這個問題請問佛。這若是在《 華嚴經 》的〈 十地品 〉上看， 要到九地菩薩才解決了這個問題，就是到九地菩薩的時候，這個四無礙辯才圓滿了。四無礙辯是義無礙辯、法無礙辯、辭無礙辯、樂說無礙辯。這個義無礙辯也是不容易，法無礙辯也是不容易成就，現在剛才說辭無礙辯，不是容易的。所以這是要特別高的大菩薩，要超過八地， 到九地菩薩才能成就的。 所以現在無盡意菩薩問佛：「方便之力， 其事云何」， 換一句話說， 就是觀世音菩薩那個大智慧境界是怎麼樣的呢？ 是怎麼個情形呢？是這樣意思。
佛告無盡意菩薩：「善男子！ 若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；這底下佛就回答他的問題。 佛就告訴無盡意菩薩：「善男子！ 若有國土眾生」， 假設那個世界有這樣的眾生。「應以佛身得度者」， 說是他怎麼來到娑婆世界的？ 就是這麼來的。是那個眾生應該看見佛身，他才能夠得度化、得到解脫。前邊救七難，這個水難、火難，這是一個臨時有那樣的災難，求觀世音菩薩，觀世音菩薩也就會來幫助你解決這個問題。但是，那不是根本上解決問題的。這裡「應以佛身得度」這個「度」字，這個含義可不同了。是什麼呢？譬如說是過河，從此岸到彼岸去了，這就叫做度。在佛法裡面講，就是你得了涅槃了，解脫了生死的苦難，那叫做度，這是究竟地解脫了。所以這個字的含義是很深的意思。這樣說呢，這個眾生他應該見到佛身，他才能夠修學聖道得涅槃的， 那麼 「觀世音菩薩即現佛身而為說法」， 就是這個眾生就看見觀世音菩薩現佛身為他說法了。〈 普門品 〉在《 法華經 》上看， 是屬於流通分， 屬於流通分， 就是流通《 法華經 》 的。 這樣說呢，「應以佛身得度者， 觀世音菩薩即現佛身而為說法」， 應該是說為一切眾生說《法華經》的妙法的，應該是這樣意思。「若有國土眾生」， 這個 「國土」 應該再解釋一下； 國土就是我們居住的地方，稱之為國土。這個國土，我們居住的地方，這個話在佛法來說，就是凡夫居住的地方。如果凡夫居住的地方也有聖人在這裡，就是凡聖同居土，凡夫和聖人大家共同地在這裡住。如果佛在世的時候，有佛、有阿羅漢、也有菩薩，這是凡聖同居土。如果說是佛入涅槃了，阿羅漢也不在了，那只是凡夫在這裡住，只是這樣子。那麼這是說如果有聖人同住，就是凡聖同居土。另外一種世界，就是沒有凡夫，只是有阿羅漢以上的聖人，有阿羅漢，或者有辟支佛、有大菩薩、有佛，有這樣的世界。再進一步，沒有阿羅漢，阿羅漢他不能到那個世界去，他的資格還不夠，只有大菩薩和佛才能在那個世界住的。再進一步，只有佛才到那裡住，連菩薩都不及格了。所以有這麼多的國土的差別。在我們這個世界上，我們這個凡夫的肉眼，我們看這個世界就是這樣子，有高山、有大海、也有平地、也有樹、也有房屋、有花，就這些事情。但是我們從《高僧傳》的記錄上看，我們這個世界也不可思議。在《高僧傳》那上記載有一個圓通法師，這個法師是哪一個時代的人呢？就是南北朝時代，北齊這個地方，北齊這個國家。南朝是陳，北朝那時候是齊，北齊。北齊這個國家的首都，就是在相州。相州這個地方就是河北的彰德府，附近那個地方，那個地方也叫做臨漳縣。那個地方是北齊的首都，那個地方有一個廟叫做大莊嚴寺，這個大莊嚴寺是國王造的，國王造的大廟，這個圓通法師就在那裡住。 這個圓通法師怎麼個人呢？ 他歡喜 《 大般涅槃經 》。《 大般涅槃經 》是北魏的時候翻譯過來的， 曇無讖翻譯過來的， 這在北齊、 是在北魏以後。他歡喜這 《 涅槃經 》， 他就常常地學習。可是在這一年，就在四月十五之前，來了一個法師，這個法師看上去智慧的境界很高的，但是有病，這個法師有病。他的威儀、說話，在出家人來說都是很難得看見的，但是他有病，什麼病呢？就是這個身體就發出來一種很臭的氣。那麼他就想要在廟裡面住、養病，誰都不願意、誰都不歡迎他，只有這個圓通法師「好！」圓通法師感覺「這個法師雖然有病，但是不是平常人，我應該幫他這個忙。 」他就把這個法師領到他的房間裡面同住， 給他看醫生、 買藥、煎藥來照顧這個法師。照顧這個法師，因為認識了，久了、大家談話，喔！這個法師也是歡喜學習 《 涅槃經 》 的。 而圓通法師雖然是很歡喜學習 《 涅槃經 》， 可是 《 涅槃經 》 裡面有些地方古德還沒有解釋的，自己不懂的地方還有啊，就是提出來很深的問題請問這位客僧 （有病的這個出家人）。 這個出家人不得了， 他能夠有條有理地給他解釋，這圓通法師非常地歡喜，所以非常盡心地來照顧他。有一天的夜間，圓通法師從外邊回來， 拿了一瓶酒， 就對這個客僧說：「你這個病， 若吃酒會容易好一點。」這個客僧就皺著眉頭，就把這個酒飲下去了。飲下去了，逐漸地逐漸地這個病就好了。可是也就到了七月十五了，到了七月十五，這個病僧他沒有病了，他就向圓通法師告假：「我要走了， 在這打攪你很久， 賴你的慈悲照顧， 我的病好了，非常感謝！ 」 說一些這些話。 而圓通法師說：「你再住幾天， 因為現在是解夏，安居三個月以後有結緣的衣服，你再等一等，有結緣的衣服結緣，你在這裡也可以等一份，可以領一份的呀！」他不是太願意住，也就勉強地住下來。過了幾天，果然國王有結緣的衣服大家分，他也分一份。分一份完了， 就向圓通法師告假。 臨走的時候說幾句話， 說是：「你有一天夜間給我吃酒，你的好意我很感謝，但是這件事是不對的，從這麼以後不可以再有這種事情，這是一。其次，我問你：在鼓山有個石窟寺，你去過沒有？我就在石窟寺的北邊，有個竹林寺，我在那邊住。這條路怎麼走怎麼走，你可以去。如果有機會，希望你能來看我。」圓通法師也非常感謝，就這樣離別了。這是頭一年的事情。等到第二年四月半以前，圓通法師就記住這件事，那麼就想去看這位客僧，就先到鼓山石窟寺去掛單，到那兒去住。這個鼓山石窟寺，這個鼓山，不是福州那個鼓山，還是在河北，還是在相州的，好像是西北部吧！那麼他到那裡住了以後， 這個石窟寺裡也有很多出家人嘛， 這個圓通法師就說：「是不是在這個石窟寺的北邊有個竹林寺嗎？ 」 那裡的廟上說：「這是個傳說， 事實上沒有這個廟， 沒有這麼回事。 」 說是：「不是的！ 他說他在竹林寺住， 這不可能是說謊話嘛！ 」那麼石窟寺的出家人也就半信半疑地：「好！ 」就是預備了一些花，香花，好多的出家人一同就到那邊去。走了五里路，向北邊走了五里路，然後向東轉，轉到一個小的丘陵上面，就看見一個老翁，年紀很大了的老翁。這個老翁拿著钁頭在那裡種田，這個老翁看見很多出家人來了，他就拿著這個钁頭就迎過來，就是不歡迎，就是打這些出家人：「不許你們過來！ 」 但是他就不驅逐圓通法師， 把其他的出家人都攆走了。 攆走了， 這個老翁就說：「你膽子很大， 你不跑。 好！ 我放你到山裡面餵老虎好了！」說這麼一句話。那麼他就繼續地向北走，又向東轉，走了幾里路，一個山谷裡邊，這個路很難走，這個草也很深，心裡面就疑疑惑惑的：這沒有路走，怎麼能有廟呢？正這個時候，在南邊的山上有出家人念經的聲音，他一看，也看不見廟，說：「哪裡有廟呢？ 」他就說出話來了。喔！ 對方就有人招呼，說是：「你從什麼地方來？你是圓通法師嗎？」就有人同他打招呼了，那麼他就走過去，大家見面了，正好就是以前那個客比丘。大家見面了非常歡喜，就是說了一些話，也繼續向前走。走了不遠，就看見這個廟，這個山門很高，不像我們人間這個廟，那個山門不同， 特別高大。 看見裡邊是「修竹干雲， 青松蔽日」， 這個竹子長得特別高，松樹也是特別高，裡邊那個院落一重一重的，很多很多。這個時候那位客比丘就說：「你在這門口等一等，我到裡邊向大和尚報告報告。」那位客比丘到裡邊，過一會兒出來了，就領他進去。進去，就走到裡邊一個院落是講堂，是個講堂。講堂裡邊看著一個大比丘，眉毛很長，看上去真說是道貌岸然，也可以這樣說了。看上不像是我們漢人，就看像是梵僧，看上去年紀很大了，但是非常精神，這個大和尚周圍有六、七十年輕的比丘圍繞著他。這個大和尚就對這位圓通法師說：「你是在國王的廟上住的， 國王的廟上供養得非常地豐厚，你能放得下，到我們這裡來嗎？我們這個廟沒有什麼可觀的地方，很清淡的啊！」那麼圓通法師就說以前和這個有病的比丘的關係，是要來看這個比丘的、看這位法師的。這個大和尚說：「是的，就叫他來安排你好了。」那麼那個客比丘就是帶著圓通法師到裡邊去，各地方參觀，先看各地方的寮房（就是裡邊的法師住的地方）， 這個房子裡邊， 那些法師住的房子裡面都有光明，都坐在那裡，那個境界就和我們人間的廟不一樣。一到那兒一見面的時候，那些法師說：「你是什麼人？ 你怎麼可以隨便到這兒來？ 去， 去， 去！ 」 就是驅逐他。 那個比丘就說：「彼此間的思想不同， 這真是令人失望的事情。 」 就說這麼一句話。那麼帶他，不要到寮房去看了，就各地方走一走，那麼就到他自己的寮房住下來。住下來，他就給他預備午飯，吃的這個飯就和在大莊嚴寺吃的飯差不多，差不多那樣子。吃完飯了，就又領他參觀，這個房子裡也有花園、也有水池子， 又有樓閣， 很多很多的， 看不完的看。 然後這個時候圓通法師就說：「這裡的境界不像我們人間的境界，我希望能在這裡住，向各位大德學習，我可以發心掃掃院子都好。 」 那個比丘說：「我也希望能這樣子， 但這件事要向大和尚申請，他同意才可以。這樣子，你先在這裡休息一夜，明天早晨我帶你申請。」到了第二天，那個比丘就帶他到大和尚那裡就說明這個意思，大和尚說：「我們這裡的房間多得很，並不吝嗇一個房子，不會捨不得一個房子給你住。但是我們出家人的戒律來說，你不能夠兩處有名義的；你在這裡給你一個位子，你在國王的廟上還有你的名字，這是不合法的。你先回去把那個名取消了，取消了以後你再回來，我會收留你的。」人家這就是拒絕他了啊！那麼那個比丘領他只好就是告辭了，就走了。到了山門那裡出來了以後，說幾句話，大家就分手了。圓通法師就流淚了，就感覺到很願意在這住，結果這裡面的人都不歡迎他。他就往前走，一面走還回頭看看，走了一百多步也還是回頭看看，再繼續走，有兩里路的時候，回頭看就沒有了，也沒有山門、也沒有廟，就是幾個大石頭在那裡，就沒有了。他就回到石窟寺，又回到大莊嚴寺，他向別的出家人就報告這件事。別的出家人說：「那個大和尚是誰呢？ 大和尚豈不是賓頭盧尊者嗎？ 」 賓頭盧尊者！ 那麼就是有這樣的事情。在《高僧傳》上還不只於此，還有其他的類似這種情形。說是在終南山也有這種事情，也有這樣情形。那麼這是說，在我們凡夫肉眼的世界裡邊，也有一些不是肉眼所能見的世界，那就是聖人的世界，不是凡夫的世界了。「若有國土眾生應以佛身得度者， 觀世音菩薩即現佛身而為說法」， 所以這個國土不是一類，就是凡夫的世界、聖人的世界。這個話的意思是說，只要你沒成佛，你的功德就沒有圓滿，你就需要繼續努力地修行的；修行，就需要佛菩薩來教導的。 所以，「有國土眾生應以佛身得度者， 觀世音菩薩即現佛身而為說法」的，是這樣意思。
應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；前面是說現佛身， 這底下就說 「現辟支佛身」。 按照次第來說， 這中間應該說現菩薩身，應該說現菩薩身，但是文上說觀世音菩薩現辟支佛身，那麼就等於說：「若有眾生應以菩薩身得度者， 觀世音菩薩即現菩薩身而為說法」， 這個意思已經包含在內了。「應以辟支佛身得度者」， 這個 「辟支佛」 也是印度話， 翻到中國話翻個獨覺，或者翻個緣覺。翻個獨覺怎麼講呢？這個獨覺，就是沒有師長的教導，他自己就覺悟真理了，就叫做獨覺，是這樣意思。這樣的獨覺，就是出在沒有佛、沒有佛法的世界。比如說是我們這個世界，釋迦牟尼佛以前有迦葉佛出現在我們這個世界上，迦葉佛出現在我們這個世界上的時代，人的壽命是兩萬歲，兩萬歲左右。釋迦牟尼佛出現在我們這個世界的時候，大多數人的壽命是一百歲左右，是這樣子的。迦葉佛出現世間，他也入涅槃了以後，佛法也滅了，釋迦牟尼佛又沒有出世的時候，那就是沒有佛、沒有佛法的世界。釋迦牟尼佛入涅槃了，釋迦牟尼佛的佛法也從這個世界上息滅了，那麼這個世界上也可以說是無佛、無佛法的時代。就是在那個時代出現的人，他沒有師長教導，他自己就能夠覺悟真理，就名之為獨覺，是這樣意思。這種人就是因為他前一生親近過很多的佛，聽聞過很多的佛法，他栽培了很多的善根。 這個「栽培善根」我曾經說過， 這個栽培善根， 當然也應該修福、也應該修慧。修福是一般的這種情形，但是修慧就是你要修四念處，修四念處，這是無漏的善根；那麼你栽培的福就幫助你這個無漏的善根可以得聖道。如果只是栽培福而沒修四念處的善根的話，那個福報只是能在人間或者天上享福而已，這個福報享受完了，就等於零了，就等於沒有栽培福的時候一樣，就是這樣子。若是栽培福而又能栽培四念處的無漏的智慧，那就不同了，那就能夠得聖道。說辟支佛呢，就是他的福也好、他的四念處的善根也好，都是栽培得特別殊勝，所以在無佛法的時代，他自己就能覺悟，他就能覺悟。說是「春觀百花開，秋觀黃葉落」，他就從這個無常的境界裡邊，他就會覺悟真理，就能得聖道。這種事情其實也是很平常的，花開、花落，這是很平常的事情，我們也常常看見。看見了，我們也可能小小地思惟思惟就完了，對於自己似乎是沒有很深刻的領悟，沒有！不要說花開花落，我們看見人死了，好像也不在乎。除非自己親愛的人死了，流了淚，眼淚流一流，流完了也就忘了，還是追求色聲香味觸和榮華富貴，碰得頭破血流還不覺悟，我們就是這樣。但是有善根的人不同，有善根的人他遇見這個事情的時候，他有很深很深的覺悟，他就能成為辟支佛，他就能。在《大智度論》上曾經說到一件事，說是有一個國王，當然國王是一個有福報、有大福報的境界，就是有很多的女人來服侍他。這國王可能是不常沖涼，必是！他要撓癢，這些女人給他撓癢。撓癢的時候，這些女人的手臂上戴著裝飾品，戴手鐲子這些東西，好多的女人在那兒給他撓癢，這個手鐲子與手鐲子碰，就發出聲音來了，發出很多聲音來。發出很多聲音，但是撓癢撓一個時期就不撓了嘛，這國王就從這裡就覺悟到世間上一切的事情都是無常的，終歸敗壞。喔！他就覺悟，就得辟支佛道了，有這種事情。有一個國王帶領著很多的女人到花園裡面去欣賞、遊玩，過了一個時候國王疲倦了，在那兒睡覺，那麼這些女人就去摘花。本來花開得很盛、很美、很好看，這些女人把這花都摘下來以後，就沒有花了。等到這國王睡醒了以後一看，各處都沒有花了，喔！他就覺悟到無常的道理，他就得辟支佛道了。得了辟支佛道以後……，這個阿羅漢，有大阿羅漢有神通，也有的阿羅漢沒有神通的，有這樣的差別，但是辟支佛一定是有神通的。所以這國王覺悟了辟支佛道的時候，立刻乘著神通，就不在王宮裡住了，就飛到高山裡面去，在那裡住，就不在人間住了，所以這叫做獨覺。「應以辟支佛身得度者， 即現辟支佛身而為說法」， 這個辟支佛也有幾種情形：有的他在高山裡面住，他也收徒弟；有可度化的弟子，他也收徒弟，教化他們修學聖道，也有這種事情。也有的辟支佛不收徒弟的，也是有。現在這裡說， 觀世音菩薩 「應以辟支佛身得度者， 即現辟支佛身而為說法」， 是這樣子。我再說一個故事。波斯匿王，佛在世的這個波斯匿王有一個女兒，叫做金剛女，非常地醜陋，長得就不像是人了。但是是他生的，他只好養育她。等到年紀大了，他也得要給她找一個丈夫，那麼就找了一個什麼樣的人呢？原來是一個有錢的人，現在窮了，找這樣人給她做丈夫。雖然這個女孩子非常醜陋，但是是國王的女兒，他也就接受了。波斯匿王是國王嘛，給他造了很多的樓房，也給他官做，給他很多的珍寶。但是他也不能老在家裡，這個丈夫也不能老在家裡，要出來跑的。出來跑，他只是一個人，他不帶他太太出來。不帶太太出來，你一次不帶太太出來、兩次不帶， 人家也可能不太注意， 時間久了就有人提出來問題， 說是：「我們大家集會的時候， 都是帶著太太， 他怎麼不帶太太呢？ 」 大家就是議論， 說是：「可能有問題啊，不是太太特別醜陋，就是特別美；不是特別美，就是特別醜陋，不然怎麼不帶出來呢？ 」 那麼有一天， 人就打了主意， 說：「這樣子， 下一次集會的時候，就這樣子這樣子，我們去看看他的太太。」那麼就是集會的時候，就勸他喝酒，一杯一杯地飲，就飲醉了。醉了，就臥在那裡，就什麼也不知道了。就是在他身上把他的鎖匙拿到了，幾個人就到他家去把他的門開開，一層一層的門開開，到裡面一看，不得了！他這個太太非常地美，趕快把門鎖上就跑出來。跑回來，就把這個鎖匙就給他放在身上，他酒醒了，就回家去了。回家去了， 也是照樣一層一層門開開， 就看見了，「哎呀！ 」 他說：「這個人是誰呢？我的太太特別醜陋，這個人怎麼這樣美呢？」他就問她。這個金剛女說：「我是你的太太呀！ 」 說是：「妳以前特別醜陋， 為什麼現在這樣美呢？ 」她說：「有個事情。 」「什麼事情呢？ 」 說是：「我老也不能出去走一走， 在這房子裡面悶，我心裡很苦惱。很苦惱，我就念佛，念南無本師釋迦牟尼佛，求佛救救我。我這一念，一誠心地念，釋迦牟尼佛就來了。他是從地下來，這個頭慢慢地從地裡面出來，慢慢出來、慢慢出來，所以我的身相，這個頭也就慢慢地就變了，最後變成這樣地莊嚴。而釋迦牟尼佛給我說法，就得須陀洹果了。這件事辦好了，釋迦牟尼佛就走了。原因就是這樣子。」這時候他這個先生說：「趕快去報告妳的父王！ 」 那麼他就去了。 去了就對波斯匿王說：「你女兒想要來看你。 」 波斯匿王說：「不要， 不要， 叫她不要出來。」她的先生說：「你女兒現在和以前不同了，現在像天女似的，特別地美呀！ 」「喔！那好！」那麼就是讓他女兒來，波斯匿王非常地歡喜，共同地坐車來見佛。 見佛， 波斯匿王就問佛：「我這個女兒原來長得就不像人樣， 現在為什麼這樣美呢？」佛說：在久遠久遠以前，在高山上有個辟支佛非常地醜陋，但是那個時候天不下雨，人民生活困難，所以這個辟支佛就到一個大長者家去乞食。乞食的時候，這個大長者就叫他的女兒來供養這個辟支佛，他這個女兒一看見這個辟支佛就罵， 就罵這個辟支佛， 說：「你長得根本不像人！ 」 各式各樣醜陋的語言來罵這個辟支佛。 辟支佛就是現種種的神通， 這時候他這個女兒就懺悔了：「哎呀！ 這是聖人， 我不可以毀辱他， 應該恭敬、 讚歎， 不可以罵他。 」就懺悔了。那個女兒是誰呢？就是你現在這個女兒，因為他罵那個辟支佛，所以她現在得的果報就醜陋。但是懺悔了，所以能見到佛，遇見釋迦牟尼佛，就能夠得解脫。聞法，相貌又端正了，也得須陀洹果了。所以是「應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法」， 這也就是人的智慧的問題。佛在世的時候，有一個牛呞比丘，就是這個比丘也是一個大阿羅漢，舍利弗尊者的弟子。但是他有一點和牛相似，就是他吃飯，這個飯吃完了以後，吃完飯以後，這個飯又吐出來再嚼，和牛有一點相似。這若在人間，人間的人就會譏嫌他。這個大阿羅漢是聖人，你對他不恭敬、譏笑他，會有罪過，所以他不在人間，到天上去，在釋提桓因的花園裡面住。天上的人和我們人間的人不同，天上的人智慧高過我們，他能知道這個人是凡夫、是聖人，所以他不會對聖人生輕慢心，沒有這個事情。所以我們人間的人對醜陋的人譏嫌他、毀謗他，這個事情是有點問題。說是「應以辟支佛身得度」， 那麼這個金剛女就是「應以辟支佛身得度者」，就是這麼回事。雖然是相貌醜陋，終究因此而得解脫，所以「應以辟支佛身得度者， 即現辟支佛身而為說法」。我剛才說這是獨覺， 另外還有個緣覺。「緣覺」， 我想我們在這兒就略去了，不解釋了。
應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；這就是佛出現世間之後， 有佛、 有佛法， 他聽聞了佛法，「聲聞」， 這就是佛說法的音聲，叫法音，所以叫做聲。或者是經論，就是書本子，書本上面那個文句能表達佛法真理的， 也可以名之為聲。 這個 「聞」， 也可以是包括閱讀的意思；或者是聽佛說法，或者是你閱讀經論，你能覺悟了苦、空、無常的道理。「得度者」， 從這裡能得解脫。「即現聲聞身而為說法」， 那麼觀世音菩薩就為你現這個聲聞身，現這個阿羅漢身，為你說苦集滅道的佛法，或者說為他說《法華經》的妙法，可以這樣說。苦、集、滅、道，這是佛教裡邊很重要的一個佛法。苦、集是世間的因果，滅、道是出世間的因果。我們世間的因果，果就是苦，苦惱的苦。我們世間所遭遇到的，這個身體是一個果報，我們日常生活一切一切所遭遇到的，也都包括在內。在佛法來說，給他一個批判，就是個苦，就是苦惱的苦。本來是說，在我們的眼耳鼻舌身意接觸一切境界的時候，應該說也有快樂，所以這個三受裡邊有樂受。有苦受、有樂受、有不苦不樂受，就是有苦惱的感覺，但是有的時候也有快樂的感覺，也有不苦不樂的感覺。但是這三種的感覺裡，若是深一層地說，都是苦！所以佛法的態度來判定世間的果報，不管是人間也好、天上也好，都是苦。這個都是苦的原因，什麼理由說完全都是苦呢？就是因為我們人間所認為是樂的事情，你追求這個樂的時候也不容易，你追求的時候你也不容易。你追求到手了，你還要保護它，不然的話它就會失掉，這也是個苦。它終究有一天會失掉的，那麼你會更苦惱。所以從深一層來說，樂受也是苦，也是苦惱。我在這裡我說一件事：我昨天說到隋文帝，就是隋煬帝的父親，楊堅。楊堅這個人他在中國歷史上看，還不能說太壞，但是也不能說是特別好。不過對佛法來說，他對佛教是有點貢獻的，這個隋文帝和隋煬帝對佛法都有點貢獻。他做了皇帝以後，當然他也和別人一樣，也是凡夫嘛！除了大太太，還有其他很多的太太，很多的女人。他的大夫人姓陳，陳夫人，陳皇后。但是他這個時候另外還有一個心愛的女人，他也當然常常同她接近的。但是這一天他下班了以後，他就去找那個女孩子去了，但是一找呢，沒有了。別人就報告，說已經被人殺死了，立時地心情很苦惱，就說出一句話來，說什麼呢？「我做皇帝還不自由啊！」說了這麼一句話。做了皇帝還不自由！說完了這句話，他的精神就有一點失常了，就騎著馬不走正常的道路，就是亂跑，跑到山裡面去，亂跑。就有人報告同他特別親近這幾個大臣，那麼這幾個大臣就騎著馬去把他追回來了，追回來當然是安慰他，就是這樣子。那個陳夫人就來了，對他磕個頭，磕了一個頭就好了，又恢復正常了。這是說，做皇帝還不自由。但是這件事是過去了，這件事不說了，再說第二樣事。他臨死的時候，有病了，病得很重。他發現這個太子楊廣是個壞蛋，他就要改變主意，要請他大兒子來做太子，就是派一個人請那個大兒子來。但是這個人是楊廣的人，就沒有去。就是他自己有病了，也沒有人照顧他了，他就自己躺在那裡，就這樣就死了。這個情形是什麼呢？就是隋文帝周圍的大臣，完全和楊廣合作，就是把所有的事情都封閉了，所有人的關係都封閉了，就是隋文帝自己躺在那裡，就是等著死。這在歷史上就是明白地寫出來，這個楊廣──隋煬帝殺死他父親，就是這樣子。這可見，我們世間上的事情，我們認為做皇帝是不得了，做皇帝也是苦惱，也是苦惱的。很多很多認為是快樂的事情，結果都是苦惱。所以，佛法批判世間上都是苦。這個苦的原因從什麼地方來的呢？就是這個集。集是什麼東西呢？集就是我們的煩惱和業力。煩惱這兩個字怎麼講呢？煩者擾也，惱者亂也。擾亂你的心神不得安寧，那個力量就叫做煩惱。比如說我們瞋心來了的時候，心裡不安；我們貪心來的時候，這個欲心來的時候，心裡也不安；你的高慢心來、你的疑惑心來，貪、瞋、癡、慢、疑各式各樣的煩惱一來的時候，心裡就不安靜，心裡頭不安。所以這個不安，擾亂你內心裡不安的那個就叫做煩惱。這個煩惱一動，就會有行動，就會造罪了，那個就是業力。這個業力和煩惱這兩樣東西，就是苦的一個原因，就是苦的原因。說是我們不造罪，我們修福，福也是使令我們受生死的一個原因，不過不到三惡道去，或者在人間、或者到天上去。我們也不做這些事情，我們修學禪定，修成功了你到色界天、無色界天去，受這個三昧樂，但是三昧到時候也結束了，還是要死，又來到輪迴裡邊受苦。所以，世間就是苦集二諦而已。滅、道兩諦是出世間的因果，這個滅就是那個涅槃，就是大安樂的地方；這個道就是涅槃的因。涅槃是出世間的果，這個道諦是出世間的因，就是戒定慧，或者說是八正道。我們學習這個八正道，就能到涅槃那裡去。到了涅槃的時候，就把這惑業苦都消滅了，是特別清淨、安樂、自在的境界，那就是出世間的因果。聲聞人學習苦集滅道四諦的法門，成功了就是得涅槃了。觀世音菩薩觀察這個眾生，「應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法」。「而為說法」 剛才說過， 也可能是為他說 《 法華經 》， 教他迴小向大的， 也可能是這樣。
應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；前邊三段是屬於聖人， 這以下是天。「梵王身」， 這個 「梵」 也不是中國話，是印度話，翻到中國話是個清淨的意思，淨，是淨的意思。因為到了梵天，那個地方的人沒有欲，沒有這男女之欲；我們欲界的人有睡眠欲，要睡覺，不睡覺不行，要有男女之欲，有很多很多的欲。到了梵天上去的時候就沒有欲，他們那個天上的人不睡覺，也不像我們要吃飯，這些事情都沒有，他們就是一入禪定就好了，也有出、入——有時候出定，有時候入定。
，這個「梵王」有兩種說法：一個就是初禪天有個梵王。初禪天有三種天：梵眾天、梵輔天，還有一個梵王天。梵眾天類似我們人間的人民，一般的老百姓，類似這樣子。梵輔天，就是那個天是幫助梵天王統理梵民的人，那就像在政府裡做事情，類似這種人。梵天王就好像人間的領導者，政府的領導人，類似這樣情形。那麼這是說這個初禪天有個梵王天，叫梵王身。第二個說法，是色界天第四禪天的天王，他是三千大千世界的王，那也叫做梵王。因為四種禪天：初禪、二禪、三禪、四禪，都叫做梵，那是一種說法。或者這裡只是指初禪天王說的。「而為說法」。
應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；
，印度話就是釋提桓因，翻到中國話就是能天主，是這樣意思。他為那一層天的主，是這樣意思。欲界一共有六層天，從下向上數：第一層天是四天王天；第二層天就叫做忉利天。忉利天翻到中國話翻個三十三，這個忉利天四方各有八天，四八三十二，再加一個帝釋天，就是能天主，就是那一個天的天王，一共是三十三。有人說這個帝釋天就像我們中國道教說的那個玉皇大帝，類似那一種人，叫做帝釋天。這個帝釋天在《阿含經》上說，這個天王他的心性很和平的，不歡喜戰爭，這個人是很好的一個人。但是他有一件事，就是在釋迦牟尼佛沒有出現的時候，沒有出現世間的時候，他是常到人間，有的時候來到人間去拜訪人間的仙人，就是他也歡喜親近這些有道德，道德高尚、有學問、有智慧的人，同他們來往，有這種事情。但是這個帝釋天他有一個太太，叫舍脂夫人。舍脂夫人是誰呢？是阿修羅王的女兒。這個天上的天女有一種美德，就是不嫉妒，和我們人間人不同，不嫉妒。但是這個阿修羅女──舍脂夫人，比天女還美，她的美超過了天女，但是她的缺點就是嫉妒。帝釋有的時候離開了天，從天上到別的地方去，不帶她去，一次兩次她就疑惑，舍脂夫人就和人間的女人一樣，就疑惑：你到什麼地方去呢？是不是另外去親近女人去啊？就是疑惑這件事。釋提桓因再要走的時候、到什麼地方，她就要求一同去，釋提桓因就不高興，不願意她去，不同意她去。不同意她去，她怎麼辦呢？阿修羅有一種本事，能隱身，有隱身法，就是把這個身體隱藏起來你看不見，有這種辦法。釋提桓因走了的時候，他這一回是坐車，坐車從天上下來。天上下來的時候，走的時候他是一個人坐車，當然也還有人給他駕車的，可是到了地面上的時候，同這個仙人見面的時候，這個舍脂夫人出來了。舍脂夫人出來了的時候，這時候這個帝釋──釋提桓因就不高興了，就是拿著蓮花的梗打她，打這個舍脂夫人，打她。這時候舍脂夫人「以軟語謝帝釋」，用柔軟的語言向釋提桓因道歉，就是這麼一句話。可是這個時候，在說話的時候，那些仙人都看見了、也都聽見了，就不得了，那些仙人聽見了舍脂夫人的語言，這個心就失常了，就不威儀了，就是搖動起來。這是什麼意思呢？這些仙人本來是有點禪定的功夫的，但是聽見了舍脂夫人這種聲音，使令他們的禪定都失掉了，沒有禪定了。這可見天上的人，釋提桓因那種境界啊！所以在人間做功德，生到天上去的享受，這不是人能想上來的，那種境界。但是這個人是非常和平的，他能知道尊重有道德的人。「應以帝釋身得度者， 即現帝釋身而為說法」， 那麼觀世音菩薩觀察這個眾生應該以帝釋的身分得到解脫，能得到涅槃，那麼觀世音菩薩就為他現帝釋身為他講說佛法，這樣子教化眾生的。