若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。「解三毒」這一科裡邊昨天講了兩段：「若有眾生多於婬欲」，「若多瞋恚」，這兩節文昨天講過了， 現在是第三節 「若多愚癡」。假設一個人他的煩惱裡邊，這個愚癡的心理特別多；愚癡特別多，這個問題是特別嚴重的，所以應該要解決這個問題。怎麼辦法呢？「常念恭敬觀世音菩薩， 便得離癡」， 我們常能夠憶念觀世音菩薩的道德、 他的名號， 而又能夠恭敬、 禮拜， 就會 「離癡」， 就遠離了這個愚癡的事情。這個「愚癡」怎麼講法呢？愚癡就是不明白道理，叫做愚癡。我們通常說這個人特別地笨、沒有知識，當然我們可以說這是愚癡。但是在佛法裡邊說愚癡，不限於此；主要是說不相信有善惡果報——作善有善報，作惡有惡報，有過去世的因緣果報，有現在的因緣果報，還有將來的因緣果報，就是佛法裡面說的三世因果。過去世、現在世、未來世，三世的因果，這樣的道理如果你不相信，你疑惑這件事，你不承認這件事，那麼在佛法裡面說，就叫做愚癡。因為我們這個世界上，人與人之間的糾紛很多，國家與國家的糾紛也是很多。若是我們人世間能夠相信佛法、相信有善惡果報，那麼我們不敢做惡事。什麼叫做惡事呢？就是傷害他人，為了自己的利益傷害別人，這就叫做惡事。若是相信做惡事會有惡報，我們應該己所不欲，勿施於人，愛護他人，不傷害別人，那麼人與人之間的糾紛應該會很少很少了。一個地區大多數人都能夠相信善惡果報，那麼這個地區就會很和平的；如果全世界上的人都能相信善惡果報， 應該是世界和平而沒有戰爭的。 所以這個 「愚癡」， 這是人類很多的災難、苦惱的根本，所以這個問題是特別嚴重的。佛教是重視智慧的、重視德行的，而這些事情，若是多愚癡的話，就會有障礙。現在釋迦牟尼佛的大慈悲，告訴我們一個解決愚癡的辦法，就是「常念恭敬觀世音菩薩， 便得離癡」。 這個方法是很容易， 不是很難， 應該是容易做到的。 不過， 這裡面有個 「常」 字，「常念恭敬觀世音菩薩」， 不是短時間的。「常」這個字的意思，在我們人間的人來說，就有一點困難。我們人間的人歡喜很短的時間能占很大的便宜才行，你說要長時間去努力就不高興了，就不歡喜。但是這件事，如果要自己覺悟到愚癡是一個很嚴重的問題，雖然時間長，我們也應該學習，應該去修行才對的。如果不肯努力的話，幾時才能解決這個問題呢？所以應該是依教奉行才是對的。 說是：「若多愚癡， 常念恭敬觀世音菩薩， 便得離癡」。釋迦牟尼佛在世的時候，在阿羅漢裡邊有一位槃特迦阿羅漢，這個槃特迦阿羅漢，在當時他這個名聲還是遠聞的，名稱普聞，很多人都知道他笨。他初出家的時候，他跟他哥哥學習佛法，他哥哥當時在阿羅漢裡邊是位大法師，通達三藏的大法師，特別有智慧的一位阿羅漢。槃特迦是他的弟弟，那麼就出家了也跟他哥哥學，他哥哥教他佛法他學不會，怎麼學也學不會，學了很久也學不會。就是告訴他「掃帚」兩個字，他記住這個「掃」的時候，這個「帚」就忘了； 記住這個 「帚」 的時候，「掃」 就忘了， 學了幾個月都學不好。 那麼他哥哥就把他驅逐了， 說是：「你沒有資格做出家人了！ 」 就把他驅逐了。驅逐了，他就在山門口、在廟的門口哭。這時候佛回來了，佛從外面回來了， 問他哭什麼？ 他如此如此地向佛報告。 佛說：「我是三大阿僧祇劫行菩薩道成佛的，我說你有資格出家做比丘的，他這個阿羅漢沒有資格說這種話，你進來，我來教你佛法。」這可見，佛真是慈悲，釋迦牟尼佛是大慈悲。釋迦牟尼佛教他以後，教他，先教他做什麼事情呢？就是諸比丘從外面回來的時候，你先給他們擦鞋，這個鞋有灰塵，給他清淨這個鞋，做這件事。然後再教他佛法，慢慢地他就得阿羅漢果了。這個事情，釋迦牟尼佛這些弟子裡邊，有很多特別聰明智慧的人，但是也有這樣的笨人，都能得阿羅漢果，這也是不可思議的。那麼人就是會問， 就會有人來問這件事：「為什麼他這樣笨呢？ 而後又能夠得阿羅漢果呢？」是因為他在迦葉佛那個時候，他出過家的，也是很聰明智慧的人，也是做大法師的。但是他學了很多的佛法，不肯教導人，誰若請求他講經、講開示，他不！他拒絕，不給你講，就是因為他吝法。就像人家有錢，慳吝；他有佛法的知識，他也慳吝，不肯布施給人，所以他後來就是有這種果報，就是什麼都學不會，很笨，有這種事情。從這個故事上可以知道，聰明智慧也是修來的，這個人特別地笨，也是他修來的，不是天然的。在佛在世的時候，就是槃特迦這位阿羅漢同時有一個外道，叫做世典婆羅門，這個婆羅門非常地聰明、歡喜讀書，所以他也非常有學問。有學問的人，他的知識豐富了，智慧比一般人高了，他歡喜什麼呢？歡喜同人辯論。他感覺很多人都辯不過他， 他能勝利了， 感覺到快樂。 那麼後來就有人說：「你和我們一般人辯論，你能夠戰勝了，這個不見得就是了不起；你若能同釋迦牟尼佛的弟子這沙門辯論，你能夠勝利了，那能顯示你是特別地有智慧。你和我們說話能勝利， 這不算什麼事。 」 他說：「好！ 」 但這個人聰明， 他先調查一下， 佛的弟子裡面最有智慧的是舍利弗尊者，最笨的就是槃特迦，那麼我先同槃特迦辯論。這個人是有點聰明。他就到廟上來，就是特別地提出名字來，要見這個槃特迦阿羅漢。但是也是很巧， 一下子就碰到了。 說是：「你是哪一位？ 」 說：「我是槃特迦。 」「你可以和我辯論嗎？ 」 槃特迦阿羅漢說：「我同你祖父都可以辯論， 何況你這個盲無目者乎！ 」 這個槃特迦阿羅漢說出這麼一句話來。「盲無目者乎」， 盲， 就是眼睛盲了；無目，沒有眼睛。那麼這句話說出來以後，這個世典婆羅門就抓住了，「盲無目者乎，這個盲和無目有什麼差別呢？」這一下子，一問，槃特迦阿羅漢沒有話回答，不能回答。不能回答怎麼辦呢？但這阿羅漢有神通，他就一下子飛到天上去，在虛空裡結跏趺坐，坐在那裡。這個世典婆羅門一看，喔！這個阿羅漢他有神通。心裡面有恭敬心，就在那兒等著他回答。正在這個時候，舍利弗尊者他的天耳遙聞，天眼也是遠遠地看見了，他的天耳也聞到這件事，感覺到槃特迦阿羅漢不能回答，這不可以啊！那麼舍利弗尊者就是現了神通，屈伸臂頃就到了，到這個地方。到這個地方就把槃特迦隱藏起來， 他變現成槃特迦的樣子， 在虛空裡坐， 就說了：「你問我， 我先不用回答。 我現在問你， 你是人？ 你是神？ 」 他說：「我是人。 」「你是男人呢？ 你是女人呢？ 」說：「我是男人。」「人和男有什麼不同呢？」「人就是男，男就是人。」舍利弗尊者也把他抓住了， 說：「你說得不對！ 人是通名， 大人、 小人、 男人、女人，都叫做人。說男女，那就是有別義，就是有差別了。你說得不對！」那麼這時候舍利弗尊者就回答他說：「盲無目， 這個盲是表示這個人他不見過去世、現在世、未來世這三世的因緣果報，這個善惡果報他看不見，所以叫做盲，這個盲是這樣意思。無目什麼意思呢？無目，說他沒有智慧眼斷煩惱；要有智慧眼才能斷煩惱，沒有智慧眼斷煩惱，所以叫做無目。這個盲和無目是有差別的。」說完這個話，這個世典婆羅門就得初果須陀洹了，有這麼一件事。現在我們說：「若多愚癡」， 這個愚癡也正是這個意思， 不見三世的善惡果報，沒有智慧斷煩惱，這叫做愚癡。我們人，因為心粗略了一點，自己有煩惱，不感覺到煩惱這個禍害的嚴重，還一直地不睬這件事。自己有煩惱，不感覺煩惱是自己的一個大患，不想辦法把它解決了，不想辦法把它斷滅了，不管它，就去做其他的事情，在舍利弗尊者的立場、他的看法來說，這叫做盲；沒有慧眼來斷煩惱，這叫做無目。那麼有智慧相信三世因緣果報，而又能斷除煩惱，那就成為聖人了，那就不是愚癡了。這樣說呢，就是只要是不相信善惡果報、沒能斷煩惱的人，完全都可以名之為愚癡，都是可以這樣說，叫做愚癡。「若多愚癡， 常念恭敬觀世音菩薩， 便得離癡」， 當然這個事情， 你常念恭敬觀世音菩薩，這個人他這個煩惱生起的因緣就會少。你常能恭敬觀世音菩薩，觀世音菩薩這個大慈悲心，慢慢地、慢慢地幫助你，為你演說、講解佛法，你也就會開智慧了，也就能斷煩惱了，那麼這愚癡就沒有了；愚癡沒有了，自然也不會去多瞋恚、多婬欲的，所以這個三毒就完全解除了，解除了那就是聖人了。 說是：「若多愚癡， 常念恭敬觀世音菩薩， 便得離癡」。無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。這底下結束這段文。釋迦牟尼佛又招呼這個無盡意說：觀世音菩薩有這麼多的大威德、 大神通的力量， 他能夠解決很多很多凡夫的這些災難、 苦惱。「多所饒益」， 能很多很多的利益眾生的。「是故眾生常應心念」， 所以這個眾生、 這個凡夫的眾生，常應該在心裡面憶念觀世音菩薩；說想念也可以，常想念觀世音菩薩，這樣子會得到更多更多的佛法的利益。我們這個世界上的人，很多很多的人就是為了生活在社會上忙，從朝至暮，去做各種各式各樣的職業。在小孩子的時候就讀書，年紀大了以後成家立業，在社會上做各式各樣的工作，美其名曰為人民服務、或者為國家服務，這話也是對的，也不能說不對。但是若是從佛法的立場來說，應該抽出一點時間學習佛法，最低限度也念觀世音菩薩的名號、禮拜恭敬觀世音菩薩，栽培一點出世間，超越世間的善根，這才會有希望將來會得解脫。不然的話，就是一直地在這個世界上生死流轉， 那有多苦惱呢？ 所以，「是故眾生常應心念」。這個「心念」這話的意思，也並沒有說不需要用口念；口也可以念，但是心念特別重要。若是你口念，你心不念，你這個功德小一點，小得太多了。你若用心念，你才能同觀世音菩薩的慈悲心聯繫上；如果心不念，只是口念，心裡面打妄想， 那是不行的， 那就沒有用了， 所以說個 「心念」。有的人寫到念佛、或者念菩薩，在佛法裡面寫文章的話，這個念字旁邊加個口字，其實是多餘的，不需要加口，就是一個，不用加口，加那個今心——就是現在的這一念心一直地在憶念觀世音菩薩、想念觀世音菩薩，就是這樣子。當然我們現在的佛教是提倡念阿彌陀佛，也是念阿彌陀佛的名號，念觀世音菩薩也是念觀世音菩薩的名號，這樣子的確是容易一點。可是你若讀佛教的經論，經論上所詮顯的念佛那個念的意思，不只是念佛菩薩名號的，就是裡邊要觀想佛菩薩的功德，那叫做念。念佛菩薩的功德其實也不應該說是太難，你若多讀經論，自然也就會念。「是故眾生常應心念」， 這樣子， 你所希求的、 你向觀世音菩薩所求的才有可能會滿願。如果一方面念，一方面打妄想，那就是徒勞了啊！
若有女人， 設欲求男， 禮拜供養觀世音菩薩， 便生福德智慧之男。設欲求女， 便生端正有相之女， 宿植德本， 眾人愛敬。無盡意！ 觀世音菩薩有如是力。若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩， 福不唐捐， 是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。前邊第一段是觀世音菩薩救護眾生的七種災難，第二段是解除眾生內心裡邊的三毒。 現在是第三段 「應二求」， 滿足眾生兩種希求， 就是求男、 求女的意思。「若有女人， 設欲求男」， 假設有女人結婚了， 但是一直地沒有小孩，「設欲求男」， 假設她歡喜希求生個男孩。 按現在各地方的情形， 也有的女人不願意生孩子，也是有的；那麼古代的人，我相信也可能有這種人。現在不說那不求的， 是說求的， 你歡喜有個小孩。「設欲求男」， 假設她想要求一個男孩， 那麼怎麼辦法呢？ 「禮拜供養觀世音菩薩」， 那麼妳應該在家裡面供觀世音菩薩的像，紙畫的也可以、木雕的也可以、泥塑的也都可以。供養好了，應該香花，或者是香、或者花、或者果供養觀世音菩薩，妳還要禮拜，向觀世音菩薩磕頭。這件事，禮拜這件事，當然是常常地沐浴，要穿清淨的衣服。穿清淨的衣服，這話的意思是什麼呢？就是你到廁所去的衣服，你禮拜觀世音菩薩的時候最好是不穿，最好是不穿。要穿這個衣服是洗乾淨了，不到廁所用，到廁所的時候你不要穿這個衣服。那麼穿這樣的衣服，你禮拜觀世音菩薩。禮拜的時候， 你也應該明明白白的， 譬如說：「我弟子玅境， 一心頂禮大慈大悲觀世音菩薩！」然後就拜下去。拜下去的時候，你心裡面要想：是觀世音菩薩真實在這裡，不是觀世音菩薩的像，你要這樣想。如果你只是說這裡有個觀世音菩薩的像，那還差一點的。你認為是真實觀世音菩薩在這裡，你恭敬地禮拜。禮拜的時候，你也可以拜下去以後，你心裡面念觀世音菩薩的名號，念「南無大慈大悲觀世音菩薩」， 或者是念一句、 或者念兩句、 或者念三句， 然後你就站起來。也可以這樣。或者是念那個 「能禮所禮性空寂」， 那個也好。 可是， 念， 好是好，「能禮所禮性空寂」這是一種理，佛法的一種理論，如果你不明白，只是念，也不是太好。那麼不妨你就向觀世音菩薩有所求，你求什麼你就說什麼，也可以。或者是什麼也不說，只是念觀世音菩薩名號，念三句，或者是念五句，然後站起來，然後再磕頭，還是說……，你說出來也可以，不說出來也可以，但是心裡面要明明白白的：「我弟子玅境，一心頂禮大慈大悲觀世音菩薩！ 」然後拜下去。如果你只是那一個像，拜下去，你也沒有說這是什麼像？我拜什麼？自己也是迷迷糊糊的，拜下去以後心裡也沒有想什麼就起來了，可能也有恭敬的意思，那也是好，但是我們相信了佛法以後，我們做功德要明明白白的。我那一天講定業和不定業的時候，我曾經說過：我們若造罪的時候，你明明白白地造，把這個惡事做得很……心裡很明明白白的，很歡喜地把這個罪過的事情做好了，一點也不後悔，那麼這種罪過就叫做定業。那麼做功德也是一樣， 你也要明明白白的， 我現在是向誰磕頭啊？ 我向觀世音菩薩，「南無大慈大悲觀世音菩薩， 我一心頂禮」， 明明白白的， 拜下去也是明明白白的， 念觀世音菩薩名號。或者你有所求，你也明明白白地向觀世音菩薩說，應該是這樣子。如果你完全不這麼樣觀想，只是把身體這樣子拜下去、起來，那就不是太好。尤其是你現在有所求於觀世音菩薩，你要求男、求女，你更應該很誠懇、很明白才可以的，明明白白的。禮拜觀世音菩薩、供養觀世音菩薩，在供養的時候，你也要盡一點心。不過現在的人譬如說用花供養，你也把花弄得很整齊的，你很歡喜的那個花買來，把它修飾一番 （現在學插花也是有道理）， 弄得很次第、 很莊嚴的， 供養觀世音菩薩。或者用果，你也要把它洗乾淨，弄一個盤子把它擺好，恭恭敬敬的。那麼供觀世音菩薩，有的時候你也會燒一支香，不要燒太多。應該供觀世音菩薩這個桌、這個檯，也常常地清潔。有的人向觀世音菩薩有所求，但是把供觀世音菩薩那個檯弄得很髒，屋子都不打理，那怎麼可以呢？所以你向觀世音菩薩有所求，求了很久也不靈，你要反省自己，要反省一下。「禮拜供養觀世音菩薩， 便生福德智慧之男」， 那麼你就會生一個又有福德、又有智慧的一個男孩。現在我們看，的確是有些人有孩子，但是頭痛得很，那個孩子變成一個阿飛，什麼壞事都……，你讓他讀書，他不好好讀書，他各地方去搗亂。那麼你可怎麼辦呢？所以有人希望有孩子，有了孩子有很大的問題。那可怎麼辦？現在你求觀世音菩薩，觀世音菩薩若滿你願的時候，你可以放心，那個孩子是有福德、有智慧的一個孩子。但是這件事，有的人有孩子，有的人沒有孩子，若在佛法上怎麼講？ 當然，醫生會解釋出來一個理由，什麼什麼原因你們不能有孩子；或者算命先生也會算，說是沒有孩子。其實，這都是不決定的事情。那麼在佛法裡面講，這個人沒有孩子，也是有個原因的。就是與你有緣的那個人他不能來，他不能來，他現在是在天上，在天上壽命還沒有到，要壽命盡了才可以；或者他現在在人間，他壽命還沒有盡，他不能來；或者是他在其他的地方，壽命沒有盡，他不來。那就不行，你就不能夠有孩子。另外還有個問題：我們通常說人死了有中陰身，在佛法裡面這麼講，有中陰身去投胎。中陰身去投胎這件事，這裡邊我們若不讀經論，當然也可能沒有這種分別。在經論上說，這裡面還有問題的。什麼問題呢？如果你這個父親、母親，當然大家結婚了，彼此間的福報都是差不多的，才能結婚的。那麼要來投胎的這個人，他的福德若是特別大，也不能來投胎，不行的。現在這地方文上說：「禮拜供養觀世音菩薩」， 這句話裡有意思， 就是你增長你的福報。 你常能禮拜供養觀世音菩薩，你的福報就增長了、智慧也增長了，所以那個給你來做兒的那個人若是大福德的話就相應了，就可以了。如果你不禮拜供養觀世音菩薩，你的福報不行、不夠，不夠他不能來，就有困難。如果那個人可以給你做兒女，他的福報不夠，你的福報太大，那也不行，也不能來，所以這件事的確不是容易。但是現在說沒有兒，想要有個兒，你若禮拜供養觀世音菩薩的話，觀世音菩薩就會找到一個和你有緣而又有福德、有智慧的給你來做兒。南北朝時代的嘉祥大師，他有《法華經》的注解，他說：如果沒有呢，怎麼辦呢？他有個回答，他說：觀世音菩薩來給你做兒！那麼當然這是更是沒有問題了。不過，說觀世音菩薩來做兒這個話，那等於是觀世音菩薩的化身了，等於是這樣意思。那麼這是最理想的事情了。說是我們佛教徒，我相信了佛、相信了觀世音菩薩，我希望求一個兒，我不去求觀世音菩薩，去求醫生，醫生會想出這個辦法、想出那個辦法。不是說那個辦法決定無效，但是你心裡面可能也不安，因為你不能保證那個兒真是能如你意的。所以若求觀世音菩薩這是最好了，禮拜供養觀世音菩薩，能令你得一個很滿意的兒，多好！使令你無煩無惱，心裡很快樂。這個時候這個福德、智慧這個話，這個福德，福德是什麼意思呢？用我們凡夫，我們容易明白的話來說，就是他有很多可愛的果報，有很多可愛的果報，這叫做福德。那麼有很多可愛的福報，若是用現在人的說法，就是他的財富特別大，他的衣食住都是特別好，所以那叫做福德。但是這件事也是在人，事在人為，有的人因為財富處理得不好，使令自己發生了很多的苦惱，因為財富招惹來很多的災禍，也有這個問題。所以說這個福德這句話，你要再想一想的。若是你自己，我們在佛法裡面的人，能受持三歸五戒，能修這個十善業，寧可自己吃點虧，你不要惱亂別的人，不要惱亂別的人。我們是平常人，就是惱亂也可能不是太嚴重；特別有權勢的人，他若說一句話就不得了啊！你說那樣去惱亂人的話，當時好像沒有事，但是受到惱亂的那個人將來要報復的時候，你可怎麼辦？那就有問題。所以有福德這句話，就是說什麼呢？就是這個人諸惡莫作，眾善奉行，他的福德才是安全的。不然的話，有福德還不如沒有福德。「智慧之男」， 有福德， 還要有智慧。 有智慧， 就是他明白事理， 他會處理，那件事情處理得很公平，對人都會有利益；對自己有利益，對別人也會有利益，而不會有所傷害，那麼這件事做完了的時候皆大歡喜，那就叫做智慧。說是我們平常人說：「只要自己占便宜了， 那就叫做有智慧； 別人受了多少苦惱， 我不知道！ 」我認為那不是智慧，我認為那不是智慧啊！ 假設別的人做事情這樣子，傷害了你，他占了便宜，你心情怎麼樣？你心情會怎麼樣？所以這個智慧，要給別人想一想，那就是有智慧了；不要只想自己，你只想自己，將來你會有問題的。我看這個漢高祖打天下，有兩件事：就是韓信把趙，中國的北部燕、趙、齊這些地區都拿過來了。拿過來了的時候，韓信就派一個使者到漢高祖劉邦這兒來要求，他要在齊這個地區要做王。這時候向劉邦要求這件事，劉邦就火了，就不同意這件事。 不同意， 劉邦說：「我日夜， 白天也希望你能來幫助我打這個楚霸王，我夜間也希望你能來，現在你要在那兒做王，不來幫助我！」就是憤怒了！ 憤怒了， 張良就踢他一腳； 不是說踢他， 就是碰他一下子， 說是：「你不可以不答應他的。你不答應他，他一定要做王，你也不能控制他。你還是答應他，將來大家還是可以繼續有合作的可能，他還可能會幫助你。」劉邦也是有點聰明，立刻也同意了，那麼就派張良去封他為齊王。這件事看起來，張良就是聰明，這樣子把這件事解決了，韓信也歡喜，劉邦後來也是占便宜了。如果你不答應他做王，你想想，韓信就是會造反了，那麼劉邦是不是能統一中國？能不能打倒楚霸王？我看，靠不住！所以這個智慧就是能把那件事情看得很清楚，處理得很圓滿，那就叫做智慧。我剛才說兩樣事，其實說一樣事就好了，但是我說出來，我還是講出來。另外一樣事，就是這個劉邦帶著軍隊由中國的東部向西部去，去打秦國的軍隊。走到一個地方，一調查，前面秦國的軍隊很強，力量很強的，不敢輕易地去打他。 那怎麼辦呢？ 張良是個書生， 書生是不可以輕視的！ 張良說：「派人調查這個軍隊的這個官是怎麼個情形，去調查一下。」那麼就去調查。調查的人回來說：「這個人他的家庭是個小家庭，不是個有錢的人，但是他這個人很精明能幹，所以在這個軍隊做個官。 」 這一報告， 說：「好！ 」 張良就來了辦法了。「他是窮人出身，他愛錢，我們先給他黃金，同他講條件，叫他不要阻礙我們。」那麼這樣派人拿黃金去了， 這一講， 果然是同意了。 說是：「好！ 你們可以從這裡過去，我讓開一條路，並且我也同你一同向西進。」回來一報告，劉邦就想下令往前進。 張良說：「不可以！ 只是他自己同意了， 其他的軍隊不一定同意。 現在是這個官同意我們向前進，他不防備我們，我們現在可以打。」那麼這劉邦下令，果然是把秦國這個軍隊打垮了。我看完到這裡，我看張良這個人，不但是張良，世間上、社會上的人就是這麼回事，為了自己事業的成功，就是要用這欺騙的手段，就是愚弄人，就是這麼回事。 事業成功了，「啊！ 這個人的功勞很大， 怎麼怎麼的。 」 但是在佛法上看，欺騙了很多人、殺死了很多人、造了很多的罪，這個罪將來就沒有事情了嗎？將來還是有問題的。所以這個智慧，什麼叫做智慧？在這個地方有問題的啊！現在我們相信了佛法， 我們想要求一個男孩兒，「禮拜供養觀世音菩薩， 便生福德智慧之男」， 這太好了， 有很好的福德， 又有很大的智慧。 那麼這個情形會怎麼樣呢？就是在我們這個世界上，政府、領導人是高明會好一點；一般的情形說，人與人之間都是很難很難的。若是你有福德智慧的話，你就是在這個不安定的世界上，你能保持住你的福德，你能很安定地生活下去，自己不斷地能栽培善根，這應該說是福德智慧了，應該是這麼說。不應該說是不管別人死活、只求自己占便宜，這實在是對自己過不去，將來還是有問題的。所以我們「禮拜供養觀世音菩薩， 便生福德智慧之男」。 我可以提議， 我們佛教徒， 如果你想求個男孩兒，不必求醫生，不要求醫生，就是禮拜供養觀世音菩薩，求觀世音菩薩給你一個男孩兒，這是最好的辦法。「設欲求女， 便生端正有相之女， 宿植德本， 眾人愛敬」， 前面說是求男孩兒，但是也有的人願意求女孩兒；有了男孩以後，希望再有個女孩，這也是人情之常。 那麼當然也應該是 「禮拜供養觀世音菩薩」， 應該是這樣辦法。「便生端正有相之女」， 那麼觀世音菩薩會滿妳的願， 使令妳生一個相貌很端正、 又是有相。 這個 「有相」， 前面這個端正應該是指相貌端正， 這個有相就應該說是她的品行也非常地好， 這樣子才是最合適的， 所以 「便生端正有相之女」。前面有福德，當然也會端正；現在說這個女孩是端正，那也表示就是有福德的意思。說品行也特別好，那麼也應該是有智慧的人，也一樣是特別圓滿的。有的人說男人相貌端正、不端正不太要緊，女人特別要相貌端正，其實這個話我不同意。男人、女人都是一樣，你歡喜你醜陋嗎？大家都是歡喜自己端正，不歡喜醜陋。但是我們從經論上，佛菩薩開示我們：你不要發脾氣，你不要有瞋心，你不要動瞋心，常能夠忍辱、柔和，你就容易會相貌端正；你常發脾氣，你的相貌就容易醜陋，就容易醜陋的。這是一。其次，你若常能夠買花供佛，相貌也會端正，相貌也會端正的。但是相貌的端正、不端正，我們佛法裡面講，什麼事情都是由你自己的業力造成的。你的業力是一種善業，那麼你得的果報，他就是會端正；如果是惡業，那就有問題，所以還是諸惡莫作、眾善奉行最好了。「便生端正有相之女」， 這樣你祈求的人心情也特別快樂了。「宿植德本」，這個 「便生端正有相之女」， 為什麼這個女會端正有相呢？ 「宿植德本」， 就是她前一生栽培過善根的關係，她就是能夠受持五戒、修行這個十善法，所以她就會端正有相。 如果你不修十善法， 那就有問題。 所以，「宿植德本」。「眾人愛敬」， 很多的人能夠愛這個人而又恭敬這個人。 如果是愛而不敬也不太好， 所以應該是又有愛、又有敬，也就因為你的品德好，他會恭敬你。那麼沒有男、沒有女，希望有男、有女，禮拜供養觀世音菩薩，會滿我們的願的。在《觀世音菩薩靈感記》上有一件事，就是這兩夫婦，年紀，他這個人可能年歲已經到了五十歲了，這個男人已經到了五十歲了，他這個太太可能還沒有那麼大年歲。一直地沒有小孩，聽人說念觀世音菩薩會能夠滿願，那麼也就禮拜供養觀世音菩薩。忽然間有一天做個夢，夢見觀世音菩薩來了，觀世音菩薩捧一個小孩兒，在盤子上有個小孩兒，就送給他。送給他，這個夫婦就是用手去接的時候，忽然間在中間來了一個牛，牛從中間走過去了，就沒有接到這個小孩兒，那麼夢就醒了。夢醒了，這什麼意思呢？怎麼會這樣子呢？自己向別人說這件事，自己也在想，後來有人解釋，說是你求觀世音菩薩有小孩兒，觀世音菩薩是能滿你願，但是這個牛作障礙，你還是不行，這個小孩兒是恐怕靠不住。這個牛是什麼東西呢？牛是怎麼回事情？左想右想，忽然間想到，他們夫婦歡喜吃牛肉。歡喜吃牛肉，你求觀世音菩薩給你一個孩兒，但是你歡喜吃牛肉就是與殺生有關係，這件事還是會障礙你，不能滿你願的。那麼做完了這個夢不久，果然是他的太太就有孕了，後來就是生個小孩兒，生個男孩兒，不久這個男孩兒死掉了。這樣子他就明白了，說是這回不要吃牛肉，不吃了，不吃牛肉，那麼又繼續禮拜供養觀世音菩薩，後來有孕就生個男孩兒，這個男孩兒站住了。所以這個事情，觀世音菩薩是能滿我們所願，但是若自己本身有問題，還應該改變一下，要反省自己才可以的。「設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。」我們人都有自尊心，說是人家不愛又不敬，心裡也很苦，也是很苦。但是我在想，或者是個女人也好，人家也不愛、也不敬，或是個男人也好，人家也不愛、也不敬，不能結婚。不能結婚，那可怎麼辦呢？又想結婚，不能結婚。如果這個人，這個男或者這個女若是相信佛法，不愛也沒有關係，不敬也沒有關係，我們好好地、正常地生活，不能出家，在社會上做點事，維持自己的生活。如果相信佛教，那你能出家更好嘛，在佛法裡面用功修行，那麼愛敬、不愛敬無所謂嘛，沒有關係嘛！但是有的人如果失掉了愛，就活不下去了，這是很可惜的事情。我們頭兩個星期，現在可能有兩個星期，我在台中看見報紙上一個人，一個女孩兒大學四年畢業了，成績非常地好，成績優異。她是學法律的，就去考律師，很不容易考，她也通過了，很多的朋友、同學很羨慕她，結果她沒有幾天上吊死了。上吊死了，什麼原因呢？她有留了幾封信，在信上說，就是失戀了， 就是她愛的那個男孩子不愛她了， 她受不了， 就是不是 「眾人愛敬」， 就是她活不下去了。如果這個人若是相信佛法的話，沒有關係嘛，不愛敬不是更好嗎？你也很清淨、很自在，也很好嘛！所以，一個人有宗教信仰是好過沒有宗教信仰，而能相信佛法是最好了。
無盡意！ 觀世音菩薩有如是力。若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩， 福不唐捐，是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。這底下結束這一段文，勸我們受持觀世音菩薩名號。佛又招呼無盡意，觀世音菩薩有這樣慈悲的力量，這個神通的道力。若有眾生能夠恭敬觀世音菩薩、能禮拜觀世音菩薩，你有所求，一定會滿你願的。就假使沒有滿願，你也會栽培了很多很多的功德， 不會使令你白辛苦的， 所以叫做 「福不唐捐」， 是這樣意思。就是有的人，你向觀世音菩薩有所求，觀世音菩薩沒有滿你願；這個沒有滿你願，它就是有個原因的。假設譬如說是你求男、求女吧，就是沒有那樣的因緣，沒有那樣適合的人來給你做兒、做女，那麼你不能勉強的，不能勉強非要有個兒、有個女的。剛才說過，如果不合適的給你做兒、做女了，對你不利，反倒給你增加了很多很多的煩惱。所以，你若求觀世音菩薩，沒有滿你願，那就是觀世音菩薩認為這件事不需要最好。有的人說是我失業了，我在一個地方做事，被人撤職了，我沒有工作，生活困難，我需要再找一個工作。找一個工作，我就求觀世音菩薩；因為信佛嘛，就念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩，求！後來，有一個船務公司招請人，那麼他去應徵去了。哦！他不及格，人家不要他，他就心裡面很不高興：我求觀世音菩薩，觀世音菩薩都不滿我願啊！這個信心就有點動搖。過了幾天，報紙上登出消息，那個船在太平洋、是大西洋？被颶風吹斷了，沉到海底去了。那麼這個意思就是：我們凡夫的肉眼，你對於這些事情都看不清楚。說是沒有滿你願，你就沒有到船上工作，你就埋怨觀世音菩薩不滿你願，說是不靈驗，其實是對你不錯的。如果你若是應徵了，你去了，你不是遇見那個災難，跑到海底下去了？所以求觀世音菩薩這件事，你若真相信觀世音菩薩的話，滿願也好、不滿願也好， 都是對你有利的， 應該有這樣的信心才對。 所以說 「福不唐捐」， 雖然是沒有滿你的願，但是你還是栽培了很多的福德的，你沒有白辛苦。不是說我禮拜，我減少睡覺，我減少其他的事情，我一天的拜觀世音菩薩，或者念〈普門品〉怎麼怎麼的，我白辛苦了，都沒有滿我願。其實沒有白辛苦，你還是會有很多的福德的， 所以叫做 「福不唐捐」。「是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號」， 所以眾生都應該受持觀世音菩薩名號。「受」 這個字， 應該當個信字講， 信受， 就是你接受了。 觀世音菩薩有大慈悲心，能夠救護眾生的災難，能滿足眾生的所求，這件事你能相信，就叫做受。你受了以後，你還能按照這個法門去修持、去修行，那麼就叫做持，修持。信受修持，就是念觀世音菩薩的名號，應該這樣做。
無盡意！ 若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字， 復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何？ 是善男子、善女人功德多不？ 」無盡意言：「甚多， 世尊！ 」 佛言：「若復有人受持觀世音菩薩名號， 乃至一時禮拜供養，是二人福正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。前面是救七難、解三毒、應二求，這都說過了，這就解釋為什麼叫做觀世音菩薩名號。這以下是說讚歎念觀世音菩薩名號的功德是特別廣大的，這樣的意思。「無盡意」， 釋迦牟尼佛又招呼無盡意菩薩。「若有人」， 假使有人 「受持六十二億恆河沙菩薩名字」， 假使有人他能夠受持這麼多的菩薩的名號。 這個 「恆河沙」， 恆河， 這個恆不是中國話， 是印度話， 翻到中國話是 「天堂來」， 從天堂來的，天堂來。因為這個恆河是從雪山流下來的，就是喜馬拉雅山，喜馬拉雅山有個阿耨達池，從那個池流下來的一條水，一直地流到孟加拉灣，入到印度洋。這個恆河因為是從高山上流下來，所以就叫做天堂，印度人稱之為天堂來河。這個恆河裡面的沙非常地細、非常地多。因為釋迦牟尼佛說法多數在恆河的兩岸，所以就用它來計算這個數目，數目特別多的時候就用它來計算。這個恆河裡面的沙，就是我們若抓這一把的沙，那個沙是很細的，已經是很多很多了，若是全部的恆河沙，那是更多了。現在說六十二億個恆河沙，這數目的確是太大了。一個沙就算是一個菩薩，那麼六十二億恆河沙的菩薩名字，的確是特別多，那麼這個人能受持這麼多的菩薩的名號。「復盡形供養飲食、 衣服、 臥具、 醫藥」，「盡形」 這句話怎麼講呢？ 「形」就是身體，這個身體存在一天，他就去供養衣服、飲食、臥具、醫藥，供養這六十二億恆河沙菩薩的。這個盡形的壽命，所以時間也是很長的。供養飲食，還供養衣服， 還供養臥具 （臥的時候用的東西）， 還有醫藥， 供養這些， 四事供養。「於汝意云何」， 釋迦牟尼佛對無盡意菩薩說： 於你的心裡面， 你認為怎麼樣呢？ 「是善男子、 善女人功德多不」， 說是這個善男子、 善女人， 受持六十二億恆河沙菩薩名字這個人，他成就的功德多不多呢？這樣問。這裡邊有幾樣：就是受持六十二億恆河沙菩薩名字，所受持的菩薩是很多；盡形就是時間也很長；「供養飲食、 衣服、 臥具、 醫藥」， 供養的也很多。 這樣子這個人的功德是多少呢？ 「無盡意言： 甚多， 世尊」， 無盡意菩薩回答佛說：他的功德太多了，功德是很多了。這有一個譬喻，就是我們鄉下種田的，這個田地如果肥沃，你種這個穀種下去，到收成的時候就收成得多；這個土地肥沃，你收成的就多。如果這個土地很貧瘠的，你種下去，它收成的就少。我們佛教裡面說供養這件事，就是所謂福田，如果你是供養一個惡人，也能有一點功德，但是不如供養善人的功德大。供養惡人，能得到一百倍的功德；若供養善人，能得到一千倍；若供養離欲的人，就是沒有欲的這種人，就是得到禪定的人，你能得到一千萬的功德；若供養聖人，須陀洹果，那就得無量的功德。那麼供養須陀洹果，不如供養二果，二果不如三果，三果不如四果；你供養阿羅漢就不如辟支佛；你供養辟支佛還不如大菩薩，供養大菩薩的功德大；那麼你供養大菩薩還不如供養佛，佛的功德，佛這個福田，能生出來無量無邊的功德的。這就是表示這個田本身的功德的多少，你供養他的時候，你生出來的功德也有多少的不同，有這種差別。加上你供養的時候，你內心的情況也有關係，內心清淨、不清淨也有關係的。那麼現在不說這個， 不說內心的清淨、 不清淨， 只是說所供養的境界。「無盡意言：甚多，世尊！」「佛言：若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福正等無異」， 假設又有一個人， 他不受持六十二億恆河沙菩薩名字， 他只受持觀世音菩薩的名號， 只是一位菩薩。「乃至一時禮拜供養」， 他供養， 他不是盡形壽，時間沒有那麼長，他只是暫時的，一時的；一時的，或者是二十四小時，只是一小時， 時間短。 你能夠短的時間， 能禮拜觀世音菩薩、 供養觀世音菩薩。「是二人福正等無異」， 這兩個人： 受持六十二億恆河沙菩薩的那個人， 和受持觀世音菩薩一個人，這兩個人得到的福正相等，而沒有差別的。而得到的這個福德，「於百千萬億劫不可窮盡」， 在百千萬億劫， 你享受那個福德的果報， 你也享受不盡的，無窮無盡的。那麼這表示觀世音菩薩的這個福田所生出來的功德是太大了，能同六十二億恆河沙菩薩那個福田相等。這樣呢，這是讚歎觀世音菩薩的功德不可思議，也就是勸我們對觀世音菩薩要生尊重心、生歡喜心，去禮拜供養觀世音菩薩，是這樣的意思。觀世音菩薩的大慈悲，和我們娑婆世界的人的確是有緣，所以很多很多人都恭敬、禮拜、受持觀世音菩薩的名號的。在佛法裡面，我們讀這個經論上看到，比如說文殊菩薩、普賢菩薩，都是在釋迦牟尼佛法裡面都是很重要的。但是受持文殊菩薩、普賢菩薩名號的，沒有受持觀世音菩薩名號那麼多，這都看出來我們和觀世音菩薩的因緣特別地深厚。所以我們能夠歡歡喜喜地、很誠懇地去受持讀誦、恭敬禮拜觀世音菩薩，會得到很多很多的功德的。這個 《 法華經 》， 在印度有個天親菩薩， 天親菩薩他有一個注解翻譯到我們中國來， 叫 《 法華經論 》， 不是很多， 他那上在這個地方也有解釋。 解釋為什麼受持觀世音菩薩的名號功德這麼大呢？他有一個解釋的。但是那個解釋，那真是天親菩薩的大智慧境界。我現在簡單說一下，他分兩部分來解釋：第一個，就是我們受持觀世音菩薩名號的人的信心，你的信心，你相信受持觀世音菩薩的名號的功德這麼廣大，你能有這樣的信心，和這個六十二億菩薩受持禮拜供養的功德是相等。你能這樣相信，所以功德就是這麼大。這表示如果你沒有這種信心，就不行。這個事情也的確是有關係，譬如說你找醫生看病，你對這醫生沒有信心，那個藥縱然是很對，也受到影響，的確是有關係。那麼天親菩薩就按照這個道理來講，你對觀世音菩薩的信心這麼強的話，那就是會這樣子，有這樣道理。第二個解釋， 叫做畢竟知故。「畢竟知故」 是什麼呢？ 這個是按照已經入聖位的人，不是凡夫了。入聖位的人，他能夠通達諸法實相的道理，他通達諸法實相的道理的時候，六十二億菩薩和觀世音菩薩是平等平等的，是沒有差別相的，所以功德是平等。那個是約聖人説的，不是約我們凡夫說的，我們凡夫只能約信心來説。但這裡邊，或者可以這樣說：釋迦牟尼佛的正法住世的時代，多數的佛教徒，尤其是出家人，多數能得聖道。等到像法、末法，到末法時代，得聖道的人不多，所以也就是念阿彌陀佛名號、念觀世音菩薩名號，這樣的修行人還算好的，還算很好了。所以，釋迦牟尼佛在這裡就是這樣讚歎：你能夠有這樣的信心，觀世音菩薩的功德就是特別廣大無邊，你就這樣修行就好了。如果你本身念一位菩薩，或者念一位佛的名號，或者是受持一部經典，你本身的信心不夠，就影響你所得到的功德，問題就在這裡。若是釋迦牟尼佛這樣讚歎，能引起你的信心、引起你的歡喜心，你能誠懇地去念誦，那就真實不虛，就會得到於百千萬億劫不可窮盡的功德。