若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路。其中一人作是唱言：『諸善男子！ 勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生， 汝等若稱名者， 於此怨賊當得解脫。 』 眾商人聞， 俱發聲言：『南無觀世音菩薩！ 』 稱其名故，即得解脫。我們這幾天講的是觀世音菩薩救護眾生的七種災難，現在讀的這一段文是最後一種：怨賊難。「若三千大千國土」， 假使在三千大千的世界裡邊， 這樣廣大的境界裡頭。「滿中怨賊」， 充滿了都是有怨仇的盜賊。 這個「賊」， 是搶奪人的財寶叫做賊；「怨」是有仇恨，名之為怨。這就比較嚴重了，不只是搶奪人的財富，還要傷害人的生命的， 所以稱之為怨賊。 在三千大千國土裡邊，「滿中怨賊」， 這可見這個怨賊太多了，這個危險達到了極高的程度了。「有一商主， 將諸商人」， 有一個商主， 這個「商主」就是很多做生意的人，這個做生意的人裡邊舉出來一個領導者，所以叫做商主。這個商主「將諸商人」，就是他率領很多很多做生意的人。「齎持重寶」， 這個做生意的人， 他們攜帶了很多貴重的珍寶。「經過險路」， 就經過大千國土滿中怨賊的危險的道路， 就是生命財產都不能夠有安全的保障的，不能保障安全，所以是危險。「其中一人作是唱言」， 做生意的人為了發財要冒險， 這可見他們做生意的人要賺錢，也有他們的理由的。這樣危險，有什麼辦法能夠履險如夷呢？能夠平安、 沒有危險呢？ 「其中一人作是唱言」， 就是這麼多的做生意的人裡邊， 有一個人就這樣子宣布：「諸善男子！ 勿得恐怖」， 你們各位為了其他的人生活的方便，到遙遠的地方去做生意，都是一個很好的心腸，都是好心腸，那麼就是「善男子」， 就是品德都是很好的人。「勿得恐怖」， 雖然滿中怨賊， 很危險的，但是你可以不要恐怖，你不要害怕。有什麼好辦法呢？「汝等應當一心稱觀世音菩薩名號」， 就是這樣的好辦法， 你們應該心不散亂地在心裡邊稱念觀世音菩薩的名號，就是念觀世音菩薩，求觀世音菩薩來保護我們的安全。做生意這件事，的確是對很多人方便，他從遙遠的地方去辦來很多的貨物，到一個地方去出售。那麼我們不到遠的地方去的人去買他的貨物很方便，這件事也的確是好事，那麼觀世音菩薩也應該幫幫忙的。「是菩薩能以無畏施於眾生」， 我們念觀世音菩薩， 觀世音菩薩能幫我們忙嗎？是的！觀世音菩薩他的心腸是特別慈悲的，他能夠以無恐怖布施給我們，能給我們沒有恐怖。我們有了恐怖了，他能消除我們的恐怖，叫我們內心裡面很平安， 觀世音菩薩有這樣的威神之力的。「汝等若稱名者， 於此怨賊當得解脫」， 你們如果能夠肯相信觀世音菩薩有這種力量， 而能夠稱念觀世音菩薩的名號，那麼於此怨賊就可以解脫，不受他們的侵犯，可以安全地回到自己要去的地方。「眾商人聞， 俱發聲言」， 很多的商人聽見了這樣的消息，「俱發聲言」， 就完全地就照他的意思這樣做了， 大家同聲地稱念：「南無觀世音菩薩！ 」 這樣念觀世音菩薩。如果平常沒有危險的時候，他不相信觀世音菩薩，你讓他稱念觀世音菩薩，那可能是很困難的。現在在危急的時候，沒有別的辦法，念觀世音菩薩能得到安全，當然不妨一念了，所以「俱發聲言：南無觀世音菩薩！」「南無」這兩個音，翻我們中國話，有個頂禮的意思，就是磕頭的意思；也有一個歸依的意思，也有請求救護的意思，就是「請你救護我啊，觀世音菩薩！」是這樣意思。「稱其名故， 即得解脫」， 因為大家誠心地這樣念， 念觀世音菩薩， 也就是求觀世音菩薩，那麼充滿了大千國土那麼多的怨賊不能夠侵犯，不能夠搶奪他的珍寶，也不能傷害他的生命，他就很安全地從這個危險的道路通過去了，就解脫了這個苦難 — — 這個怨賊之難， 所以 「即得解脫」。這段文是說觀世音菩薩有這麼大的神力，能救護這麼多的做生意的人，可見觀世音菩薩的神力廣大，也可以知道觀世音菩薩的大慈悲是真實的，同情我們眾生的苦難的。這樣子，對於怨賊他們想要傷害這些人的生命，想要搶奪他們的財富，這種罪過也沒有造；而這些做生意的人、做買賣的人也很順利地為大眾服務，做生意。所以觀世音菩薩這樣地救護了，真是不論從盜賊那一方面說也好，從做生意這些人這一方面說也好，都是特別有利的。在《觀世音菩薩靈感記》上面提到一件事，這件事是在什麼時代的呢？就是在明朝，中國明朝滅亡的時候，滿清的軍隊由北方向南進的時候，經過到中國揚州這個地方，就在這個時候。那麼在揚州這個地方，有一家是信佛的，常常地念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩的。當時滿清的軍隊要經過這裡，大家心裡面都不安，所以這個信佛的人也特別地誠懇在念觀世音菩薩。這一天就做一個夢，做個夢就是觀世音菩薩來了，對他說：「你是有災難的！但是你家裡的人可以避免，你本身很困難。因為什麼呢？因為這個軍隊裡面有一個人叫王麻子，這個人前生你殺害他，你把他殺死了，你殺他二十六刀，用刀殺他二十六刀，殺死他。他現在從這裡經過，他要報你二十六刀，要殺你的，所以你很難避免這個災難的。但是你不要跑，你跑是跑不了的，這個災難你躲避不了的。你不妨就在這等著他來，你給他預備豐富的齋飯，同他講一講，看看怎麼樣。」那麼這個人他醒來，知道是個夢。當然，他是念觀世音菩薩的、禮拜觀世音菩薩的，做這個夢不像是虛妄的夢，所以他就真實地就這樣準備了。那麼就是到了這一天的中午，就有人來敲門。他打開這個門一看，果然是個軍隊裡面的人。我們現在這個文上說是怨賊，軍隊應該說不是怨賊，但是世間上事情都很難說。 古代的文人說：「王者， 賊也！ 」 國王是什麼？ 就是賊， 就是土匪，土匪就是國王。所以軍隊說他是賊，也是可以的。那麼這個人一開門了， 拿著刀進來了， 這位信觀世音菩薩這個居士說：「你是王麻子嗎？ 」 這個軍人說：「你怎麼知道我叫王麻子呢？ 」 他說：「觀世音菩薩給我個夢， 說是你要來。說我前生殺你二十六刀，所以你現在要來報復，也要殺我二十六刀。我現在預備很好的齋飯請你吃飯， 看你怎麼辦吧！ 」 軍隊這個人說：「哦！ 觀世音菩薩告訴你這種事情，那麼你前生殺我，我今生殺你，來生你還要殺我，那不如我們現在就和解好了， 不要殺了。 」 說：「那更好！ 」 那麼王麻子就用刀的背斫他二十六下子，就在他這裡吃了豐美的一餐飯，大家還倒是蠻和氣，就是和解了。那麼這件事，這文上說的「三千大千世界滿中怨賊」，那是太多了。現在《 觀世音菩薩靈感記》上說的只是一個人，但是這件事也可以知道，我們真實地念觀世音菩薩，的確是有靈驗。說是他有這種和人有怨的關係，就會有這種事情出現。說：「我們沒有吧！」這是不可思議的。我們平常日常生活裡邊，有的時候會有貪心占別人的便宜；有的時候有瞋心，或做一些傷害他人的事情。我們常常有這種煩惱的人，就可以知道我們以前也容易造罪的。這個造罪的人，有的是貪心造罪、有的是瞋心造罪、有的是邪知邪見而造罪的，所以我們眼前雖然是很和平，但是很難知道將來發生什麼事情的，所以應該常常地念、常常地禮拜觀世音菩薩，是對我們會有利益的。
無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力巍巍如是。這一句話是結束前面這一段。佛又招呼無盡意菩薩：「觀世音菩薩摩訶薩」，這裡加個 「摩訶薩」。 他的威德神力 「巍巍如是」， 是高大、 不可思議， 像這樣子。三千大千世界滿中怨賊，這麼多的危險的境界都可以得解脫，念觀世音菩薩的名號都能得解脫，所以觀世音菩薩的神力是不可思議。所以我們應該有信心，你不應該有所疑惑的。
若有眾生多於婬欲， 常念恭敬觀世音菩薩， 便得離欲。若多瞋恚， 常念恭敬觀世音菩薩， 便得離瞋。若多愚癡， 常念恭敬觀世音菩薩， 便得離癡。無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。前面是說觀世音菩薩能救護眾生的七種災難，所以名為觀世音菩薩。這一段文是說觀世音菩薩能夠解除眾生內心裡面的三毒──貪、瞋、癡。我剛才說了，我們造了很多的罪，我們就要受罪的果報。但是我們造的罪是很多的，從無始劫來很多很多的，所以只是解除罪報，念觀世音菩薩解除罪報，這件事還不是一個根本的辦法。怎麼樣才能根本地解除呢？就是要解除我們自己內心造罪的煩惱，我們內心的煩惱是造罪根本的原因，把這個原因解除了，我們不再造罪了，那麼這個問題就是解決了。如果我們不解除內心的煩惱，這個罪是沒有個完的；雖然我們念觀世音菩薩解除了災難，但是我們還是要造罪的。觀世音菩薩可能……，我們有困難的時候，念觀世音菩薩來解除困難，那麼我們要造罪的時候， 觀世音菩薩也會來告訴你：「不要造罪！ 」 但是你不會聽的。等到受果報的時候求觀世音菩薩，可是觀世音菩薩告訴你不要造罪，你就不聽了，我們眾生是這樣子。所以觀世音菩薩，雖然是這樣子，觀世音菩薩還是慈悲救護我們。是因為要解除造罪的根本，所以釋迦牟尼佛又說這一段：若有眾生多於婬欲，若多瞋恚，若多愚癡，要解除這個三毒，你也可以念觀世音菩薩，也會有效，是這樣意思。貪欲，這是說婬欲。婬欲、瞋恚、愚癡在佛法裡面說，叫做三毒。這個毒，它是能傷害我們的生命的。現在說，佛法裡邊稱我們這個婬欲、瞋恚、愚癡，這就是毒，它能夠傷害我們的善法，使令我們種種的功德做不成就。比如說我們若想修行，你的欲心重了，這個修行就會受到破壞。我們昨天講那個一角仙人，他因為沒有斷除這個貪欲心，這婬欲心沒有斷，所以那個女人能夠破壞他。說女人破壞他，實在這句話說得不是太對，應該說自己的欲心破壞了自己，不是女人破壞，女人只是一個助緣而已。所以實際上來說，自己的煩惱破壞自己的功德，應該是這麼說才對，才比較公平的。說它是毒，就是在這裡。這個瞋心、愚癡心都是一樣的，都是能破壞自己的功德；已經有了的功德能被破壞，你想要做功德，這個煩惱也能破壞，所以名之為毒。不知道的人，那不要說了。就是我們已經信佛的人，就是已經出家的人也好，說是沒有出家的在家居士也好，我們常能夠讀佛教的書，或者是聽法師講經，我們能知道這個罪業是由自己內心的三毒引發的，我們應該要斷掉它，消滅這三毒，我們能夠了解到這裡。但是你想要消滅它，談何容易！不是那麼容易的。「若有眾生多於婬欲」， 在佛法裡面說， 應該修不淨觀， 修這不淨觀就能把這個欲心破除去；「若多瞋恚」 呢， 修這個慈悲觀也能破除去；「若多愚癡」， 修這個因緣觀也能破除去。但是現在的佛法是末法時代，不能不承認是末法時代，修不淨觀也不是容易了，修慈悲觀、修因緣觀也都很難，很難學習、修行這樣的法門的，不容易修。那麼釋迦牟尼佛也好、觀世音菩薩也好，知道這末法時代佛教徒的困難──業障深重，不能修行，所以就是說出來一個比較容易的辦法， 就是我們「常念恭敬觀世音菩薩」， 那就能離欲、 就能夠離瞋、 就能夠離癡。這個方法的確是容易得多了，我們容易辦得到的；但是容易辦得到我們還不辦，那就應該說是辜負了佛菩薩的慈悲了，太辜負的了！「若有眾生多於婬欲」， 假設有的人他這個婬欲心特別地重。 這個 「欲」 是通說的，就是色聲香味觸，這是五欲。五欲，說這個婬欲是五欲的一種，或者說這是色聲香味觸的觸，這個觸的欲，或者這樣講也可以；或者一般說叫色欲。其實，應該色欲也可以在內了，包括在內。這個「婬欲」是欲的一種，我們眾生貪欲心很多很多，各式各樣的欲；有的人歡喜名、有的人歡喜利、也有的人歡喜權、有的人歡喜音樂，歡喜的事情很多很多的，那都叫欲。但是這裡特別地說到這個 「婬欲」， 就是眾生的婬欲比其他的欲來得重一點， 過失多一點。 經論上說是：「敗正毀德， 莫不由之。 」 說這個婬欲， 多於婬欲就會造出來很多的罪過。有的人，剛才也說過，明知道是不對，但是還做不得主，還不能不做，那麼就是陷溺在裡邊，不能夠自拔，這是一個很苦惱的事情。現在釋迦牟尼佛告訴我們：「常念恭敬觀世音菩薩」， 你能夠長時期地在心裡邊憶念， 而還要恭敬觀世音菩薩。恭敬就是尊重，尊重、恭敬觀世音菩薩，常能憶念觀世音菩薩的名號。 這裡邊，「常念恭敬觀世音菩薩」 這個 「念」， 當然是包括念觀世音菩薩的名號在內。可是也可以說，你常能夠憶念觀世音菩薩的道德、慈悲、種種的神通，也應該包括在念裡邊。你能夠這樣地念觀世音菩薩的道德，念觀世音菩薩的相好光明， 你還能夠恭敬禮拜觀世音菩薩，「便得離欲」， 你就能夠離欲了，就沒有婬欲了，那麼你就會自在得多了，會這樣子。在《 大毘婆沙論 》上有一個故事， 這個故事是， 這是佛在世的時候的事情，就是他是婆羅門教的信徒，他的名字叫做因儒童，這個名字。因儒童這個人，他是婆羅門教的信徒，但這個人非常地有錢，財富很多很多的。他是要結婚，結婚這一天請來很多很多的婆羅門，來舉行這個結婚的典禮。但是在這一天的早晨，太陽還沒有出來、要出來的時候，這個結婚典禮只是準備了，還沒有舉行，可是他家裡邊很多的婆羅門已經來了。就在這個時候，我們的本師釋迦牟尼佛的大慈悲、大智慧，觀察因儒童這個人是可以得度的、可以教化的，所以釋迦牟尼佛就在太陽要出來、還沒有出來這個時候，就是帶阿難尊者到他家來了。到他家來，但是就要到門口、還沒到的時候，這些婆羅門就看見了，這婆羅門就說：「今天因儒童是結婚， 舉行結婚典禮， 這個瞿曇來幹什麼呢？ 舉行結婚典禮是特別吉祥的事情嘛，瞿曇來幹什麼呢？」就這樣講。這時候，瞿曇是釋迦牟尼佛在家的時候的姓，他的種姓，這時候釋迦牟尼佛的天耳遙聞，聽見他們說的這個話， 就告訴阿難尊者， 說是：「你到婆羅門的大眾裡面你去宣布，你說：釋迦牟尼佛是三界導師，一切眾生的慈悲父，他是一切吉祥的事情裡邊是最吉祥的，你們若不歡喜看見這樣吉祥的人，你們吉祥的事情怎麼能夠成就呢？ 」 你就到大眾裡面這樣宣布。 那麼這時候佛又說了：「今天佛一定能夠度因儒童出家做比丘的。」又加上這麼一句話。那麼這時候阿難尊者奉佛之命，就在大眾裡這樣宣布了，這些婆羅門就大笑， 說：「因儒童今天要結婚了， 怎麼可能是出家去做比丘呢？ 這是個笑話， 哪有這種事情！ 」 但是， 其中有一個婆羅門就站起來說：「不一定！ 瞿曇這個人，我也和他接觸過， 他的預言都是靈驗的， 沒有說謊話的時候。 」 說是：「他的預言會靈驗？我們今天有這麼多的婆羅門，把因儒童的家圍繞起來，他怎麼可以把他領出去，會出家呢？」那麼他們就是這樣做了。這個時候佛就走了，佛帶領著阿難尊者就走了。太陽剛剛要出來的時候，這個因儒童他起來了。他起來了的時候，到高樓上就是向太陽磕頭，就是拜這個太陽。拜了一拜，又拜一拜，在那兒繼續拜，太陽就繼續地昇高了，就看見從太陽那裡，遠遠地好像有個人就過來，就飛來了。到了臨近的時候，就看見有特別高貴的這麼一個大人，那個服裝、那個相貌都是很特別莊重的。這個時候這些婆羅門就說話了：「因儒童的福德太大了， 他感動了大梵天王來了， 來給他主持婚禮來了。」這個說話完了，這個人就落在這個高樓上，就和因儒童見面了，預備一個座位就坐下來。坐下來， 這個人就對因儒童說：「今天你家裡面有很多的人客， 很熱鬧， 你有什麼事情呢？ 你要辦什麼事情啊？ 」 這時候因儒童臉就紅了， 說是：「我們是凡人， 今天要舉行結婚典禮， 就是這樣子。 」這時候， 我們姑且說是梵天王吧！這梵天王說：「你要舉行結婚典禮， 你準備多少錢來舉行這個典禮呢？ 你用了多少錢做這件事呢？ 」因儒童說：「我用了三十千金。 」三十千金， 這不是中國話，中國話應該說十千就是一萬， 應該三萬兩金， 應該這麼說。 說：「這三萬兩金，你怎麼用法呢？ 」 說：「我這三萬兩金， 給我這未婚妻有十千金， 給她， 給這些婆羅門十千金，另外十千金就是預備今天請來的客人做宴席用的，就是用了這麼多。」這時候大梵天王說：「你預備這麼多的宴席， 又供養婆羅門這麼多的金， 這件事做得好，你會有功德的。但是你給你未婚妻十千金，你的意思是不是就是用這麼多的黃金來買你這個未婚妻呢？是不是這樣意思？就像人在鋪頭裡買東西，我歡喜這個東西，我就拿這個東西買它，就屬於我所有了。你是不是也就這樣意思呢？ 」 因儒童想了一想， 說：「也可以這麼說， 也可以這麼說， 是這樣意思。」這時候這個梵天王就說：「你用這麼多錢來買這個未婚妻， 你這未婚妻能值那麼多錢嗎？譬如說你未婚妻她這個眼睛流淚，流這個淚水能值多少錢呢？你這個未婚妻若是天氣太熱了若出汗，這汗水能值多少錢呢？你這個未婚妻若有病了，口裡面咳嗽吐痰，那個痰能值多少錢呢？你這未婚妻若排泄了，到衛生間去排泄去，那能值多少錢呢？」這個大梵天王就是這麼一樣一樣這樣問他，因儒童這個人心裡就是這麼想、想、想，他的思想改變了，就是離欲了。我們這說是：「常念恭敬觀世音菩薩， 便得離欲」， 這因儒童聽這大梵天王問這幾句話，他心裡面就沒有欲了。沒有欲了，這在佛法裡面講，就是得到三果，三果阿那含的境界。他在沒有欲的時候，他那個內心思想改變了，這個時候忽然間看這大梵天王，不是！是釋迦牟尼佛！釋迦牟尼佛那個三十二相、八十種好、放大光明的境界。這個時候釋迦牟尼佛就拉住因儒童的手，從天空裡就飛走了。這個故事是出在 《 大毘婆沙論 》 上面，《 大毘婆沙論 》 那上面解釋： 這個因儒童在迦葉佛時代，修了十千歲的不淨觀、四念處了，就是這樣說吧！佛法裡面講這四念處觀：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，修了十千歲。迦葉佛時代的人，人的壽命是兩萬歲，那麼他必是出家了一萬歲，十千就是一萬嘛，這一萬歲修過四念處的這種法門。他以前栽培過這樣的善根，現在由釋迦牟尼佛問他這個不淨──觀身不淨這樣的問答，就把他以前栽培的善根引發了出來。引發出來，就得三果了，所以他就出家了，也就是跟著釋迦牟尼佛去做了比丘了。剛才說，釋迦牟尼佛的大智慧觀察他是能得度的，就是因為在迦葉佛的時候栽培過這樣的善根，所以他能夠離欲。這上說：「若有眾生多於婬欲， 常念恭敬觀世音菩薩， 便得離欲。 」 我們剛才說了，現在末法時代你修四念處，修四念處的人恐怕不多，但是念觀世音菩薩也能有同樣的作用，這的確是應該努力的地方。在經論上說到，我們修不淨觀有一個偈頌，這是《大智度論》上有這樣的偈頌：「是身為穢藪， 不淨物腐積， 是實為行廁， 何足以樂意！ 」「是身為穢藪」，「穢藪」， 我們這個身體是個穢藪。 這個 「藪」 是什麼意思呢？ 就是一個放垃圾的地方，很多的廢物、不要的東西都堆在那裡，叫穢藪。「是身為穢藪， 不淨物腐積」， 什麼叫做穢藪呢？ 就是很多不清淨的東西、 很多腐爛的東西都堆在那裡， 那個地方就叫做穢藪，「是身為穢藪， 不淨物腐積」。「是實為行廁， 何足以樂意」， 我們這個身體是個 「行廁」， 就是會走路的廁所， 我們這身體是會走路，但是是一個活動的廁所，就是這樣講好了。「何足以樂意」呢！是這樣的情形。我們這個身體，你若仔細地觀察，就是一節一節的骨頭，這個頭部的髑髏骨有幾個窟窿；那麼有脊骨、有脅骨、有骻骨、有腿骨、有膝骨乃至到足趾骨，就是一節一節的骨頭連結起來，用筋纏一纏，也還加上一層皮包裹起來，然後穿上衣服， 會走路、 會罵人， 就是這麼一個， 這就叫做一個 「人」， 就是這樣子而已。 但是我們若不這樣觀察呢， 總感覺到很可愛， 說是 「愚惑為所欺」， 我們這個糊塗人就被這個骨頭人、這個行廁所欺誑了，總認為這是很可愛的。我們佛教徒若是相信了佛法，我們不能出家修行，做在家居士，要能夠遵守五戒，不要太過了，應該節制自己的欲心。那麼怎麼樣節制呢？ 你多讀經論，或者多念這樣的偈頌，這個欲心自然地會輕微了。如果你不這樣地去觀想，你總感覺到很美，總感覺到他很可愛，那麼你這個欲心就會強起來，欲心它就會強。如果你用這樣的不淨──不淨的文句、不淨的這些偈頌，你常常地念誦，這個欲心它就會輕，漸漸地就會減少了，那麼你持戒也就會清淨，不會犯戒的。所以佛菩薩演說這一切的佛法，佛菩薩只是開導我們修行的方法，我們自己若加以努力，就可以成功。有的在家居士想要出家修行，但是自己感覺到自己有欲心，出家恐怕不能持戒清淨，所以不敢出家。你這個想法也不能說不對，但是你有多少輕視了出家的這回事。因為佛法是有一種作用的，你能夠努力地學習，你能努力地修行，能改造自己，使令自己的功德逐漸地增長，使令自己的過失逐漸地減少、 逐漸地減少，「損之又損之， 以至於無損」， 那麼你就會有成就的。如果說你有顧慮，你不肯出家，你想出家認為又不能出家，這太可惜了！ 說是：「我的欲心很輕微， 我能放得下， 我可以出家。 」 但是出家以後你不修不淨觀，你不用佛法來熏習自己，那還是不行的。所以念觀世音菩薩名號也好，你能夠按照經論上說的法門去修行也好，你總是要努力，要努力地改造自己才可以，不然的話你很難進步的，很難很難進步的。所以，「若有眾生多於婬欲， 常念恭敬觀世音菩薩， 便得離欲」， 他就能離欲。我們中國的聖人說：「食色，性也。」當然這個字很簡單，如果說那個「性」，那個「性」怎麼講法呢？就是不可以改變的。如果這樣講，那是不合乎佛法的道理。按佛法的道理來說，一切一切的事情都是沒有決定性的，都是可以改變的，也可以向壞處改變，也可以向好處改變，都是會變的，沒有決定的事情。「若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。」「若多瞋恚」， 這個欲心，人也是很重， 多數人欲心都應該說是重， 而這個瞋恚也是很重的。 這個 「瞋」，我們先解釋這個「恚」。 這個「恚」， 就是憤怒在心裡面生起的， 叫恚。 這個「瞋」就是憤怒表現在外邊，怒目而視，那麼就叫做瞋。其實都是憤怒，在內心上說叫恚，表現於外就叫做瞋。
，也有的人自己也知道，常容易發脾氣，小小事不應該發脾氣，但是也要發脾氣。這是因為和婬欲一樣，就是久遠以來常常地發脾氣，使令內心裡面瞋心的種子太有力量了。婬欲也是一樣，你常常地有這種心、有這種事，那麼在你心裡面就熏習了那樣的種子，這個種子很有力量。像我們有的人歡喜吃辣椒，今天也吃、明天也吃，慢慢地習慣了就是要吃，不吃，吃飯的時候沒有辣椒就不舒服。那就是你常常吃，在你心裡面就熏習了那個種子。如果你決定不吃，控制住，久了也就可以，也可以不吃。這個婬欲、瞋恚也是一樣，你常能夠控制自己，它也會改變的，它不是決定的。知道這個瞋恚，自己常常憤怒，照理說自己能覺悟到瞋恚對於自己的傷害是很嚴重的。你常常地瞋恚，你很難有朋友的，你很難會有朋友的；如果你沒有朋友，你做什麼事情能做得好呢？就公司裡面你做老闆，你使用的人，你常常發脾氣，那個人可能他要辭職了，他也不幹了！說是你為人打工，你不做老闆，你脾氣太大，那個老闆他也要撤你的職了。所以這個脾氣對自己是不利的。「常念恭敬觀世音菩薩， 便得離瞋」， 那麼你若能常常地憶念、 恭敬、 禮拜觀世音菩薩，你的瞋心逐漸地就會減少了，它就不瞋了。我們現在這個文上說：婬欲、瞋恚、愚癡是我們內心裡邊的一種煩惱。在經論上說，比如說我們有病，我們有頭疼的病、有肚子疼的病，或者心臟病，各式各樣的病，去看醫生，醫生能夠給我們治病，也可能治好了，也可能治不好。但這個婬欲、瞋恚、愚癡的病，世間上沒有人能治這種病的。誰能治這種病？就是佛法。佛教，釋迦牟尼佛說的佛法能治療這個煩惱的病。治療這個煩惱的病，剛才說過，若是治這個瞋恚的病，就是要修慈悲觀、發慈悲心；修這個慈悲觀，就能破除去這個瞋恚心，破除這個憤怒，能破除去。這個慈悲觀怎麼樣修法呢？這個慈悲觀的修法，就是這個修行人把心靜下來，應該先修奢摩他把心靜下來。靜它或者一刻鐘，或者是半小時，或者是一個鐘頭，然後在心裡面修這個慈悲觀。修慈悲觀，怎麼修法呢？就是想我的父親、我的母親、我的哥哥、我的弟弟、我的姐姐、我的妹妹，或者我的兒女都來了，我對他們用種種的如意的事情贈送給他們，只是心裡面這樣想。這樣想以後，然後再想也不是我父親、也不是我母親，和我沒有什麼感情，但是也沒有什麼仇恨，那麼我想這些人也都來了，我也送給他們好的物品、好的什麼禮品，使令他們生活快樂、身體健康，心裡這樣想。今天也這樣想，明天也這樣想，只是內心裡這樣想。然後再想和我有多少輕微不對勁兒的人，不是嚴重的，輕微不對勁兒的人，也想他們都來了；來了，我也送給他們什麼什麼樣的禮品、什麼什麼樣的好東西，送給他們，使令他們身體健康、心情快樂，就是這樣想。然後你再想和我有嚴重的怨仇的人，這些人來了，也都來了，我也送給他們一些禮品，使令他們心情快樂、身體健康，只是心裡這樣想。你今天也這樣想，明天也這樣想，常常這樣想的話，你這個瞋恨心就沒有了，瞋恨心就沒有了。這種修行的方法，就是你心平氣和的時候，不是發脾氣的時候，你說叫我不發脾氣，這是辦不到的事情。就是不發脾氣的時候，心裡面也沒有欲心，心裡很平靜的時候，你要修奢摩他把心靜下來，然後這樣修這個慈悲觀，這樣修。修這個慈悲觀，你觀一會兒，你就不要觀，再修這個奢摩他，使令心靜下來不動，寂然不動。寂然不動，過它或者一刻鐘，或者半小時，或者是一個鐘頭，然後再修慈悲觀。你一天修它多少次，你長時期地這麼修，這個瞋恨心就沒有了，是有這個作用的。其次， 或者是你按照 《 金剛經 》 上說的道理，《 金剛經 》 說是：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」比如說這個如夢，做夢的時候有誰打我、有誰罵我，有很多的苦惱的事情出現；但是醒了夢根本沒有這麼回事，這是假的，不是真實的。那麼這個夢是這樣子，我們醒了夢所見的一切事情也都是虛妄不真實的，你常這麼想。也是，你先心裡面靜下來，寂然不動，明靜不動。不動一個時候，然後你就觀察一切法如夢，不是真實的。你想：現在有一個人在罵我，有一個人在打我、在毀辱我，怎麼怎麼的。但是睜開眼睛看，沒有這麼回事！然後再想，你再閉上眼睛，心裡面靜下來再觀察：哦！這個人在罵我，那個人在讚歎我。等到睜開眼睛看，沒有這麼回事，這是我自己的虛妄分別。你就常這樣想、常這樣想，時間久了呢，你內心裡面就有一種力量，什麼力量呢？就是有人有不如意的事情出現的時候，你心就不動，你心就會想：這是假的，這是如夢，不是真的。你這個瞋恨心就不動了，它就能不動。所以，佛法是能對治、能夠調整一下，使令內心的煩惱叫它不動，乃至到你觀一切法空，無我、無我所，能斷一切煩惱。不但是使令它不動，連它內心裡面的種子都可以消滅，使令它根本地沒有了，那就成為聖人了。所以說，佛法的確是有真實作用的， 能夠令人轉凡成聖的。「若多瞋恚， 常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋」， 使令你心就不瞋恚了。說我們心裡面有瞋恨心，會憤怒，但是也不會時時地憤怒，有的時候也沒有憤怒。沒有憤怒的時候，你看別的人，或者與你有親厚關係的人、或者沒有親厚關係的人憤怒了，在那裡發脾氣，你在那裡注意，你注意這個發脾氣的人那個情況，他表現出來的那個相貌，你注意。注意的時候你會感覺到，這個發脾氣的人，他本身非常地苦惱。這個發脾氣的人，他那個瞋恨心，或者在鬧別人也好，而他本身被這個瞋心傷害得非常大的，是很苦的。這樣你就會生厭離心，就會感覺到：哦！ 發脾氣不好。像一個人不發脾氣的時候，也沒有婬欲心，婬欲心也沒有動，也沒有發瞋心，也沒有其他的煩惱的時候，這個人非常地和平、很自在、很清淨，看上去令人心裡歡喜；這個人若發憤怒了，就是不是個可愛的事情。這樣子呢，你本身就會生起來：沒有煩惱是最好，有煩惱是苦啊，是苦惱！這樣子你就會生起來改造自己的一個意願，就會有這種心情出來了。如果你不注意，你不這樣觀察，你不知道發脾氣是非常有害的事情，你自己不知道。所以你應該要注意，別人發脾氣的時候你注意一下，對你也有好處。這裡有一個故事，我也講一下，這個故事我相信是真實的。這個故事出現在哪裡呢？應該是元朝和明朝之間的事情，應該是那個時候。一個人姓高，叫高蕃，這個人非常地聰明、有智慧，是個讀書的人，他十四歲就中了秀才。你看，這個人就是非常地聰明了。後來他就同他一個同學結婚了，就是叫做樊江城，樊江城這個人，同她結婚了。樊江城這個女孩子，我看這個書上描寫，這個人的相貌是非常地美，好像超過一般人的美。初結婚的時候大家相安無事，過了一個時期就不得了！他這個太太，樊江城這個人，這個性格非常地惡劣，虐待他的丈夫，簡直是不拿她丈夫當人待。那麼樊江城的父母也管不了她，高蕃的父母也不能管她。而高蕃受他太太的氣，折磨得這個人就一天一天地瘦，就是身體也很壞，衰弱下來，兩方面的父母心疼啊！怎麼辦法呢？但是忽然間有一天，高蕃的母親做個夢。 做個夢就說：「樊江城這個人， 前生是在寺院裡面， 在廟上有人放生的老鼠，有個老鼠，是個老鼠，在廟上放生。而高蕃這個人前生就是個讀書人，他到廟上去，去弄這個老鼠，把這個老鼠弄死了。這個老鼠臨死的時候恨，就是要報仇！所以今生這個老鼠變成人了，就是來報仇來了，一定要折磨這個高蕃的，這是沒有辦法。說是一定沒有辦法中要想辦法呢，只有念觀世音菩薩了。」文上說也念個咒， 也是念個咒， 念觀世音菩薩， 或者念 〈 普門品 〉 這樣子，「妳可以求一求，可以這樣求了。」那麼他的母親醒來，知道是個夢。沒有辦法中有辦法，總是好嘛！那麼就是兩方面的父母大家都給他念， 念觀世音菩薩， 也念 〈 普門品 〉， 還有念咒 （好像不是說念大悲咒， 不知念什麼咒）。 念了很久也沒有什麼消息， 也勸高蕃自己也念。念念，不久，在這個地方來個老和尚，這個老和尚是幹什麼呢？這老和尚是個出家人，會算命，到這個地方來，會算命，那麼很多人就來請他算命。很多人來了， 也有人就通知樊江城。 說是：「來個老和尚算命， 算得很好， 你也來算算好不好？」哦！她也來了。這個時候， 這個老和尚就和算命的人說：「給我預備一杯水， 預備一杯水。 」算算命呢，忽然間這個老和尚就對樊江城說：「莫要瞋！ 莫要瞋！ 」妳不要憤怒、虐待妳的丈夫， 就是這個意思。「莫要瞋！ 莫要瞋！ 前世亦非假， 今世亦非真。 」前一生他害了妳的命，是有這麼一回事，是對不住妳；但是今生也不是真實的，妳不要那麼執著。「咄！ 鼠子縮頭去， 勿使貓兒尋。 」 妳這個老鼠， 妳這樣子虐待妳丈夫不對啊，妳要退縮、退回去，溫和一點。如果妳繼續地虐待妳的丈夫，會有貓來搞妳的呀！老鼠總是怕貓的，會有貓來搞妳的呀！說完這個話呢，他喝了一口水，就噴在樊江城的面上去，噴上來。這個時候，當時在一起算命的這些男人也好、女人也好，大家都知道樊江城的厲害，你這個老和尚怎麼敢碰她呢？可是這個時候樊江城沒有什麼表示，就回家去了。 回家去了， 就改變了， 這個性格就改變了。 就把她丈夫招呼來， 說：「我感覺我們以前不對勁兒，我們是夫婦嘛！應該是恩愛的。我們的父母對我們都是有恩德的，我們應該孝順父母，夫妻恩愛才對，怎麼大家過這種苦惱的生活呢？ 」從那麼以後變一個賢妻良母，就改變了。所以說：「若多瞋恚， 常念恭敬觀世音菩薩， 便得離瞋。 」 這也是， 在我們這個凡夫來說，是非常需要、非常需要的。我們要多念觀世音菩薩，希望觀世音菩薩加被我們，能改變我們的性格，使令我們性格溫和一點，就會多朋友，朋友也會多一點。