若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂， 稱其名號， 即得淺處。若有百千萬億眾生， 為求金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、真珠等寶， 入於大海， 假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難。以是因緣， 名觀世音。前面的一段文，就是昨天所講的，是總說觀世音菩薩大慈大悲尋聲救苦的。這以下的文是一樣一樣地說出來觀世音菩薩的慈悲救護眾生的事情。「若有持是觀世音菩薩名者」， 假使有人他能夠受持觀世音菩薩的名號。 前面是說 「一心稱名」， 這裡說是 「持是觀世音菩薩名」， 文字是不一樣， 但是它的含義是相同的，都是一心不亂的意思。如果是散亂稱觀世音菩薩名號，那不能算是持。 一心不亂地稱念觀世音菩薩名號的話， 有什麼好處呢？「設入大火，火不能燒」， 假設這個人他意外地到了大火裡邊， 這個火不能夠燒害他的。 因為什麼不能燒他呢？ 「由是菩薩威神力故」， 由於觀世音菩薩的威德神力的加持的原故，所以這個火就不能夠燒他。我們凡夫的人心裡面有很多的煩惱，也有很多的苦惱，散散亂亂的人，我們的心沒有力量，一點力量也沒有。若是修學佛法，有了禪定，到達了大菩薩的境界的時候，他的神通的威力是非常大的，所以他能夠轉變外面的一切的境界。你入到大火裡邊，觀世音菩薩那個慈悲心一注意，這火就不能燒害，就是他的心力特別強的關係。在《高僧傳》裡邊，也有記載一些念觀世音菩薩不為火所燒的事情。這個事情是在中國的南北朝的時代， 有一位叫做法力法師 （佛法的法， 力量的力），這位法師當然是個出家人，不是在家居士，他是很精苦地修行的人。但是這個時候，他想要造一個廟，大家可以在那裡用功修行，可是還沒有成功的時候，沒有完全做好的時候，他就到另一個地方去化緣。去化緣，化什麼呢？化這個麻，那麼用車就把它車回來。但是車回來的時候，走到山谷裡邊，正好那個山谷裡面有大火，這個火遠遠地就燒來了。燒來了，可是這位法力法師他特別地疲倦，他就精神振作不起來，就睡著覺了。等到睡醒了，這個火已經燒到跟前來了。因為他是個出家人，是修行人，他就立刻念觀世音菩薩。他這個「觀」字念出來了，「世音」 這兩個字還沒念出來的時候， 忽然間就有風就把這個火吹滅了，那麼他就很安全地回到他的住處了。所以，「設入大火， 火不能燒」， 這件事也看出來感應的迅速。 觀世音菩薩立刻能夠知道，他立刻就能夠發出來作用，使令這個火、能滅這個火，使令它不能燒。 這地方也說得很明白，「由是菩薩威神力故」， 他的威德、 神通的力量使令這個火不能夠燒他。這個事情我剛才說了，我們沒有禪定的人，心裡面散亂的人，這個心的力量不大，心隨境轉，心不能轉變外面的境界。但是有了色界定以上的人，或者入聖位的大菩薩， 他的力量非常大， 他能轉變一切境界的， 所以 「火不能燒」，能有這種作用。但是，說是隨時隨地念觀世音菩薩都能夠有這樣的感應，那要八地菩薩以上才可以，不是小菩薩能辦到的。
若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。這一段說到觀世音菩薩救護眾生水的災難，前面說是火的災難，這是說水的災難。「若為大水所漂」， 不是小水， 小水沒有危險； 這個水若太大了， 那麼為水所漂動，有生命的危險的。我們現在這個世界上很多的地方缺水，但是有些地方還有水災，就是那個地方下雨太多了，這個大水就過來了。所以我們這個世界上就不是那麼好，很多很多的過猶不及的問題。這個「大水所漂，稱其名號， 即得淺處」， 你稱念觀世音菩薩的名號， 也就能得到淺的地方去， 流到淺的地方去就沒有危險了。這在《法華經》的《持驗記》上說到一件事，就是有一個人他是常常地受持讀誦〈 普門品 〉的， 但是有一次坐船， 很多人同時坐船， 忽然間這個船翻了，很多人都溺在水裡面了。可是這位受持讀誦〈 普門品 〉的人他就聽見有人說：「受持讀誦〈普門品〉的人不會有水災的，不會有水的災難的。」那麼他連續聽到了三聲，他就不自覺地、不自主地就逐漸地移到岸上去了，跑到水邊上，到岸上去了。那麼這就是他念觀世音菩薩、念〈觀世音菩薩普門品〉的關係，所以「即得淺處」， 觀世音菩薩也能這樣救護我們。這樣事情，這種災難的事情，觀世音菩薩能救護我們。可是從全面的佛法上講，比如說前面那個大火，這個火可以分成三種火：一種是果報上的火，就是我們肉眼可以看見的這種火，能殺害我們的，這是果報的火。這種火，我們人間是常有這種事情，乃至天上也有火，一直能夠到色界初禪，色界初禪也會有火，這就是在這個世界壞的時候。世界有成住壞空，我們現在這個時候，在佛法裡面講，這個是屬於住；成劫、住劫、壞劫、空劫，屬於住的時候。這個世界成就了以後，就有人、有動物在這裡生存，所以這叫住劫。這個住劫，過了一個時期，經論上說要過二十個中劫。一增一減也有說是一小劫，但是也有地方說是一中劫；就是二十個增減，就是二十個中劫，過去了以後，這個世界就要壞了。壞的時候，這個世界上壞劫開始的時候，經論上說就出來兩個太陽，過了不久又出三個太陽，一直最後到七個太陽的時候，我們這個世界上就起了火了，那麼這個地球起火了，乃至欲界天宮也都起火了，一直到初禪天也都起火了，所以火能燒到初禪。這就是果報的火。到壞劫的時候，這個世界壞的時候，這個火能夠燃燒這個世界，那個時候，這個世界上是沒有人住了，人已經都走了， 只是一個空的地方。 所以有人說：「地獄不空， 誓不成佛」， 其實這個時候地獄就是空了，地獄裡沒有人了。地獄、餓鬼、畜生，乃至欲界的人天完全都走了。那麼這是果報火，能燒到初禪。第二種火就是罪業的火，罪業的火三界都有，欲界的人、色界天上的人、無色界天上的人都有罪業，這種火是普遍於三界的。第三個是煩惱火，這個煩惱火，我們有貪心也是火、有瞋心也是火，有種種的煩惱都可以名之為火，都能夠傷害我們的。這種煩惱火有輕、有重，一直到等覺菩薩也有多少，還小小有一點的，唯有佛才究竟清淨、沒有煩惱了，所以這個煩惱火範圍是很大。現在說念觀世音菩薩 「設入大火， 火不能燒， 由是菩薩威神力故」， 主要是指果報火說的，就是意外的為大火所燒，指這種事情說的。但是我們若能夠誠心地念觀世音菩薩，這個煩惱火也會解除，解除這個煩惱火的傷害的。這個煩惱火，我剛才說，貪心也可以說是火、瞋心也是火，但是多數以瞋心用火來譬喻的。我們瞋心來了，就像火起了似的，起了火似的，能傷害自己。那麼這樣的情形，我們若是能夠念觀世音菩薩，也會逐漸地減少瞋恨心的火。有的人瞋心很大，一有不如意的事情，這個瞋心就起來了。有的人也知道自己不對，我不應該發脾氣、我不應該動瞋心，但是不能做主，有不如意的事，這個瞋心就來了，那麼就要應該想辦法來糾正它，不要放縱自己。那麼有什麼辦法呢？就是念觀世音菩薩很好！這在下文裡面說到這件事。所以，念觀世音菩薩，由觀世音菩薩的威神力故，這個瞋恨心也會逐漸地減輕，逐漸地也就不起瞋恨心了。「大水所漂， 稱其名號， 即得淺處」， 這個 「大水」 多數用它來譬喻我們凡夫的愛欲心，這個愛欲心像大水似的，也能夠來傷害我們自己的。這個愛欲心，尤其是我們欲界的眾生，都是有這種愛欲心的。地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅，都是有這種欲心的。到了色界天以上的人才沒有欲心，他們因為有三昧樂，有三昧樂，他這個欲心就不起了。但是色界天上的人，他原來也是欲界的人，在欲界他能夠放下欲的事情，他能夠專心地修學禪定，有長遠心，慢慢地他能成功，就得到了色界定。得到色界定以後，他就沒有欲心了，但是他還是欲界的人，他沒有死以前，沒有生色界天以前，他還是我們這個世界上的人；如果他自己不謹慎，他若放縱的話，這個欲還會有的，還會有這個問題的，所以他還有可能為大水所漂，為這個欲、這個愛欲的水所漂動的。這件事， 我們講一段故事， 這個故事出在 《 大智度論 》 上面。《 大智度論 》說，釋迦牟尼佛成道以後，成道六年以後，他才回到他的祖國去看他的父親，就是回到迦毘羅衛國來。回到這裡來，淨飯王請他吃飯，然後佛在家的時候還有一個太太，有個夫人就是耶輸陀羅，她也請佛、請這些佛的弟子來吃飯。吃飯的時候， 就預先準備了一種用藥製的叫 「歡喜丸」， 一種藥， 用這種歡喜丸來供養佛。那麼耶輸陀羅的意思，就是希望佛能回家來，希望這樣意思。佛吃完了飯，講一段佛法以後，就是帶領諸比丘就回到精舍去了。回精舍去了，耶輸陀羅的意思，認為這個歡喜丸的作用若發動了，佛就會回家來的，她的意思是這樣。但是，佛一直地也沒有什麼事情。等到第二天，諸比丘這一天沒有人請吃飯，他們就托缽乞食，就聽到街上有人議論這件事，說耶輸陀羅用歡喜丸來迷惑佛的這個事情。那麼這些比丘就回到廟裡邊也就報告佛， 佛說：「我以前沒有修行的時候， 她能迷惑我， 現在不可以了。 」 諸比丘就問佛：「以前是怎麼情形呢？ 」佛說：在久遠久遠以前，在山裡面有一個仙人，就是所謂神仙。這個神仙，也就是剛才我說過，他能夠放下人間的五欲之樂，去修學禪定的事情，他慢慢地得到四禪八定了，他就有神通了，那麼就在山裡面生活，不到人間來的。但是他在山裡面生活，他也常會看見這些野獸，這個鹿，這個雄性的鹿和雌性的鹿交合的事情，看見了。看見，他心也會動，他在小解的時候，他就流出來一些體內的東西。這些東西為這些母的鹿就到來吃了；吃了，這個業力的不可思議，這個鹿就懷孕了。懷孕了以後，到了多久以後就生產了，產出來是一個人。這個鹿也知道這件事，就到這個仙人住的地方的旁邊生產了一個人。這個人的足是鹿的足，但是其他的部分都是人，而頭部有一個角，所以叫一角仙人。這個仙人知道這個小孩是他的，他就撫養他。慢慢地長大了，他就教他讀書、教他修禪定，也是得到五種神通了。但是有一天下大雨，路上泥濘，特別地滑，他的足是鹿的足，就是站不穩；鹿是四個足，這個人是兩個足，所以上山坡的時候站不穩，就滑倒了。滑倒了，他的身體、這個足受了傷，受了傷，他就有點兒憤怒，他就咒願十二年不要下雨！我們平常的人，你這樣咒願是沒有用的，但是這個神仙、有禪定的人他咒願就有效，那麼天就不下雨。天不下雨，時間久了，大家生活就受到影響。國王就為這件事很憂心，就是召集了很多的人來開會，說是怎麼辦法呢？就有人報告， 說是：「山裡面有仙人發了這個惡願， 要十二年不下雨。 」 那麼國王說：「一年不下雨就受不了， 若十二年還了得！ 說是怎麼辦法呢？ 誰能有辦法能夠破除他的這個願的力量，能夠下雨呢？」這個時候，這個城市裡面有一個女人， 有一個名女人來到國王這裡說：「我有辦法！ 」 說是：「妳有什麼辦法呢？ 」 說是：「這個仙人他是人、 他是天神呢？ 」 說是：「他是一個仙人生的一個人。 」「只要是人， 就有辦法！ 」「好！ 希望妳能把這件事做成功。 」 她就召集了五百個美女，又做了很多的歡喜丸，弄了很多很多的酒，用很多的車就把她們送到山裡面去，就在這個仙人住的旁邊搭一個茅蓬，大家在那兒住。這個一角仙人也就出來，有事情也會出來，就看見有很多的女人在這裡，大家見面就打招呼。 那麼這仙人就說：「妳們這個皮膚， 為什麼這個身體長這麼肥滿？ 皮膚長得那麼細緻呢？ 」 這些女人說：「我們是做善事做太多了， 上天給我們好的東西吃， 所以這個身體是這樣子。 」「有什麼好東西吃呢？ 」「有這個歡喜丸， 有很多很多吃的東西。 」「我可以不可以吃？ 」「你也可以吃！ 」 那麼就請他到房子裡邊，給他東西吃、給他飲酒，又吃這些歡喜丸，漸漸地談話，慢慢地他的欲心也就動了，那麼也就有了婬欲的事情，這樣子他的禪定就破壞了。禪定破壞了，就下了七天的大雨，立刻這個旱災就解除了。但是這個時候，這個仙人和這些女人在一起又繼續住了七天，所吃的這些好東西都吃光了， 沒有了。 這仙人說：「沒有了怎麼辦呢？ 」 她說：「有辦法！在城市裡還有，我們一同回到城市裡去。」那麼就回到城市去見了國王。見了國王以後，國王也很恭敬這個仙人，給他一個住處，請他做大臣。但是，做了不太久， 他就心裡面不快樂。 國王問他：「為什麼不快樂呢？ 」 說是：「我還歡喜回到山裡面過那個生活好，不願意在人間這種五欲的境界。」國王也就隨順他，就把他送回到山裡面。他回到山裡面去，他又繼續地修禪定，不久又得到禪定、又得到神通了。釋迦牟尼佛說這個故事給諸比丘聽，最後的結論，佛說：「那個仙人是誰呢？那個仙人就是我。」就是釋迦牟尼佛以前凡夫時代的時候。「那個名女人是誰呢？就是現在的耶輸陀羅呀！那個時候她用歡喜丸來迷惑我可以，現在不可以了。」那麼這可見，
，不用說我們凡夫，就是仙人都為大水所漂！但是若是有禪定的人在人間死了，生到色界天以上就沒有這個事情，人間的欲不能迷惑他的。但是，到了色界天上的人他也會死亡的，死了以後又回到人間來，那他還是會有欲，不過比人能輕一點。現在說「為大水所漂，稱其名號，即得淺處」，若是我們能夠念觀世音菩薩，也能夠滅煩惱的水，使令我們得大解脫的。
若有百千萬億眾生， 為求金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難。這是第三段， 念觀世音菩薩的名號能救風的災難。「若有百千萬億眾生」，這不是少數， 這麼多的人。「為求金、 銀」， 這底下一共是七寶：「金、 銀、 琉璃、硨磲、 碼碯、 珊瑚、 琥珀、 真珠」， 為了貪求這麼多的珍寶， 就到大海裡面去，因為大海裡面有很多很多的寶。有這麼多的眾生到大海裡面去求寶，但是也不是那麼容易的事情。「假使黑風吹其船舫」， 到大海裡邊， 有的人也很順利就求到寶就回來了，但是有的時候也會有災難。什麼災難呢？「假使黑風」，「黑風」，就是在台灣說是颱風，在香港說是颶風，就是有很多的雲，沒有陽光，天地都是昏黑的， 所以風是黑的。「吹其船舫」， 這個黑風、 這個颶風可是不得了， 能夠吹他的船舫，「飄墮羅剎鬼國」， 就是飄到羅剎鬼的世界去了。 這個羅剎鬼居住的地方就是海裡面的島子。
，中國話翻個可畏，就是很可恐怖的，叫可畏鬼。或者翻個暴惡鬼，這個鬼非常地惡 （不是飢餓的餓， 是善惡的惡）， 非常地惡， 這種鬼。 這個鬼他也有男女，有女羅剎鬼、有男的羅剎鬼；男羅剎鬼也好、女羅剎鬼也好，都是吃人的。就像我們人會殺豬宰羊，要吃這個禽獸的肉，這個羅剎鬼也吃人肉的，他認為人的肉也是很香的，所以他要吃人肉。男的羅剎鬼是很可恐怖，他那個相貌也很惡，人看見了也很恐怖；但是女羅剎鬼不同，女羅剎鬼是非常美的。所以在經論上提到這個事情，有的人到大海裡面求寶，遇見女羅剎就不想回來了，就留在那裡了，但是這女羅剎她也是吃人的。經論上說那個情形，能住一個時期，那麼這個女羅剎她也愛……，因為男的羅剎非常醜陋、可畏，但是南閻浮提的人的相貌比羅剎鬼美一點，所以女羅剎也歡喜，但是最後她也是把這個人吃掉了，就剩了骨頭了。求寶的人到了大海裡邊，為風所吹，飄墮到羅剎鬼國去，那麼就是沒有命了， 是特別危險的事情。「其中若有乃至一人， 稱觀世音菩薩名者」， 有百千萬億眾生，其中若有一個眾生，有一個人他是相信佛教的，他能夠稱揚、能夠念、憶念觀世音菩薩的名號。「是諸人等皆得解脫羅剎之難」， 那麼這些人就都會解脫羅剎鬼的災難了。那麼這也是觀世音菩薩的威神力，所以能夠解脫羅剎鬼的災難。有一個故事，說到有五百個商人遇見了羅剎鬼，這五百個人裡邊有一個人是不信佛教的，那四百九十九個人都是相信佛教的，大家都念觀世音菩薩。念觀世音菩薩，這個羅剎鬼就看不見這四百九十九個人，都看不見。但那個不相信佛教、 不念觀世音菩薩那個人， 他說：「這是迷信！ 羅剎鬼若來吃我們， 觀世音菩薩有什麼辦法呢？」他不相信，他不念。他不念呢，羅剎鬼就看見他了，就把他捉去要吃他。這個時候他也害怕了，也念觀世音菩薩，那麼羅剎鬼就不敢吃他， 也就不見他了， 還有這麼一件事。 所以，「皆得解脫羅剎之難」。另外有一個故事，說到有一個國家和羅剎鬼國相鄰，羅剎鬼常到這個國這裡來捉人來吃。老百姓有這樣的苦惱，就報告了國王。國王就是想出個辦法來，和羅剎鬼商議一下，怎麼商議呢？ 說：「我們每天送一個人給你吃，你不要來捉。」羅剎鬼也就同意了。這樣子，當然要排出次第來。有一天，排到一人家只有一個兒子，若是把他的兒子送去了，他就沒有兒子了，所以就向國王要求派別的人去。 國王說：「這個是不可能的了， 一定是你要去了。 」 但是他家是相信佛法的，他就告訴他兒子念觀世音菩薩！他父親把這兒子送到羅剎鬼那個地方去，他告訴他兒子念觀世音菩薩，果然是第二天他父親去看，他的兒還在那裡沒有事，那麼就把他兒子領回來，就報告了國王。國王就通知全國，大家都念觀世音菩薩，羅剎鬼就不敢來了，還有這麼一段的傳說。所以，「皆得解脫羅剎之難」。我昨天曾經說過，我們因為內心裡面有煩惱，有貪心、有瞋心、有高慢心、有疑惑心、有嫉妒心，有種種的心。因為有煩惱，所以就會做錯事、就會造罪；有了罪就會受果報，凡夫無量劫來就是這樣子。那麼觀世音菩薩的慈悲憐憫我們，受果報，觀世音菩薩盡可能地想辦法來救護我們，使令我們不受苦。這件事呢，若是在全面的佛法來看，實在是不得已而為之的。佛菩薩的慈悲心，看見眾生受苦，當然是這個慈悲心是很深的，同情我們、救護我們，但是在菩薩的心情上看，救護了你這樣的災難以後，並不保證你以後沒有災難的，因為我們的罪還是很多的，很多很多的罪的呀！所以菩薩就得要另想辦法了。那就是下邊文的意思，就是要為他演說佛法，使令我們修學佛法去斷除一切煩惱，不要再造罪，這才能夠根本地解決一切的苦難的。如果我們不去修學佛法，不修學、進一步地修學戒定慧，這個苦難是沒有個完的，一個苦難一個苦難的，沒個完。所以在佛菩薩那一方面，一定要宣揚深一層的佛法，才能根本地救護一切眾生的。那麼我們佛教徒相信了佛法以後，我們也應該明白這個意思，我們應該努力地修學解脫生死的法門才可以的。如果不這樣修學深一層的佛法，只是做一點散亂的功德，還是不行的，問題還不能解決的。所以，這上面說 「是諸人等皆得解脫羅剎之難」。
以是因緣，名觀世音。這是無盡意菩薩請問這個問題：什麼因緣、什麼理由名之為觀世音呢？現在佛說到這裡就總結一下，就是因為這樣的關係，所以名之為觀世音，是這樣的原因的。
若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖尋段段壞，而得解脫。這是第四段。「若復有人」， 若又有人 「臨當被害」， 就是臨他就在被殺害的時候，或者是自己犯了國法，為國家的法律的制裁，要被殺害；或者是完全自己沒有罪，冤枉地被殺害；或者是其他什麼原因被殺害。這個人能夠稱念觀世音菩薩的名號的話，「彼所執刀杖尋段段壞」， 那個殺害者他所捉持的那個刀，或者用刀來殺害、 或者是用杖來殺害。「尋段段壞」，「尋」 是立刻地， 立刻地那個刀或者杖， 就一段一段地就壞了， 不能殺害這個人。「而得解脫」， 那麼這個人就解脫了，就沒有被殺害的苦惱了。這也是一種刀杖的災難。當然若說是被政府殺害是一回事，也有是被賊殺害的事情，有這樣的事情，這種災難觀世音菩薩當然也是同樣地能夠救護他。也是在《高僧傳》上，也提到一件事：就是有一位姓孫的，也是在南北朝時代，是北魏天平年間，有一個姓孫的，叫孫敬德。這個人是相信佛法的，他家裡面是供觀世音菩薩的像，他也常常念觀世音菩薩、念〈普門品〉的。但是他有一次出門去做事情，被土匪捉去了，土匪捉去了就把他綑起來，要殺他的。
，所以他知道念觀世音菩薩名號，這個土匪用刀來殺害他，就是 「尋段段壞」， 就是有這種事情； 後來又換了別的刀， 也還是「尋段段壞」，那麼這是有事實是這樣子，「而得解脫」 的。另外有一件事，就是在唐太宗的時代，我們佛教裡邊當時有一個叫法琳法師 （就是佛法的法； 琳是摘玉旁， 加一個雙木林）。 法琳法師這個人非常地有學問、有辯才的一種人，他對於我們中國的道教特別地也是有研究。這個唐朝最初是李淵做開始第一個皇帝，唐高祖。在這個法琳法師的傳上看，唐高祖原來是信佛的，他是信佛的。他初開始想要打倒隋煬帝的時候，他曾經向佛菩薩祈禱過， 他說：「希望三寶， 佛法僧三寶能夠保護他， 使令他能夠成功， 他能夠統一中國、能做皇帝，他可以弘揚佛法。」他最初開始的時候有這種事情。但是他做了皇帝以後，有一個叫做傅弈這個人，傅弈這個人也是很有學問的人，他當時在唐高祖的部下做太史令。他是曾經做過道士的，所以對佛教很不歡喜，他就向唐高祖建議把佛教送回天竺去，所有的出家人都叫他們還俗，他就說了多少個理由的。這個時候，我們佛教裡面這個法琳法師，就是寫出來一大篇的文章來反駁這個傅弈，唐高祖看見了法琳法師的文章也講得有道理，就把這件事就不提了，就算了。但是後來的時候，終究是對於佛教還是有點影響的，唐高祖下令只留一部分的出家人，其他的都逼迫他們還俗的，有這種事情。後來唐太宗做了皇帝以後，又發生了更嚴重的一種形勢。是什麼呢？就是這個道士裡邊，他看見了法琳法師的文章裡邊有謗毀老子的地方，他就向唐太宗告狀了。唐太宗是勃然大怒，就下令要捉這個法琳法師。法琳法師聽到這個消息，不用你捉，他自己就來了。來了的時候，一開始是唐太宗派他的幾個大臣來審問法琳法師，但是法琳法師是特別有學問的人，你辯不過他的。後來唐太宗就直接來審問他（我們長話短說）， 直接審問他， 怎麼問呢？ 唐太宗說：「你知道我是姓李的，我們的老祖宗就是老聃，老聃是姓李，是我們的祖宗啊！你知道嗎？」這個意思就是你法琳法師，你不可以毀謗道教，道教是我的老祖宗創立的，它是高過佛教的。所以唐太宗曾經下令，若是集會的時候，這個道士要在前面，佛教的僧尼要在後邊的，下了這個令的。現在唐太宗親自審問這個法琳法師， 法琳法師就對唐太宗說：「陛下能尊敬、尊重讚歎自己的祖先，這是對的，是的。但是你認為老聃他姓李，和你這個李不一樣，是不一樣的。你這個李是哪個李呢？中國在隋朝以前，是南北朝時代， 就是北魏那個拓跋氏的李。 」「拓跋氏」 翻到中國話就是翻個李，《 法琳法師傳 》 是這麼說， 是那個李。「老聃的這個李， 不是你這個李。 他是怎麼個李呢？ 你聽我給你介紹。 」法琳法師說：「《 燉煌寶錄 》這本書上說到老聃的事情，這上面說老聃的父親是姓韓，他並不姓李，他父親姓韓，名字叫虔，叫韓虔。這個人七十多歲了，他很貧苦，也沒有太太。但是他的鄰居家叫做益壽氏，這個鄰居叫做益壽氏，他家裡頭有個老的、年紀大的婢女，這個婢女和韓虔野合，就生的老子，生這個老聃。老聃為什麼姓李呢？因為是在李樹下生的，所以叫做李，姓李。是這麼一個李啊！所以你姓那個李不是這個李。」這時候唐太宗勃然大怒，「你毀辱我的先人， 用頭髮來數你的罪都數不完的。 」 說是：「這樣子，你的書上說念觀世音菩薩，用刀來砍，刀不能傷。現在我限你七天，你念觀世音菩薩，念到第七天的時候，我用刀來砍你的頭，看能不能砍斷。」唐太宗下令是這樣子，然後就把法琳法師放在牢獄裡頭了。放在牢獄裡頭，法琳法師當然他是會念觀世音菩薩，我也相信他是能念觀世音菩薩，但是他心裡面也很悲慟， 他就寫出來四句話：「草命如懸露， 輕生類轉蓬， 所嗟明夜月， 難與古人同。」法琳法師在牢獄裡面，他的內心很悲慟；到了第七天的時候，唐太宗要殺他， 他心裡面有點悲慟， 就說出這麼四句話， 就是：「草命如懸露」， 就是我們老百姓這個命像草似的， 不是那麼貴重。「如懸露」， 就像那個露水懸在那個草的葉上， 太陽一出來就沒有了， 表示這個命很容易就死掉了， 這樣意思。「輕生類轉蓬」，「輕」 就是輕微， 就是小的意思。 這個小小的生命， 我們的生命是很小的。「類轉蓬」， 就和那個蓬草相類似的。 這個蓬， 在我們的北方， 中國的北方山野裡面長那個蓬草，好像是一個圓球的樣子，到秋天的時候這個風一吹，這根就斷了， 這個圓球到處滾、 到處跑， 所以叫轉蓬，「類轉蓬」， 就是也是很微賤的，一點也不貴重。這表示人的生命很不值錢，都是無常的意思。那麼這個老病死，一切眾生都是這樣子，沒有什麼特別的。「所嗟明夜月」， 那麼有什麼需要特別傷心的？ 有什麼地方特別值得傷心的呢？ 就是這一句話：「所嗟明夜月， 難與古人同」， 就是所傷嘆的、 最悲傷的，就是「明夜月」。 這個「明夜月」或者可以這樣說， 就是那個明月譬喻自己的心，這個夜譬喻自己的無明。我修學佛法，我還沒得聖道，我這一念心還和無明在一起的時候，那麼到這個危急，這個生命危急的時候，心裡面有點兒不安。七天的時候， 過幾天要殺死我， 心裡頭很不安， 就是很悲慟。「難與古人同」， 很難能和古代的高僧相比的。古代的高僧修行成功了，有了聖道在心裡面的時候，生死是沒有什麼差別的，是不在乎這件事的。那麼這表示他現在心裡很不安，也表示慚愧的意思。因為特別悲慟，忽然間就有一個很高大的人來了，其實那就不是平常的人， 就對他說：「你既然是能為了佛法住世， 你不惜自己的生命來保護佛法，冥衛寔繁，在默默中有很多很多保護你的人，很多人來保護你，就是很多的護法善神來保護你的，你不需要有特別的顧慮。」說了這幾句話，這個人就不見了。不見了，他這時候心情稍稍有點兒安慰。到了第七天的時候， 唐太宗就派一個人來問他：「七天前， 陛下告訴你念觀世音菩薩， 你現在念到第七天了， 有什麼靈驗嗎？ 」那麼這個時候法琳法師說：「自從隋文帝，隋文帝還算不錯的，隋煬帝把中國搞亂了，民不聊生，盜賊蜂起，大家都像在水深火熱之中很苦惱。我們的陛下出來以後，平定了天下，令老百姓免離了這一切的災難，能夠安居樂業。這樣來說，陛下就是觀世音菩薩，我這七天我沒有念觀世音菩薩，我就念陛下。」他就這樣講。那麼這個時候他又說出幾句話來， 說是：「我寫出來的這個文章貶斥道教、 讚歎佛法， 都是有根據的。若是有一個字我說錯了，陛下殺死我，那是我咎由自取，是我自己做錯了。若是皇帝能夠講道理，那麼我則不損一毛。就像〈普門品〉有這句話：不損一毛，我連一根寒毛都不會受到傷害。若是陛下不講道理，我有伏屍之痛！」他就說這麼幾句話。這個人就把他的話記錄下來以後，就報告了唐太宗。唐太宗看完了這幾句話，心裡很快樂，就命令法琳法師去見他。見到的時候，唐太宗對他非常地有禮貌，對他很客氣。那麼唐太宗這時候說了自己的良心話， 他說：「我， 什麼叫做佛教？ 什麼叫做道教？ 這兩個教誰大誰小， 實在我不懂，請你再重新對我講一講。」就請法琳法師。法琳法師這個時候又說了一大段，說了一大段以後，唐太宗就把他釋放了，就認為他沒有罪就釋放了。但是唐太宗周圍的人認為這不可以釋放，他對陛下一點兒都沒有禮貌，說了很多毀辱的話，一定要殺掉他才可以。這是他的周圍的人說。唐太宗說：
他寫的文章，我都好好注意讀過，都還是有根據的，不能說他不對。現在就是這樣好了，就是不准他在長安住，把他移到益州去（益州就是在四川附近的地方去）。 」這是《 法琳法師傳 》有這樣一件事。 這可見， 法琳法師為了護持佛教，不惜生命，最後唐太宗下令要殺他，他念觀世音菩薩七天，果然是不損一毛，那麼他也就沒有什麼事。這也可以看出來， 就是：「若復有人臨當被害， 稱觀世音菩薩名者， 彼所執刀杖尋段段壞，而得解脫。」法琳法師這個情形，根本就沒有殺，所以也沒有這個尋段段壞的事情，那麼當然就是解脫了。這可見，我們念觀世音菩薩的確是非常靈驗的。
若三千大千國土， 滿中夜叉、羅剎， 欲來惱人， 聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害。這是又一段， 這是第五段。「若三千大千國土」， 這是佛經， 我們佛教的經論裡面， 說這個世界的組織。「三千大千國土」， 三千就是三個千， 一千個小千世界算是一個中千世界，一千個中千世界算一個大千世界，是這樣。所以一個小千、中千、大千，加起來算是三千，實在即是一個大千世界。「滿中夜叉、 羅剎， 欲來惱人」， 這麼大、 這麼多的世界裡邊， 充滿了夜叉鬼、 羅剎鬼。「欲來惱人」， 他們要來觸惱我們的人。 夜叉翻個捷疾的意思， 就是他跑得非常快。夜叉有陸地的夜叉、有空中的夜叉。這個夜叉鬼實在是為諸天做事情的，他也是有的時候保護諸天，有這個事情。還有這羅剎鬼，就是剛才說叫暴惡鬼， 可畏鬼。「欲來惱人」， 他們想要來惱害我們沒有神通的這種人。「聞其稱觀世音菩薩名者， 是諸惡鬼尚不能以惡眼視之， 況復加害」， 欲來惱人，這個夜叉鬼和羅剎鬼都是有點神通的，我們人多數都沒有神通，但是有觀世音菩薩保護我們，那麼我們能夠肯念觀世音菩薩名號，這樣的話，這些夜叉鬼、 這些羅剎鬼聽見我們稱念觀世音菩薩的名號。「是諸惡鬼尚不能以惡眼視之」， 都不能以惡眼來看我們。「況復加害」， 何況能夠加害我們呢？ 也不能害我們了。這一段是說到， 說的和前面也不同， 就是說到「三千大千國土， 滿中夜叉、羅剎， 欲來惱人」， 這是很多的夜叉、 羅剎了， 我們若念觀世音菩薩， 都會有效。前面說是：「其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名」號，所有的人都可以得解脫，「皆得解脫羅剎之難」。 這個當然可以有幾個解釋法， 就是如果只是一個羅剎鬼來惱亂我們，我們其中有一個佛教徒能念觀世音菩薩名號，這個羅剎鬼他就跑了，也就沒有事吧！所以所有的人皆得解脫，也可以這麼樣解釋。或者一個人念觀世音菩薩， 那麼別的人也能隨著念， 當然 「皆得解脫羅剎之難」， 也可以這樣說。
設復有人，若有罪、若無罪，杻械枷鎖檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。「設復有人， 若有罪」， 這個比前面說的又詳細一點。 或者他自己犯了國法了， 有罪； 或者他現在沒有造什麼罪， 但是他就被政府捉去了。「杻械枷鎖」，這個 「杻」 是在手上的刑具，「械」 是在腳上的一種刑具，「枷」 是在脖子上的，「鎖」 就是鎖他的身體， 就是鐵鍊子。「檢繫其身」， 檢也就是繫， 把他的身體綁起來， 沒有自由了。「稱觀世音菩薩名者」， 這個人他能念觀世音菩薩的名號。「皆悉斷壞」， 那個杻械枷鎖、 檢繫其身的刑具就是斷壞了。「即得解脫」， 那麼他就得到自由了。這個地方，在《高僧傳》裡面也有一個故事。就是有一個人姓張，叫張興（興隆的興）， 他這個人是信佛的， 也還受過八關齋戒的， 這個人。 但是他雖然沒有犯法，而別的人、做土匪的人咬他一口，牽連他。他預先得到消息了，他就跑了，他就離開了家就跑了。那麼政府派人來捉他的時候，他跑了，就把他太太捉去了，捉去了就放在牢獄裡邊，也就是杻械枷鎖把她困起來了。但是這個時候，這個牢獄失火了，那麼看守的人就把這些囚犯，就把她移出來，移到大街上暫時住一會兒。這個時候有兩位法師從那兒經過，一個是曇翼法師、一個是僧融法師。曇翼法師是誰呢？是道安法師的弟子，晉朝那個釋道安法師的弟子；僧融法師是鳩摩羅什法師的學生。不過這個時候的事情，是到宋朝元嘉年間，鳩摩羅什法師那個時候是東晉的末年，這個時候東晉已經結束了，到宋朝，劉宋的時候，可見這兩位法師年紀也不會小了。這兩位法師從那裡經過，這位女居士就認識，因為跟他受過八關齋戒，就招呼這兩位法師， 稱為阿闍黎。「阿闍黎！ 阿闍黎！ 你救我！ 」 就說這個話。 這兩位法師一看， 也認識嘛！ 這兩位法師說：「我也沒有什麼力量能救你， 但是妳可以念觀世音菩薩，妳誠懇地念，會有希望得解脫的。」那麼這個女居士在牢獄裡面就誠懇地念觀世音菩薩。念了三天，到夜間的時候，她就感覺她身上的刑具都解開了，她就可以自由地活動了，就想要跑，但是這個門還鎖著，她不能開，她又恐怕人家知道，又回到自己的地方，又把這個刑具戴上，就在那裡睡著了。 這時候就是有一個， 她就等於是做夢似的， 就有個出家人來說：「你趕快跑！趕快跑！」她醒了一看，喔！門開了，她就往外跑。看那看守的人都在那兒睡覺，就跑。她跑了多遠以後，看見那邊有人來，她就害怕，就趴在地下。等到那個人走過來，一看，是她的丈夫，那麼她就和她丈夫一起就跑到曇翼法師的廟裡邊，曇翼法師就把他們藏起來，那麼這件事就結束了。這可見，這是在《高僧傳》裡面有這樣的記載，所以能夠念觀世音菩薩，的確是有靈驗的。 所以說 「稱觀世音菩薩名者， 皆悉斷壞， 即得解脫」。