昨天講過了經題和品的題目，現在解釋翻譯經的人。「姚秦」， 是中國南北朝時代的一個國名， 在這裡提到姚秦， 就是表示翻譯經的那個時期。在中國的歷史上，朝代也名之為秦的，在春秋戰國時代有嬴秦；到了五胡十六國的時候，就是西晉的末年到東晉的時候，先是有個苻秦，就是那個秦國的皇帝是姓苻，所以叫做苻秦。現在說姚秦，就是在苻秦以後，他的國名也是秦，但是國王是姓姚，所以叫做姚秦。鳩摩羅什法師他來到長安的時候，是姚秦弘始三年十二月二十，那一天來到長安的。在佛教史上看，很多的梵僧來到中國來翻譯，都比較容易，都不需要派軍隊的這種事情，只有鳩摩羅什法師來到中國來很難很難的。最初的時候，是苻秦，國王的名字叫做苻堅，他聽說鳩摩羅什法師的大名，他就歡喜請他來，是派他的部下，就是呂光，是一個將軍，帶著七萬的軍隊到龜茲國去請他來。呂光請他來了，到了涼州，就是現在的蘭州這個地方，苻堅已經被人殺死了，所以呂光就在涼州那個地方獨立了。後來，苻堅是被姚萇……，姚萇也是苻堅的部下，但是苻堅組織了一百萬的軍隊來伐東晉，結果他失敗了，於是乎他的部下這個姚萇就造反了，就把苻堅殺死了，姚萇就在長安自己獨立了。姚萇死了，他的兒子姚興做了皇帝，就是派兵到涼州這個地方，也是經過戰爭，就把鳩摩羅什法師再請來的。所以鳩摩羅什法師來到中國來翻譯經典，比其他的三藏法師好像很難。「龜茲國」， 就是鳩摩羅什法師的祖國， 他是龜茲國的人。 龜茲國就是現在中國的新疆省的庫車縣，在那個地方。「三藏法師」， 這是對翻譯經的人的尊稱。 在這 《 高僧傳 》 上看， 是凡是翻譯經的人都稱之為三藏法師。 三藏就是經、 律、 論三藏。「經」， 就是釋迦牟尼佛， 我們的本師釋迦牟尼佛說的這一切的佛法， 稱之為經；「律」， 也是佛組織僧團所制定的一些戒律， 那麼這兩部分都是佛說的。 這個 「論」， 是佛弟子解釋經、 解釋律寫出來的著作， 合起來叫做 「三藏」。「藏」 這個字， 就是文裡面有義，這個文句裡邊是有道理的，含藏著道理。這個義裡面也有文，文裡面也有義， 所以叫做藏。「法師」， 這個法就是指經律論的法， 以法為師， 所以稱之為法師。或者說，以佛法來教導人，也稱之為法師。現在這裡就是讚歎鳩摩羅什這位大德，稱他為三藏法師。「鳩摩羅什」， 剛才說過， 他是龜茲國人， 他這個名稱是怎麼來的呢？ 他的父親叫做鳩摩羅炎，他的母親叫耆婆，生了鳩摩羅什之後就為他起名字，把父親的名和母親的名合起來作兒的名，所以叫鳩摩羅耆婆，是這樣。也說鳩摩羅什婆，這樣子把這個婆字略去了，就剩一個什，所以叫鳩摩羅什。翻到中國話翻個童壽， 鳩摩羅翻個童 （童子的童）， 耆婆翻個壽 （壽命的壽）， 童壽。 這部《 法華經 ． 普門品 》 是他翻譯的， 所以叫做 「鳩摩羅什譯」。據古人的考察， 鳩摩羅什翻譯這個 《 法華經 》， 是根據龜茲國龜茲文。 印度文的梵文的《法華經》傳到龜茲國去，翻譯成龜茲文，那麼鳩摩羅什法師就根據這個龜茲文又翻成我們中國的漢文，是這樣。因為另外還有兩種翻成漢文的《 法華經 》， 古人的考察， 說那是根據梵本翻譯的。鳩摩羅什他的父親是中印度人，那個中印度的國王想要請他做相，但是他不高興做相，他就離開了，就來到龜茲國。這個龜茲國王感覺到這個人不好名利，這個人很難得，所以就非常地歡迎他。但是龜茲國王的妹妹看見了鳩摩羅炎也很歡喜，就是嫁給他了，所以後來就生了鳩摩羅什。生了鳩摩羅什以後，耆婆──就是鳩摩羅什的母親──就想要出家做比丘尼，但是鳩摩羅炎反對，反對，就沒有出家。後來又生了一個弟弟，生了一個弟弟以後，耆婆就決定要出家，鳩摩羅炎還是反對，她就是不吃飯了，一直餓了七天，鳩摩羅炎看她這麼樣地堅定就同意了，那麼她就出家了。她出家的時候，鳩摩羅什年紀有七歲，也隨著母親出家了。他出家以後，鳩摩羅什是學習阿毘曇論、 學習《 阿含經 》─ ─《 雜阿含經 》、《 中阿含經 》、《 長阿含經 》、《 增壹阿含經 》， 學習這個 《 阿含經 》。 但是有一次他在沙勒國， 他的母親帶他從罽賓國回來，到了沙勒國。到了沙勒國的時候，沙勒國也是中國新疆的一個地方。沙勒國這個時候有一位大乘佛教的學者，叫須利耶蘇摩，這個人的才華是非常高的。那麼鳩摩羅什也就歡喜同他親近，鳩摩羅什法師這個時候年紀很輕，大概十一、二歲左右吧，和他常接近。接近的時候，須利耶蘇摩也是出家的一個比丘，他原來也是個王子，有一次就對鳩摩羅什法師講大乘佛法的道理，鳩摩羅什法師就不是能接受的，大家就是常常地辯論，最後鳩摩羅什法師感覺到大乘佛法是究竟圓滿的，於是乎他就迴小向大了。 迴小向大以後， 他自己說出來一句話， 他說：「我以前學習這個小乘佛法，是怎麼一個情形呢？說一個譬喻，就像一個人不認識黃金，那麼鍮石為妙。」鍮石是什麼？就是黃銅。它和黃金相似，但不是黃金，也認為鍮石很微妙、是最好的。所以他就迴小向大，做了大乘佛教的一個菩薩比丘了。這個時候他年紀還很輕，十一、二歲吧，還沒有受比丘戒。那麼他迴小向大了，所以他就開始讀大乘經論，他的智慧也就更增長、增長，很高深的境界。所以他回到他的祖國以後，常常講解這個大乘經論，所以他的名望也越來越高了。那麼他的母親出家以後得了初果，後來得到二果，她就離開了龜茲國就到印度去了。傳回來的消息，就是得三果聖人了。苻堅，我們中國的苻秦，苻堅他派呂光去迎接鳩摩羅什法師，來到中國以後他並沒有能見面。是由姚秦，就是姚興他把羅什法師請到長安，這個時候才開始翻譯一些大乘經論，翻譯了三百多卷，當時對中國佛教影響非常地大。因為在羅什法師以前，翻譯經論的這些翻譯的人，對於中文、這個漢文的造詣不是太好，所以翻譯的地方詞不達意，讀起來不明白。在西晉的時候，道安法師他常常講《放光般若經》的，但是因為有的地方看不懂，只有念念文就算了，他就發願要求生彌勒菩薩那兒去，去請問彌勒菩薩，這是有這種事情。那麼鳩摩羅什法師來了以後，他翻譯的這些經論，文義非常地流暢，讀起來令當時的佛教徒皆大歡喜，所以鳩摩羅什法師對於中國佛教貢獻是非常大。他翻譯的《 維摩經 》、《 阿彌陀經 》、《 法華經 》， 都有其他的翻譯的大德又重新翻譯的， 但是到現在我們漢文的佛教徒，還都是受持讀誦鳩摩羅什法師翻譯的這些經，這可見他是非常受到我們中國人的歡迎的。「姚秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什譯」， 現在這個 《 法華經 ． 普門品 》 是他翻譯的。
爾時， 無盡意菩薩即從座起， 偏袒右肩， 合掌向佛而作是言：「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」這底下是 〈 普門品 〉 的正文。 我昨天說過，〈 普門品 〉 是分兩大段的： 第一段就是剛才念的這個，這是一部分，是問觀世音菩薩以何因緣名觀世音。第二段就是問觀世音菩薩云何遊此娑婆世界，那個就是普門的意思，這麼兩大段。這一段一開始，先是無盡意菩薩請問。「爾時， 無盡意菩薩」，「爾時」 就是那個時候。 那個時候是什麼時候呢？在《 法華經 》裡邊，〈 普門品 〉是第二十五品， 前面那一品是〈 妙音菩薩來往品 〉是第二十四， 所以這個「爾時」應該說是佛說〈 妙音菩薩來往品 〉結束的時候，應該是那麼說。或者說，就是〈觀世音菩薩普門品〉利益當時和後來的佛教徒的因緣到了，所以就有因緣來發起這件事。聽〈妙音菩薩來往品〉的人得無生法忍、得法華三昧、得大利益，那是東方的菩薩，妙音菩薩是東方世界的菩薩。現在觀世音菩薩，我們知道是阿彌陀佛國，是娑婆世界的西方，西方世界的菩薩。說東方世界的菩薩來利益我們這個世界的眾生的這個法門說完了，那麼應該說西方世界的菩薩來利益我們這個世界，這個因緣成熟了，所以說「爾時，無盡意菩薩即從座起」， 是這樣意思。「無盡意菩薩」， 是一位菩薩的名稱， 在《 無盡意菩薩經 》， 有一部經叫《 無盡意菩薩經 》， 也翻一個 《 無盡慧菩薩經 》， 也有翻譯無盡意。 這部經上說無盡意菩薩，是我們娑婆世界的東方有個不眴世界，那個世界有佛名為普賢如來，無盡意菩薩是普賢如來的大弟子，他是到我們娑婆世界來聽釋迦牟尼佛說《法華經 》。 現在說完了 〈 妙音菩薩來往品 〉， 他就站起來，「即從座起」， 提出一個問題來。「無盡意」怎麼講法呢？在《無盡慧菩薩經》上，解釋他這個名稱的一個原因。是什麼意思呢？是說他的慈悲心無窮無盡的，所以叫做無盡意。就是他的大悲心要度盡一切眾生的，如果他能夠六波羅蜜、四攝法去廣度一切眾生，若一切眾生沒有度盡的話，若一切眾生還沒有得大解脫的話，他的慈悲心是不能盡的，所以叫做無盡意，是這樣意思。當然，他的慈悲心無窮無盡，那麼他的智慧當然也是無窮無盡。「無盡意菩薩即從座起」， 他就從他的座位立起來， 站起來，「偏袒右肩，合掌向佛」。「即從座起」 這句話， 表面上我們也很容易明白， 原來是聽釋迦牟尼佛說法是坐在那裡，現在因為有問題請問佛，他就從座位站起來，表面上意思就是這樣。但是在佛法裡邊，我們中國的古德常常在文裡面用佛法的深義解釋這樣的事情，那麼就另有解釋了。在 《 法華經 》 的 〈 法師品 〉 裡面就說到以 「法空為座」， 就是我們坐這個座位，實在來說就是一切的佛教徒他的內心應該安住在一切法空上面，就像我們坐在那裡有個座位似的。 那麼這個正好和 《 金剛經 》 說的意思是一樣：「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」那麼就是以諸法空為座，這樣意思。現在這位菩薩他「即從座起」，這話的意思，就是不著於諸法空上面。因為你若著在空上，就不能廣度眾生了，所以要不著於空，從空出假，這樣子才能去度化一切眾生的，有這樣的意味在裡面。當然，不著於空，也是不著於有的。「偏袒右肩」， 這是印度人的一種禮貌， 在他沒有從座起的時候， 坐在那裡的時候，這個左肩、右肩都是有衣服覆蓋著的，包藏起來的。但是站立起來以後，就把右肩袒露出來，是偏袒露右肩，左肩還沒有袒露，是這樣意思。這是表示一種恭敬的意思。「合掌向佛」， 原來這兩個掌不合在一起的， 現在偏袒右肩以後，兩個掌合起來，合攏在一起，面向佛，是這樣子。這個「偏袒右肩」如果深一層的解釋，就是有左肩，也有右肩，這個左肩沒有袒露，你看不見；右肩袒露了，你能看得見的。這表示菩薩的兩種智慧：這個左肩沒有袒露出來，表示那個真實的智慧；真實的智慧同第一義諦是相應的，同第一義諦相應的境界是沒有名言相的，不可以見聞覺知的境界。右肩袒露出來，就表示菩薩的方便的智慧。方便的智慧和真實的智慧有什麼分別呢？這個真實的智慧是契理的，和真理相應的；方便的智慧是菩薩化導眾生的。化導眾生一定要有名、要有言語的，有名字、有語言，去演說、去講說、去表示佛法的真理，這樣子才能夠同所教導的眾生連繫起來，這樣子眾生才能夠明白什麼是佛法。所以袒露了右肩，我們可以看見，用這樣的意思作譬喻。「合掌向佛」， 這個 「合掌」， 這兩個掌不合在一起的時候， 表示一個人心裡面散亂的意思，東想西想，不是一心不亂的境界。合掌合在一起呢，表示其心一心不亂，表示這樣意思。也有人解釋，我們這個掌一共有十個指頭，合攏在一起放在胸前，這樣是什麼意思呢？十個指頭表示十法界，地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅、聲聞、辟支佛、菩薩、佛，這是十個法界。這個十法界，合掌當胸，就表示十法界在這一念心裡面，十法界不離我們這一念心的，因為十法界都是由心創造的。有這樣解釋，也是很好。「合掌向佛而作是言」， 前面從座起、 偏袒右肩、 合掌， 這都是身體上表示出來的一種禮貌；「而作是言」 這是口業， 他說話了。「世尊！ 觀世音菩薩以何因緣名觀世音」，「世尊」 是他招呼佛， 對佛的一種尊稱。 佛是有道德的人， 為世間、 出世間的聖人所尊敬的， 所以叫世尊。「觀世音菩薩以何因緣名觀世音」，提出來這麼一個問題，觀世音菩薩他是以什麼理由名之為觀世音的呢？無盡意菩薩是東方不眴世界普賢如來座下的大弟子，他是應該明白、應該知道觀世音菩薩以何因緣名觀世音的，但是他還要提出來，提出這個問題請釋迦牟尼佛解釋，就是他為不明白的人請問的，就在法會大眾還有人不知道。那麼請問這個呢，由佛的回答，能利益了當時和後代的無量無邊的人、無量無邊的眾生。這樣說呢，他為利益眾生而請問的，這樣意思。其次，菩薩他歡喜讚歎人家的功德，所以請問這個問題，就是要讚歎觀世音菩薩的功德。我們人世間的人，也有的人隱惡而揚善，對於他人有什麼優點也願意提出來加以讚歎，那麼人家有什麼缺點的地方把它隱藏起來，也有這種人。也有的人專挑別人的毛病，你有什麼缺點我就給你說出來，來羞辱你；你有什麼道德，把它隱藏起來，也有人歡喜這樣子。但是這些大菩薩不是的，都是歡喜讚歎佛菩薩的功德的， 所以他向佛請問：「觀世音菩薩以何因緣名觀世音」， 這樣意思。在經上說，在無量劫前有個寶藏佛出現世間，當時有轉輪聖王的長子，轉輪聖王的大兒子，或者說就是太子，他供養寶藏佛及寶藏佛的弟子，供養了三個月， 然後他向寶藏佛發願：「我要行菩薩道廣度眾生， 若有眾生他能念我的名號，為我的天眼所見、天耳所聞，我若不能令他解脫苦難的話，我不成佛！」發了這樣的願。寶藏佛就感覺到，這也真實是非常難得的一個大願，所以就給他取名字名為觀世音。所以這個「觀世音」是有這麼一段因緣的。但是在這裡呢，在〈普門品〉這個文上沒有說過去的事，就說他現在的種種功德、種種救護眾生的因緣名為觀世音的。
佛告無盡意菩薩：「善男子！ 若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。這底下釋迦牟尼佛回答他。回答的時候，這裡面，剛才念的這一段是總答，總說它的大意；下邊就是別答，就是一樣一樣地、詳細地回答這個問題。「佛告無盡意菩薩： 善男子」， 那麼佛， 釋迦牟尼佛稱無盡意菩薩名為 「善男子」。通常我們稱一個人稱他為善人，就是好人。那麼應該怎麼樣說叫做好人呢？就是這個人有慈悲心，他不害人，他愛護一切人，他不害人，那麼就可以稱之為善了。但是我們這樣說還不是太明白，人在心平氣和的時候，都是沒有害人之心的，都應該是很良善的，那麼都應該稱之為善男子、善女人了。所以這個地方稱之為善，不應該這樣說，應該怎麼說呢？ 就是在利害的事情出現的時候，對這個人有傷害的時候，而這個人還是有善良的慈悲心的，你對他傷害的時候、毀辱他的時候，他還是對你有好心腸的，那就可以名之為善了。比如說是我們在家的佛教徒受這三歸五戒：不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。這個五戒是怎麼個意思呢？在佛法裡面說，就是一個慈悲心的意思，就是對一切人要有慈悲心，我不能去殺害他、我不能偷盜他的財物，我對他要愛護，我不要傷害他，這樣的意思。孔夫子也說：「己所不欲，勿施於人」，我自己不歡喜的事情，我不能把它送給別人。說是我的財富我不歡喜別人給我奪去了、偷去了，那麼我也不要偷別人的財富、不要去搶奪別人的財富的。那麼這樣子呢，我們若有這樣的思想，我們就不會偷盜了。說我的生命我是愛護、愛惜的，我愛我自己的生命，那麼別人也是愛他的生命的，所以我不歡喜別人殺害我， 我也不應該殺害別人。 所以這個五戒它裡邊的含義是相同的， 就是「己所不欲， 勿施於人」， 你如果有這樣的心腸， 那就可以名之為 「善男子」 了。 所以不是說在平常的時候我不殺生、不偷盜，不是這個意思。就是對我有利，或者對我有害的時候，我一直能保持自己的好心腸，那就可以名之為「善男子」了。現在， 佛稱無盡意菩薩為 「善男子」， 當然無盡意菩薩的資格是非常高的，還不止於剛才說的這種善，他是更高深的境界了。「若有無量百千萬億眾生」， 這是觀世音菩薩所救護的對象。 假設有無量百千萬億那麼多的眾生，這麼多的人。「眾生」這個詞怎麼講呢？ 眾就是多的意思，很多的生。什麼意思呢？ 在佛法裡面說，叫無始劫以來，就是沒有開頭的一天；我們向前推，總是推不到頭，所以叫做無始。就可以說是特別久遠久遠以來，我們是生了又死、死了又生，這個生命，一個生命一個生命的，很多很多的，就是在六道裡面輪迴，有很多的生，同時也有很多的死的，所以叫做眾生。但是沒有說 「眾死」， 其實有生就有死， 而說生沒有說死， 這裡面也是有一個原因的。如果死了以後他不生了，那只有阿羅漢才可以。阿羅漢他入無餘涅槃以後，他這個身體死亡了、入無餘涅槃了，他不在六道裡面輪迴了，不在六道裡面再有生命了，就是死了而不生了。那麼若死了還生呢？那就是凡夫的事情，我們凡夫是這樣，死了以後他還要生。因為我們有很多很多的煩惱，這個煩惱使令我們很多很多的罪業發生作用，所以死了以後他還要生的，所以稱之為眾生。明白一點說，就是一切凡夫，就是一切的苦惱人。這些苦惱人有多少呢？有無量百千萬億那麼多。「受諸苦惱」， 他遭遇到很多的苦惱的事情。 這裡邊， 佛法說有三惡道的眾生 — — 地獄、餓鬼、畜生 ─ ─ 那麼他們的苦惱是很多很多的。但是地獄、餓鬼、畜生的世界，他們很難念觀世音菩薩名號的，他們很難，很不容易。我們人世間的人，人世間的人比較容易，天上的人也比較難。這個原因是什麼呢？因為地獄、餓鬼、畜生的這種苦惱的世界的人，他們的身體有很大的問題，有很大很大的苦惱，他那個一念靈明的心被那個苦惱的困擾，他很難念觀世音菩薩名號的，他念不來。就像我們可以按自己有嚴重的病痛的時候，我們可以想一想，我們還能不能念觀世音菩薩名號？能不能？有嚴重的病痛，拿人的境界來說，如果有嚴重的病痛，這個病、這個痛擾亂你的心，你念觀世音菩薩你很難念上來的，不容易！ 除非你沒有病痛的時候，你有很大的修行，你常常或者是靜坐，有戒定慧的功德，那麼你有重病的時候不要緊，你的心還是有餘力，還能夠很從容地念觀世音菩薩名號，或者是念經、或者是念咒。若平常的修行不夠，有嚴重的病痛的時候，念菩薩名號還是有一點困難的。所以這個地獄、餓鬼、畜生的世界，他們的身體有問題，他們很難念觀世音菩薩名號的，不容易！這個天上的人呢，天上的人他們的快樂太厲害，欲界天這個五欲樂勝過人間，特別地迷惑人，他們老是去享受這個欲樂，很難拿出時間來修學佛法的，都是不容易。色界天以上的眾生有高深的禪定，他們感覺到這就很好了，還念觀世音菩薩名號做什麼？所以也是不容易。所以釋迦牟尼佛成道，來到人間成佛，就是人容易接受佛的教化的。如果在人間的人信佛，能夠栽培多少善根，他能夠生到天上去也還可以，也能信佛、也能接受佛法的教化的。如果不是信佛的人，生到天上去就不容易信佛，不是容易啊！所以「受諸苦惱」這個地方，應該指一切眾生說，但是裡邊的情形應該多數指人說，「受諸苦惱」。 人世間苦惱是很多很多的， 自己本身的老病死， 人衰老了，或者有病痛，或者死亡，這個愛別離苦、怨憎會苦，都是苦惱。受這苦惱這個時候，「聞是觀世音菩薩， 一心稱名」， 我們人世間的人， 你能夠平常的時候，你或者聽善知識的宣揚，或者是從經書上面看見有這樣的事，閱讀經書知道有一位觀世音菩薩能尋聲救苦，這應該是指平常說的。如果一個人平常完全不信佛，等到苦惱來了的時候，也可能有善知識、有好朋友來告訴你念觀世音菩薩，也可能，但這是少數。所以應該指平常的時候，你聽說觀世音菩薩的廣大靈感、救苦救難，那麼你就一心稱名。這個 「一心稱名」， 或者受諸苦惱的時候一心稱名， 或者沒有受諸苦惱的時候就一心稱名，那麼你到受諸苦惱的時候，這個苦惱的問題就解決了，受諸苦惱的時候也能夠稱念觀世音菩薩名號。那麼這時候「聞是觀世音菩薩，一心稱名」， 這個一心怎麼講呢？ 就是專一其心， 不散亂的意思， 心不散亂的意思。 你能夠心裡面很誠懇，一心不亂地念觀世音菩薩的名號，就是前念後念相續不斷地念觀世音菩薩名號，沒有其他的妄想摻雜在裡邊，你能念觀世音菩薩的名號。「觀世音菩薩即時觀其音聲， 皆得解脫」， 那麼觀世音菩薩 「即時」， 就在你稱念觀世音菩薩名號的時候， 觀世音菩薩就觀你念菩薩名號的音聲，「皆得解脫」， 你受的苦惱就解脫了， 就免離了一切的苦惱， 得大安樂了。這個地方，我們人，我們的眼耳鼻舌身意發生作用的這個範圍還是很小的，那麼太遙遠了，我們看不見，也聽不見的。觀世音菩薩是法界身，他和一切眾生是沒有遠近的分別的，所以我們在後文可以看出來，十方世界一切時、一切處、一切眾生對觀世音菩薩有所求的時候，觀世音菩薩同時地能救護一切眾生，這是不可思議境界，不是我們凡夫所能想像得來的。「皆得解脫」， 這件事在佛教裡邊來說， 也有些人念觀世音菩薩名號、 向觀世音菩薩有所求，但是沒能得解脫，也有這種事情。有這種事情，應該怎麼說呢？那就是你沒能一心稱名的關係，你沒能一心不亂地念觀世音菩薩名號，你沒能！ 如果你能夠一心不亂的念觀世音菩薩名號，就會皆得解脫，就會這樣子。在《瑜伽師地論》上講，我們受諸苦惱這件事，就是因為我們有罪過、有罪業，我們造了殺害生命，殺、盜、婬、妄各式各樣的罪過，或者說十種惡事，十惡業。我們說謊話騙人、傷害人，做了種種的惡事。這樣造罪的時候，大概地說分兩類：一種是定業，一種是不定業。什麼叫做定業？ 什麼叫做不定業呢？我們在造罪的時候，你明明白白地去做這件事，你做的時候做成功了，心裡很歡喜，那麼這件罪過就是定業，定業就是決定要受果報的。如果你造這種罪業，你心裡面不歡喜做，勉勉強強地做了，那麼做完了可能又是後悔了，或者怎麼樣，那麼這個罪業就不一定得果報的。不一定得果報，叫不定業。若是這種不定業，如果不一定得果報，可也是不一定不得果報；所以得了果報的時候，你若念觀世音菩薩名號就容易得解脫，是容易得解脫的。若是你造罪的時候，你造的是定業，那麼你現在受諸苦惱，這個定業發生作用了，受諸苦惱的時候，你念觀世音菩薩就難一點，也就不容易得解脫。而這個不容易得解脫在這裡說，也就是你一心稱名你不容易，你不容易能一心稱名，你不容易一心稱名就不容易得解脫，也可以這麼說。這件事我們不要說得太深，我們就說得淺一點。比如說我們信佛的人，我們說買花、買點生果供佛，供養菩薩，向菩薩祈求，保護我的平安，保護我的兒、我的女怎麼怎麼好，怎麼怎麼的。這件事，我們想一想：現在就是在政府做事的人，事情是差不多一樣；我有什麼困難的事，我向在政府做官的人、有認識的人，我去給他個紅封或者什麼東西，「你幫幫我的忙！ 」差不多是相同的。我們人世間的人，凡夫有貪心、有瞋心，他若得到利益的時候，就可能隨順你做這些事情，滿你的願。但是佛菩薩，觀世音菩薩是聖人，他不會說是你買個生果給他，他心裡就歡喜了，就會幫你忙，不是那麼回事。菩薩的心情和我們凡夫不同的，不一樣。那樣說，我們向菩薩有所求的時候，我們不要上香、不要燒香，也不要買花、買果供養，我們就這麼向菩薩有所求，這樣會好嗎？也不是這麼說。這個道理上講，我們凡夫這個靈明的心就在色聲香味觸法上活動，不是貪就是瞋、就是愚癡、就是疑惑、高慢，種種的煩惱纏擾其心，我們凡夫都是這樣子。都是這樣子，我們若想要去拜菩薩、拜佛，我們若是去見佛菩薩的時候，我們這個心還是很汙濁的、很汙穢的，你和佛菩薩距離得很遠很遠的。這樣的情形，你想要轉變你的遭遇——受諸苦惱，你想轉變，求佛菩薩幫助，很不容易啊！這裡邊，這可以分兩方面說：一方面說我們的內心很汙濁，這是一樣事。第二、我們受諸苦惱的時候，剛才說過，是因為有罪，有因就有果，那麼佛菩薩不講究因果嗎？佛菩薩說是你有罪，叫你不受報？佛菩薩有這種力量嗎？佛菩薩有這個力量嗎？ 佛菩薩說是：「好！ 你做很多的惡， 不要緊， 我能叫你不受報，到時候你給我買點生果、上個花，我就讓你不受苦。」佛菩薩會說這種話嗎？如果佛菩薩這樣講話，觀世音菩薩若這樣講話，觀世音菩薩等於叫我們造罪了。 那麼這惡人就：「好啊！ 那我去造罪， 反正到時候我不用受報， 我一念觀世音菩薩就不受報了。」可以這樣嗎？所以我們要想一想，我們念觀世音菩薩能受諸苦惱皆得解脫，這裡面不是那麼簡單的事情，不是那麼簡單的事情啊！那麼應該怎麼講法呢？就是佛菩薩是有大悲心願意救護一切眾生，使令一切眾生受諸苦惱的時候，皆得解脫，佛菩薩是有這個大悲心的，但是不容易做到。我們讀這個經論上，佛菩薩說了，眾生造了罪以後，他若是定業，這個定業要去受報，佛菩薩無可奈何！經論上佛菩薩說過這個話的：無可奈何！你已經造罪了，要去受報，佛菩薩無可奈何，不能來救護你的。這是第一樣。第二樣，這個眾生要去造罪，佛菩薩也不能障礙你、不能阻礙你，說你不要造，那個眾生他不聽你的，他還是要造罪的，他隨時要開槍的，佛菩薩也無可奈何的。現在這地方說：百千萬億眾生受諸苦惱，你一心稱念觀世音菩薩名號，觀世音菩薩觀其音聲，皆得解脫。這是怎麼回事情呢？為什麼能得解脫呢？其實就是一句話：還有沒有因果呢？這問題就在這裡。這問題怎麼講呢？我姑且地解釋一下。我剛才說，你買生果，或者是怎麼樣磕頭，或者怎麼樣地買花供養佛，這裡邊有事情啊！就是我們買花也好，我們買生果供佛也好，我們向佛菩薩禮拜磕頭也好，這裡面有什麼事情呢？就是我們內心裡面受諸苦惱的時候，我們這個心不清淨，有種種的煩惱、業障汙染我們的清淨心，但是我們若向佛菩薩供奉，有花供養，或者有果供養，或者我們禮拜佛，我們這個時候我們的思想有變化。有什麼變化？就是清淨心能發出來，能發出來清淨心。你若買了花，把它弄好，弄得清清淨淨的，整整齊齊地插好，供佛的時候你心裡面清淨地、誠懇地拜佛，你這個清淨心發出來了。這一念清淨心，假設是你這個清淨心如果能時間長一點比較好，比如說我們拜佛，拜他一百零八拜，拜觀世音菩薩一百零八拜，或者是念大悲咒；受諸苦惱，念觀世音菩薩念十萬聲，或者念大悲咒念它十萬遍，這表示你的清淨心、誠懇心時間長一點。那麼這裡面有什麼事情呢？你這個清淨心一發現的時候、一出現的時候，對於那個罪業，使令我們受諸苦惱的罪業，對它是不相順的，就有點障礙了。那麼這個時候佛菩薩的神通道力，從這個地方把這個罪業迴轉一下，那麼你的果報──苦惱，你受諸苦惱皆得解脫，就是這麼回事。如果我們自己這個清淨心、誠懇心發不出來，佛菩薩無可奈何。我另外說一句話：佛菩薩不等你念佛，也不等你拜，也不等你買花買果，也不需要你念大悲咒，佛菩薩就有慈悲心來救護你的，但是不能救護。他還要等著你來念大悲咒嗎？不用！他也願意來救護你，但是不行，不能救護。非要你禮拜佛、供養佛，或者是念經、念咒，或者是念佛菩薩名號，你的清淨心發出來的時候，這時候佛菩薩的大悲心，他的神通道力才有用武之地，才能迴轉你的業力。迴轉你的業力，受諸苦惱皆得解脫，就得解脫，是這麼回事。如果我們心不清淨，說我拜佛的時候心也散亂，念觀世音菩薩心也散亂，你心不清淨， 佛菩薩還是很難救護你的。 這個地方說：「一心稱名， 皆得解脫。 」 所以我們向佛菩薩有所求，是可以有所求的，我們本身我們應該做到這一點，要一心稱名才可以啊！你心散亂就不行。這個地方也沒有分別你是定業、不定業，也沒有分別這個。但是從我們中國自有佛教以來，念觀世音菩薩求救護的人的事實上看，有的人念觀世音菩薩名號時間不久，就皆得解脫，向菩薩有所求的事情就滿願了，但是有的人要念很久才可以。 那麼這個時間的長短， 這裡面就有差別了。 這上面說「受諸苦惱，聞是觀世音菩薩」名號這個地方， 我也剛才說過， 平常要多念觀世音菩薩訓練，受諸苦惱的時候你才能想起來念觀世音菩薩，那麼你也能念。因為你平常有這個訓練，你若受諸苦惱的時候，念觀世音菩薩就容易一點。平常完全不訓練，有苦惱的時候再念觀世音菩薩，恐怕也不容易，也是困難的，也是很困難的。我講一個故事， 講一個念觀世音菩薩的故事聽聽。《 觀世音菩薩靈驗記 》 上面說：在中國的浙江上虞這個地方，有一個做米生意的人，賣米，做米生意的人，他家裡面供觀世音菩薩像，常常禮拜、常常念觀世音菩薩的。有一天他就做一個夢， 就是觀世音菩薩來了， 觀世音菩薩向他說：「你不久你有災難啊！ 」說：「那怎麼辦呢？ 」 觀世音菩薩說：「我給你四句話， 你要記住。 」 哪四句話呢？ 觀世音菩薩說：「逢橋莫停舟」， 就是你遇見橋了的時候， 你這個船不要停在橋的下邊，「逢橋莫停舟」。「遇油即抹頭」， 若遇見油了的時候， 趕快地把這個油抹在頭，「遇油即抹頭」。「斗穀三升米」， 一斗的穀可以碾出來三升米。「蒼蠅捧筆頭」， 廣東人說叫烏蠅， 烏蠅捧這個筆。 古代的時候用毛筆寫字， 蒼蠅捧這個筆頭。「這四句話， 你記住！ 」 說完了， 這個夢就醒了。「逢橋莫停舟， 遇油即抹頭， 斗穀三升米， 蒼蠅捧筆頭」， 他一想這個夢很奇怪， 夢見觀世音菩薩來同他說這四句話，這一定是有事情啊！他就把這四句話背、記下來。他是做米生意的人，他就是用這個船載這個米到各地方出售。有一天，這個船載米走的時候遇見了大雨，那麼向前開的時候就有一座橋，開船的人就要把這個船就停在這個橋下避避雨，但是這位念觀世音菩薩的老闆就忽然間想起來：「逢橋莫停舟！ 」他就馬上叫這個開船的人：「不！ 不可以停，趕快開出去。」開出去以後，這個橋就壞了，就落下來了，所以他就躲避了這個災難了。如果是停在那裡，這個橋壞了，砸在他的船上，那麼他就危險了。喔！他一想：這四句話，第一句話是靈驗了。過了多久，他就在家裡面拜觀世音菩薩、念觀世音菩薩的時候，忽然間他家裡吊的油燈就掉下來了。掉下來的時候這個油就是流了滿地，他忽然間想起來：「遇油即抹頭」， 他就把這油抹在頭上。 因為頭一句靈驗了， 第二句也不能馬虎啊，他就是抹頭。我們現在的人，我們出家人是剃光頭，在家人有留頭髮；在古代的時候，在清朝的時候，男人也是留頭髮的。那麼他抹了頭以後他就睡覺了，睡覺了，等到忽然間夜間醒了的時候，就聞這屋子裡邊有很腥的味道，他就很奇怪，那麼點上燈一看，他的太太被人殺死了，把頭斬斷了。唉呀！他心裡面很驚，怎麼忽然間有這種事情呢？等到天光了， 他就去報告他的岳父。 他岳父就來看一看：「哦！ 什麼原因呢？ 」 就問他：「你和你太太感情好不好？ 」 說：「我和太太感情沒什麼不好，很正常。 」 但是他的岳父忽然想起來， 說：「我的女兒是不信佛的， 你是拜觀世音菩薩， 你是相信佛教的， 你們感情可能有問題。 」 他說：「沒有問題。 」「是不是你和鄰居有什麼仇恨？ 」 說：「也沒有。 」「你家裡面的財物， 什麼財物是不是失掉了呢？ 」「我檢查了， 什麼東西也沒丟。 」「那麼可見也不是仇恨來殺的、也不是因為劫財來殺害的，那麼就是你殺了嘛，沒有別人殺了。」他的岳父就到官府裡面控告他。官府當然來檢查、來審問他，審問來、審問去，也是疑惑是他，那麼就拿起筆來就是判他死刑，要這樣。要這樣的時候，就是很多的蒼蠅來了就捧筆頭。 捧筆頭， 這位念觀世音菩薩這個人就念出來：「蒼蠅捧筆頭！ 」 那麼這個縣官就問他：「你怎麼說出這麼句話來呢？ 」 他就把他這個夢說了一遍。說了一遍，這個縣官一想：頭一句、第二句、第四句，除了第三句，其他的那三句都靈驗了； 只有第三句， 就是「斗穀三升米」這一句話裡面有事情啊！那麼這個縣官和他周圍的人就商議，怎麼叫做斗穀三升米呢？他想來想去，斗穀三升米，三升米，這個斗穀去了三，還應該有七；除了米，剩下來就是糠了嘛，就應該是康七、或者是七康，應該是這樣子。那麼他就派人在那個地區周圍去調查，果然是有這麼一個人，叫康七，他就把這個人逮捕了。逮捕一審問呢，他就坦白了，他說因為這個有油的頭，他認為那個是女人，所以就沒有油那個頭他砍掉了。因為那個女人和康七，他們有染汙，所以就想要把念觀世音菩薩的這個男人殺死他，是這樣意思。這樣子，當然官府就判那個人死刑了。而這個念觀世音菩薩這個人他經過這一次的刺激，他感覺到人與人之間的關係太壞了，於是乎覺悟了，他就出家了。這個故事裡邊，就說是常禮拜觀世音菩薩、常念觀世音菩薩名號的人，就會受到觀世音菩薩的照顧， 所以受諸苦惱的時候 「皆得解脫」。 所以我們念觀世音菩薩名號，我們應該一心、誠心地念觀世音菩薩，會得大利益的，這不是虛妄的！