法友：今天是非常吉祥的日子，我們大家在談禪長老、惟儼上人的慈悲護念之中， 在這裡集會， 共同地學習 《 妙法蓮華經 ． 觀世音菩薩普門品 》， 這是非常有意義的事情。在今天的世界上，多災多難、多諸苦惱，我們如果是不向觀世音菩薩求救護， 向誰求救護呢？ 所以我們學習〈 觀世音菩薩普門品 〉是很適合的。在這裡，我想先解釋經的題目，其次解釋品的題目，再解釋翻譯的人，再解釋正文。
經的題目是《 妙法蓮華經 》， 這是五個字。 這五個字， 我想先解釋這個「法」字，然後再解釋「妙」這個字。「法」 這個字是有個攝持的 「持」 的意思， 持的意思。「持」 這個字就是保持不變的意思，也是不失掉的意思，你抓得住、不失掉。失掉了，也就是變化了的意思，所以這個「持」是不變不失的意思。「法」這個字這樣解釋，是按什麼意思說的呢？我們歸依三寶的人，我們說歸依佛、 歸依法、 歸依僧， 那麼這裡這個 「法」 字， 應該說就是 「歸依法」，「法」的這個字。那麼這個「法」是指什麼說的呢？就是一切聖人、一切佛所證悟的涅槃的意思。涅槃這個法，它是永久不變不失的，所以這個「法」正好是「持」的意思。佛證悟了涅槃的這個不生不滅的真理之後，這個涅槃它不會再失掉的，永久保持不變的，所以正好是「持」的意思。我們世間人，非佛教徒，在這個世界上、在這個社會上希求榮華富貴，假設是成功了的話，也會失掉的，它不能夠不變，它不能不失，它會變、它會失掉的。就算是在佛法裡面講的天，生到天上去享天福，或者是生到色界天、無色界天去，成就了高深的禪定，那也是會變的，也是靠不住的。唯有佛菩薩所成就的涅槃有這個「持」的意思，它能保持不變，不變、不失，所以這個「法」字可以這樣解釋。這個涅槃就叫做法，就是一切佛、一切聖人所安住的地方，叫做 「法」。 這個 「法」 字， 我簡單就解釋到這裡。「妙」 這個字怎麼講呢？ 妙是讚歎這個 「法」 的意思。 說這個 「法」， 它是很好的，非常地微妙，它有什麼微妙、有什麼好呢？因為到達了涅槃的人，他是永久安樂自在的，沒有老病死這些苦惱的事情，所以這個地方非常地妙、非常地好，就是這樣意思。這個「妙法」是一切佛教徒的歸依處，佛已經契證了、已經證悟了，其餘的聖人還沒有圓滿；我們沒有成為聖人的人希望能夠到那裡去，所以叫做歸依法，是我們所希望成就的大安樂處，所以叫做妙法。這 「妙」 字， 我也簡單地講完了。 我們現在不是講全部的 《 法華經 》， 不要講太多。其次， 我們就講這個 「蓮華」。「蓮華」 是一個譬喻的意思， 譬喻這個 「妙法」的。這個蓮華，它裡邊的含義也很多，但是在這裡我們就取兩個意思來譬喻這個 「妙法」。 哪兩個意思呢？ 第一個意思是 「出水」 義， 第二個是 「開敷」義。「出水」怎麼講呢？蓮華是從泥濁的水裡邊生出來的，長出來了。長出來以後， 它逐漸地它會開花， 所以叫做「開敷」義。 就取這兩個意思， 來表示「妙法」的道理。「妙法」 裡邊， 有 「出水」 義、 有 「開敷」 義。「出水」 在妙法上怎麼樣講呢？我剛才說：涅槃就是妙法，涅槃是十方一切佛所證悟的真理。這個涅槃的真理，在我們沒有證悟的人的生命體裡邊也是具有的，我們的色受想行識裡邊也有涅槃的真理的，也有，有而要經過修行。我們遇見佛法僧三寶，聽聞佛法，有信樂心、有歡喜心，我們願意修學聖道，有信、有願，還能夠修行，慢慢地得入聖道了，那麼就從這個虛妄分別心裡邊，從色受想行識的無量無邊的煩惱裡邊就解脫出來了；解脫出來了，那麼就是聖人了。初開始應該說得無生法忍的， 逐漸地圓滿， 就是成佛了， 那麼這就是 「出水」。從我們無量無邊汙穢的煩惱裡邊顯示出來涅槃的真理，那麼就是得成聖道了，那麼這就叫做出水義，譬喻這個意思。這個出水的意思可以分兩部分說：一部分就是從凡夫的一切煩惱裡邊出來，叫出水義。一部分的意思是從聖人的煩惱裡邊解脫出來，也叫出水。到佛的時候，究竟地、圓滿地出水了，那麼這就叫做 「離垢清淨」， 就是 「妙法」。 這是出水義。第二個是「開敷」義。這個開敷怎麼講呢？開敷就是花開了，蓮華從水裡面長出來以後，它開花了；這個花一開了，裡邊的蓮子就顯示出來了，那麼這叫做開敷義。這怎麼樣譬喻「妙法」呢？這譬喻成佛的，或者得無生法忍的這一切的聖人，他得悟聖道以後，他發大悲心開導眾生涅槃的真理的語言，用這樣的語言來顯示那個涅槃的真理，這就叫做開敷義。這樣說，這個出水的意思，是說這一切的佛教徒自己修行成就了的意思。開敷義是自己成就了聖道以後，能夠開示一切眾生，所以叫做開敷。這樣說，出水是自利，開敷就是利他的意思，這樣子合起來就叫做妙法。這樣說，「妙法」 裡邊含藏幾個意思呢？ 就是頭一個出水義有兩個意思： 一個是果，得到涅槃的果了；第二個是修行的意思。為什麼能出水呢？就是因為你能夠隨順佛教，如法地修行的關係，所以能從這個煩惱的汙濁的水裡邊顯示出來真理、顯示出來涅槃。所以，這是一個行、一個果。開敷義，就是諸佛菩薩的法語是教，以勝教言開顯真理，就是一個教、一個理，所顯示的是真理。這樣加起來就是教、理、行、果；這個蓮華裡邊用出水義和開敷義，這兩個義裡邊合起來是教理行果，教理行果即是妙法，是這樣意思。我們說是歸依佛、歸依法、歸依僧，這個歸依法，在我們凡夫的時候，我們有多少信心，我們願意到涅槃那裡去，這只是一個願望，我們怎麼樣才能去呢？你非要有佛菩薩的法語才可以──有教。諸佛菩薩的言教能顯示涅槃的真理，所以，有教、有理，然後再修行，你才能得到涅槃果，所以加起來正好是教、理、行、果。所以我們也可以問：什麼叫做妙法呢？ 就是教、理、行、果，這叫做妙法。真實的妙法當然是佛菩薩所證悟的涅槃，其餘的是證悟涅槃的方便，加起來正好就是妙法。當然這完全是指成佛的法門，不是指其他的方便法門說的。這是 「妙法蓮華」， 我簡單地就介紹到這裡。
但是我現在再說一段，就是佛法的大意。佛法的大意怎麼樣說呢？在嘉祥大師的《法華經》的注疏上，他有三引的說法，有三個引的說法：第一個就是引邪歸正，第二個是引異歸同，第三個是引因歸果，用這三引來表示《法華經》一切佛法的大意。第一個是 「引邪歸正」， 邪是指什麼說的呢？ 就是指佛在世的時候， 印度有很多其他的宗教，他們的思想、行為，在佛法的態度上看都是不正確的，所以稱之為邪。其次，就是沒有宗教信仰的人，就是在世間上這些苦惱的境界裡邊活動，也沒有得到正知正見，所以也都稱之為邪。佛出現世間，就是教導這兩類人來到佛法裡邊來學習正知正見，那麼叫做引邪歸正。但是佛法裡面這個正知正見，大概地分類就是分五種：一個就是人天乘的法門，就是我們能夠受持三歸五戒、能夠修學十善法，那麼我們就可以不到三惡道去了——不致於到地獄裡面去，也不致於到餓鬼道、畜生的世界去了，我們可以保持人，或者是天的果報，那麼生活比較好一點，比三惡道的苦惱那好得多了。那麼這是這兩類：人乘、天乘。第三個就是聲聞，初果、二果、三果、四果這些聲聞人。第四個就是辟支佛。第五個就是菩薩乘，發無上菩提心，想要得無上菩提的人，這一類。剛才我說是能夠學習五戒十善，可以保持人天的資格，那麼如果是能夠學習苦集滅道、十二因緣的法門，可以得聲聞、辟支佛的境界、果報。如果發無上菩提心、修六度──六波羅蜜廣度眾生，那就是菩薩的法門了。那麼這五種在佛法裡面說，都算是正，叫引邪歸正。第二個是 「引異歸同」。 這個引異歸同是什麼呢？ 就是引導在佛法裡面不同思想的人，歸於《法華經》一佛乘的思想裡面，所以叫做同。站在《法華經》的立場來說， 在《 法華經 》以前， 在佛教徒裡面是大小分流； 學習大乘佛法的、學習小乘佛法的，各自學習自己的這一部分的佛法，沒能夠像《法華經》這樣子匯合到一起，大家都同圓種智，沒能這樣子。到了《法華經》的時候，你是人也好、你是天也好、你是阿羅漢也好、辟支佛也好，都和菩薩一樣，大家都發無上菩提心，齊成佛道，所以是引異歸同。那麼這是《法華經》的思想。但這裡邊也有多少難易的問題。就是我們人，或者是天，若是見佛聞法，勸我們發無上菩提心，有可能還容易，唯獨是勸阿羅漢發無上菩提心不是容易，很難很難的。我們去讀全部的《 法華經 》，讀〈 方便品 〉
、〈 化城喻品 〉，我們會感覺到這裡，是很不容易的。這是引異歸同，這是《法華經》前十四品的大意。「引因歸果」， 這是第三個引。 這是什麼意思呢？ 就是所有的人、 天、 阿羅漢，大家都發無上菩提心，希望能夠得無上菩提，但是還沒得無上菩提，他還是在因的地位， 沒得到果。 那麼佛又說到 〈 如來壽量品 〉， 引導這些人修學無上道， 得無上菩提， 所以叫做 「歸果」， 引因歸果。 這就是後十四品的大意。這三引，包括了全部的佛法的大意在內了。這是全部《法華經》的大意，我簡單地介紹到這裡。《 妙法蓮華經 》這個「經」， 印度話是「修多羅」， 翻到中國話翻個「契經」，就是它裡邊說的能契合真理，又能契合眾生的根性，所以叫做契經。這個不多說了。但是這個地方有一點問題， 就是我剛才說：「妙法蓮華」 就是教、 理、 行、果。 那個教， 在《 妙法蓮華經 》這個經， 經其實也是教， 就是表達這樣道理的，表示這樣法門的語言文字即是教。而這個教裡邊，為佛的慈悲心、佛的大智慧為一切眾生開示的時候很契機，很合乎眾生的心情、合乎他的根性，所以他能夠接受、能夠發信樂心、能夠發心修行等等的。那麼這個地方，就是前面說的「妙法蓮華」， 都是所詮顯的； 而這個 「經」 就是那個教字， 是能詮顯的、 能開示的。《妙法蓮華經》的題目裡面的含義是很廣很廣的，但是我想現在不多說，就介紹這麼多。
，這是我們現在想要學習這一品的題目。這個品在《 法華經》裡邊是第二十五品，第二十五品。有人說把這二十五品裡面特別地提出來四品，合起來，把這四品的大意聯合起來說明一下。第一品就說到 〈 方便品 〉，〈 方便品 〉 在 《 法華經 》 裡面是第二品； 還有 〈 安樂行品 〉，〈 安樂行品 〉 是第十四品； 第三就是 〈 如來壽量品 〉，〈 如來壽量品 〉是第十六品 （〈 分別功德品 〉 是第十七品）；〈 觀世音菩薩普門品 〉 是第二十五，這四品。這四品聯合起來說，是什麼樣意思的呢？〈 方便品 〉 是表示初發無上菩提心的人。 佛說這個 〈 方便品 〉， 就是舍利弗尊者他迴小向大了，他原來是小乘的佛法裡面的一個大阿羅漢，聽佛說〈方便品 〉， 他就發無上菩提心了， 他發心了。 這是一個初開始對於佛法改變了他原來的小乘佛法的思想，轉變成大乘佛法的思想了，他願意做一個大乘佛教的一個弟子。那麼這是這個〈方便品〉的意思。第二就是 〈 安樂行品 〉， 就是你要做大乘佛法的一個弟子， 你應該發心修行的。修行，這〈安樂行品〉就是發了……，在佛法裡邊發菩提心了，你要按照〈 安樂行品 〉 所說的方法去修學聖道的， 是修行的意思。 的確是這樣子，〈 安樂行品〉是開導我們歡喜《法華經》的人、也發無上菩提心的人，尤其是這個凡夫發無上菩提心的人，要按照〈安樂行品〉去修行的。那麼如果不修行，這無上菩提心是沒有用了。 但是舍利弗尊者聽 〈 方便品 〉， 他發無上菩提心， 他的程度是很高的，這個地方有一點不同的。第三個就是 〈 如來壽量品 〉，〈 如來壽量品 〉 是說佛無量劫、 無量劫以前，已經成佛了，得無上菩提的。不是我們一般說的他離開了淨飯王宮、出了家、去修學苦行六年，然後在菩提樹下思惟緣起、得成無上菩提，這個是方便是這樣說。事實上，久遠久遠以前，釋迦牟尼佛已經成佛了，這是〈如來壽量品〉這樣說。 這樣說的意思， 就是這一品裡面說得無上菩提的事情；〈 安樂行品 〉 說修行，〈 如來壽量品 〉 說得證無上菩提， 就是修行成功了。現在我們要學習的〈 普門品 〉表示什麼意思呢？ 就表示得證無上菩提的人，他又發大悲心去廣度眾生去了。我們剛才說《妙法蓮華經》這個「法」字是涅槃的意思，就是歸依法這個法的意思。這個涅槃在佛法裡面有所謂不住涅槃，無住涅槃的意思，就是阿羅漢他若是入無餘涅槃的時候，他就安住在涅槃裡面不動了，就是全面地休息，他不教化眾生的，所以稱之為小乘。但是佛菩薩有大悲心，他得了涅槃，就像觀世音菩薩他覺悟了這個妙法、契證了涅槃，他不住在那裡，他還來廣度一切眾生的，「應以何身得度者， 即現何身而為說法」， 所以他叫無住涅槃。這樣說， 就是〈 方便品 〉是初發菩提心的意思，〈 安樂行品 〉是修行的意思，〈如來壽量品〉是得成無上菩提的意思，那麼現在要學習的〈普門品〉是得成聖道以後，又發大悲心無住涅槃、廣度眾生的意思。這樣子也正好表示大乘佛法的精神是得成佛道之後，而不同於小乘佛教阿羅漢的那種情形，他是無住涅槃、廣度眾生的，這正能表示大乘佛教的精神的意思。這樣說，我們也多少地可以從這樣的意思裡面明白 〈 普門品 〉 的大意了，〈 普門品 〉 是這樣意思的。這是在沒講〈普門品〉的正文之前，說明〈普門品〉的一個大意。現在再解釋〈普門品〉的題目。
〈 觀世音菩薩普門品 〉，「觀世音菩薩」， 這是一個人的稱呼， 人的名稱。 這個 「普門品」，「普門」 是觀世音菩薩他修學聖道所證悟的一個法門的名稱， 叫做普門。觀世音菩薩是能證悟的人，普門是他所證悟的法，人、法合起來作這一品的名稱。「觀世音菩薩」， 鳩摩羅什法師翻個 「觀世音」， 竺法護尊者他翻個 「光世音」（光明的光， 世間的世， 音聲的音）， 我們唐三藏玄奘法師他翻個「觀自在」，觀自在菩薩； 也有翻一個 「觀世自在」， 這樣翻譯的。「光世音」， 光是光明。 光明， 當然我們這個世界上有太陽的光明、 有月亮的光明，還有燈的光明，古代的燈的光明還不如現代，現代這個電燈的光明很好。有日、月、燈的光明。但是現在這個「光世音」的光明，不應該指這三種光明說的，應該是說佛菩薩內心的大慈悲光明、大智慧的光明，這種光明是世間一切眾生所缺少的，也是最需要的。觀世音菩薩他有大慈悲心、有大智慧的光明來利益我們這個世間，這樣的翻譯也是很好。玄奘法師他翻個 「觀自在菩薩」， 觀自在， 這個 「觀自在」 怎麼講呢？ 這個「觀」， 當然可以說是大智慧叫做觀。 如果你若是常常歡喜靜坐的話， 你會感覺到「自在」兩個字是很好的。就是修行的境界初開始的時候是不自在的，不是那麼順利，你想叫你這一念心寂而常照、照而常寂，很難很難的。但是你長期地用功，慢慢地你這一念心就調柔了，他就能安下來不動，安住不動了，那麼就感覺到自在一點了。但是，這只是一個很粗淺的一個小境界。在佛菩薩修學無量無邊的法門裡邊也都有這個問題，都說是觀一切法空如實相，修高深的法門的時候，也都是初開始的時候不是那麼自在，等到成功了的時候，就大自在的境界現前了。所以這個「觀自在」，若按照觀世音菩薩他自己修行的境界來說，他成功了，所以得大自在。不管是觀第一義諦也好，觀種種的無量無邊的法門也好，他是無障礙的境界，沒有拘礙，所以叫做觀自在。其次，若是按照觀世音菩薩的大悲心去廣度眾生去呢，也可以解釋這個「觀自在」。 就是他度化一切眾生的時候， 雖然眾生是剛強難度， 但是觀世音菩薩還是很自在的。觀世音菩薩來到眾生的世界，眾生的世界不能染汙他、不能影響他，他還能夠保持那個大自在的境界。所以，這個觀自在可以從觀世音菩薩自己修行成功，或者是大悲心廣度眾生，都可以這樣讚歎他的大自在的，所以叫觀自在菩薩。鳩摩羅什法師翻個 「觀世音菩薩」， 用這個字和竺法護尊者、 和玄奘法師不一樣，另一個解釋。但是這個解釋在〈普門品〉裡面有很好的解釋，解釋這個「觀世音菩薩」， 所以我們在這裡就不要重複了， 等到正文裡邊我們再解釋。其次就說到「菩薩」， 觀世音菩薩。「菩薩」兩個字， 印度話叫「菩提薩埵」，我們中國人歡喜簡略， 只留兩個音， 略去兩個音， 叫 「菩薩」。這個 「菩提薩埵」，「菩提」 是什麼呢？ 「菩提」， 有聲聞菩提、 緣覺菩提、有佛菩提。這就是三乘聖人的無漏的、清淨無分別的智慧，清淨的智慧叫做菩提， 是通於聲聞、 緣覺、 佛的。「薩埵」 就是有情， 鳩摩羅什法師翻個 「眾生」，就是希求聖道的、希求菩提的有情，希求菩提的人；如果用人的立場來說，這個薩埵就是人也好。 或者翻個 「勇猛」， 勇猛精進地希求菩提。 那麼沒得菩提的那就是凡夫了，已得菩提就是入了聖位了。若是說加一個「摩訶薩」──「菩提薩埵摩訶薩埵」， 那就單指發無上菩提心的菩薩說的了， 就不通於聲聞菩提、緣覺菩提了，那就是特別的意思了，那麼那是單指大乘佛教的這些大菩薩境界。現在是說觀世音菩薩摩訶薩，這是觀世音菩薩過去已經成佛，名為正法明如來，正是倒駕慈航的意思，那當然這是大菩薩的境界。我們讀 《 佛說無量壽經 》、 讀 《 觀無量壽佛經 》， 讀 《 觀世音菩薩得大勢菩薩受記經 》， 我們知道觀世音菩薩是阿彌陀佛的弟子， 是阿彌陀佛的兩位大弟子之一，是阿彌陀佛國的一位大菩薩，不是住在我們這裡的。但是觀世音菩薩大悲心，他是在阿彌陀佛那裡幫助阿彌陀佛弘揚佛法，但是他也到他方世界去廣度眾生的。所以在我們這個世界上，在我們中國普陀山，那也是觀世音菩薩的道場，也有很多人到那兒去禮拜，能夠見到觀世音菩薩的相好光明的，也有這種事情。但是在《華嚴經》上看，在印度的南方，在海邊上，有補怛洛迦山，觀世音菩薩在那裡住，在那邊住的。不過，你若不讀《華嚴經》就不大知道，知道的不多。但是在《大唐西域記》裡面似乎是提到這件事，如果有人不怕艱險，到那山裡面會見到觀世音菩薩的，這也是有這樣的事情。不過這是觀世音菩薩的化身，到別的世界去度化眾生的一個地點，在那裡。在我們這個世界上，尤其是大乘佛教的弘傳的地區，對觀世音菩薩的因緣的確是特別殊勝，沒有不念觀世音菩薩名號的、沒有不禮拜觀世音菩薩的。可見我們這個世界上的眾生和觀世音菩薩的因緣是特別殊勝了，也可以知道觀世音菩薩對我們這個世界的眾生特別地慈悲。這其中， 我們可以講到一件事： 就是〈 普門品 〉是《 法華經 》裡邊的一品，但是我們又會把它從全經裡邊提出來特別地流通，這件事在我們中國佛教史上還是有一段因緣的。這一段因緣是什麼呢？就是在我們中國南北朝時代，在南北朝時代，就是五胡十六國那個時候的末年吧！就是在北涼這個地方，這個小國裡面國王叫沮渠蒙遜，這個人，他有病了，這個病，病得很嚴重。當時有翻譯《 涅槃經 》那位三藏法師叫曇無讖，曇無讖這位大德他對當時的佛教徒說：「你們的國王有病，這種病是業障病，不是醫藥能奏效的，你們應該念〈觀世音菩薩普門品 〉， 念 《 妙法蓮華經 》 裡邊的 〈 普門品 〉， 給他念經， 念 〈 普門品 〉 給他迴向會有效的。」因為他的病很重，看了很多的醫生都無效了，他已經沒有希望了，現在忽然間曇無讖尊者有這樣的好辦法，當然他們有的人知道了，尤其是他的大臣就報告了沮渠蒙遜， 於是乎大家就一齊地念〈 普門品 〉給他迴向。果然，念了多久，他的病痛好了。所以，國王也願意念，大家都願意念，從那麼以後這個〈普門品〉就特別地別行，特別地把它流通出來，很多很多人大家都在念。這個原因就是這樣的。〈普門品〉離開了《法華經》而單獨地流通，我們知道很多人歡喜念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩、求觀世音菩薩，也就是因為讀〈普門品〉的關係，也是因為讀了 〈 普門品 〉、 念觀世音菩薩名號， 得了很多的靈驗， 所以越流傳就是越廣了。這是〈普門品〉特別流通的一個原因。其次， 我們應該解釋 「普門」，「普門品」 這幾個字。 剛才我們說過， 觀世音菩薩是能證悟普門的一個人， 一個大聖人。「普門」 是他所證悟的， 就是他修行成就的一個法門。 怎麼樣解釋呢？ 「普」 這個字， 是個普遍的意思。「門」，是一個通達無礙的意思，就像我們這個房子有門，我們可以從這裡出去，也可以從這裡入來； 如果沒有門， 這就不可以出、 也不能入了。「普門」， 就是普遍地都是門，就是普遍地都是無障礙的境界，就是這樣意思。這個話怎麼樣解釋呢？ 《 法華經 ． 方便品 》 一開始的時候有幾句話：「諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入。」這個話，我們用白話來講，就是諸佛有高深的智慧能覺悟真理， 我們凡夫還沒能覺悟。 我們若想覺悟， 怎麼辦呢？「其智慧門難解難入」， 就是要有一個門徑， 若有一個門徑， 我們也可以覺悟佛所覺悟的真理。 那麼智慧這個門是什麼呢？ 天親菩薩有 《 法華論 》，《 法華論 》 他解釋這個門是什麼？ 就是言教， 就是 「以勝教言開真理故」， 也是這麼一句話， 就是用語言文字作門來顯示佛所覺悟的真理。這樣講表示什麼意思呢？就是用語言文字作一個門，我們可以去明白佛法的。這個話是給我們講的，我們這個初學佛法的人，處處都是障礙，說諸佛所證悟的真理怎麼回事？我們沒有辦法見聞覺知的。現在佛菩薩給我們一個門，我們從這個門就可以通過去了，就無障礙了。 所以這個文字般若還是不能夠廢掉的， 還是需要的， 這是 「門」。 觀世音菩薩這個「普門」呢，我們一切一切地方都是障礙，觀世音菩薩一切一切地方都是無障礙的，所以叫做普門。我們可以從另外一個角度來解釋這個「門」的意思，什麼呢？譬如說我想要上天上去，我今生做人，我感覺到很不快樂，我希望能夠到天上去做人，生到天上去。那怎麼辦呢？ 佛菩薩開導我們，也給我們一個門，那個門是什麼呢？就是我們能夠誠意地、誠心誠意地受持五戒十善， 五戒十善就是生天的一個門。我們若不修這五戒十善，那就沒有門，我們若想要到天上去就去不了，就障礙住了。我們若修這五戒十善，就通過去了，就可以到天上去，無障礙，這個門就開了。那麼這是個門。如果一個人不修五戒十善的話，若想到地獄去，若想到餓鬼道、到畜生的世界去，他也有個門，有什麼門呢？就是你不要受持五戒、不要修十善，你隨時可以殺害生命、偷盜、說謊話騙人、做一切的惡事，這就是三惡道的門。如果你若修五戒十善，那就是三惡道的門就關起來了，你想去去不了，就是有障礙。所以這個門都是一件事的門，不是普門，不能夠所有的地方都可以通達無礙，不能。所以我們若是想要得阿羅漢果，它也有個門，你想要得禪定、想要修智慧，它都有些方法的，都是有門；但是這個門都是特別的門，一樣一樣的門。觀世音菩薩這個普門不是這樣意思，他這件事修成功了，一切都是門，無障礙，他要到地獄去也可以，他願意到天上也可以，一切都是無障礙的。當然我們想，我們凡夫若做了五逆十惡、不孝順父母，我們做了很多傷天害理的事情，這個地獄的門、三惡道的門開了，就到地獄去受苦了。受苦了，我們想跑出來還不行，那個罪業沒有完，你想解脫是不可以，你想出來還不行，所以還是有障礙。那麼到天上去享天福，這個門開了、去了，那麼也在那裡迷惑顛倒，其實也還是障礙。觀世音菩薩他到一切的境界、世界去，到地獄也好、到天堂也好，不管怎麼樣快樂或者怎麼樣地苦惱，它不可以動搖觀世音菩薩的大自在境界，還是無障礙的， 所以叫做普門。 我們讀 《 華嚴經 》， 叫 〈 入法界品 〉， 其實那個 「入法界」那句話也就是普門的意思。就是觀世音菩薩能入一切法界，什麼地方都能去，只要去都可以，無障礙的，所以就是普遍地都是門。這就是一定要到第八地菩薩以上才可以，第八地菩薩以上那種大解脫的境界才可以，初得無生法忍的菩薩還辦不到的。現在我們要學的〈普門品〉這裡邊，是說觀世音菩薩救度一切眾生，救度一切眾生的境界也都是這樣子。在〈普門品〉裡面一共是分兩大段：頭一段是觀世音菩薩救護一切眾生的苦難，就是七難二求 — — 能除掉七難，能滿足二求，能破除貪瞋癡的煩惱，這是救護眾生這些不如意的事情。後面一大段是「應以何身得度者， 即現何身而為說法」。 天台智者大師的解釋， 前一大段是約觀世音菩薩說的，後一大段就是約普門說的。那麼這樣說這個普門，約後一段來解釋普門的意思，就是觀世音菩薩普為一切眾生開示一切解脫門的意思，按照後一段應該是這樣意思。〈普門品〉前一大段，是救護眾生解脫世間的苦惱，把世間上的苦惱的事情解脫了，得到多少的滿足。後一大段是觀世音菩薩為一切眾生說出世間的解脫的法門，這個和前面不同了。前面救護眾生、解脫災難的事情，不是根本地能得大解脫的；後邊那一大段，觀世音菩薩為眾生演說佛法，你能修學聖道，若是你能成功了，就是究竟地得大解脫了。所以，這個普門是有很深的意思在裡邊的。「品」 這個字， 品者， 類也， 一類一類的。 譬如說 〈 方便品 〉 是一類，〈 譬喻品 〉 也是一類，〈 化城喻品 〉 也是一類，〈 觀世音菩薩普門品 〉 這又是一類，所以叫做品。品者，類也。「妙法蓮華經 ． 觀世音菩薩普門品」， 我就簡單地介紹到這裡， 下文付予來日。