剛才王居士的介紹裡邊，說到我在佛法裡面五十年了，這個話我聽見了以後，我的心跳了一下，我都有點驚啊！我自己也常說過，我是很笨的人，不要說五十年，說是一百年也可以，如果不用功的話，光陰都是空過了，也還是不會有成就的。而我本人是很笨，也不是那麼用功，所以這五十年說了等於沒說，我的看法是這樣。雖然最近多少年，在這裡，在台灣有寺院、有佛學院邀請我來講經，是有這件事，但是在我個人來想，這就是給我一個學習的機會而已，並不表示我對於佛法有成就，所以我也希望各位不要誤會。今天的題目是 「觀世音菩薩普門品的啟示」。 在我們今天生活的世界， 這個災難是特別多的，除了火災、風災、水災，還有一個地震。我是東北人，好像都沒聽說過地震，不要說是有這件事；但是最近多少年來似乎是特別多，這個地震的事情特別多。這個天災之外，還有人為的一些苦惱，所以我們若是學習〈觀世音菩薩普門品〉是最恰當的了，觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難！我們非常地慶幸是佛教徒，所以我們可以依賴觀世音菩薩，我們常念恭敬觀世音菩薩，禮拜讚歎觀世音菩薩，那麼使令我們生活的環境各方面能夠好轉，的確是這樣子。我這個話說的，好像觀世音菩薩只是慈悲我們的佛教徒，非佛教徒就不在內了嗎？非佛教徒也是在內的，觀世音菩薩也是平等地慈悲、愛護，但是其中還是有多少分別 （我現在想到哪裡說到哪裡， 對不住， 我是希望這樣子）， 譬如說我有什麼問題、我有困難，譬如說我有病、醫生治不好了，我買花、我買果供養觀世音菩薩，求觀世音菩薩幫助我病痛早一點好。觀世音菩薩歡喜那個花，歡喜那個水果，歡喜那個生果，然後就加被我、消除我的病痛嗎？是那樣意思嗎？我看不是，我看不是這樣子。觀世音菩薩就算是滿我所願了，消除我的病痛了，使令我恢復健康了，也決定不是那朵花、那個生果的力量，決定不是的。決定不是，那麼我們就不要買花了，也不需要買生果了，是不是？也不是，也不是的。從我們的內心來觀察這件事的時候，買花、買果與不買花、不買果，在我們內心裡面有分別，有什麼分別呢？我們若是去買花了、買果了，就是我們這個誠心，我們的誠懇心，我們對於觀世音菩薩的恭敬心，那個度數高一點。不是說我不買花就不誠，我沒有買生果就沒有誠心，也是一樣會有誠心。只要是佛教徒，我們對於佛法僧有信心，我們沒有買花果，乃至我們都沒有去磕頭，但是心裡面還是有恭敬心的。但是你若買花、買果了的時候，這恭敬心不同一點，自己本心就會歡喜，我買了花、買了果，把這個花把它弄得好好的，把這個果也弄得很清淨的，然後很恭敬地供養，心裡歡喜，加倍地歡喜，這個誠心也就高起來，那就不同了。通常我們會說 「誠則靈」， 這句話就是在這裡， 我們心一誠、 它就會有靈，會有靈驗。如果我們誤會了，觀世音菩薩像世間人那樣子，你賄賂他一下，我給他什麼可愛的東西賄賂他，然後他幫我忙、解決困難，我們若這樣想就是罪過了，觀世音菩薩絕不是這種人。但是剛才說過，可是我們這樣做了，這個誠心會強起來，它就有作用，誠心會發生作用，這個道理在哪裡？ 我在想這件事：我們有什麼困難，譬如說我有嚴重的病痛，醫生治不好，若在佛法的道理上說呢，這個病就是因為自己有罪，或者現在生中、過去生中做了什麼嚴重的罪過的事情，做了這個事情，現在要受到果報。我們做了什麼功德的事情也會受果報，那麼做了罪過的事情也一樣要受果報。受了果報的時候，這個罪過，病是個枝末，這個罪過是根本，這個罪過在哪裡呢？就是在我們的心裡面，在心裡面。這個病痛若好了，若希望病痛能夠消除，一定把這個罪過要消除才行的，不然這個病沒有辦法好的。那麼現在醫生不能治療了，不能治療我的病，我來求觀世音菩薩，觀世音菩薩怎麼辦呢？這個罪過分兩種：一種是容易消滅的，一種是不容易消滅的。這個容易消滅和不容易消滅，從哪裡去分別呢？就是我們造罪的時候、作惡的時候，心裡做得很歡喜，你這個罪做成功了的時候，它得果報的時候不容易轉，你想說是我這個病痛好了，不容易，不容易的。如果你造罪的時候心裡不大歡喜，勉勉強強做的，那麼這個時候容易消滅，這個罪容易消滅的，那麼醫生也可能會給你把病治好了，觀世音菩薩也比較容易幫你的忙。若是你造罪的時候做得很歡喜，成功了的時候自己感覺到很快樂，明明白白地歡喜做這件事，這件事做成功了，無論是做功德也好、造罪也好，得了果報的時候都是很堅固的，都是很堅固。譬如說是我作功德，我現在得了富貴的果報了，那麼這個果報也很堅固，任何人推不倒你，你若假設做了皇帝的時候，任何人不能打倒你，就是你以前的功德做得有力量。說我沒有做皇帝，我發財了，你這個財任何人偷不去、搶不去的，土匪也搶不去，任何人搶不去。若是你造這個功德的時候，不是做得很有力量，也不是太歡喜做，但是是做了，做了就是有因，有因就有果，可是你做因的時候不是那麼有力量，果報的時候就容易有問題。現在我們若求觀世音菩薩的時候， 觀世音菩薩說是：「你不要造惡！ 」 我們說：「什麼叫善？ 什麼叫惡？ 都是迷信！ 」 等到做罪得果報的時候：「觀世音菩薩慈悲救我！」我們凡夫就是這樣。觀世音菩薩還是慈悲、還是救護的，救護是怎麼辦法救護呢？觀世音菩薩不能消你的罪的，不能把你的罪過消滅了、叫你不受果報，觀世音菩薩沒有這種力量，沒有這個力量。但是他另外有辦法，有什麼辦法呢？ 這個經論上，我們中國的古德的大智慧，他不用「消滅」，用「轉」（轉變的轉，你向左轉、你向右轉那個轉），那個轉字。就是佛菩薩有辦法能轉，使令這個業叫它不發生作用，使令它潛藏那裡不動。它一不動呢，這個罪得的果報，假設是得病，這個病就好了。佛菩薩沒有辦法消你的罪的，不能的，只能轉，使令它不發生作用。這個「轉」也還是不容易做的， 怎麼才能夠做？ 如果我們本身不相信佛法、不相信因果，但是也希望病痛好，因為你不相信佛、不相信法、也不相信僧，當然也不可能向觀世音菩薩來求，向觀世音菩薩的恭敬心、清淨心都發不出來，那麼觀世音菩薩無可奈何。觀世音菩薩雖然慈悲，也願意你身體健康、不要受苦，但是不行，辦不到。若是你在佛法裡面生了恭敬心了，你生了懺悔心了：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」你誠懇地懺悔，發出來恭敬心、發出來清淨心的時候，這個時候你這一念心和那個煩惱就脫離關係了，有距離了，這個時候觀世音菩薩才能夠把你的罪業轉一轉，才能轉的。若是你不發這個清淨心，不發這個慚愧心，不發這個恭敬心（恭敬心也就是清淨心）， 觀世音菩薩沒有辦法， 也還是不能的， 不能轉的。 所以剛才說我們很慶幸是佛教徒，我們能相信觀世音菩薩，你這一念信心若發動出來就是清淨心，那麼就能轉，就有辦法能轉。所以信佛不信佛、買花不買花，還是有關係的。〈觀世音菩薩普門品〉裡邊，一共是分兩大部分：前一個部分，就是無盡意菩薩問佛：「因為什麼觀世音菩薩有這樣的名號， 名為觀世音菩薩呢？ 以何因緣名為觀世音菩薩呢？ 」 這是一個問。 第二個問， 就是問：「觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？」這兩個問題，釋迦牟尼佛答覆這兩個問題，一問一答、一問一答，就是〈觀世音菩薩普門品〉這一品的文，這是兩個問答。第一個問答，就是我剛才說的，我們人世間的這些苦難的問題、現實的問題，不管你是信佛不信佛，乃至於有道德無道德，都有苦難，都有老病死，都會有病痛，都會有困難，那麼這是一個現實的問題，這個問題要解決。而在佛法的中心點來看，佛法不是解釋這個問題的，佛法不是說是你有病了來給你看病，佛法不是這個意思。佛法的中心思想是令我們轉凡成聖的，教我們做聖人，教我們得涅槃的， 像 《 金剛經 》 上說：「皆以無餘涅槃而滅度之」， 是這樣意思。這個與我們剛才說「消除一切的苦難」有什麼分別呢？是有分別。消除苦難這個問題，譬如說我們有病去看醫生，把病看好了，我沒有白去，病是看好了，我心裡也快樂，醫生也快樂，但是過了多久又有病了。所以看好了病這個問題是我們所歡喜的，但是並沒能根本地解決問題，將來還會有病，所以這問題沒能根本解決。 若是佛法裡面說 「皆以無餘涅槃而滅度之」， 這件事若成功了， 就是根本地得大解脫，永久不會再有病，永久不會再有老病死，這問題就是根本地解決了，所以這兩個部分不一樣。第二、〈 觀世音菩薩普門品 〉 的最後， 第二個問答就是為什麼 「觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？」就是根本地解決這個生死的問題，是為眾生說法、給他講解佛法的真理，眾生如果能夠信解行證，能夠有信心，能夠明白這道理，能夠按照這樣去修行的話，你就成功了。這是第二個問答。第一個問答是解決現實的問題，也是觀世音菩薩慈悲，也就是佛菩薩慈悲；不但是觀世音菩薩，佛教裡邊有成就了的這些大自在的聖人，都有這樣的大悲心。不過觀世音菩薩在我們這個世界上，對我們的慈悲是最殊勝。我們很多人都知道有觀世音菩薩，不但是佛教徒，非佛教徒都知道，我們有什麼問題都是求觀世音菩薩幫忙的，所以觀世音菩薩在我們這個世界上，的確是非常重要的一位聖人。第一個問答就解決現實的問題，雖然不能夠徹底地、究竟地解決這個問題，但是總是問題暫時是解決了，也還是很好嘛！ 我有病，一下子好了，還是很好，所以也還是需要。需要這件事呢，在〈普門品〉上面說，一共是主要地說出來十二樣事情。第一個就是能救我們的七種災難，火災、水災、風災乃至鬼神的災難，或者我們到了牢獄裡面去了，一共有七樣苦惱的事情，我們念觀世音菩薩的時候，觀世音菩薩能夠立刻會有效。譬如說這房子起火了，能真誠地念觀世音菩薩就有效，立刻就會有效，這是佛教徒才能知道。那麼其他的水災，這一切災難也都是一樣， 立刻都會有效。 這在觀世音菩薩的《 靈感記 》上、 在《 高僧傳》裡面看，這個故事多得很，很多的故事說到這些事。但是上面還有沒有列出來的，在觀世音菩薩的《靈感記》上看，我們佛教徒還有其他的問題，也有很多，觀世音菩薩也照顧我們，也是照顧我們。我現在講一個故事，這個故事是說什麼呢？是兩夫妻之間的問題，夫妻之間，這個丈夫性格懦弱一點，太太的性格特別的強，虐待她的丈夫，使令她丈夫很苦惱，是這個問題，能解決這個問題。這問題是怎麼個情形呢？這件事是在我們中國的滿清時代的事情，這個先生姓高、叫高蕃，他的太太姓樊、樊江城。這個故事很多的地方有提到，暫時有一個地方先保密，現在先不說。這兩個人小時候是同學，在同一個學校裡讀書。這個時候，小孩子都是很天真、沒有什麼，但是後來漸漸大了，在一起當然就是有感情。高先生似乎是家裡面有多少財富的，樊江城這個小姐家裡面，樊江城的父親還是個做老師的，可是似乎是家庭貧苦一點。最初要結婚的事情父母還不是太同意，但是高蕃特別地歡喜這個小姐，最後終究是結婚了。初開始結婚倒沒有什麼，但是後來逐漸地逐漸地就有問題，就是這個太太的性格非常地潑辣，性格很暴躁，或者說是很惡，性情很惡劣的，時常地虐待她的丈夫。結果是怎麼樣呢？ 使令丈夫一天一天瘦下來，身體一天一天壞下來。那麼父母看見兒子天天瘦下來，最初的時候還不知道，後來兒子媳婦拿公婆也不看在眼內的，就是公開地虐待她的丈夫，所以這個母親心裡痛，連樊江城的母親心裡都不同意，怎麼可以這樣對待丈夫啊？但是也無可奈何，你說什麼她都不聽你的。不聽，那怎麼辦呢？後來這個高先生的母親心是太痛了，所以就是對這件事非常地憂心、 非常地關心， 忽然間有一天做夢， 說是：「你兒子受到你兒子媳婦的虐待，不是沒有原因的，什麼原因呢？因為樊江城前一生是在廟裡面一個出家人（一個老和尚）養的一個老鼠，是個老鼠，高先生是個讀書人，到廟上去、也是弄這個老鼠，一下子不謹慎把老鼠弄死了，所以這個老鼠恨他，今生要來報仇，非要把他搞死為止的，是這麼回事情。他欠牠的命，所以今生來要命了。 」說是：「這可怎麼辦呢？ 有什麼辦法呢？ 」「只好念觀世音菩薩， 念〈 普門品 〉」， 也說到念咒， 也說到這個事情。 那麼一醒來， 知道這是一個夢。這位老母親心地還是好，還算歡喜，總是有辦法了，那麼就是念〈 普門品 〉，又念大悲咒，她還有念一個咒，念觀世音菩薩這樣念，念了多久也沒有什麼感應。 然後也通知了樊江城的父母、 也是念， 也念 〈 觀世音菩薩普門品 〉， 也念觀世音菩薩名號，也禮拜，也是買香花禮拜、祈求。這樣求，求了三個多月了也沒有消息，但是為父母的對兒女的愛心特別強，還是求，這個信心還沒有失掉，還繼續求。這一天來一個老和尚，這老和尚來不是講經說法，來相面，就是到了鄉村各地方來相面。相面，人都歡喜，就是來相面。這時候樊江城也來了，樊江城來相面，她也來參加、來相相面，這樣子。給這個相面，給那個相面，相完了呢， 這老和尚忽然間說是：「你們給我一杯水， 拿一杯涼水， 拿一杯來。 」 當然人家就給他準備一杯涼水。然後這老和尚就對樊江城說了：「莫要瞋！莫要瞋！」就是妳不要發脾氣， 不要虐待妳的丈夫， 這句話。「莫要瞋！ 莫要瞋！ 前生亦非假，今世亦非真。」前生他欠妳一命，的確有那麼一件事，他是對不住妳了，但是今生既然做了夫妻，妳也不要那麼執著，虐待妳的丈夫，把它看淡一點，不要那麼執著。「前生亦非假， 今世亦非真。 咄！ 鼠子縮頭去， 莫使貓兒尋。 」說妳這個老鼠要回頭啊，妳不能一直地向前衝、虐待妳的丈夫，虐待丈夫太過頭了貓就來了，貓就來了妳這老鼠受不了啊！就說這麼一句話。說完這句話他喝了一口水，就照樊江城噴了一口水，這時候旁邊有很多人嘛，其實大家都是聞名的，這樊江城是很厲害的人，你這老和尚怎麼可以對她這樣子？ 為他擔心這件事。但是樊江城默然，沒有出聲就回去了，就回家去了。回家去以後就完全轉變了，就變成一個賢妻良母，對於公婆也好、對於父母也好，對於自己的丈夫也好，都是很溫和、很親愛，孝順父母、公婆，也愛護自己的丈夫了，完全轉變了，和以前完全不同了，有這麼一件事。這是說我們人與人之間有什麼問題的時候，很難解決的問題，而我們念觀世音菩薩， 念 〈 普門品 〉， 念大悲咒， 還是念什麼咒， 就有效， 就是有效的， 能夠改變這件事。 所以我們應該多多地、 常常地念 〈 普門品 〉， 恭敬禮拜觀世音菩薩是對的，這樣子對於我們有所求的事情就能有效。這是說太太性格特別暴躁，虐待丈夫；如果丈夫虐待太太也是一樣，也一樣應該有效，可以求觀世音菩薩的。這是一樣。其中，在〈普門品〉前面，我是說能夠救護眾生的七種災難，火災、水災這些問題，這是七樣。另外還有兩樣事，什麼呢？就是求男、求女，或者是父親、或者是母親，男女結婚了沒有兒女，希望有兒女，但是偏偏就是沒有，那麼也可以求觀世音菩薩，觀世音菩薩也能滿願的。這件事也能滿願，當然可能會有人已經有這件事。可是在《觀世音菩薩靈感記》上說到一件事，就是這兩夫妻沒有兒女，聽人說觀世音菩薩慈悲，我們常能夠禮拜、讚歎、供養觀世音菩薩就會滿願， 兩夫妻就這樣做， 念觀世音菩薩， 也念 〈 普門品 〉。 有一天做個夢，夢見有個老太婆拿一個盤子，盤子裡面有一個小孩，就送給她。這個母親做夢，這個母親就伸手要去抱這個小孩，一抱、忽然間中間有一條牛過來，這小孩沒抱到，醒來就知道是個夢。結果過了不久，也就是有孕了，也就生了孩子，心裡面也很歡喜，但是心裡面還在猶豫，不久這小孩就死掉了，死掉了心裡面還是不歡喜。不歡喜，有的時候就把這件事向人說，向這個人說、向那個人說，就有人忽然間有這個靈感就說：「這個牛在中間障礙， 你是不是吃牛肉？ 」「哎呀！ 是啊！ 」 這兩夫妻歡喜吃牛肉，因為這件事你想要得一個小孩不容易。她就從這麼以後不吃牛肉了，果然後來又做一個夢，夢見觀世音菩薩來了，拿一個盤又送個小孩。這個母親做這個夢，就把這小孩抱過來了，一醒來是個夢，這回沒有牛。果然也是有孕了，後來也就得一個小孩，就有這樣事情。這樣事情就看出來，觀世音菩薩他不說話，他給你一個夢，也等於是說話了，告訴你你有問題，你把這個問題解決了就會有小孩了。所以若是我們有這個問題，我們也應該想一想。這是一個問題。能解除七種災難，還能夠滿足我們求男、求女的願望，加起來就是九個了。另外有三樣事情，就是我們如果感覺到自己貪心大，貪心很大，這個貪欲心或者是特別大，或者說就是欲心特別大、特別強，自己都不高興這樣子，但是又做不得主，也是個苦惱；第二、脾氣大，瞋心也很大；或者是其他的愚癡，沒有智慧，很多的事情都搞錯了，也引起了很多的苦惱。貪心重，欲心重；瞋心重，容易發脾氣；或者是愚癡心也是很強，那麼怎麼辦？沒有辦法啊，沒有辦法來解決這個問題，現在〈普門品〉上也說了：你常念恭敬觀世音菩薩就可以離欲，欲心就會減少下來，瞋心也會減少下來，或者愚癡心也會減少，就開智慧了，能減少、能消滅我們的貪瞋癡的煩惱，觀世音菩薩有這個力量，只要我們常念恭敬觀世音菩薩，也就能夠有這個靈驗的。我們佛教徒，本來說是修不淨觀可以對治這個欲心，修慈悲觀就可以對治這個瞋心，或者說是修這個緣起觀能對治這個愚癡心，但是我們修不來，我們修不淨觀也修不來，修慈悲觀也修不來，修緣起觀也修不來，那怎麼辦呢？沒有辦法。 現在 〈 觀世音菩薩普門品 〉， 觀世音菩薩慈悲， 你就常念恭敬觀世音菩薩就行，對觀世音菩薩表示恭敬，你常常能憶念，常常念觀世音菩薩的名號，就可以滿願。你看這個事情，這就比較容易，念觀世音菩薩名號這件事容易做，不是很難，我們可以做。可以做，能解決了這個欲的問題，也能解決發脾氣、瞋心大的問題，令我們開智慧，這也是非常好。這個愚癡、欲心大，的確是個問題，有很多的過患，但是我們凡夫有這種問題的時候，自己還不想解決，明知道不對還是隨順著這樣做，還是隨順自己的煩惱去做，而不肯用自己的智慧改正、修正自己的錯誤，還不肯做。你看，這就是自己明知道是火坑，還往裡面跳，這等於是這樣子嘛！我們還是可以說這句話：我們幸而是佛教徒，有觀世音菩薩慈悲，我們就得救了，我們可以多念觀世音菩薩可以得救。我再講一個故事，說到觀世音菩薩照顧我們的事情。我有幾個故事，不要都講，我先講一個故事。有一個人姓王，大概這個人沒有讀過什麼書，別的人給他一個外號叫王大膽，膽子大。這是年輕人，年紀不是很大，他的父親不在了，就是一個老母親。老母親相信觀世音菩薩、相信佛，家裡供觀世音菩薩、常拜佛，拜觀世音菩薩，常念觀世音菩薩。她的兒叫做王大膽，就是很孝順母親，什麼事情總是隨順母親的意思。當然他就是出外去做工維持生活，可是這個時候這個地區有一個特別的事情，什麼事情呢？就是人死了，夜間的時候要找一個人來守夜，就看著這個死屍。死了的人立刻沒有埋葬，舊的時代是這樣，沒有埋葬的時候，停在家裡面要找人來看守著。看守這件事，就找這個王大膽，找他來做這個事，待遇很好，給的酬勞，錢也特別多，比做其他的工不同，所以他也就肯做這件事，也不害怕，所以人家稱他為王大膽，他這樣做。有的時候，大概人與人各有各的因緣了，人死了以後埋在一個地方了，也要雇一個人去看守幾天，也有這種事情，那麼就是常常地雇王大膽來做這個事。他母親就不高興，母親就不大同意做這個事，但是他總是跪在他母親的面前一定要母親同意，母親也就勉強同意了，這樣子。可是忽然間有一天在夜間，也是給人做這個事的時候來一個老和尚。而他做這個事，夜間實在也就在那睡覺，睡了、 這個老和尚來了就踢他一腳， 他就醒了， 老和尚說：「你母親不同意你做這個事，你要聽你母親的話。如果你繼續做這個事，將來對你不利的，你要知道！」這個老和尚就沒有了，說完這話就沒有了。他也不管，還是睡覺，還是睡，就是這樣做。但是這一天，這個時候發生一件事，就是那個地區有一個有錢的人，很多的財富的人，只有一個兒子，這兒子死掉了，這個主人心裡面非常痛，非常地痛苦，就是沒有辦法。但是他有一個親戚，這個親戚是個讀書人，他就和這個讀書人沖殼子， 一方面喝酒， 一方面沖殼子， 說是：「我這兒子死掉了， 我心裡非常痛，有什麼辦法能解決、叫我兒子能活過來呢？有什麼辦法？」這個書生不可以輕視，不可以輕視書生！這個讀書讀多了，他的心機就是多，他懂得很多事， 這個書生就說了：「辦法是有， 還是有辦法可以使令你兒子活， 但是不容易辦， 這個事情不容易處理。 」 說是：「有什麼辦法難辦呢？ 」「就是得要找一個替死鬼， 找一個人來替他死才是可以的， 這就難了。 」 說是：「我有錢你是知道的， 我可以用錢來補平這件事， 平衡這件事。 」 說是：「那樣也有辦法， 我的親戚，我有個親戚你知道吧，有個王大膽，你知道嗎？這個親戚，他的母親是我的姑姑，只有這麼一個兒子，如果叫他來做，他是大膽，他可能來做，但是我姑姑就這麼一個兒子，你叫他死了，這個事情在我良心上過不去。」「不要緊！不要緊！我負責他母親的生活，她的一切問題都由我來負責，也就好了嘛！她有個兒子，就是養她老就是了，我用錢來養她老就可以了，不是等於有兒子了。」他說：「再想一想， 再想一想！ 」 說是：「時間不能夠太久， 因為我這兒子剛死，久了這個死屍壞了， 這就有問題。 」 想了一想， 想了一想， 說：「好！ 那你就和他談一談好了。」那麼這個大富翁這一天就把王大膽找來了， 說：「有一件事拜託你！ 」 說：「什麼事呢？ 」「沒有別的事， 就是你平常常做的這個事， 就是人家若死了就請你去看守， 就這個事。 」「這個事好容易， 不難。 」「但是我們要立下合同， 我給你多少土地，給你多少條牛，還給你多少黃金，給你很多的酬勞，彼此要簽字、 立出合同來的。 」「可以啊！ 」 他也同意， 那麼就了簽字了。 王大膽想： 我這一下子得到了這麼多的財富，這回我沒有問題，我生活問題都解決了。心情還很快樂的，那麼就簽字了。簽字了，那麼就是到時候了，這個大富翁就請他來了，這一天晚間就來了。到他家一看，有錢的人家和沒有錢就是不同了，就是一個大廳裡面，他兒那個死屍就停在那裡，但是預備一桌酒席，很好的菜飯給他吃，又給他飲酒、吃肉，很多的這些他滿意的事情，他心裡很快樂。就這樣子，吃完了酒肉更是精神了，他就看著這個死屍，看著沒有什麼事嘛，但是一到了半夜間的時候，這個死屍在那裡就動，死屍就開始動。好像是類似一個大的床舖，這個死屍就停在這床舖的中間，這個死屍一動，就向邊上動，動、動。他的確是王大膽，他不怕，動他也不怕，但是他去碰碰這個死屍，這一碰不得了，這死屍就落在地下，落在地下就站起來了，站起來就追這個王大膽，向王大膽來了。王大膽就跑，向前面跑，這個死屍就在後面追，但是死屍跑得不快，跑得不怎麼快，所以他就是跑了一夜。但是雞一叫呢，這個死屍就倒下來了，倒下來了，他又把這個死屍抱起來又放在那個檯上面。早晨天光了，訂的合同就是夜間的一夜，白天他不需要在，那麼他就回家去了。一夜在那跑，雖然不快，但是沒有睡覺，回家去還沒有吃飯就倒下睡覺。睡覺醒了的時候，心裡面不歡喜：哎呀！ 從來沒有過這種事情，怎麼這樣子呢？心裡有點驚了，但是已經訂了合同、簽了字了，還是得要來。那麼第二天晚間天還沒有黑，又來了，這個富翁又是預備一桌酒席，又給他吃，他照樣吃，吃完了照樣還是在那看著死屍。等到半夜間的時候，死屍又在動，動、動，但是這時候王大膽不敢碰他，不去碰。但是死屍一個勁兒動，自己就下來了，下來就攆他，比頭一天晚上跑得快一點，不同了。他就在前面跑，因為他總是年輕人，也多少膽子大，可心裡也不是太安，這個死屍就跑得稍微快一點，但是追不上他，等到雞一叫又倒下了，倒下了他又把他抱到那個檯上面去了，等天光了就回家去了。回到家去，他老母親給他預備飯都不能吃，睡覺也睡不著，心裡面驚。這可怎麼辦呢？心裡面想不去了！想要不去，但是已經簽了字了，就在那裡猶豫不決。到了晚間，天還沒有黑，有人敲門，這老母親這時候就看他兒子氣色也不大對，心情也不大快樂，也就是在責備他的時候，說是有人敲門，去開門一看，這老和尚來了， 老和尚說：「我上一次告訴過你， 不要做這種事情， 你看， 現在你有麻煩， 你知道嗎？ 」 這王大膽不出聲，「今天這問題， 你安心， 我給你一個辦法。」用三張紙，給他三張紙，這老和尚在那裡寫了一寫、畫了一畫，然後用火燒了一下， 然後這灰叫王大膽吃下去。「另外這一張， 你今天晚上去就貼在這個死屍的心口，貼在那裡。另外一張你用火燒了它，預備一杯水，把這個灰放在這水裡頭。如果這個死屍要攆你，你沒有辦法解脫他的時候，你就把這個水倒在他身上，倒這個死屍身上，問題就解決了。」說完這話，這個老和尚就沒有了。有個辦法了，總算心裡安了一點，他就又去了。那個主人翁又是給他預備了一桌更豐富的酒席給他吃，吃完了還是照常這樣子，到夜間的時候這個死屍更厲害，一下子就下來了，不要說慢慢動，不是了，一下子就下來了。下來就攆他，跑得快，和頭兩天晚上都不同了。他自己吃了一張灰，那一張已經放在死屍心口上，好像不感覺到有效，他心裡面也是驚啊，但是他還有預備一杯水。他感覺這死屍跑得快，的確是厲害，沒有把握能夠解脫他，他就到那裡把水一下子就潑在這個死屍身上，死屍一碰到水的時候就倒地下了，一倒地就聽到隔壁發出一個大叫的聲音，就完了。原來是怎麼回事？這個書生他在那裡作法。所以我們說這個巫術是很厲害的。 我們讀 《 四書 》， 孔夫子也說到這個巫， 可見很久很久就有這種事情。 就是現在的菲律賓、馬來亞、新加坡這南洋一帶還是有這種事，現在連香港都有了，香港都有這種巫術。就是這個書生懂得這種術，他作這個術，就是使令這個鬼起來，就是把這個王大膽搞死了，然後這王大膽的魂就跑到死屍的身上去，死屍就活了，是這麼一個辦法。但是現在這個老和尚的幫助，沒有成功，所以那個書生死掉了。這就叫做起屍鬼，你命令這個起屍鬼做的事沒有做成功，這個起屍鬼就來殺這個作法的人，是這麼回事。那麼這個死屍倒下來，他當然又一樣地把這個死屍放在檯上去，等到天光了他就回家去了。那個大富翁來一看，那個書生死了，他的兒還是死在那裡，沒有成功，這件事失敗了。當然還按照合同來辦事，就是酬勞他很多的錢，還有多少條牛這些事情。這裡邊呢，就是王大膽本身並不信佛，但是他孝順他母親，他母親信佛，所以觀世音菩薩來照顧照顧這件事。所以我們信佛的人，我們相信佛法的人，不可以說我們只是在書本上面學學佛法就算了，不可以！你一定要有多少功課，對於佛菩薩要有恭敬心，然後才能和菩薩有感應。還是剛才這句話，我們對於佛菩薩有恭敬心， 我們念 〈 普門品 〉， 念大悲咒， 或者念 《 金剛經 》， 念 《 法華經 》， 使令內心清淨， 然後才能轉我們的罪業。 我們想不到、 念不到的災難，就有希望從這裡、由蒙佛菩薩加被就消除了。如果說我們只是像書生那樣子，學習佛法只是書本上學一學，口頭上也可以講一講，內心裡面一點恭敬心沒有，這是不行的，那是不行的，是不可以啊。當然年紀大的人在社會上生活久了，會知道社會上的險惡；小孩子天真，不知道社會上的事情，年紀大了、初出茅廬，初到社會的人也可能不大知道，但是年紀大了、經驗多了就知道人心險惡，社會上險惡。社會險什麼惡？就是人心壞。所以我們若相信了佛教，常常要做點功課， 常常要做功課。 我們現在說是 〈 普門品 〉， 可以念全部的 《 法華經 》，我們也可以念《 阿彌陀經 》， 念《 無量壽經 》， 念《 華嚴經 》， 念《 般若經 》都好，有無量無邊功德，是不可思議的。我還看見過一個故事，我也講一講。這件事可能是發生在唐朝，一個姓趙的，趙先生，這位趙先生也是讀書人，他是從河南，開封是在河南省，從開封到長安去，從長安又回到開封，就是來來去去，我也不知道他做什麼。那麼他有一次從長安回來到開封，但是走到中途就是太陽要落了、趕不到開封了，中途就是住在店裡面。這個店的老板叫做板橋三娘，你們讀書可能讀到這件事。這個板橋三娘不是中國人，她不是漢人，是中東一帶地方的人，可能伊朗這一帶的人，不是中國人，但是她在中國、在這個地方開一個店。這個店裡面有特別什麼事情呢？就是常常地廉價出售驢，她賤價出售，她做這件事。這一天這位趙先生到這兒來住店，客人不多，這個板橋三娘就把他安排在一間房裡住，住下來。走了一天路，辛苦、應該休息，但是他住那個房間在隔壁是用木板釘的，中間有縫，就感覺到隔壁有亮，有光，有燈。那麼他也就順著這個光去看一看，一看就是板橋三娘，看出來。看她幹什麼呢？她有一條小木板，一個小犁，小小的犁，還有一小條牛，她口中念念有詞，就用這個牛拉那個犁，在木板上耕田，然後就撒種子，很快地就生出來苗，打成穀，然後把它磨成麵又做成餅了。做完了的時候，收藏起來就休息了。這個趙先生是讀書人，他就明白，喔，這是巫術。第二天早晨一起來，客人都起來了，他就急急忙忙地想走，他就自己騎著馬就走出去了。總是心裡放不下，又騎馬回來，回來就注意這個店裡的情形。一看，這些客人坐下來，這
那裡，那麼客人當然就吃這些東西，吃完了的時候這個人就倒下去了。倒在地下的時候，我看書本上記這個事，說這個板橋三娘每一個人都踢一腳，一踢完了這個人就變成驢了，每一個都變成驢了。她也有工人，這工人都是很癡呆的樣子，就拉那個驢到後院裡去，當然後來就是賤價出售，就是這樣子。這個人都變成驢了，客人總是帶多少行李，然後這板橋三娘把他們行李都收去了，就是這樣，這個店就是這麼一個店。這個趙先生看完了，他自己有急急的事情，他就走了，他就回到開封去了。過了多久趙先生又來了，又來了的時候，也住在這裡，但是這一天也有很多客人，板橋三娘把他安排到另外一個地方、一個房間，他看不見板橋三娘究竟搞什麼鬼，他不知道了。但是第二天早晨他也起來，大家都坐在那裡吃早餐，又是有餅放在那裡。板橋三娘走了，他就把那個餅拿下來幾個放在自己的袋子裡，然後把自己袋子裡帶來的餅放在那盤子裡。然後這時候板橋三娘有時候就招呼客人， 就到趙先生的桌來了， 趙先生就把盤子的餅拿來就吃， 說：「妳的餅很好吃， 很好， 我也帶來餅， 」 把帶來的餅拿出來，「妳嚐嚐！ 」 板橋三娘大概是罪過造得太多了，也應該受報了，她也就是吃了，吃完了以後她也一樣、也是倒下了，倒下了趙先生也是照樣學，踢她一腳，她也變成驢了。變成驢，他就把她拉出去了，拉出去以後他就騎這條驢從開封到長安、從長安到開封，就是這樣子。他感覺這個驢很聽他話，一點都不發脾氣，很隨順他的，給他服務。這個時候，有一年就到長安，經過華山下（西嶽華山，在中國也是很有名的山）， 經過華山腳下， 走到那裡他遠遠看前面出來一個老人， 鬍鬚老人過來：「趙先生啊，板橋三娘為你服務多少年了，你應該放她了。」哎呀！趙先生聽了這句話心裡頭驚，怎麼他會知道這個事情！當然趙先生是讀書人，非常聰明的， 從驢下來， 同這個老先生非常客氣說：「是的， 是的， 可以釋放她。 」 那麼這個老先生到驢的鼻子那裡掐這麼一下，這個驢就沒有了，就變成板橋三娘了，板橋三娘頭也不回就走了，就是有這麼一件事。這個故事出在什麼書上呢？出在《太平廣記》上。我到了美國以後， 三藩市也有星島日報 （就是香港的星島晚報）， 也有記載這件事， 它比《 太平廣記 》上說得稍微多幾句。《 太平廣記 》上說就是一個老翁，但是星島日報上發表說是個老和尚。我看那《太平廣記》是中國大陸出版的，它不是說老和尚，是說老翁，而星島日報說是老和尚。我認為那個筆者，這個人他不是佛教徒，他一定是其他的教徒，惡意地破壞佛教，所以加上老和尚，這個人有過失的。那麼這件事表示什麼意思？就是社會上，你不知不覺地有很多陷阱在那裡，我們如果沒有這種知識就跳進去了。如果我們若是念觀世音菩薩，我們念〈 普門品 〉， 念 《 金剛經 》， 你有佛法的功課的時候就不同， 這些事情都沒有，它不能苦惱你。我又有一個故事，對不住，我再講這個故事。《 金剛經持驗記 》上有個故事，這是宋朝時候的事情，是一個年紀老的老女人，背著個包袱也來住店。住店的時候，當然店裡面招呼她一個房間住下來。到半夜的時候，到夜間的時候，店的老闆派他的兒子拿著刀，就是到這個老女人的房間開她的門，要向她下手了。但是門就是開不開，門怎麼樣也開不開，但是感覺裡邊有光、有燈，他就從縫裡一看，有一個高個子的人，頭能頂到屋頂，拿著刀站在那裡。他一看，自己都害怕， 就回去報告他的父親 （就是他的老闆）， 老闆說：「你這個人沒有用，怎麼門都開不開？ 」「好， 你自己去看！ 」 他一看， 不敢動， 就回來了。 等到天要光了，門開了，一看，這個老太婆在梳洗，然後對老太婆非常恭敬，說是：「妳在那裡讀經， 妳在那兒讀什麼？ 」 說：「我讀 《 金剛經 》。 」 原來就是讀了 《 金剛經》有護法善神，就是保護了你的安全，有這種事情。所以我們是佛教徒，對於佛法要有信心，一定要做功課，或者念佛也好，念經也好，念大悲咒也是好，要有功課。當然我們最根本的，我們自己要改過遷善，不可以做害人的事情，對別人有愛心，傷害別人的事情不要做，有力量、幫助別人解決困難，沒有力量、做不來只好不做，但是要存好心，不做惡事。我們不斷地栽培善根，這樣子我們信佛我們才能在佛法裡面得到功德，才能栽培善根，沒有白信佛一場，應該這樣做。我們平常做功課的時候，不管是怎麼樣用功，你參加打禪七、參加打佛七，怎麼樣用功，沒有事的時候沒有什麼事，也不感覺到有什麼好處，也不感覺，但是有事情的時候就知道了。所以我們應該……我們的精神不要完全放在錢上、一天盡量地去賺錢，賺錢也不是不對，也是對，但是拿出一點時間、精神在佛法上用點功，栽培善根。栽培善根是現在有用，將來還有用，將來還是有用的。我們賺了很多錢，只是現在有用，將來一口氣不來以後你用不著，你一點都用不上了。 所以要多做功課， 要栽培善根才好。（我是很對不住， 老是講故事，對不住。）現在我們講〈普門品〉下一段的大意，我剛才說過一點，就是「觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？」這件事，我們若是讀 《 無量壽經 》， 大本的 《 無量壽經 》， 我們就會知道觀世音菩薩他是在 「從是西方過十萬億佛土， 有世界名曰極樂， 其土有佛號阿彌陀」， 他是阿彌陀佛的學生，他是阿彌陀佛的弟子，他是在那個世界住的，住在那裡。但是觀世音菩薩是大菩薩，所以他能夠現身在十方世界弘揚佛法、廣度眾生的。他方世界我們姑且不提，說我們這個世界，我們這個世界多災多難，觀世音菩薩大慈大悲救苦救難。那麼他在阿彌陀佛國，怎麼會到我們這個世界來？但是觀世音菩薩還在阿彌陀佛那個世界，並沒有離開極樂世界，這就是聖人的境界，和我們凡夫不同。我們凡夫在家裡面，就是沒有在外邊；若離開了家到外邊，家裡就不在了。但是觀世音菩薩不是，他在阿彌陀佛國照常地在那裡做事，但同時他能分身在無量無邊的世界去度眾生，還是有這種事情。那麼就是所謂化身了，應化身，去度化眾生的。度化眾生，經上作個譬喻，天上有月亮，天上只有一個月亮，那麼地面上所有的水，如果它不混濁的話，都會現出來水中月，現出月影來。這就可以譬喻觀世音菩薩他的本身是在阿彌陀佛國，他的化身在十方世界，就像水裡面的月亮似的，是這樣，可以這樣譬喻。當然這是觀世音菩薩他那個清淨無分別的大悲心、大智慧現出來的無量無邊的作用，是這樣意思。所以他「云何遊此娑婆世界？」就是這樣遊此娑婆世界，來到我們這個世界。來到我們世界，我們通常說，在我們中國就是離寧波不遠的海裡面，舟山群島那個普陀山，是在那裡。 但是我們若讀 《 華嚴經 》， 觀世音菩薩是在印度的南海岸， 那裡有一個補怛洛迦山，觀世音菩薩是在那裡的。若是有人誠心到那去的時候，就能見到觀世音菩薩， 是能見到。 那個所謂 「見到」， 就是真見到， 可以和觀世音菩薩說話，觀世音菩薩也可能招呼招呼你。你遠遠去，也等於是個客人了，那麼他也會來招呼招呼你，是這樣意思。但是印度的南海岸上面這個補怛洛迦山，我們中國佛教徒知道的不多，當然讀《華嚴經》的人會知道，我們中國佛教知道最熟悉的就是普陀山，普陀山也的確是觀世音菩薩是在那裡，那也是觀世音菩薩一個據點、一個道場，當然那就是所謂化現的道場。觀世音菩薩在那兒住，我們若是有誠意的話，去也是能見到，也不是說不能見到的。有些人並不是怎麼信佛，但是他臨時發一點誠心也是能見到。觀世音菩薩的確是慈悲，你有所求的話，他不會令你一點也得不到什麼消息，也不會，一定是能滿足你多少的。觀世音菩薩來到我們娑婆世界，他的大悲心來救度我們，願意我們根本地解決了一切苦惱的問題，而不是像醫生看病那樣子，給你病是治好了，過幾天又有病了，觀世音菩薩不歡喜這樣子。但是也做這件事，你臨時有什麼問題，觀世音菩薩也幫忙的。那麼根本地解決這個問題，觀世音菩薩怎麼辦呢？就是「云何而為眾生說法」， 是這句話；「應以佛身得度者， 即現佛身而為說法； 應以比丘、比丘尼身得度者，即現比丘、比丘尼身而為說法；應以優婆塞、優婆夷身得度者， 即現優婆塞、 優婆夷身而為說法」， 就是這樣子， 就是為我們講解佛法。講解佛法這件事……。所以這也看出來一件事，根本地要解決問題，一切的佛菩薩只能告訴我們一個方法，其他的事情你要自己做，你要自己努力才可以。如果觀世音菩薩為我們說了佛法，我們聽一聽就算了、沒有照做，問題還不能解決的，還是不能解決，只此而已，一切佛菩薩只是這樣子。那麼這件事，解決這個問題，就是得要我們學習佛法，我們要深入地思惟、修行，這個問題才能夠解決。只是這麼一聽，聽一聽，從文字上學習學習，就到此為止的時候還是不行，問題還是不能解決。那麼這樣子在我們凡夫來說，我們凡夫日常生活都在貪瞋癡裡面活動，有人有理智呢，貪瞋癡輕一點，減輕一點；理智不強的人，貪瞋癡重一點，就是這樣子。這樣情形的人，和佛法講的道理有一段距離的，所以人若想要學習佛法，人要向上才可以。我們人要向上呢，就是難一點；我們人向下容易，向上難。 世間上的榮華富貴對於我們凡夫人來說， 這個引誘性很大。 說是「修行好，念大悲咒， 念 〈 普門品 〉， 念佛求生淨土好， 但是等幾年以後， 我現在還是去榮華富貴二十年， 以後再說」， 總是願意這樣子， 而不肯說是把榮華富貴放下、 我就去用功修行，不肯這樣子，我們很難這樣做，不容易做到這裡。我們看釋迦牟尼佛的傳，我們可以知道，釋迦牟尼佛是怎麼樣呢？釋迦牟尼佛就是把榮華富貴放下，然後到深山裡面去修行，他才成功了。他如果說是：「我等二十年、等三十年，我先做國王嚐嚐味道，然後我再去修行。」那就不行，就差一點。這個裡邊有什麼不同呢？還是等於說一個故事。有一個 《 那先比丘經 》，「那先」 翻到中國話翻個龍軍 （龍王， 龍蛇的龍，軍隊的軍， 龍軍）， 在我們中國的祖師的著作裡稱他為龍軍論師， 其實這個龍軍是大阿羅漢。和他同時有一個人叫彌蘭王，是個國王，在印度的北部，那個時候；他是希臘人，是現在的希臘人，他不是印度人。那麼這個國王也是非常聰明的人，他有一天……這國王是非常聰明、有辯才的，他和他周圍的這些大臣在一起商議事情，大家都感覺到這個國王是有頭腦、有智慧、有辯才的人，但是有一天他的大臣就對他說：「有一個比丘叫龍軍比丘， 這個人的辯才很不得了， 大王不妨去和他見見面。 」 彌蘭王本來自己很自負的，「我的辯才最第一的了， 任何人都不如我， 現在還有一個人有辯才？ 」對他是非常有吸引力的事情，他就是派人去請這個比丘來。龍軍是個大阿羅漢，就來了。這個有智慧的人不像我們這個笨人，不同，我們笨人做什麼事情老老實實地做，這個國王他不，他請他來了，給他預備飯預備得很不好，這個菜飯非常的不好，那麼就請這個龍軍論師吃，請他吃。但是龍軍論師好像少少吃了一點就放下了， 說：「這種飯我吃飽了。 」 然後這個國王又拿來非常好的飯菜， 又請他吃， 這個龍軍比丘也吃， 國王就說了：「你不是說你吃飽了， 怎麼又吃呢？ 」龍軍論師說：「那個粗劣的飯我吃飽了， 這個細的還沒吃飽。 」 這就是辯才嘛！若是我們笨人就不知道怎麼說，但是他就會說：「我粗的吃飽了，細的還沒吃飽。」這樣說。這樣說完了，飯吃好了，他就提出個問題，這是有意地就是要辯論嘛，但是有個道理， 這個國王就說：「佛教徒有出家人、 也有在家人， 在家也可以做佛教徒，出家也可以做佛教徒，是不是在家做佛教徒也可以得道嗎？出家的佛教徒也可以得道嗎？ 」 那麼這時候龍軍論師回答說：「是的！ 在家也可以得道，也可以得初果、得二果、得三果，出家人也是，你若好好修行，也能得初果、得二果、得三果、得四果得阿羅漢果，都能得道。」我想你們很快地會說出一句話來：「那又何必出家呢？ 」 就是這句話。 那麼這國王就提出這個問題：「那你不必出家了嘛！ 你就在家修行， 在家一方面也能得道，一方面也還可以享受在家人的事情，這不是好嗎？ 」那麼龍軍論師說：「我問你一個問題。」「有什麼問題呢？ 」說是：「距離你這裡有三千里遠那個地方，有什麼什麼事情要辦，你派一個年輕人，年輕力壯的人，騎著一個很好的馬，拿著糧、 拿著刀劍， 騎著馬去辦那件事， 這個年輕人能夠到那裡嗎？ 」 說：「能到！因為馬也好，還有帶了資糧了，走路隨時還有飯吃，拿著刀劍可以保護安全， 是能到的。 」 說是：「派一個老年人， 年紀很老了， 走路自己走不動了， 那麼給他一個很瘦很弱的馬，還不帶乾糧，讓他乘這個馬到三千里以外的地方去辦一件事， 他能不能到？ 」 說是：「靠不住！ 也可能到， 也可能不能到。 」那麼龍軍比丘說：「在家人修行， 就是老年人騎著瘦弱的馬到三千里外做事的這種情形。若是出家人，出了家修行，就像年輕人騎著這個壯馬到三千里外那樣情形，出家人容易一點。但出家人難的地方，就是你要出家就是難，要把你在家的色聲香味觸的五欲要放下，這是個難。這個難過來了，你出家的時候，你能一天修這個四念處、修八正道，你就能得解脫，可以得聖道。若是你不出家，你在家，你要去工作，你有父母、有妻子兒女這些事情，你都要負責的話，你把你的精神、財力全用在這上很多，剩餘的精神你去修行的時候，也可能會成功，也可能沒成功，靠不住。」所以這個 「云何而為眾生說法」， 是要我們用功修行， 用功修行， 就是這個問題：修行，你就是得要放下你才能夠修行，你不放下就不能修行。我最近看見一本書，那上面說到南洋，就是馬來亞這一帶的地方，這個捉猴的人去捉這個猴，怎麼捉法呢？就是南洋有那種樹，長得很大的一個東西，叫什麼名字？椰子。這個捉猴的人把那個椰子拿下來，鑽一個洞，就是猴的手可以伸進去，裡邊稍微大一點，放些花生在裡面，這個椰子旁邊周圍也放點花生。猴經過這個地方呢，吃這花生，逐漸地就看見椰子，椰子洞裡面也有花生，牠就伸手伸進去拿裡面的花生。你不拿那個花生，這手還可以拿出來，牠一抓這花生，這拳一攢起來就拿不出來了。拿不出來，牠就叫，牠一叫、捉猴的來就是捉住了，就捉走了。這件事表示什麼意思呢？就是要放下，就可以解脫！你把裡面的花生放下，不要拿，你手就可以伸出來了；你一抓，手就大了，就是沒有辦法出來，沒有辦法出來魔王就把你捉去了，就是這麼回事。所以修行這件事，佛菩薩大慈大悲，釋迦牟尼佛大慈大悲，來到我們世間給我們說法，觀世音菩薩也是來到這世間開導我們佛法，開導是開導了，但是你若不放下就不行。說我出家，我也能出家，出家以後你還是沒有放下，還是不行，也是不行。所以就是要明白這個意思，要放下，然後你的精神、你的時間用在修行上，它才能有效，你不放下不行。我們讀這個經， 讀這個 《 阿含經 》， 讀這個 《 般若經 》， 讀這些大乘經， 就感覺出來，佛在世的時候得聖道的人很容易，並不難，就是聽佛說法，就在聽經的時候， 聽完經了他就得初果了。 所以我們若批評人：「你這個人光是學習佛法，你沒有修行。」這句話還要重新想一想的，還要重新想一想。有的人的根性特別利，他就是在那兒讀經，讀經他心裡面思惟，他有可能會得聖道，有可能得初果、 得無生法忍了。 你不能說是：「你沒有坐破幾十個蒲團， 你怎麼能夠有修行？」我們在禪師的語錄上，古代的高僧，他是在深山裡面住了四十年不下山，二十年不下山，在深山裡面修行。是的，的確是值得恭敬、讚歎的，但是我們不能一概而論，有的人根性利，也不可思議。當然有的人只是書本上、文字上的佛法有一點心得，而事實上還是凡夫，還沒有成就，這也是有的，也不是沒有。總而言之就是，我們若是相信了佛法，若想要得聖道，就是要把世間上五欲要放下，不然的話就像那個猴似的、被魔王捉去了，所以是要放下才可以。說我不能放下，那怎麼辦呢？也有辦法，也有辦法能放下，就是你靜下來、你思惟佛法的價值，世間上五欲的價值、你思惟，慢慢地你的智慧就會增長，你就能放下， 不然的話不行。 說我只是這麼看一看，「佛法好， 但是世間上的五欲
，這樣沒有力量；你若加上了思惟的時候，它就有力量，它就會有力量。我心裡面又有個故事，這個故事是什麼呢？ 我們看那個《 史記 》，楚漢相爭，楚霸王的確了不起，他到了咸陽以後，其他的這些諸侯王見楚霸王的時候，在地下爬、跪在那裡同他見面，那個楚霸王的威德不得了。所以那個時候把秦王朝滅了，他就是皇帝了，他就封這個做王、封那個做王，他自己號西楚霸王，就回到徐州來，這時候天下他認為就是太平了。但是不曾想劉邦拜了韓信做大將軍， 這叫什麼？ 「明修棧道， 暗渡陳倉」， 這是個計啊， 經過多少回的戰爭楚霸王失敗了。 最後有一個什麼人告訴他：「你還可以回到楚， 還可以再起來， 再同劉邦作戰。 」他說：「我沒有這個面目再去見家鄉父老。 」所以他就自殺死了。這件事有什麼意思呢？就是榮華富貴是我們所愛的，但是你拿到以後，若失掉了你受不了。若原來根本我們也沒有去拿榮華富貴的時候，我們的生活也過得去的時候，心裡也很平靜，也沒有事。但是你若拿到以後你很光榮，失敗了你受不了，那麼我們應該想一想：我不要去拿不是很好嗎？不是很好？所以世間上的榮華富貴是人之所愛，但是它使令人苦惱。頭多少年在美國我遇見一個人，他的太太走了，就把他棄捨，他的心情就是什麼事情都沒有興趣了，自己都不能維持自己的生活了，要靠自己的哥哥弟弟來維持生活，就是這樣子。這就是世間上可愛的事情也就是可恨的事情，如果我們能放下、安心修行，你心裡面很平靜，你這樣去思惟這件事的時候，就應該是覺悟了，不被世間上的事情所迷惑，那麼就會很自在地、很自然地修行，也就能放下。所以有的在家居士有心出家修行，但總感覺到我出家恐怕持戒持不來，其實不是！誰是一生來就是聖人？不是的。你出家以後，按照佛法修行，佛法在你心裡面會發生作用，那麼你原來感覺到自己不相信自己的地方，就改變過來了， 自己就有信心了，「我可以持戒清淨， 我可以修行的」。 如果說是自己完全都 … …「啊，我能持戒清淨」，這種人也是有，但是若是從佛菩薩的慧眼來觀察，我看一個也沒有。他這個時候四大調和，善根發生一點作用，這個煩惱就不起作用，所以這時候可以出家。但是煩惱不起作用不是永久的，隨時它會起作用的，所以出了家以後呢，對於佛法的信心、加上有一點慚愧心，臨時地能調伏自己的煩惱，但是這個時候你去修學戒定慧，戒定慧的力量逐漸地逐漸地就把你的煩惱取消了，你就世界太平了，就成功了。所以佛法和世間法不一樣，世間上這些名利、五欲的境界，你成就了你心裡還是不安。我們沒有錢的人，有人來叫門的時候心裡沒有事，心裡什麼事沒有；你若有財富多了，有人半夜來敲門你心就驚。所以這個財富，世間上的欲，人之所欲，但是也使令你心裡苦惱。你若修學佛法呢，心安，你修學四念處、三十七道品這麼修行，心安，土匪來了心裡沒有事，什麼事也沒有，性質不同。所以佛法是個安樂的方法，不是令人苦惱的。所以釋迦牟尼佛說：應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法，乃至應以四眾弟子各式各樣的身分說法，就為眾生說法，因為這樣子對於眾生有真實的利益，不是假的。〈觀世音菩薩普門品〉前後這兩大段，前一段是為我們解決現實的問題，但是這是暫時性的；後一段為我們說法，這是根本地解決問題。這兩種情況，都是由觀世音菩薩的大悲心所發出來的，由觀世音菩薩那個清淨無分別的慈悲心發出來。這話什麼意思？就是完全是正確而沒有錯誤的，我們可以全部地發起信心；不要說相信一部分，還有一部分我不相信，不需要。人說的話靠不住，佛菩薩的話是應該相信。還是我剛才說的這句話：我們是佛教徒，我們應該非常地慶幸，我們和非佛教徒一樣，也有很多很多的災難，但是因為是佛教徒，我們有希望解決這個災難的問題，使令我們得到安樂自在，也一樣地可以轉凡成聖，也可以做大菩薩，也可以成佛的，這樣子我們就不辜負觀世音菩薩的大悲心了。觀世音菩薩這麼樣地慈悲我們，我們還不覺悟，那就是辜負了。我就講到這裡。多謝各位！