佛說是法華，令眾歡喜已，尋即於是日，告於天人眾：『諸法實相義，已為汝等說，我今於中夜，當入於涅槃。汝一心精進，當離於放逸，諸佛甚難值，億劫時一遇。』這底下是 「頌唱滅」， 要入涅槃了， 要走了。日月燈明佛說 《 法華經 》， 使令大眾歡喜了以後， 就是得了法喜， 於佛所說的法生大歡喜心，就是見第一義諦的時候有這個法喜。像十地菩薩，第一地就是歡喜地，就是這樣意思，見到第一義諦的時候心裡歡喜。三十七道品這個七覺支裡邊，念、擇、進、喜、輕安、定、捨，裡面也有一個喜。其實也就是得初果的時候心裡歡喜，法喜；得了禪定的時候，禪定裡面有輕安樂，就是禪悅。有法喜、有禪悅，但是法喜是更高深的境界。「佛說是法華， 令眾歡喜已， 尋即於是日， 告於天人眾」， 這位日月燈明佛立刻地就在這一天，
，不是說第二天、第三天，不是，就在這一天，就在 《 法華經 》 說完了的這一天。「告於天人眾」， 對大眾宣布。「諸法實相義，已為汝等說」， 一切法的真實相， 真實的情況， 不是虛妄的。虛妄的是眾生心意識的境界，我們眾生的心意識裡邊有種種的無明煩惱，使令我們這個心意識的作用不大好。經上有的時候說譬喻，說是這個國王本身沒有什麼智慧，就隨著大臣來決定事情。而這個大臣是個奸臣，那麼就是隨著這個奸臣去做很多很多不利於老百姓的事情，對老百姓的什麼什麼事情都不大真實地明白，這是一個事情。第二，說是國王他本身沒有什麼智慧，但是遇見一個好的臣，一個良臣。唐太宗對魏徵說：「你是忠臣。」魏徵說：「不要說我是忠臣，說我是良臣。」說是：「良和忠有什麼不同呢？ 」 魏徵這個人是有智慧， 說：「忠就是唯命是從， 國王叫做什麼就做什麼，我忠於國王、忠於大王，大王如果下命令叫我做壞事，我也聽命令，那麼這叫忠臣。良臣不是，我也是忠於你，但是錯誤的事情我不聽命令的，我一定讓我們的王是一個有益於老百姓的，做這個事情；有害於老百姓的命令是不做的，這叫做良臣。」那麼現在這個意思呢，就譬喻我們眾生的心……（所以唯識我也歡喜，唯識的經論我也歡喜）， 就是譬喻我們這一念心是無記性的， 它與善心所在一起就做好事，做有道德的事情；與惡心所在一起，就做不道德的事情；但是它本身是無明、沒有智慧明，所以把事情都搞錯了，不知道世間上究竟怎麼一回事情，諸法實相不明白。佛是開示悟入佛之知見，有大智慧了，有一切種智了，有大圓鏡智，有平等性智，有妙觀察智，有成所作智，阿耨多羅三藐三菩提圓滿了，有這樣的大智慧、見到諸法的真實相了，不是凡夫肉眼的境界，這樣子才能夠得大安樂、得大解脫、得大自在的。「已為汝等說」， 這樣的道理已經為你們說完了， 我應該做的事情做圓滿了。佛來到世界上來，就是為眾生說諸法實相的。南傳 《 法句經 》 上有一個偈：「汝當自努力！ 如來唯說者。 隨禪定行者， 解脫魔繫縛。」「汝當自努力」，你們應該自己要努力去修學佛法，自己要努力。「如來唯說者」， 佛只是給你講一講這個道理， 只是說一說， 告訴你什麼是壞的、 什麼是好的，什麼是安全的、什麼是危險的，告訴你怎麼樣走這條路能到涅槃那去；只是這麼告訴你，說給你，只是一個說而已，你要自己努力。不是說「我加被你，你自己不用努力，我就給你一個須陀洹果，我給你一個阿羅漢果，給你一個三摩地， 給你一個無生法忍」， 不是的， 你要自己去修行。「汝當自努力」。「隨禪定行者， 解脫魔繫縛」， 就是你能依佛所開示的奢摩他、 毘缽舍那，就是禪，開示的四念處就是禪，三十七道品、六波羅蜜，這一切的佛法，你能這樣去隨順修學。「解脫魔繫縛」， 你就能夠煩惱魔也不會繫縛你， 天魔也不敢搗亂了，你就得解脫了。《 法句經 》， 我們中國的佛教古代的時候也有翻譯， 但是翻的那個古文我們看起來不是那麼方便，現在新翻譯的容易看，容易讀一點。在這個文上說：「佛說是法華， 令眾歡喜已， 尋即於是日， 告於天人眾： 諸法實相義， 已為汝等說」， 就好了， 你們自利利他， 法皆具足，「已為汝等說」，我再沒有事情好辦了。「我今於中夜， 當入於涅槃」， 在今天的中夜我就要入涅槃了、要走了。宣布入涅槃了！我們凡夫有一種依賴性，就是我固然自己要努力，但是你也幫幫忙，求佛加持、摸摸你的頭，你就好了，怎麼怎麼的。我看，佛很少這樣做。當然也好嘛！在律上看，有病比丘，也有這個事情，佛就是和阿難尊者合作，有時候釋提桓因也來。這個病比丘自己大小便都自己不能夠控制，所以很髒了，那麼佛就把他的衣服、什麼通通給他拿出去洗了，把他身體也給他洗乾淨了，然後佛就摸摸他的頭，也有這個事情。然後這個病比丘病就好了，那麼佛為他說法，也有得阿羅漢果的。在《阿含經》上看，有很多因為病，在病的時候，病比丘就和其他的比丘辯論佛法。所以，辯論有好處。但是我看那都是很剛強的人，這個意志特別強的人，他不屈服， 有病，「我就沒有病！ 」 他就偏要這種態度。 所以他就和其他的大眾僧，大眾僧也是慈悲了，就是像佛說法那樣：色無常、無我、無我所，受想行識怎麼怎麼的這麼講。他就隨文自己也這麼念、這麼思惟，就得聖道了，也有這個事情的。這就是自己肯努力，就會有成就。凡夫有依賴性，靠佛菩薩加持。佛菩薩也是能幫助，也不是不能。說別人得到佛的加持了，怎麼怎麼的，那個事情，凡夫說話也不一定，靠不住的事。因為有的時候， 他就算不是用虛偽心說話， 用誠實心說話，「佛加持我了」， 那還靠不住；因為凡夫智慧不夠，有的時候會錯認消息的。但是佛菩薩也是有加持，譬如說是 《 金剛經 》：「善護念諸菩薩， 善付囑諸菩薩」， 善護念裡面也有這個意思在內的，也不是說絕對沒有。而且你自己，譬如說我們雖然是凡夫，很可憐的，但是你若是把這個心提起來，剛強一點，站起來，你能夠歡喜念佛，修念佛三昧也好，你歡喜讀誦《法華經 》也好，讀誦《 大般若經 》也好，你能精進地修行，你也會忽然間感覺到特別，那是什麼呢？就是佛菩薩有加持。但是你再回頭想，這個加持是怎麼樣的？已經過去了！已經過去了，和沒加持的時候一樣。那麼為什麼佛還要這麼表示一下呢？加強你的信心，還是有好處。雖然那個加持力沒能夠永久地住在你的身心裡面， 沒有， 但是你的信心增長了。 人家說 「大乘非佛說」， 你不相信這句話， 你不相信的， 這就是還是有作用的。 所以說：「汝當自努力！ 如來唯說者」。這裡面，「佛說是法華， 令眾歡喜已， 尋即於是日， 告於天人眾： 諸法實相義， 已為汝等說」， 我已經說了， 就是我的事情做完了， 你成就、 不成就， 你是放逸、 你是精進， 你自己考慮考慮吧！「我今於中夜， 當入於涅槃」， 我要走了，就是這樣意思。「汝一心精進， 當離於放逸」， 這底下佛又遺囑， 佛等於勉勵了。「汝一心精進」， 我走是走， 但是對你們還是關心的。 所以「汝一心精進」， 你們要「一心」，心裡面不要有二心 — — 哎呀！ 世間上的五欲也不錯。 那就是有二心了。「一心精進」， 專心向於聖道， 要精進地修行。我頭幾天也說過，修四念處、修這個禪，非要精進不可，你懈怠不行。你一天譬如說是坐兩個鐘頭，如果你精進，一天坐五個鐘頭，你的感覺和兩個鐘頭就不一樣。如果坐八個鐘頭、坐十個鐘頭，就更不一樣。精進，是成就聖道一個重要的因素了。但是太過頭的精進也不行，過頭的精進，你不會很久這個身體就疲勞了，疲勞就垮下來了，垮下來想要精進這個身體做不得主了。所以也還不要太過，太過也不行。「當離於放逸」， 你要遠離， 不要放逸， 要控制自己的心、 叫它與道相應，不要放縱它，不可以。放縱，這個貪瞋癡就起來了。「諸佛甚難值， 億劫時一遇」， 諸佛是不容易遇到的， 要 「億劫」， 那麼長遠的時間你才能遇見一位佛出現世間的。現在有佛出現世間，給你點了一盞光明的燈，你可以知道這條路是平坦的、是危險的，這很難得的一個機會，很難得的一件事，所以你要精進修行。如果是不精進修行，放逸以後，第二生來了就糊塗了，就不知道了，不知道有佛法了。
世尊諸子等，聞佛入涅槃，各各懷悲惱，佛滅一何速。聖主法之王， 安慰無量眾：『我若滅度時， 汝等勿憂怖，是德藏菩薩，於無漏實相，心已得通達。其次當作佛，號曰為淨身，亦度無量眾。』「世尊諸子等， 聞佛入涅槃， 各各懷悲惱」，「世尊諸子等」， 這些諸弟子聽佛宣布要入涅槃，「各各懷悲惱」， 大家心情很悲痛、 很憂惱。「佛滅一何速」， 佛入滅度為什麼這麼快呢？應該繼續住在世間嘛！就是這樣想。「聖主法之王， 安慰無量眾」， 這時候， 日月燈明佛是法王、 是聖主， 他就安慰無量無邊的弟子。「我若滅度時，汝等勿憂怖」，你們不要憂惱，也不要恐怖。因為什麼呢？ 「是德藏菩薩， 於無漏實相， 心已得通達」， 這個德藏菩薩， 他對於諸法實相他已經通達了。我們在講 「妙法」、 經題的時候， 蓮華從淤泥裡面出來。 沒有出來的時候，那是淤泥的境界，就是有漏的境界；從淤泥裡面出來了，這個蓮華就是清淨的，就沒有淤泥了，那就是無漏的了。我們凡夫這個妙法是在煩惱裡邊，在我們虛妄分別心的煩惱裡邊也就是有這個妙法，這個妙法非佛所作、非天人阿修羅所作，是本自有之的，本來就是這樣子的。但是與煩惱在一起的時候，就是有漏、有煩惱。現在經過長時期的修行，他的法性的真理與煩惱分離了；分離了，那麼就是他得到清淨的智慧了， 能見到真理， 沒有煩惱了， 所以 「無漏實相」。「心已得通達」， 因為得到智慧了， 所以得通達。「其次當作佛」， 就是在日月燈明佛以後， 他應該在這個世界成佛的。「號曰為淨身」， 他的佛的名號叫做淨身如來， 他也是在這裡演說妙法、 度化無量眾生的。所以你們不要太憂怖，還會有佛來度化你們的。
佛此夜滅度，如薪盡火滅，分布諸舍利，而起無量塔。比丘比丘尼，其數如恆沙，倍復加精進，以求無上道。「佛此夜滅度， 如薪盡火滅」， 這底下 「頌示滅供養精進」。 這時候，「佛此夜滅度」， 日月燈明佛就在中夜滅度了。 休息了， 不度眾生了， 叫 「滅度」。「如薪盡火滅」， 這底下說一個譬喻， 像薪盡火滅那樣子。 這個火是從薪裡面來的，薪若是燒光了，火也就滅了。佛滅度呢，與此相似，是相似的。這件事若在小乘佛法裡面講，怎麼講呢？就是說佛的身體是薪，佛的智慧如火。這個身體的壽命到了，就是要滅了；滅了呢，智慧也就滅了。智慧滅了，在小乘《阿含經》裡面看，佛入涅槃以後和阿羅漢一樣，一滅永滅，永久也不再會與一切眾生有關係了。我們在這裡受生死苦、想要念佛，佛和你不感應了、沒有感應了，小乘佛法是這樣說的。那麼大乘佛法呢，不是！ 大乘佛法這個薪盡火滅，這個「薪」是什麼東西呢？「薪」， 就是可以教化的眾生叫做薪。「火」， 就是佛的大慈悲在這示現的一個身體來度化我們。「薪盡火滅」， 可度化的眾生都度化了， 所應度者皆已度訖， 應該栽培善根的也都為他們栽培善根了，做將來佛得度的因緣，所應做的事都做完了，佛這個火也就滅了，是這麼樣。但是佛的那個清淨法身還是在的，就是圓滿報身還是在的，他繼續地可以廣度眾生的。所以這個和小乘不同了，和小乘佛法不一樣了。大乘佛法和小乘佛法都是佛法，但是相信小乘佛法的人忽然間反對大乘佛法，這是一個問題，這是個問題。而學習大乘佛法的人，對於小乘佛法並不排斥，我認為並不排斥， 沒有排斥的意思。 因為讀 《 阿含經 》， 阿含經論裡面的佛法，我們能夠修學、去修行，也一樣能得無生法忍、得須陀洹果，也能得阿羅漢果，也是的。這也是對眾生有利益的佛法，也是佛說的，當然不應該排斥。在原則上說，都不應該排斥，小乘佛教的學者不應該排斥大乘，大乘也不要排斥小乘。為什麼事實上有這種事情呢？就是沒能虛心的關係，這個心不虛的關係。 心謙虛一點， 你再去認真地學習學習。 我若排斥 《 阿含經 》， 那你把 《 阿含經》好好地學一學，你看還排斥不排斥？你把大乘佛法也好好認真地學習學習，看還會不會排斥？ 說只是一知半解地， 認為不對，「我反對！ 」 那是不對的， 不應該。「如薪盡火滅， 分布諸舍利， 而起無量塔」， 日月燈明佛入滅度以後， 這個舍利大家都要供養， 所以分布， 分布出來。 分布出來就 「起無量塔」， 建造了很多的塔，很多的在家人可以去供養以生福，恭敬供養可以生福。「比丘比丘尼， 其數如恆沙， 倍復加精進， 以求無上道」， 這個比丘、 比丘尼， 佛滅度以後做什麼事情呢？ 這個數目如恆沙那麼多。「倍復加精進」， 佛在世的時候精進， 現在要加倍地精進，「倍復加精進， 以求無上道」。比丘、 比丘尼 「求無上道」， 就是求智慧， 智慧才能見到真理； 不是福報，福不能見真理。所以，比丘以求慧為第一。若是一直地去求福，也是好，但是也應該求慧，求慧能得聖道。只是求福而不求慧，不能得聖道。不過，只是暫時地說：「我供養佛的舍利、 我拜佛， 我沒有去修四念處， 似乎不能得道」， 但是將來會得道，還是會得道的。
是妙光法師，奉持佛法藏，八十小劫中，廣宣法華經。這底下是說滅後通經的利益。
，他是受了佛的遺囑、佛的囑咐，所以他就奉持佛的法藏，佛說的經、說的律，這一切的法藏他都能夠受持。在「八十小劫」 這麼久的時間內，「廣宣法華經」， 以宣揚 《 法華經 》 為主。
是諸八王子，妙光所開化，堅固無上道，當見無數佛。這前文說過。「是諸八王子」 是妙光菩薩來開導他、 來教化他的， 使令他堅固了無上道， 不會退轉了。「當見無數佛」， 將來還會見到很多的佛。
供養諸佛已，隨順行大道，相繼得成佛，轉次而授記。「供養諸佛已」， 見到佛以後， 他能夠財供養， 或者法供養， 如說修行就是供養。「隨順行大道」， 他能隨順諸佛的教誨， 去修行六波羅蜜的大道。「相繼得成佛」， 這八王子前後相繼得成佛。「轉次而授記」， 第一位佛給第二位授記， 第二位成佛了又給第三位授記，轉次地授記。
最後天中天，號曰燃燈佛，諸仙之導師，度脫無量眾。「最後天中天， 號曰燃燈佛」， 這個 「天」 是第一義天， 大光明中。 第一義天，第一義諦就是天。所有的聖人都是見到第一義諦了，所以都是天。但是佛是最圓滿的，所以叫「天中天」。最後的一位佛，八王子最後一位佛，「號曰燃燈佛」。「諸仙之導師」， 是一切仙人的導師， 教化他們得無上菩提的。這個 「仙」， 一般說的仙人固然也可以包括在內， 若是廣義地說， 就是一切修行人的導師。「度脫無量眾」， 他不但是度化發心修行的人， 還度化了無量無邊的眾生去發心修行的。這是說燃燈佛的慈悲。
是妙光法師，時有一弟子，心常懷懈怠，貪著於名利，求名利無厭，多遊族姓家，棄捨所習誦，廢忘不通利。以是因緣故，號之為求名。「是妙光法師，時有一弟子」，前面是說八王子，這底下就單獨說求名菩薩。是妙光法師那個時候有一個弟子，「心常懷懈怠」， 他心裡面 「懈」， 就是鬆懈，不控制自己。煩惱在活動的時候，你不控制它，這個煩惱就要出來活動，就叫做「懈」。 煩惱一活動， 就不肯修習善法， 所以叫做 「怠」。「貪著於名利」， 對於世間上的名利他有愛著心，歡喜名利。「求名利無厭」， 貪著它， 於是乎就想要去求； 這件事對名有利， 這件事對我的財富有利，於是乎就去做這件事，自己老也不厭足，老也不知足。到此為止也好一點， 不！ 求名利無厭。「多遊族姓家」， 多數是到富貴的地方去， 同這些有財富的人來往。「棄捨所習誦」， 所學習的法門、 所誦的經典都丟掉了， 丟在那裡不管了。「廢忘不通利」， 原來是習過的， 現在不習了， 就廢忘了， 就不通利了；文句也不通利了， 道理也會受影響了。「以是因緣故， 號之為求名」。
亦行眾善業，得見無數佛，供養於諸佛，隨順行大道，具六波羅蜜，今見釋師子。「亦行眾善業， 得見無數佛」， 這個求名菩薩他也不是完全一面倒的， 他有的時候也會精進，也會修了很多的功德，所以他以後「得見無數佛，供養於諸佛，隨順行大道， 具六波羅蜜」， 六波羅蜜具足了。六波羅蜜都具足了不容易，不是容易的。像我們在世間上一般的情形看，說這個人財富很多，但是沒有學問，這就是他的布施有一點，但是他讀書不多，這就是有一點布施，但是其他的功德沒有。有的人很有學問、智慧很高，他很貧苦，就是不同。說這個人功德很多，又有財富，又學問很好，身體不健康，吃飯都吃不下去，天天要吃藥，身體不健康。身體不健康，就是以前戒波羅蜜有所不足。多殺生的人，就是再來到人間做人，身體多病、短壽。殺業的餘報，多病、短壽，壽命短，身體不健康。他的眷屬都很圓滿，父親是做皇帝的，他兒子也做皇帝，他也做皇帝，很好！這是什麼呢？是忍波羅蜜功德多。同任何人能長期地做朋友，不要因一時的不順意就火了，「啊！ 同你絕交了」， 不是！ 大家互相容忍， 長期地做朋友。 慢慢你的智慧大了，你的朋友也會受你的影響，你的朋友智慧大，你也受他影響，互相都有進步。大家都栽培善根，將來做國王的時候大家也合作，將來成佛的時候也大家合作。所以這個忍波羅蜜也是需要，這其中就是要有精進波羅蜜了。所以說 「具六波羅蜜」， 只有佛弟子長期地修行才是這樣子， 才能具足， 不然的話不容易的。 現在彌勒菩薩 「隨順行大道， 具六波羅蜜」， 具足了。「今見釋師子」， 他現在能夠見到釋迦牟尼佛。 文殊菩薩這麼說：「今見釋師子」， 成佛是大無畏，所以稱為師子。
其後當作佛，號名曰彌勒，廣度諸眾生，其數無有量。「其後當作佛」， 釋迦牟尼佛入涅槃以後， 他會在這個世間成佛的。這個我們大家知道，我們現在是在減劫。這個賢劫，就是這個住劫，這個住劫當然是二十個劫。二十個劫，現在是第九劫的減劫。減劫到十歲的時候，再向上增，增到無量歲，然後再減到八萬歲的時候，彌勒菩薩來到我們這個世界成佛；現在在兜率內院，在那裡。「其後當作佛」， 成佛的名 「號」 叫 「彌勒」 如來， 大慈大悲的境界。「廣度諸眾生， 其數無有量」， 他來到這個世界成佛的時候， 度了很多的人， 度了多少呢？ 「其數無有量」， 是不可思議， 太多了。
彼佛滅度後，懈怠者汝是；妙光法師者，今則我身是。「彼佛滅度後，懈怠者汝是」，這底下「結會古今」。彼日月燈明佛滅度以後，那個八百弟子裡邊有一個懈怠的那個人是誰呢？ 就是你。「妙光法師」 是誰呢？「今則我身是」， 就是我。
我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。這個頌的文，從「廣舉曾見以答」來頌；前面的「惟忖答」、「略舉曾見以答」沒有頌， 頌這個 「廣舉曾見以答」 和 「分明判答」 這兩科。「頌廣舉曾見以答」已經過去了， 這以下是頌長行裡邊的 「分明判答」， 就是判定了， 明明白白地說出來佛放光地動的瑞相的意趣所在。「我見燈明佛， 本光瑞如此」， 文殊菩薩回答彌勒菩薩的問， 這樣說： 我看見過去時代，日月燈明佛他放大光明，照東方萬八千佛土，種種的瑞相是這樣的，和釋迦牟尼佛是相同的。所以我知道釋迦牟尼佛現在也和日月燈明佛一樣，想要說《法華經》了，要宣揚《妙法蓮華經》的道理。這是這麼樣地回答這個要義。
今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。「助發實相義」，「實相」 是說一種理性。「欲說法華經」，《 法華經 》 是這一部經的名，名裡邊會詮顯一種道理的。這裡邊有可能彌勒菩薩有一個疑問，就是日月燈明佛那樣的瑞相， 和釋迦牟尼佛這樣的瑞相， 都是表示要說 《 法華經 》；都名為 《 法華經 》， 但是名下所詮顯的道理未必就是一樣的。 有的時候同樣的名詮顯同樣的義，也有的時候同樣的名、同樣的文句所顯示的道理不一樣的，另有別的道理顯示出來的。現在文殊菩薩就說：「今相如本瑞」， 現在釋迦牟尼佛現的瑞相， 如於日月燈明佛的本瑞，是相同的。這一位佛、那一位佛，為了度化眾生、宣揚佛法，他會施設出來一些方便，就是現出來種種的瑞相，這是諸佛教化眾生現出來一種方便，也是對於眾生聽聞佛法有幫助的。「今佛放光明， 助發實相義」， 古代的日月燈明佛放光明、 助發實相義， 現在的釋迦牟尼佛他放眉間白毫光明，照東方萬八千世界，他說的《法華經》也和日月燈明佛一樣，也是幫助眾生來覺悟（這個「發」在這裡就當個覺悟講好了），幫助一切眾生覺悟諸法實相的道理的。這樣子呢，名下所詮之義、文句所詮顯的道理，和日月燈明佛也是一樣的。
諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。這是說佛說法，施設了這麼多的方便，究竟主要是為哪一類的眾生宣說這樣的實相義呢？ 為哪一類說的呢？ 「諸人今當知」， 各位現在應該知道。「合掌一心待」， 大家要合掌， 把掌合起來， 心無雜念， 專心地等待。「合掌」， 兩個手合起來， 就表示內心沒有雜念的意思。「合掌」， 是身體上表現出來的一種威儀； 心，「一心」， 專一、 不散亂， 這是內心的威儀。 要這樣子等待， 當然聽法的時候就是這樣子。這些聖人，或者是得了禪定的人，專一其心地等待一件事，當然這也不是難事。就是未得禪定的人，這個身體也不容易定，內心更是散亂的。所以若是聽聞佛法的時候，也很難是專一，就容易有雜念。容易有雜念這個情形呢，就是所聞的佛法容易漏失了，沒有聽到。就算是聽到了，因為心裡面散亂，注意力不集中，還是不能夠深入的，對於所聽聞的佛法他不夠深刻。如果是打過禪七的人，或者你自己常常靜坐，你會有感覺；你若是心能夠相續不斷地一心，明靜而住，或者暫時住了一分鐘明靜而住，是不一樣的，身體上的感覺也不一樣，發出來的力量也是不同的。文殊菩薩在這裡，也囑咐了這麼一句話，「合掌一心待」。「佛當雨法雨， 充足求道者」， 佛就會 ⋯⋯， 這個 「當」 就是過一個時候， 過一個時候，他會降下來法雨來沐浴眾生的身口意，使令他清淨無垢，使令他開示悟入佛之知見。我們凡夫的境界，不是前面的境界一定需要；或者前面一定需要，也未必就能滿足。尤其是在凡夫的世界，佛從自己法身的世界，來到凡夫世界教化眾生，當然早已經看得清清楚楚的了，就是有可度的眾生，這些眾生是載道之器，是能接受佛的教化的。佛雨法雨的時候，他會深深地得大利益，這樣子佛才會來到這個世界。所以這上面文殊菩薩答彌勒菩薩的問， 就說：「充足求道者」， 這些求道的人如饑如渴，佛說這個法雨來充足他、來滿足他的要求，使令他開示悟入佛之知見的。這個文當然可以這樣解釋。若是同《阿含經》來對論的話，就是這些阿羅漢是聽聞四諦法門，或者是十二因緣的法門，聽聞《阿含經》苦、空、無常、無我的法門，他們得了阿羅漢果了。但是於《法華經》來說呢，還是沒有圓滿，教、理都沒能圓滿。現在佛要說《 法華經 》， 雨法雨的時候， 一切都是圓滿的了， 所以是 「充足求道者」， 求道的人就滿足了。 天台宗的話，《 法華經 》 是最後的極談， 純圓獨妙， 沒有更深、 更高的法門了，當然到此就是滿足了，所以充足求道的人。「充足求道者」， 這個求，「求道」。 我們雖然是凡夫， 但是反省自己心裡面不安， 需要學習佛法來安心， 來安自己的心。 二祖向達摩禪師說：「我心不安，求師給我安心。 」達摩禪師說：「將心來與汝安。 」二祖說是：「覓心了不可得。 」然後達摩禪師說：「與汝安心竟。 」 這樣的法語當然是很好， 其實就是般若波羅蜜來安心了。但是你若修學般若波羅蜜的時候，用般若波羅蜜來觀一切法的時候， 那麼所謂求道， 更何所求呢？ 也就是無所求了的意思。 但是這裡邊，「佛當雨法雨， 充足求道者」， 那是超過了這個意思之上的。像是到了法華會上的阿羅漢， 他們不但是聽聞了 《 阿含經 》， 也聽聞了 《 方等經 》、《 般若經 》， 當然覓心了不可得這個意思他們也是通達了。 可是到了法華會上的意思呢，不是這樣意思，所以你還要有所求的，不能夠無所求，還要有所求。 所以，「佛當雨法雨， 充足求道者」。
諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。」這地方說 「求三乘」，「三乘人」。 這個意思， 佛向來說法的時候， 都是很分明地說三乘的道法，為聲聞人說四諦法，為求緣覺辟支佛的人說十二因緣法，為諸菩薩說六波羅蜜、 說般若波羅蜜， 勸他發大菩提心。 現在要說法，「佛當雨法雨， 充足求道者」， 是為誰呢？ 這三乘人， 是為誰說的？ 怎麼情形呢？這文殊菩薩說：「諸求三乘人」， 這就是不限於一類的求道的人， 這三類人都是有的， 這一切求三乘道法的人。「乘」， 應該念 （ ㄕ ㄥ ˋ ）； 如果是念乘 （ ㄔ ㄥˋ ）也是可以，就是向前進步的人，他修學佛所教授的法門向前進。「能動能出」，就是能動搖你的煩惱，堅固的煩惱為清淨的法門所動搖，最後就是消滅了，而後就是出離了三界 （欲界、 色界、 無色界）， 到薩婆若中住， 到佛的智慧那裡停下來了， 這叫做 「乘」。 當然二乘人是到無餘涅槃那裡去， 菩薩是到阿耨多羅三藐三菩提那裡去，這個目的不同。諸求三種道果的人， 在這裡， 在法華會上，「若有疑悔者」， 他若是聽聞佛的說法，內心裡面有疑、有疑問，內心裡面還有悔。這個「悔」有恨的意思。悔者，恨也；悔恨的意思。就是以前我做過的事情，當時還不知道， 後來才知道這裡面有錯誤，「哎呀！ 不對勁」， 有悔恨的意思。 後邊的文，像舍利弗尊者在〈譬喻品〉的初，是有悔的意思，也有疑，這兩個字都是有的。那麼菩薩呢，也有這個問題。菩薩是有疑，悔字不具足；因為一開始就是發無上菩提心，這是順於佛教，他並沒有走錯路，所以他沒有悔的意思。不管是哪一種求道的人，他若有疑悔的話，
，佛會為他斷疑的，把他的疑掃出去， 叫他內心裡面安下來。「令盡無有餘」， 使令他的疑悔完全地消滅了、沒有餘剩的，使令他又恢復了對於無上菩提的信心，向於無上菩提前進了。這是文殊菩薩這樣子回答彌勒菩薩的問。 這樣這五個序，「答問序」、「發問序」 ⋯⋯， 最後這個 「答問序」 到此也圓滿了。這個 〈 序品 〉， 佛菩薩加被， 到這裡講完了。